Monasticisms tiek pieņemts vienam mērķim, bet dažādu iemeslu dēļ. Ir trīs klosterisma aicinājuma veidi:
Pirmais aicinājums ir tieši no Dieva.
Otrs aicinājums ir caur cilvēkiem.
Trešais aicinājums nav vajadzīgs.
Pirmo aicinājumu raksturo dievišķa iedvesma. Cilvēka sirdi neatvairāmi velk mīlestība uz Dievu, stingra Dieva baušļu izpilde, patiesa grēku nožēla. Prāts pastāvīgi ir aizņemts vai nu ar lūgšanu, vai domāšanu par Dievu. Šis cilvēks it kā nav no šīs pasaules: viss zemiskais viņu neinteresē, viņš tiecas tikai pēc debesu, tāpēc vienkārši un dabiski nonāk pie klostera. Dzīves grūtības priekš
viņš neeksistē, jo viņos ir viņa prieks un laime. Viņš pats tos meklē.
Cilvēks, kurš caur cilvēku ir aicināts uz klosterību, nav tik dedzīgs un dedzīgs savā pestīšanas lietā. Viņa dvēselē ir šķelšanās: viņa dvēsele ir pieķērusies Dievam, bet viņš nav pilnībā atraujies no pasaulīgās pasaules. Viņu saista asins saites, tāpēc viņš ar visu asumu un spēku izjūt klostera dzīves grūtības. Cīņa ar pasauli, miesu un velnu, cīņa ar kaislībām viņam ir patiesi grūta un dzīve ir grūta.
Trešais aicinājums ir tad, kad cilvēks vēršas pie Dieva un dodas uz klosteri viņu piemeklējušu nelaimju dēļ: dzīvības apdraudējums, tuvinieku, radinieku zaudējums, visa īpašuma atņemšana, līgavas vai līgavaiņa nodevība un citu iemeslu dēļ. . Klostera dzīve viņam tas var būt tikpat grūti un grūti kā tiem, kas dodas uz klosteri pēc otrā aicinājuma.
Bet viņi saka: "Sākums nav dārgs, bet beigas ir dārgas", tas ir, pestīšanu nosaka nevis ceļa sākums, bet gan ceļa beigas un tā pabeigšana. Svētie tēvi nenoniecina jebkāda veida aicinājumu, jo ir zināmi gadījumi, kad nepieciešamības dēļ aicinātie arī sasniedza garīgu un morālu pilnību.
Lai sasniegtu patiesas monastikas mērķi - sevis morālu pilnveidošanu un visciešāko vienotību ar Dievu, mūkam apzinīgi jāpilda tie īpašie savas iekšējās un ārējās uzvedības noteikumi, ko no viņa prasa klostera tituls. Citādi tu vari dzīvot klosterī, valkāt mūka drēbes un titulu, bet dvēselē būt zemākam par lajs.
Īstam mūkam viss atšķiras no viņa iepriekšējā dzīve pasaulīgs: cits prāts, citas jūtas, citi noteikumi, dažādi centieni. Klusums ir viņa prieks. Lūgšana ir garīga kontemplācija. Dieva Vārds ir viņa dvēseles barība. Templis ir vienīgais patvērums. Klostera žogs ir robeža, aiz kuras viņam nekas cits neeksistē. Viņš atteicās no savas ģimenes, draugiem, paziņām, īpašuma, no savas gribas, no savas dzīves un no visa pasaulīgā. Viņš ir miris pasaulei, bet dzīvs Dievam. Viņam ir viena rūpe, viena galēja vēlme: iepriecināt Dievu ar savu dzīvi, pildīt viņa klostera solījumu. Viņš mīl visus cilvēkus, bet izvairās no tiem, jo ​​tie šķir viņu no Dieva. Viņš lieki nestaigā pa svešām kamerām, un, ja kāds ierodas viņa kamerā dīkdienīgas runas dēļ, viņš pazemīgi jautā: “Vai mums kopā lūgšanā pagodināsim Kungu? " Jo viņa prieks un prieks ir nemitīga lūgšana. Viņš neļauj savai sirdsapziņai sevi notiesāt pat ne mazākajā mērā. Viņš noraida pat visnevainīgākos priekus un mierinājumus, jo zina: tikai bēdas un grūtības, gavēnis un nabadzība ir klostera dzīves darba instrumenti. Jo vairāk viņš sevi ierobežo, jo vairāk piespiedu kārtā viņš uz sevi izdara, jo ātrāk viņš tiks atbrīvots no kaislībām un uzticamāka būs viņa glābšana. Viņš arī zina, ka vieglāk ir klusēt, nekā sarunā nepateikt ne vārda, par ko viņam būs jāatbild tiesas dienā (Mateja 12:36), tāpēc uz jautājumiem sniedz visīsākās atbildes. jautā vai skaidrojas ar zīmēm, un pamet dīkā runājošo, neko nesakot un izliekoties, ka viņam sāp zobi vai galva, vai kaut kas cits traucē runāt. Sarunās ar visiem viņš ir lēnprātīgs, sirsnīgs un draudzīgs; viņa sejā nav pat izmisuma vai skumju ēnas; viņa skatiens ir gaišs, viņa skatiens pauž sirdsmieru, mieru un prieku, jo viņš patiesi uzskata sevi laimīgākais cilvēks, jo Kungs viņam nodrošināja klostera dzīvi, kas ved uz pestīšanu un mūžīgu svētlaimi. Viņš priecājas, kad nāk slimības un bēdas; Viņš nesūdzas par tiem, kas viņu aizvainoja un nemazina mīlestību pret ienaidniekiem, un mīlestība pret garīgo tēvu tiek vēl vairāk nostiprināta caur pārmetumiem, aizrādījumiem un smagiem pārbaudījumiem, jo ​​viņš labi saprot, ka tas viss viņam palīdz kāpt pa kāpnēm. ātrāk un uzticamāk.
Bet šādu dedzīgu mūku diemžēl ir maz. Lielākā daļa askētu piedzīvo lielās klostera dzīves grūtības, jo bez īpašas palīdzības no augšas uzreiz nav iespējams atbrīvoties no kaislībām. Mums ir vajadzīga ilgstoša, neatlaidīga cīņa pret viņiem. Tieši šī cīņa padara mūka dzīvi grūtu un grūtu.
Galvenā mūku kļūda ir savu solījumu aizmiršana. Viņi izteica zvērestu vārdus ar mēli, bet nenesa tos pie sirds un prāta, nejuta, un šie vārdi ātri aizmirsās. Vīrietis uzvilka jaunas (klostera) drēbes, bet dvēselē palika tāds, kāds bija. Mūks aizmirsa, ka bija gājis krusta ceļā, aizmirsa, ka apsolīja Tam Kungam sekot Viņam ērkšķains ceļš, aizmirsu... Es aizmirsu par visu! Miesa ar tādu pašu spēku prasa pārtiku, miegu un atpūtu; kaislības moka, slimu lepnumu sāpina katrs citu aizskarošs vārds un skatiens. Inokam šķiet, ka visa pasaule ir sacelusies pret viņu. Viņa skatienam atklājas kaut kas jauns... Viņam šķiet, ka viņš ir nokļuvis starp ļaunākajiem, ļaunākajiem cilvēkiem, kuriem nekas nedomā, kā tikai sāpināt, kaitināt, saindēt viņa dzīvi. Tāpēc dēmons cīnās ar jaunpienācēju (ne visi, protams!), lai viņu nobiedētu un atgrieztu pasaulē.
Ja mūks ir apdomīgs un ar lūgšanu vēršas pie Dieva pēc palīdzības, Kungs viņam atklāj ienaidnieka mahinācijas, un viņš kļūst gudrāks un prasmīgāks no piedzīvotajām nelaimēm, un, ja mūks paļaujas uz saviem spēkiem, tad iznākums. Cīņa ir ļoti skumja, līdz viņam viss svētais kļūst neciešams un viņš saceļas ne tikai pret garīgo tēvu, bet arī pret pašu Dievu. Tādi gadījumi, paldies Dievam, ir reti, bet gadās.
Ne velti klostera varoņdarbu sauc par zinātņu zinātni un mākslas mākslu.

Paskatieties uz iesācējiem! Katrs cilvēks paklausībai pieiet savādāk.
Dažiem jebkura paklausība, pat visgrūtākā, ir prieks!
Citiem paklausība ir smags darbs.
Citiem pat visvieglākā paklausība ir nepanesama nasta.

Pirmajiem ir mierīga sejas izteiksme, atvērts skatiens, ik pa laikam smaids sejā, pārliecība un ātrums kustībās, vienmērīga attieksme pret visiem un bezierunu paklausība. Šķiet, ka viss viņu izskats saka: ko meklēju, to atradu. ES esmu priecīgs!
Pēdējiem (un tādi ir vairākums) - visa dzīve ir cīņa. Par viņiem nevajag daudz stāstīt: tie ir bezasinīgi mocekļi, kas līdz sviedriem un asinīm cīnās cīņā pret pasauli, miesu un velnu.
Vēl citiem ir nemierīga sejas izteiksme, mainīgs skatiens, sarauktas uzacis, dažādas grimases sejā, atklājot savas garīgās kaislības; sakosti zobi, apzināts lēnums vai nervozs kustību ātrums, pastāvīga aizkaitināmība un kurnēšana pret brāļiem un garīgo tēvu. Šķiet, ka viņu izskats saka: cik es kļūdījos! Es neizmērīju savus spēkus, un tagad es mirstu. Ko darīt?.. Un tā viņi sāk meklēt izeju... Viņi sāk krāpties, melot un pilnībā nonāk ļauno spēku varā. Dēmoni padara viņus par instrumentu savām mahinācijām... Viņi izvelk dusmas uz saviem brāļiem, īpaši uz dievbijīgajiem.
Ar Dieva žēlastību šādu iesācēju ir maz.

Neizbēgami rodas jautājums: kāpēc vieniem dzīve ir viegla un priecīga, bet citi ir izsmelti grūtā, asiņainā cīņā? Ikviens vēlētos iet pa glābšanas ceļu ar prieku un jautrību. Tātad, kāds ir noslēpums? Kāda ir tā formula, kas palīdz cilvēkiem atrisināt grūtus dzīves jautājumus, palīdz rast prieku un mieru?
Diemžēl nav noslēpuma, un visi zina formulu. Mēs to sastopam Evaņģēlijā un bieži dzirdam par to baznīcā, bet problēma ir tā, ka mēs neredzam visu, ko skatāmies, un mēs nesaprotam visu, ko dzirdam.
Šī ir vissvētākā formula, ko Kungs Jēzus Kristus mums atstāja: “Mācieties no Manis, jo Es esmu lēnprātīgs un sirdī pazemīgs, un jūs atradīsiet atpūtu savām dvēselēm” (Mateja 11:29).
Ne velti ir tādi teicieni: "Bez pazemības nav pestīšanas" un "Nav nosodījuma - pestīšana bez darba."
Formulējums ir cits, bet jēga viena, jo aiz iedomības un lepnuma nosodām citus un sāpīgi uztveram izsmieklu, pārmetumus, melus utt.
Arī taisnīgo bēdas ir dažādas, tas ir ļaunais spēks, kas viņiem atriebjas par viņu labajiem darbiem.
lietas. Bet Kungs nekad nepieļauj kārdinājumus un bēdas, kas pārsniedz cilvēka spēku. No savas mīlestības pret mums, grēciniekiem, Viņš ļauj mums šeit īslaicīgi ciest, lai glābtu mūs no ciešanām mūžīgajā dzīvē un vainagotu taisnos ar mūžīgu godību.
"Mans dēls! Nepalaidiet garām Tā Kunga sodu un nepazaudējiet drosmi, kad Viņš jūs norāj. Jo Tas Kungs soda to, ko viņš mīl; viņš sit katru dēlu, ko viņš uzņem” (Ebr.12:5-6).
Cik mierinoši mums ir dzirdēt šos vārdus! Tas nozīmē, ka bēdas liecina par Dieva labvēlību pret mums.
Neviens svētais bez bēdām uzkāpa debesīs. Bez sasniegumiem nav atlīdzības. Ja mēs gribam dzīvot mūžīgi ar Kristu, tad mums ir jādzīvo uz zemes kā bezķermeņiem Eņģeļiem, kuri nepiedzīvo nāvi (grēku), vai arī jāguļ krustā un jāsit krustā mūsu kaislības un iekāres, mūsu griba un viss, kas traucē mūsu augšāmcelšanos.
Daži, drosmīgi pretojoties kārdinājumiem un pašapmierināti pacietuši bēdas, pēkšņi kļūst apmulsuši, kļūst izmisuši un dažreiz pat gļēvi atsakās no varoņdarba. Viņiem šķiet, ka Kungs viņus ir pilnībā pametis. Nav gaismas, nav mierinājuma. Tikai bēdas, ciešanas, pārbaudījumi un kārdinājumi... Viņiem šķiet, ka tas arī viss, nāve...
Ko darīt šādos gadījumos? Izmisums? - Nē nē! Dievs pasarg! Mums jāsauc: “Mans Dievs, mans Dievs! Kāpēc tu mani esi pametusi? (Mat. 27:46). Mums jālūdz par grēku piedošanu, žēlastību un pacietīgi jāgaida kārdinājumu, slimību un bēdu beigas. Tu vari lūgt Dievu saviem vārdiem un lūgt visu, kas kalpo dvēseles glābšanai, un beigās piebilst: “Bet ne tā, kā es gribu, bet kā Tu gribi, Kungs. Tavs prāts lai notiek! un neviltoti pakļauties Dieva gribai.
Lai pašapmierināti paciestu bēdas un slimības, Tas Kungs piedod daudzus grēkus un sūta bagātīgu žēlastību. Tieši tad notiek mūsu pestīšanas noslēpums. Krustneši kļūst līdzīgi Kristum, kad paliek stingri un nesatricināmi savā ticībā, gatavi izdzert ciešanu kausu līdz sārņiem.
Svētais apustulis Jānis Teologs savā Atklāsmē raksta: „Šie, tērpti baltās drēbēs... tie ir tie, kas iznāca no lielām bēdām;.. Tāpēc viņi tagad paliek Dieva troņa priekšā un kalpo Viņam dienā un nakti Viņa templī, un tas, kas sēž tronī, dzīvos tajos; Viņi vairs nebūs izsalkuši un neslāps, nedz saule, nedz karstums, jo Jērs, kas ir troņa vidū, tos pabaros un vedīs pie dzīviem ūdens avotiem, un Dievs noslaucīs; katra asara no viņu acīm” (Atkl. 7, 13-17).

Zvans iezīmēja pusnakti. Lūgšanu skanošajā krēslā cilvēki steidzas uz kori, klusi kāpjot uz grīdas. Sākas mūka garā diena. Stundu pa stundai tas ritēs Matiņu un rīta dievkalpojumu ritmā, pirmā, trešā, sestā un devītā kanoniskā stunda, vesperes un komplīns.

Nav iespējams precīzi noteikt, kā mūks izmantoja laiku. Pirmkārt tāpēc, ka informācija par viduslaikiem šajā ziņā ir ļoti aptuvena, un pats laikmets, salīdzinot ar mūsējo, bija mazāk jūtīgs pret laika ritējumu un to nedeva. liela nozīme. Toreiz, jo ikdienas rutīna dažādos klosteru ordeņos un draudzēs bija atšķirīga gan laikā, gan telpā. Un, visbeidzot, tāpēc, ka tajā pašā klosterī diennakts laiks mainījās atkarībā no gada laika un baznīcas pielūgsmes loka. Var minēt daudz un dažādus piemērus, taču mēs aprobežosimies ar to, ka, sekojot tēva brālēna grāmatai, aplūkosim Klaunija ordenim raksturīgo ikdienu ekvinokcijas periodā, tas ir, aprīļa pirmajai pusei - Lieldienu laika sākums, kā arī septembra otrās puses ikdiena.

Apmēram pusdivpadsmit (vidēji) Visu nakti modrība (ar matiņiem).

Ap 2.30 viņi atgriežas gulēt.

Ap 4:00 Matiņi un dievkalpojumi pēc matiņiem.

Ap 4.30 Viņi atgriežas gulēt.

Ap 5.45 līdz 6 Pēdējais celšanās (saullēktā), tualete.

Ap 6.30 Pirmā kanoniskā stunda.

Kapitula (klostera sanāksme):

• · liturģiskā daļa: lūgšanas, pirmās stundas otrā daļa, šīsdienas hartas vai Evaņģēlija nodaļas lasīšana ar abata vai, ja tā nav, priora komentāriem;
• · administratīvā daļa: klostera amatpersonu ziņojums, abata ziņa par aktualitātēm;
• · disciplinārā daļa: apsūdzība mūkiem, kuri reizi nedēļā pārkāpuši disciplīnu: viņi nožēlo grēkus, un viņu brāļi viņus apsūdz - šī ir apsūdzības nodaļa.

Ap 7.30 Rīta Mise, kurā pilnā sastāvā ir klāt klostera brāļi.

8.15 līdz 9. Individuālās lūgšanas ir ierastais laiks no Visu svēto dienas līdz Lieldienām un no Lieldienām līdz 13. septembrim.

No 9:00 līdz 10:30:00 Trešā stunda, kam seko klostera mise.

No 10.45 līdz 11.30 Darbs.

Ap 11.30 Sestā stunda.

Ap 12.00 Maltīte.

No 12.45 līdz 13.45 pusdienas atpūta.

No pulksten 14 līdz 14:30.

No 14.30 līdz 16.15 Vasarā darbs dārzā, ziemā, kā arī slikti laika apstākļi- klostera telpās, jo īpaši skriptorijā.

No 16.30 līdz 17.15 vesperes.

No 17.30 līdz 17.50 Vieglas vakariņas, izņemot badošanās dienas.

Ap 18:00 Compline.

Ap 18.45 viņi iet gulēt.

Pēc Kompline ziemā vienam mūkam bija jāstaigā pa telpām ar degošu laternu rokās, lai viņu atpazītu. Viņam bija secīgi jāpārbauda visas ēkas, pieņemšanas telpa, kori, pieliekamais, ēdnīca, lazarete un jāaizver ieejas vārti, lai novērstu ļaunprātīgu dedzināšanu un zagļu iekļūšanu, kā arī lai brāļi nekur neizietu...

Miegs, dienas atpūta, pamošanās

Kartūziešiem miega ilgums svārstās no 6 stundām 20 minūtēm vasaras saulgriežos līdz 9 stundām septembra beigās. Tuvojoties septembrim, tas tiek samazināts līdz 6 stundām 45 minūtēm, lai oktobra beigās atkal palielinātu līdz 7 stundām 45 minūtēm, un no 2. novembra atkal saīsināts līdz 6 stundām 20 minūtēm. Tādējādi maksimālais miega laiks tiek atvēlēts septembra beigās, bet minimālais – Lieldienās, savukārt mūka vidējais gada miega ilgums ir 7 stundas 10 minūtes.

Pēc dekartiešu domām, nepietiek, ja vienas dienas laikā atvēlam kādu konkrētu laiku miegam, kā mēs to darām. Optimāli, it īpaši klosterim, ir iestatīt nepieciešamo miega ilgumu atkarībā no dažādiem gadalaikiem.

Papildus vēlmei iznīdēt savu miesu ir arī citi iemesli, kas neapšaubāmi ietekmē mūku ikdienu. Viduslaikos cilvēki pamodās saullēktā un pat agrāk. Ikvienam, kurš gribēja dzīvot pareizi, bija jāceļas ļoti agri, stundā, kad visi pārējie vēl gulēja. Turklāt mūkiem vienmēr ir bijusi īpaša tuvība nakts stundām un pirmajai rītausmai - pirmsrīta krēslai. Svētais Bernārs slavē nomoda stundas vēsumā un klusumā, kad tīra un brīva lūgšana viegli paceļas Debesīs, kad gars ir gaišs un pasaulē valda pilnīgs miers.

Klosterī mākslīgā apgaismojuma avoti bija reti. Tāpat kā zemnieki, arī mūki deva priekšroku darbam dienasgaismā.

Mūkiem ir jālūdz, kad neviens cits nelūdz, viņiem ir jādzied mūžīgā godība, tādējādi aizsargājot pasauli ar patiesu garīgo vairogu. Kādu dienu karaļa Filipa Augusta kuģi jūrā satvēra vētra, un karalis lika visiem lūgties, paziņodams: “Ja mums izdosies izturēt līdz tai stundai, kad klosteros sāksies Matīns, mēs būsim izglābti, jo mūki sāks dievkalpojumu un aizstās mūs lūgšanā.

Vēl viena klostera dzīves iezīme, kas var pārsteigt mūsu laikabiedrus, ir maltītes laiks: ēst ir atļauts ne agrāk kā pusdienlaikā. Un dažas 10. gadsimta benediktiešu mūku ikdienas versijas paredzēja vienu ēdienu dienas laikā: ziemā - pulksten 3 pēcpusdienā un gavēņa laikā - pulksten 6 vakarā. . Nav grūti iedomāties, kāds pārbaudījums tas bija cilvēkiem, kuri stāvēja kājās kopš pulksten diviem naktī. Kļūst skaidrs, kāpēc franču vārdi "diner" - "pusdienas, vakariņas", "dejeuner" - "brokastis" burtiski nozīmē "pārtraukt gavēni" - "rompre le jeune".

Vasarā rutīnā ietilpst divas ēdienreizes: pusdienas pusdienlaikā un vieglas vakariņas ap pulksten 17–18, gavēņa dienās atcelts.

Cits raksturīga Klostera dzīves rutīna: aizņemts visu dienu, nav nevienas brīvas minūtes, lai gan mūki gudri mijlaika liela stresa un atpūtas stundas. Garā nestabilajiem vienkārši neatlika laika tukšiem sapņiem un izmisumam.

Visi vecie statūti pieļāva dienas atpūtu. Tas izskaidrojams ar mūku nakts miega īsumu, nomoda un darba nogurumu, kā arī karstumu (nedrīkst aizmirst, ka benediktīniešu likums tika sastādīts Itālijā). "Siesta" vasarā ilga vidēji no vienas līdz pusotrai un pat divām stundām. Dažādos klosteros tas tika darīts atšķirīgi.

Sākotnēji kartūzieši atpūtās uz soliem klostera interjerā. Dienas atpūta tika nodrošināta galvenokārt vecāka gadagājuma cilvēkiem un slimiem mūkiem. Pēc tam tika nolemts, ka siesta ir atļauta “līdzjūtības dēļ pret cilvēka vājumu”, kā teikts vienā dekarta tekstā. Tika noteikts iet gulēt stingri noteiktā laikā - tūlīt pēc Compline; nebija atļauts palikt nomodā bez īpašas vecākā atļaujas (baidoties iet pārāk tālu ar miesas samazināšanos). Pēc Matiņa tēvi vairs gulēt negāja, izņemot asinsizliešanas dienas, par kurām runāsim vēlāk. Viņiem bija jāvalkā josta, nenoņemot to pat guļot. Šī josta kalpoja kā atgādinājums par evaņģēlija aicinājumu: “Lai jūsu gurni ir apjozti” un liecināja par mūku gatavību jebkurā brīdī celties saskaņā ar Dieva vārdu, no vienas puses, un, no otras puses, ar mājienu klostera šķīstības zvēresta ievērošana. Tie, kas nevēlējās pēcpusdienā atpūsties, varēja lasīt, rediģēt manuskriptus vai pat praktizēt klostera dziedājumus, taču ar nosacījumu, ka tie netraucēs citiem.

Ja mūks neizcēlās no gultas pēc pirmās zvana skaņas ("bez kavēšanās", kā rakstīja svētais Benedikts), tas tika uzskatīts par pārkāpumu, kas tika izskatīts apsūdzības nodaļā. Atgriezties gulēt nebija iespējams! Mūkam bija nepārtraukti jākustas, ar laternu rokās, meklējot to, kurš, pārkāpjot pavēli, turpināja gulēt. Kad viens tika atrasts, viņam pie kājām tika nolikta laterna, un visbeidzot, pamodinātajam gulētājam, savukārt, bija pienākums ar laternu rokās izstaigāt visu klosteri, līdz viņš atrada citu likumpārkāpēju. Tātad, vajadzēja ātri celties un nekādā gadījumā nekavēties no rīta. Runāja, ka kādu nakti pārgulējis Mercedarian ordeņa dibinātājs Pēteris Nolanskis. Steidzīgi uzvilcis drēbes, viņš devās pa tumšajiem gaiteņiem uz kori. Un kāds bija viņa pārsteigums, kad viņš tur ieraudzīja spožu gaismu un mūku vietā, kas nepamodās no zvana skaņas, eņģeļi baltā tērpā. , sēžot uz baznīcas soliem Ģenerālmestra vietu Ordenis ieņēma pati Vissvētākā Jaunava ar atvērtu grāmatu rokās” (D. Eme-Azam).

Gudžes, kartūziešu mentors, stāstīja, ka pirms gulētiešanas jāizvēlas pārdomām kāds priekšmets un, par to domājot, aizmigt, lai izvairītos no liekiem sapņiem. "Tādā veidā," viņš piebilst, "jūsu nakts būs gaiša kā diena, un šī nakts, tās apgaismojums, kas jums uzausīs, būs jums mierinājums, jūs gulēsit mierā un klusumā , tu pamodīsies bez grūtībām, tu viegli piecelsies un viegli atgriezīsies pie savu domu tēmas, no kuras nepaspēji pa nakti atrauties.”

Ko darīt, ja, neskatoties uz visu, mūks neaizmigs? Ko darīt, ja viņš ir slims un neguļ? "Jūs varat dziedāt lūgšanas, bet būs labāk, ja jūs to nedarīsit." Runājot par gultu, Eliots stāsta vienu no tām dievbijīgajām leģendām, ko mācīja tā laika nespeciālisti. Svētais Gijoms no Vercelas, Monte Virdino draudzes dibinātājs, savulaik bija apmelošanas upuris. Neapoles un Sicīlijas karaļa galminieki apsūdzēja viņu liekulībā un, lai pierādītu, ka “viņa sirds ir kaislību un netikumu pilna”, viņi nosūtīja pie viņa kurtizāni. Libertīns apsolīja galminiekiem mūku pavedināt. Svētais izlikās, ka padosies viņas vēlmēm, bet “ar nosacījumu, ka viņa gulēs ar viņu vienā gultā, kurā viņš pats guļ... Viņa bija ļoti pārsteigta... kad viņa iegāja iespējamās personas istabā. pavedināšanu un tur ieraudzīju tikai gultu, piepildītu ar karstām oglēm, uz kuras svētais atpūtās, aicinot viņu apgulties sev blakus." (Kā redzam, svētie ķeras pie ļoti ziņkārīgiem līdzekļiem, lai nekristu kārdinājumā.) Kurtizāne par redzēto bija tik ļoti pārsteigta, ka nekavējoties pievērsās kristīgajai ticībai, pārdeva savu īpašumu un atnesa visu naudu svētajam. Gijoms, kurš viņiem dibināja klosteris Venosā un padarīja viņu pašu par abati. Šīs sievietes nožēla, bardzība un tikumi atnesa viņai pēcnāves slavu. Šī ir svētītā Agnese de Venosa.

Dzīvot nabadzīgi nozīmē dzīvot brīvi

Vārds "nabadzība" ir ļoti neskaidrs: nabadzīgu cilvēku ASV var uzskatīt par bagātu cilvēku Āzijā. Ko viduslaikos nozīmēja būt nabagākam par zemniekiem? Jebkurā gadījumā nabadzība nenozīmēja pilnīgu vajadzību, nostādot cilvēku pilnīgā fiziskā un morālā atkarībā no citiem. Nabadzība bija vairāk pretstatā varai, nevis bagātībai.

Būtībā nabadzības ideāls ir brīvības, neatkarības, atteikšanās no vēlmes piesavināties svešu īpašumu ideāls, kas izpaudās miera veidošanā, brīvprātīgā pacifismā tiem, kuri nevēlējās iekļūt vardarbības apburtajā lokā (svētceļnieki, mūki, garīdznieki, grēku nožēlotāji).

Patiesībā šī problēma nebija vienkārša, un tāpēc tā radīja neskaitāmas interpretācijas un strīdus. Sākotnēji nabadzība kalpoja kā loģiskas sekas “pilnīgai atsacīšanās, kas bija galvenais aicinājumā uz perfektu dzīvi, tas nozīmēja pamest visu, bet ne tādā nozīmē, ka kļūtu nabadzīgs, bet gan lai dzīvotu savrupu dzīvi” ( J. Leklerks).

Kopš 12. gadsimta nabadzības ideālam, “brīvprātīgai nabadzībai”, kā tas rakstīts 1220. gada dominikāņu tekstā, bija “īpaša pievilcība, dažreiz pat postoša... Tas bija starp ķeceriem, starp ortodoksālajiem pazemotajiem, starp katoļu nabagiem. , bet tieši ar svētā Franciska atnākšanu šis ideāls piedzīvoja īstu uzplaukumu” (M. D. Noulzs). Kopš tā laika “dzīve nabadzībā ir kļuvusi par askētisma īstenošanu, kas pati par sevi bija svētība” (J. Leklerks). (1950. gados mēs redzējām, ka dzīves tikumus nabadzībā atklāja pasaules bagātāko slāņu bērni. bagāta valsts pasaulē.)

Bet kā sabiedrībā, kas attīstās un nicina, pat apspiež zemākās kārtas, pieturēties pie šī “vēlamā kristīgā svētuma un pestīšanas tēla” (P. Vikers), kas ir nabadzība? Kas jādara, lai dzīvotu slikti?

Klaunija ordeņa mūki, ievērojot formulu: “nabaga mūks, bagāts klosteris”, pārnesa uz klostera ēkām visu greznību, ko paši sev liedza. Un šajā ceļā, lieliski slavinot Dievu, viņi drīz sasniedza galējību.

Būt nabagam – vai tas nenozīmēja staigāt basām kājām un lupatās, kā Sv. Dominiks, pazemīgi klauvē pie visām durvīm ar izstieptu roku, "sazinoties ar Dievu un runājot par Dievu ar sevi vai ar saviem kaimiņiem", gada beigās, kā dominikāņi mācīja, nabagiem un baznīcai atdod visu, kas bija. nav izmantots? Apņemšanās ievērot nabadzības ideālu (kā arī zināšanas par cilvēkiem) liks mānīgiem mūkiem ubagot natūrā, ņemot tikai pārtiku, apģērbu un, kas ir ievērojams, grāmatas, lai nauda neaptraipītu viņu nabadzību.

Cisterciešu nabadzība nebija nabadzība vai trūkums, tā iemiesoja kopienas dzīves pieņemšanu ar visām atbilstošajām sekām: pilnīgu atteikšanos no visa personiskā, ieskaitot zemes labumus, atslāņošanos. Un franciskāņu nabadzība ir “tīras mīlestības akts”, vairāk mistisks nekā askētisks. Premonstrieši nabadzību ievēroja mazāk stingri nekā cistercieši un slavēja to mazāk dedzīgi nekā franciskāņi. Krustnešs ir ”nabags zemes bagātībās, bet bagāts nabadzībā”, jo viņa vienīgā bagātība ir Kristus.

Kartūziešu vidū nabadzību noteica lietderīgums. “Jums ir nepieciešams apģērbs,” rakstīja viņu bauslības skolotājs, “lai pasargātu sevi no aukstuma, bet ne ārišķības dēļ. Tāpat ēdiens ir paredzēts, lai remdētu izsalkumu, nevis lai apmierinātu vēderu... Neizdabājiet savas miesas kaprīzes (šeit slēpjas gudrība, mērs, discretio* [atsevišķa nodaļa tiks veltīta discretio jēdzienam (Redaktora piezīme)]... bet nodrošiniet miesai tikai to, kas tai nepieciešams.”

Brigitīnes izdomāja, kas viņiem būs vajadzīgs šim gadam, un nākamajā dienā pēc Visu svēto svētkiem izdalīja visu, kas, pēc viņu domām, bija lieks: “gan pārtiku, gan naudu”, atstājot novārtā rezervi lietainajai dienai, ir, nemaz neņemot vērā iespēju.

Granmontieši, lai nekļūtu bagāti, pārdeva savu pārpalikumu lētāk nekā parasti. Tā kā viņi neatļāvās vākt ziedojumus un ubagot, tad atlika vien cerēt, ka Dievs viņus nepametīs. Protams, viņi riskēja, to darot. Bet kā gan citādi dzīvot nabadzībā? Un kā var nekļūt bagātam, dzīvojot nabadzīgi?

Ir neskaitāmi brīdinoši stāsti par nabadzības ideālu. Odons, Klunijas abats, redzēdams, kā viens mūks neļāva ubagam ienākt klosterī, izteica viņam ieteikumu un sacīja nabagam: "Kad viņš parādīsies paradīzes vārtu priekšā, apbalvojiet viņu tāpat." Tas pats Odons, saticis vecu, novājējušu zemnieku, uzsēdināja viņu uz zirga un paņēma somu, “pildu ar novecojušu maizi un sapuvušiem sīpoliem, kas izdala smaku”. Vienam no saviem mūkiem, kurš nespēja noslēpt savu riebumu, Odons sacīja: "Tu nevari ciest nabadzības smaku."

Šķīstība

Jēdzieni “svētuma dzīve” un “šķīstība” ir sinonīmi. Kanoniskie avoti par to maz runā, jo tā ir pašsaprotama lieta. Dažreiz mēs runājam par "šķīstību", "atturības tikumu" un tīrību. Pats šķīstības zvērests parādās klosteru reformu laikā 11.-12.gadsimtā, bet teorija par trim zvērestiem - tikai 13.gadsimtā.

Vai šķīstības zvērestu vienmēr ievēroja visi? Ticēt, ka tas tā bija, var tikai aizmirst, ka runa ir par dzīviem vīriešiem un sievietēm, lai gan, lasot hronikas, rodas iespaids, ka šī zvēresta pārkāpumi notikuši daudz retāk nekā vardarbības uzliesmojumi, bēgšanas gadījumi no klostera. , alkatības izpausmes, nevērība pret ikdienas pienākumiem.

Runa nav tik daudz par cīņu ar kārdinājumu, jo šīs cīņas iznākums vienmēr ir neskaidrs, bet gan par to, kā attālināties no kārdinājuma cēloņa, jo, pēc granmontiešu domām, pat ja prasmīgais Dāvids, gudrais Salamans un varenais Simsons tika noķerts sieviešu slazdā, kurš no vienkāršajiem mirstīgajiem spēj pretoties viņu valdzinājumam? Ne velti sievietes prombūtnē ļaunais izmanto viņas tēlu, lai kārdinātu vīrieti, kurš spēj pretoties, kad viņa ir tuvumā? Lai saglabātu integritāti, gudrais bēg. Napoleons mēdza teikt, ka tas ir aiz mīlestības.

Un Sv. Bernards apgalvoja, ka šķīstība pārvērš cilvēku par eņģeli. Ontoloģiski cilvēks nepārveidojas, paliekot pats par sevi, taču atšķirībā no eņģeļiem, kuru šķīstība ir dabisks stāvoklis, cilvēka šķīstība var būt tikai drosmīgu tikumības centienu auglis. Klērvo mācītais skolnieks labi pazina cilvēkus un tāpēc paskaidroja, ka šķīstība bez žēlastības nav nekas. Viņš savu teikto par žēlsirdību attiecināja arī uz citiem tikumiem, jo ​​īpaši uz pazemību, kas, pēc viņa teiktā, ir daudz slavējamāka nekā jaunavība, jo pazemība ir bauslis, savukārt šķīstība ir tikai padoms (un vai tas vienmēr ir uzklausīts!).

Saskaņā ar Einšema paražu krājumu, mūks var atbrīvoties no miesas iekārēm, aicinot palīgā šādus "garīgos labumus": harta, klusums, gavēnis, noslēgtība klosterī, pieticīga uzvedība, brāļu mīlestība un līdzjūtība. , cieņa pret vecākajiem, cītīga lasīšana un lūgšana, pagātnes kļūdu atcerēšanās, par nāvi, bailēm no šķīstītavas un elles uguns. Bez cieņas pret šīm "daudzajām un spēcīgajām saiknēm" klostera dzīve zaudē savu tīrību. Klusums “apglabā” tukšus un tukšus vārdus, gavēnis aptur sliktas vēlmes, un noslēgtība neļauj runāt pilsētas ielās. Pagātnē pieļauto kļūdu atcerēšanās zināmā mērā novērš kļūdas nākotnē, bailes no šķīstītavas novērš mazākos grēkus, bet bailes no elles novērš “noziedzīgos” grēkus.

Dzīve lūgšanā

Lūgšana savienojumā ar citām reliģiskām izpausmēm – kontemplāciju, iekšējo klusumu, klusumu, atklāsmi, upura sakramentu – ļauj cilvēkam nonākt saskarsmē ar Dievu. Lūgšana kā baiļu vai nožēlas, lētticības, cerības vai pateicības sauciena izpausme ir līdzeklis, lai lūgšanas cilvēks vai nu tuvotos Dievam, vai saprastu, kā Dieva seja, neskatoties uz visiem pūliņiem, paliek tāla, “dziļa, neskaidra , bezpersonisks” (A.-M . Besnards).

Lūgšana ir darbība, kas var novest pie tīras kontemplācijas, kuras centrā ir “Dieva atziņa, zemes trimdas apziņa, klusuma atslāņošanās, garīgā līdzdalība”, kas ir mīlestības mistika; vai darbībai, kas izpaužas vēstījumos cilvēkiem, gudrībā, brālīgā apmaiņā - un tad tā ir kopējās maltītes mistika (M. de Serto).

Šie uguns un dzelzs vīri, kas bija viduslaiku mūki, katru dienu demonstrēja savu ticību lūgšanai, tiem "standarta lūgšanas modeļiem", kas tika pasniegti liturģijā, kā arī kora dziedāšanā un žestos: loki. , noliekšanās, roku pacelšana, nomešanās uz ceļiem... Tas viss ir īpašā mūka valoda, ar kuras palīdzību viņš pauž savu stāvokli “no visa spēka”, tas ir, ar visu savu būtību.

Tāds laikmets kā mūsējais, kurā ir tik daudz desakralizējošu faktoru, diez vai var saprast klosterisma gara stāvokli tajos gaišajos un gaišajos gadsimtos, kas daudzējādā ziņā bija viduslaiki.

Ko varētu just mūks, lūdzot vai celebrējot Misi pirms rītausmas Klērvo vai Alkobasa krēslā? Vismaz vāji un aptuveni izprast šī cilvēka emocijas, dzīvojot pacilātā un bagātākā garīgā līmenī, iespējams, ja atcerēsimies gaismas sajūtu, kas mūs piepilda ar pirmo mīlestību, radošu iedvesmu, filozofiskām domām, komponējot mūziku. , mātes prieks, vārdu dzeja, skaistuma apcere, varonības upurēšanas impulsi, viss, kas ir cienīgs saukt par “laicīgām lūgšanām”.

Visā šajā grāmatā mēs tiksim iepazīstināti ar mūku dzīvi, kas organizēta un plānota ar vislielāko rūpību no pamošanās brīža līdz gulētiešanai. Noteikumu un paražu kodeksi skrupulozi regulē mazākos ikdienas dzīves faktus: kā sasveicināties ar abatu, kā paņemt maizi un turēt glāzi. Tomēr šo detaļu pārpilnības dēļ nevajadzētu aizmirst, ka mūku dzīve tika veidota nevis tāpēc, lai strādātu uz lauka, dotu žēlastību vai kopētu manuskriptus, bet gan tikai un vienīgi lūgšanai. Viņu dzīve ir lūgšana. Patiešām, teikt: “viņi lūdza” nozīmē paziņot vissvarīgāko par šo tūkstošiem cilvēku dzīvi, kuri gadsimtiem ilgi ir pakļāvuši savu dzīvi vienīgajam mērķim lūgt pēc iespējas labāk. Gavēnis un atturība, pamošanās naktī, pārtraukts miegs, aukstuma pārbaude, miesas mirstība paklausības dēļ, šķīstība, detalizēta uzvedība, lieliska paškontrole - tas viss iegūst savu pilnīgo un pilnīgu nozīmi tikai šī viena mērķa gaismā: pavadīt dzīvi lūgšanā. Un tas viss pats par sevi ir lūgšana, visas dzīves lūgšanu pilna gaidīšana.

Tā, tā sakot, ir lūgšanas organizēšana laikā: diena, ikgadējais pielūgsmes cikls, dzīvība un nāve.

Lūgšanas organizācija telpā - klosteris, baznīca, ēdnīca - arī vienmēr cenšas padarīt ticību klātesošu, redzamu, iemiesotu, radošu un tādējādi nodrošināt lūgšanas un garīgās dzīves pilnību, to pastāvību un nepārtrauktību. Tikai šī klātbūtne un darbība var izskaidrot brīnumu, kas gadsimtu gaitā ir atkārtojies tūkstoš reižu arhitektūras formās, klosteru krāšņajā skaistumā visos viduslaiku Eiropas nostūros, visos klosteru ordeņos, no bagātākajiem līdz ļaundariem. . Un visur šis skaistums izsvīs ticību.

Bet vai tiešām šo lūgšanu dzīvi dienu no dienas praktizēja visi mūki bez izņēmuma? Būtu naivi tā domāt. Ilgās nebeidzamo lūgšanu dienas, kas raksturīgas Klinija ordenim, bez šaubām, bija noguruma un izklaidības brīži. Visticamāk, ka dažiem mūkiem skaistākie dievkalpojumi bija tikai "žestu līķi" un "vārdu rēgi", citējot šos spēcīgos Romano Guardini izteicienus. Tieši tāpēc, lai izvairītos no lūgšanas “izbalēšanas”, dievkalpojuma secība mainās katru dienu. Un arī, lai atdzīvinātu un barotu katra un katra lūgšanu, liturģijas dalībnieku rīcība ir saskaņota savā starpā, un tas viss tās dzīvās vienotības dēļ, bez kuras klostera kopiena kļūtu par elli. .

Bet nevar būt tā, ka visi bez izņēmuma perfekti un konsekventi dara visu, kas tiek prasīts, kam topošie mūki tika sagatavoti pārbaudes laikā. Likumā noteiktie noteikumi, apmeklētāju (inspektoru) ziņojumi norāda, ka šajā jomā varētu izpausties arī cilvēciskās vājības. Klosterī mūks tiek sodīts, ja viņš dievkalpojuma laikā stāvēja izklaidīgs, dziedot bija neskaņots vai kavējās. Mūkiem ir aizliegts palēnināt savu dziedāšanu (bez šaubām, tas ir mēģinājums aizkavēt darbu).

Rablē par brāli Žanu Zobu lauzēju jokojot teica, ka viņš ir ”izcils pulksteņa ātrums, dievkalpojumu paātrinātājs un visas nakts modrības saīsinātājs”. Un šķiet, ka šādi mūki tika atrasti īstās abatijās, par ko daiļrunīgi liecina neatlaidība, ar kādu noteikumu grāmatas apraksta ideālo pielūgsmes ritmu.

Hronikas un krājumi skaidri parāda, ka pat labākajiem no labākajiem bija savas vājās puses, ka garīgā dzīve neplūda savā veselumā nepārtraukti un katru dienu pat visstingrākajās abatijās, pat pirmajos dedzīgās dedzības posmos klosteru celtniecībā, pat svēto vidū. , kas ļoti bieži bija mūki.

Dziedāšana

Cistercieši bija uzmanīgi, lai psalmi netiktu dziedāti pārāk steidzīgi. Citi nonāca pretējā galējībā un dziedāja, steigā norijot vārdus. Gajs de Šerljē, māceklis Sv. Bernards sastādīja traktātu “Par dziedāšanu”, kurā viņš ieteica mūkiem dziedāt “enerģiski un tīri, pilnā balsī, kā tas pienākas gan skanējumā, gan izteiksmē”. Tajā pašā laikā viņš iesaka jaunievēlētajam abatam sava priekšgājēja piemiņai dziedāt Veni Creator* [Nāc, Radītājs (lat.).] ar “mērenu” balsi, kas “izstaro grēku nožēlu un sirds nožēlu”, nevis skaistumu. no dziedāšanas.

Apsūdzības raksta nodaļa

Visu brāļu klātbūtnē katrs no mūkiem nožēlo savus grēkus un noteikumu pārkāpumus. Šo sanāksmi sauc par apsūdzības nodaļu. Starp cilvēkiem, kuru dzīve ir rūpīgi regulēta, kur principā katrs izvirza sev maksimālas prasības, vainojot sevi par katru sīkumu, sev neko nepiedodot, ir daudz grēku. Ja cilvēkam ir vāji nervi, viņš var nonākt stāvoklī, ko sauc par “slimīgu neizlēmību”, šādu mūku paralizē bailes kļūdīties un domas, ka viņš dara nepareizi.

Par pārējo, pieminot savus grēkus, saskaņā ar Sv. Augustīns "žēlsirdības un cilvēku mīlestības un grēka naida garā" kļūst par citu mūku atbildību. Pats par sevi delatio - “apsūdzība” vēl nebija ieguvusi pejoratīvo nozīmi, kas parādīsies vēlāk, tas bija obligāts (Einschemā sods bija paredzēts tiem, kuri nenesa sev “apsūdzību”) un pati apsūdzības izteikšana. bija paredzēts atdzīvināt citu atmiņu. Savukārt īpašs mūks “skauts” bija aizņemts ar brāļu neizdarību un grēku pierakstīšanu, lai vēlāk varētu tos pasludināt kapitulā.

Šobrīd apsūdzības nodaļu prakse pamazām tiek likvidēta. Tiek uzskatīts, ka "nodaļu var viegli izmantot, lai apmierinātu ne pārāk cēlus spontānus impulsus". Es tam labprāt ticu. Turklāt, pievēršot uzmanību nelieliem un nebūtiskiem pārkāpumiem, šo nodaļu prakse izgaismoja tīri ārējus uzvedības noteikumus, mazinot jutīgumu pret nopietnākiem pārkāpumiem saistībā ar kristīgo garu un klosteru kopienas noteikumiem.

Paražu krājumos aprakstīta grēku pasludināšanas ceremonija un norādīta tās vieta un laiks. Piemēram, pēc tam, kad abats ir izlasījis hartas fragmentu, šo “pilnības spoguli”, abats saka: “Ja kādam ir kas sakāms, ļaujiet viņam runāt.” No brāļu rindām iznāk mūks un nokrīt uz sejas. Abats jautā: "Kāda iemesla dēļ?" Vainīgais pieceļas un atbild: "Mana grēka dēļ dom* [uzrunas forma garīdznieka personai (Red. piez.).] abats." Tam seko noziedzīgā nodarījuma izdarīšanas apstākļu izklāsts (piemēram, mūks kavējās uz templi vai, kā norādīts Einšemas paražu krājumā, atrasto lietu atstāja pie sevis vismaz uz vienu dienu, jo tādējādi viņš aptraipīja sevi ar zādzības grēku). Sods jānosaka vecākajam, kura pienākumos ietilpst likumpārkāpēja publiska brīdināšana. Vismaz var cerēt, ka šādā veidā tiek sasniegti trīs mērķi: pirmais ir parādīt pārkāpēju žēlastību un brāļu līdzjūtību, kas ir nepieciešams nosacījums klostera kopienai. Otrais ir stiprināt brāļu saliedētību, nerimstoši cīnoties pret jebkādām vājuma izpausmēm un ar saknēm izraujot “kārdinājuma ērkšķus”, kā saka benediktiešu noteikums (XIII, 27), kas nosaka, ka ikvienam ir jāizsaka savas sūdzības. viens otram un salīgt mieru ar saviem "likumpārkāpējiem" pirms saulrieta. Trešais ir saglabāt katru mūku galējā garīgā mierā, neļaujot viņam aizmirst par pazemību.

Dvēseles dziļumos apslēptās grēcīgās domas netiek izteiktas apsūdzošās nodaļas klātbūtnē, bet tiek ziņotas vecākajam grēksūdzē.

Šeit ir brīnišķīgs stāsts ar slaveniem varoņiem: Dievs, viltīgs, Abats, kas nosoda nelielu grēku: mūks snauda pie matiņiem.

Abats: Mans dēls, noliec galvu, kad viņi dzied "Glory".

Viltīgs: Viņš nenolieks galvu, kamēr nesalauzīs šīs grēka saites (atsaucoties uz mūka grēku, kas viņu pārvērta par velna kalpu).

Abats: Kungs, neļauj šai pazudušajai aitai iet bojā, atbrīvo to no grēka un ienaidnieku važām.

Dievs: Es atbrīvošu savu vergu no grēka važām, un tu (abats) sodi grēcinieku.

Grēku nožēla un disciplīna

Visos šajos gadījumos likumpārkāpējs nožēlo savus grēkus. Ņemsim vērā, ka sākotnēji vārds “nožēla” nozīmēja “nožēlu”, “pievēršanos (Dievam”), “atteikšanos no grēka”, bet ne savas vainas izpirkšanu. Arī vārds “disciplīna” ir piedzīvojis līdzīgu attīstību. Tas nāk no vārda "māceklis" (discipulos) - tas, kurš tiek mācīts. Un sākumā tas nozīmēja "mācīt"; tad - mācību priekšmets (“mana disciplīna,” saka skolotājs); pēc tam - līdzekļi, kas nepieciešami, lai mācītu un vadītu cilvēkus (pēc tam viņi sāka runāt par juridisko, ģimenes, skolas disciplīnu utt.), pēc tam - par noteiktas grupas dalībnieku šajā grupā pieņemto noteikumu un paražu ievērošanu.

Un no šejienes vārds attīstījās citā virzienā: tas sāka nozīmēt sodu kopumu mūkam, kurš pārkāpis disciplīnu. Un starp šiem sodiem cilvēku sāka saukt tieši ar šo vārdu - “disciplīna”. Mēs runājam par stieņiem vai pātagas, kas izgatavotas no virvēm vai mazām ķēdēm, ko mūki izmantoja, lai nogalinātu miesu vai sodītu likumpārkāpēju. Ikviens zina Tartuffe piezīmi: “Lorent, sakārto manu matu kreklu un disciplīnu”, tas ir, pātagu.

Šī pati “disciplīna”, kas sākotnēji tika izmantota brīvprātīgi, pārvērtās par papildu soda līdzekli, kas atbilst tā laikmeta morālei, un pēc tam kļuva par parastu nāves instrumentu, ko paredz harta, bet atkarībā no slepkavības gribas. abats. Varētu teikt, ka neveselīga atkarība no karošanas ir šīs "disciplīnas" "demokratizācijas" rezultāts.

Turpmāk pievērsīsimies mūku “Kriminālkodeksam”, proti, nodaļai, kas veltīta pārvaldības jautājumiem. Tagad mēs tikai atzīmēsim, cik negodīgi ir spriest par hartas ievērošanas pakāpi un kvalitāti, pamatojoties tikai uz pārbaudes ziņojumiem un muitas apkopojumiem. Kāds bija mazāku un smagu pārkāpumu procentuālais daudzums, “noziedzības indekss” šajā kopienā, kas bija pakļauta visstingrākajai disciplīnai un dažādos laikmetos sasniedza no vairākiem desmitiem līdz tūkstošiem cilvēku? Pat ja mums būtu precīzi skaitļi, tik un tā būtu grūti novērtēt patieso klostera dzīves patosu šajos tālajos gadsimtos. Galu galā tik daudz faktoru varēja ietekmēt un palielināt sodu par grēkiem: abats izrādījās stingrs un izvēlīgs, vai arī abats ar vecumu kļuva pielaidīgs, un iespējamā slimība pastiprināja nogurumu, vai arī vecums bija pats par sevi. ietekme......

Rezultātā mēs varam piekrist Žakam Urljē, ka, izņemot dažus nopietnus, sarežģītus gadījumus, kas izvērtās skandālos, pat visgrūtākajos laikos mūku izdarīto grēku skaits un smagums vienmēr ir ievērojami mazāks nekā laju noziegumi. Gadsimtiem ilgi monasticisms bija morālā elite visu pārējo iedzīvotāju slāņu acīs.

Šajā faktā nav nekā neparasta. Brīvprātība iestāties klosterī, lojalitāte pret saviem pienākumiem (es lietoju šo vārdu, kas mūsu laikabiedriem ir saprotamāks, brīnišķīgā vecā vārda “zvērests” vietā), apņemšanās (lai arī dažkārt vāja) regulētai dzīvei, pastāvīga kontrole “mazā grupa”, kas nepārtraukti ieskauj, apņēma katru tās locekli, dedzīga godbijība, kas iedvesmoja tā laikmeta cilvēkus, kuriem, jāatgādina, bija iedzimtas bailes no pazemes - tas viss, bez šaubām, izskaidroja augsto. klosterisma uzvedības un rīcības morāli, un ne tikai no bailēm no soda. “Apbrīnojama dzīve,” kartūzieši teica par mūku, kurš savu dzīvi nodzīvoja cienīgi. Un šis formulējums attiecas uz lielāko daļu no tiem, kuri dzīvoja savu dzīvi, paklausot likumam un paklausot savam abatam.

Miesas mirstība

Daži gan individuālās, gan kolektīvās nāves prakses piemēri, ko nosaka likumi un paražas, joprojām rada interesi. Un dažu askētu varoņdarba piemērs, neskatoties uz visu viņu varonību vai varbūt tieši šīs varonības dēļ, vienmēr ir atdarināšanas vērts.

Un šis piemērs, kā jāatzīmē, īpaši pārsteidza rupjo, neuzticīgo un vienkāršo prātu iztēli. Viņam sekoja cilvēki, kuru ķermenis un dvēsele jau no bērnības bija pieraduši pie badošanās, pacietīgi pārvarēt likstas, aukstumu un badu, neārstējamas slimības un neskaitāmās sabiedriskās dzīves peripetijas.

Tāpēc mūku dievbijīgā ticība bieži noveda pie dievbijības galējībām, pie dervišu uzvedības, pie darbībām, kurās daļēji bija redzams mazohisms.

Nekavēsimies pie stienīšiem vai karstām oglēm, uz kurām guļ, lai uzvarētu “kaislības”. Vai arī skaitot visu psaltu no galvas ar krusteniski izstieptām rokām (crucis vigilia), tā ka īru mūku vidū, kuri to praktizēja, pats vārds “figill” galu galā nozīmēja “lūgšanu”. Bet ko lai saka par kapa bedri, kur katru dienu pēc kanoniskās trešās stundas abats un brigitiešu ordeņa mūki iemet sauju zemes, lai vienmēr atcerētos nāves tuvošanos? Vai par zārku, kas tam pašam nolūkam tika novietots pie ieejas viņu templī? Šim pasūtījumam bija uz ko paļauties. Tās dibinātājs Sv. Brigida no Zviedrijas (14. gadsimts) - vienīgā zviedru svētā - "pilienu pa pilienam lija uz viņas ķermeņa karstais vasks, lai tādējādi atcerētos Dieva Dēla ciešanas" (Elio). Protams, jāatzīst, ka starp karstā vaska lāsēm un Golgātu ir ievērojama atšķirība. Mums galvenais ir saprast, kas ir dīvains. vingrojumi vēlme nomocīt savu miesu var novest pie cilvēkiem.

Vallombrosanu vidū ir iesācēji* [tie, kas gatavojas dot klostera solījumus. (Redaktora piezīme)] bija jāiztīra cūkkūtis ar kailām rokām. Sniedzot zvērestu, viņi trīs dienas gulēja uz grīdas savās tērpās, nekustīgi un “stingri klusējot”. Tieši tā ir harta, kolektīvās pieredzes, nevis individuālās iztēles auglis. Bet rezultāts ir tāds pats.

Vēl viens klosteriskās ticības aspekts un tās radīto noteikumu rūpīga ievērošana: Bekas abatijā, ja transsubstantētais vīns, Jēzus Kristus asinis, tika izliets uz akmens vai koka, tad bija nepieciešams nokasīt. noņemiet šo traipu, nomazgājiet to un izdzeriet šo ūdeni. Tādā pašā veidā jums vajadzētu dzert ūdeni pēc drēbju mazgāšanas, kas ir nonākušas saskarē ar šo vīnu.

Ticība Jēzus Kristus patiesajai klātbūtnei Dievišķajā liturģijā bija neparasti spēcīga. Miermāns stāsta par paražu, kas baznīcā pastāvēja arī viņa laikā: draudzes locekļiem, kuri pieņēma dievgaldu, tika dots gabals maizes un malks vīna, lai no mutes neizkristu un netiktu nomazgāta neviena svētā vakarēdiena daļiņa. uz leju.

Grēksūdze

Līdz 11. gadsimta vidum grēksūdze joprojām saglabāja dažas senā sakramenta iezīmes, proti, atvērtība garīgajam tēvam, publiskas grēku nožēlas forma, izlīgšanas rituāls ar kaimiņiem un ar sevi bez priestera iejaukšanās.

12. gadsimtā grēksūdzi bagātināja tas, ka reliģiskā dzīve kļuva iekšēja, saistīta ar individuālās personības uzplaukumu. Grēksūdze nozīmēja eshatoloģisku gaidīšanu Pēdējais spriedums un tajā pašā laikā pagodināt Dievu, izsūdzēt savus grēkus Viņa priekšā - Vienīgā Bezgrēcīgā priekšā. 12. gadsimta otrajā pusē un 13. gadsimtā grēksūdze kļuva obligāta, kas radīja formālu attieksmi pret to. Tajā pašā laikā tika izstrādāta spekulatīva grēksūdzes sakramenta mācība, kas noteica pašu grēksūdzes priekšmetu, tās veikšanas biežumu, vadīšanas kārtību, priesteri, kurš var pieņemt to vai citu grēksūdzi utt. pavēles, atzīšanās tika uzskatīta par pienākumu. Apmeklētāji un nodaļas uzraudzīja stingru tās noteikumu ievērošanu.

"Katru dienu"

Ko kartūzietis darīja ārpus darba, kas viņa acīs bija vissvarīgākais – tas ir, ārpus dievkalpojuma un privātas lūgšanas? Viņš vadīja mājsaimniecību, uzturēja uguni, nodarbojās ar intelektuālu un māksliniecisku darbību: kopēja rokrakstus, krāsoja gravīras, salīdzināja kopijas ar oriģināliem, sēja grāmatas. Veselības uzturēšanai, lai fiziski varētu pildīt savus garīgos pienākumus, mūks strādāja arī fiziski: “strādāja dārzā, ēvelēja, skaldīja malku”... Malkas gatavošana Šartrīsā bija tradicionāla nodarbošanās: viņi ķērās pie šī darba, kad bija nogurušas acis, sāpes vai nogurums no ilgstošas ​​sēdēšanas vienā vietā radīja vajadzību “atslēgties”, kā mēdza teikt 18. gadsimtā. Bija arī nepieciešams “izvairīties no intereses par fizisko darbu – atturēties no pieķeršanās fiziskajam darbam: jo mazāk tam pieķeries un jo vairāk tajā saskati izklaidi, jo vairāk saglabā savu brīvību”.

Feodālajā pasaulē svarīgs jautājums bija, vai staigāt vai jāt ar zirgu. Turklāt dažos ordeņos bija diezgan daudz dižciltīgas izcelsmes mūku. Pastaigas bija piemērotas vienkāršajiem iedzīvotājiem, un jāšana uz ēzeļa, piemēram, trinitāriešu Mathurins, vai mūļa, piemēram, karmelītu, nozīmēja lielāku pazemību. Pāvests Honorijs III atļāva mūkiem jāt zirga mugurā 1256. gadā. "Vai mūkiem ir atļauts braukt ar zirgiem, vai tas atbilst noteikumiem un cieņai?" - vaicāja Cluny apmeklētāji. Un atbilde bija apstiprinoša: "Protams."

Taču viss nebija tik skaidrs un saprotams. Tie paši klostera apmeklētāji (1291. gadā) piemin vienu mūku, kuram bijis zirgs un pastāvīgi jāja uz tā. Ordenis uzdeva abatam to atņemt mūkam.

Monge citētais teksts, kas datēts ar 1407. gadu, runā par ceļu, pa kuru mūki (Dižonas kartūzieši) “var staigāt un braukt dienu un nakti, kad vien vēlas”, un šis izteiciens pats par sevi rada ļoti uzjautrinošu iespaidu.

Kas attiecas uz spēlēm, tad klosteros tās bija aizliegtas pat atpūtas brīžos. Pat nebija atļauts spēlēt šahu vai bekgemonu. Atļauta bija tikai klašu spēle (galda spēles veids ar žetoniem) un dažas citas līdzīgas spēles (templiešu vidū). Bet, protams, bez likmēm. Kauliņu spēlēšana Klunijā tika uzskatīta par noziegumu, kas saistīta ar ekskomunikāciju un tādiem grēkiem kā... sodomija, sūdzība civiltiesā vai atsauce uz neesošiem parādiem...

Paražu daudzveidība klosteros

Pretēji gandrīz visiem ierastajām paražām, bet tajā pašā laikā saskaņā ar to, kā tas tika darīts Monte Cassino, Bekas abatija neļāva dievkalpojumā turēt palmu zarus Jeruzālemes ieiešanas dienā Svētā Dieva Māte rokās bija sveces, un Pelnu dienā* [Nosaukumu tas ieguvis no tradicionālā baznīcas rituāla: lūgšanas laikā baznīcā priesteris apkaisa pelnus uz ticīgo galvām ar vārdiem: “Memento homo, quia pulvis es et in pulverem reverteris” (“Atceries, cilvēk, ka tu esi putekļi un tu atgriezīsies putekļos”) (redaktora piezīme)] (gavēņa pirmās nedēļas trešdiena) tika izmantoti pelni. Bekas abatija no citiem sava laika klosteriem atšķīrās ar citu: viņi neievēroja Vanšu apbedīšanas rituālu Lielajā piektdienā, gājienu uz Svēto kapu, trīs Mariju, Mirres nesēju sieviešu prezentāciju, Lieldienu rīts – visas tās ceremonijas, kas notika (lai radītu lielāku iespaidu uz draudzes locekļiem) Durhamā, Senvannē, Senoenā, Vācijā. Māsa M. P. Dikinsone, izglītota Bekas abatijas muitas vākšanas komentētāja, piebilst: "Kristus Miesas klātbūtne procesijas laikā Pūpolsvētdiena To nemazina atteikšanās no tādām paražām kā Hozanna Frutuārijas abatijā, Glābējs Senvannā, Svētais kaps Fēkampā, ko rada rūpes par garīgo tēlu aizstāšanu ar realitāti.

Arī Bekas abatija atteicās no Klunī pieņemtajām paražām: piemēram, trīs Lieldienu dienās pašā klosterī tika iekurts ugunskurs, kas bija mazāk iespaidīgs (bet efektīvāks) nekā tradicionālā uguns izgatavošana, izmantojot berilu (palielināmo stiklu). ), kā tas tika darīts Cluny.

Plaši bija izplatītas arī citas paražas: piemēram, no Sv. Benedikts no Anyanas, bija tradīcija pēc vakariņām lasīt Miserere * [Apžēlojies (lat.) – Dievs apžēlojies par mani... - 50. psalma sākums], un šī paraža ir saglabājusies līdz mūsdienām. Tas pats svētais pirmajai kanoniskajai stundai piešķīra ļoti noteiktu izskatu: martiroloģijas lasīšana, hartas fragments, trīs lūgšanas - Deus in adjutorium (90. psalms), Gloria, Kyrie * [Dievs palīdzi (latīņu val.); Slava (lat.); Kungs apžēlojies - Kyrie eleison (grieķu val.).], un tad sekoja apsūdzības nodaļa.

Katra draudze un katrs klosteris iedibināja savas paražas, neskatoties uz vispārējo nodaļu svinīgo lēmumu pieņemšanu. Cilvēka dabai ir raksturīga dažādība, tāpat kā apņemšanās ievērot regularitāti. Var pieņemt, ka mūki gluži apzināti ieviesa lietošanā šo vai citu paražu, it kā tā vislabāk atbilst dievbijības garam. Tomēr šāda veida meklējumos tika pārkāpta saprāta līnija, jo jauninājumu uzkrāšanās dažkārt pārslogoja ikdienas rutīnu un, bez šaubām, noveda no dievbijības uz "pieticību". Piemēram, dažreiz bija nepieciešams lasīt tik daudz psalmu, ka neatlika laika ne personīgai lūgšanai, ne pārdomām, ne pat privātai misei, un pati Psaltera lasīšana izrādījās mehāniska un bez dvēseles. Ar to ir grūti samierināties: Klunijā vienā dienā bija ierasts izlasīt tik daudz psalmu kā Sv. Benedikts nodrošināja veselu nedēļu! No tā izriet cisterciešu, premonstraniešu, kartaziešu, vallombroziešu un dažu citu vēlme atkal atrast ceļu uz pārdomām, Dievišķā likuma “pārdomāšanu”, iekšēju klusumu.

Un arī ceļš uz ikdienas un privāto misi, ko parasti svinēja no 11. gadsimta, bet vēl līdz 13. gadsimtam nebija kļuvis visiem ierasts. Bieži gadījās, ka dievgaldu svinēja kā alternatīvu misei. Jebkurā gadījumā 10. gadsimtā Statūtu konkordija (Regularis Concordia) aicināja mūkus pieņemt dievgaldu katru dienu. Cisterciešu noteikumi noteica, ka mūkiem, kas nebija priesteri, komūniju jāsaņem reizi nedēļā (svētdienās), bet brāļiem lajiem septiņas reizes gadā. Pat tie, kas nebija priesteri, sazinājās ar Tā Kunga Asinīm un Miesu, kad “priesteris, kas kalpo, vai nu iedod dažus pilienus Svēto Asiņu, lai dzertu ar zelta salmiem, vai arī iegremdē Tā Kunga Miesu biķerī”. Euharistija patiesi ieņem ārkārtīgi nozīmīgu vietu klostera garīgajā dzīvē: mirstošs cilvēks, saņēmis iesūcienu un mirstošo komūniju, katru nākamo dienu, kamēr ir dzīvs, piedalās Euharistijā.

Viss ir nepieciešams, lai izveidotu klosteri

Viskļūdīgākais ir priekšstats par mūku ikdienu kā par kaut ko milzīgu un nomācošu, mehāniski vienmuļu dienu vilkmē.

Pat ja visi franciskāņi (vai trapisti, vai dominikāņi) pārstāv sava veida “ģimenes līdzību” kā vienu un to pašu vecāku bērni, viņi tomēr ir indivīdi, katrs atsevišķi un visbiežāk - izteikti indivīdi ar savām vājībām un stiprajām pusēm. Jo ne harta, ne paklausība nekad nevar pārvērst cilvēkus par robotiem. Katrs cilvēks ir unikāls gan fiziski, gan garīgi. Tāpēc klosteris apvieno ļoti dažādus cilvēku tipus. Lai to vislabāk raksturotu, citēšu rindiņas vēstulē no dominikāņa, kuram ir veltīta mana grāmata. Viņš, pirmkārt, citē trapistu abata vārdus:

“Abatija atgādina orķestri, un tajā ir viss: vijoles, kas skan harmoniski, pūšamie instrumenti, kas pēkšņi iejaucas vispārējā melodijā, un stūrī viens no jaunākajiem tur muzikālo trīsstūri, jautājot, kāpēc tas tā ir; ir vajadzīgs... Abatijā ir savs sliņķis, īgņa, kārtīgs cilvēks, izklaidīgs cilvēks, dedzīgs dievbijībā, gatavs tikt maldināts, glaimotājs, zinātnieks, visu amatu džeks, entuziasts (nedaudz naivs, pat vienkārš, bet tik jauks), vaimanātājs, kuram vajag kaut ko, lai ar viņiem tiktu galā, un kurš ar dažādiem ieganstiem dodas pie Pāvila vai Žaka. Ir kurnētājs, neparasti izpalīdzīgs cilvēks, kurš ir sarūgtināts, kad viņi nelūdz viņam palīdzību, un Tēvs ir spiests to paciest, lai izvairītos no ļaunākā diez vai kalpo kopējam labumam, ir kāds jauns dziedātājs (ar skaistu balsi), kuram vēl jāapmāca vāji atturīgā tieksme pēc varas... Ir nelabojams atpalicējs, ir tāds, vienmēr dusmīgs... Gadās pārpratumi, un reizēm klusumā tumsas gars čukst, ka tēvs tā un tā tevi vēlējies. Ir kāds, kurš ir sašutis par visu, kas pārsniedz normu, un pārāk skaidri pauž savu sašutumu. Ir kāds, kurš (“labiem nodomiem”) paslēpj kādu rīku vai grāmatu, lai pats to varētu izmantot. Ir blēdis, kurš neko neliek savās vietās.

Šī skice, šī dzīvā skice ir datēta ar nesenajiem laikiem; tomēr ir pamats uzskatīt, ka tas attiecas arī uz viduslaikiem. Mans korespondents ar daudzu gadu pieredzi un filozofisku prātu piebilst:

“Katram klosterī ir savas dīvainības, nepilnības, atkārtotas kļūdas, “ērkšķis miesā” (2.Kor.12:7) Tas var būt pamanāms, vai arī tas var palikt noslēpumā, bet dažreiz tas paliek visu mūžu. Atstājot malā intīmo aspektu dzīve kopā", viņš secina, "var teikt, ka ir kopīgi pārbaudījumi, kopīga pacietība, kopīgs prieks. Viss, kas atrodams ilgā kopdzīvē."

Tas ļaus mums mazliet labāk saprast, kas tas ir ikdiena cilvēki pulcējās zem viena jumta, vienā abatijā. Tā ir kopdzīve, kas liek mūkam pacietīgi klusumā paciest katra un ikviena dīvainības, trūkumus, vājuma grēkus – visu, kas mūža garumā nemitīgi atgriežas un pastiprinās. Tā arī ir “ikdiena, nodzīvota ikdienā” un viena no pusēm tai “kaujai”, kas mūkam ik mirkli jāizcīna ar sevi, ar savu nepacietību, sašutumu, dusmu uzplūdiem, spēku izsīkumu! Tā, ka miesīgais cilvēks ar kaislībām, ar zemes pieķeršanos un vājībām, ar visu, kas kavē garīgo augšupeju visā tā pilnībā, nomirst sevī. Lai panāktu "nāvi sevī".

Klusums un ķermeņa valoda

Klusums nav visur un ne vienmēr vajadzīgs. Piemēram, starp gilbertīniem kalēji var sarunāties ēstuvē, bet diez vai viņiem tiks atļauts pārtraukt klusumu kalvē. Tomēr kopumā tieksme uz klusumu un vēlme to ievērot ir visur. Retās hartās un paražu kolekcijās nav nevienas nodaļas, kas veltīta klusumam. Tikai lūgšanu aicinājums Dievam (opus Dei) atver muti, un balsu skanējums iegūst tikai lielāku nozīmi. Pretējā gadījumā "aizvērtas lūpas ir sirds miera nosacījums". "Klusums ir visu tikumu māte." Bet, ja ir jārunā, tad tas jādara bez lepnuma. Protams, jebkuri joki un nepiedienīgi stāsti visur tiek nosodīti.

Muitas kolekcijas prasa vispilnīgāko klusumu templī, ēdnīcā, guļamistabā, klostera iekšējās galerijās. Pēc Compline iestājas klusums, kas arī šodien ir viens no aizkustinošākajiem dienas mirkļiem klosterī. Pat tādas darbības kā matu griešana, asins nolaišana, mazgāšana, prosforu cepšana jāveic pilnīgā klusumā, it kā telpā nebūtu neviena brāļa, kā teikts Meistara hartā. Bec Abbey tekstā uzsvērts, ka klusumam jābūt tādam, lai nevarētu pat dzirdēt pārrakstītāja pildspalvas čīkstēšanu. "Lai neviens nelasa (viduslaikos lasīja, klusi izrunājot vārdus skaļi) un nedzied, ja nu vienīgi klusi... Un lai katrs atkārto psalmus pie sevis." Vai šī instrukcija tika ievērota? To ir grūti zināt un arī grūti noticēt. Jebkurā gadījumā Cluny apmeklētāji atzīmēja, ka četrās galvenajās vietās, kur bija nepieciešams klusums, tas ne vienmēr tika ievērots.

Kopdzīve ietver verbālu komunikāciju. Un, lai netraucētu klostera klusumu, viņi izmantoja vai nu koka plāksnīti, kas pārklāta ar vasku (mūki to nēsāja pie jostas), vai zīmju valodu.

Trīs paražu kolekcijas: Bernards no Klunija, Ulrihs un Viljams no Girsavas (visi datēti ar 11. gadsimtu) stāsta par šādu valodu. Šīs mazās vārdnīcas ir diezgan smieklīgas, pirmkārt tāpēc, ka tajās ir parādīts, kuri priekšmeti vai trauki tika izmantoti visbiežāk un kuri varoņi ir slavenākie, un turklāt arī tāpēc, ka šo žestu simbolika ir tik naiva un atjautīga, ka izraisa piespiedu smaids.

Klinijā bija 35 žesti, lai aprakstītu ēdienu, 37 — cilvēkiem, 22 — apģērbam, 20 — dievkalpojumiem utt. Vai vēlaties dažus piemērus? Šeit ir piena simbols: mūks ieliek mazo pirkstiņu mutē, kā to dara bērni. Vienkārša maize: ar īkšķi uzzīmējiet apli, piespiežot pārējos divus pirkstus šim pirkstam. Pīrāgs: uz plaukstas ir attēlots krusts, jo pīrāgs ir sadalīts daļās. Ir arī pazīmes, kas ļauj atpazīt, no kā ir gatavota šī maize – rudziem, kviešiem vai auzām; tas pats par vīnu: vai tas ir ar garšaugiem, garšvielām vai medu, baltu vai sarkanu. Foreles un sievietes apzīmēšanai tiek izmantots viens un tas pats žests: palaist ar pirkstu no vienas uzacis uz otru. Šis žests atgādina sievietes galvas saiti. Bet kāds sakars forelei ar to? Fakts ir tāds, ka viņa ir sievišķīga (tāpat kā citas zivis, starp citu)! Tā pati zīme kalpoja, lai apzīmētu Vissvētāko Jaunavu Mariju.

Zīmju valoda nebija vienota visos klosteru ordeņos. Tādējādi Klunija žesti granmontiešiem ir tikpat nesaprotami kā mums sveša svešvaloda. Klinijā viņi teica "sinepes", vienlaikus piespiežot mazā pirkstiņa pirmo falangu īkšķis, un granmontieši ar pirkstiem saspieda degunus un pacēla tos; citi mūki maisīja ar vienas rokas pirkstiem otrā rokā, savākti saujā, kas norādīja uz pavāra gatavoto mērci. Converses* [Converses ("konvertētie") ņēma daļu no klostera zvērestiem, bet nedeva klostera solījumus un dzīvoja atsevišķi no brāļiem. Paklausības zvērests uzlika par pienākumu konvertētajiem strādāt tik ilgi, cik abats prasīja. (Redaktora piezīme)] bija sava zīmju valoda, kas galvenokārt aprakstīja dažādus lauksaimniecības darbus. Mēs esam pārliecināti, ka zīmju valoda nesatur nekādas humoristiskas zīmes vai vieglprātīgas nozīmes. Nevainīgas dvēseles var tam ticēt, bet vai bija nepieciešams kaut ko tādu izteikt? Tas liek aizdomāties.

Bet, lai kā arī būtu, tas, ka mūki ilgstoši runā ar rokām, atstāja iespaidu uz sabiedrību, kas šeit saskatīja kaut ko svētu. Sabiedrība bija ne mazāk pārsteigta kā žonglieris no Dievmātes, kurš dzejnieka vārdiem sacīja:

Ja jūs nonākat pie šī pasūtījuma,

Jūs atradīsit šādus lieliskus cilvēkus:

Viena otrai tiek veidotas tikai zīmes

Un viņi nesaka ne vārda ar lūpām,

Un tā ir taisnība, pilnīgi, neapšaubāmi,

Viņi nesaka savādāk.

Mērīšanas laiks

Benediktīniešu likums rūpīgi sadala mūka dienu noteiktās daļās. Punktualitāte ir galvenais tikums, un par jebkādām, pat mazākajām atkāpēm no šīs prasības ir jāpaziņo apsūdzības sadaļā. Atšķirībā no ciema iedzīvotājiem, mūki lielāku nozīmi piešķīra laika skaitīšanai. Bet kā to izdarīt, ja nav pulksteņa?

Skolotāja statūtu pirmā prasība paredz celties ziemā pirms gaiļa dziedāšanas, bet vasarā - tieši gaiļa dziedāšanas brīdī. Algotņi un landsknehti arī mērīja laiku. Viņi arī ķērās pie debesu ķermeņu palīdzības. Mums ir ļoti interesanta “Klostera zvaigžņu pulksteņu” kolekcija (Horologium stellate monasticum). Tā iesaka atrasties noteiktā vietā klostera dārzā, dažu soļu attālumā no kadiķu krūma, no kura var redzēt divus vai trīs kopmītņu logus. Kad parādās tā vai cita zvaigzne, pienāk laiks vai nu piezvanīt un modināt mūkus, vai iedegt baznīcā lampas, vai arī uzreiz modināt mūkus, sākot ar abatu, ar cieņu uzrunājot abatu: “Kungs, atver mana mute,” un, kā Kalmets ziņo, velkot kājas! Taču ir skaidrs, ka šī diennakts laika noteikšanas metode bija ļoti neprecīza. Viņi ķērās arī pie citiem, tomēr tikpat neuzticamiem līdzekļiem: novēroja ēnas garumu, kas vai nu palielinājās, vai samazinājās; skaitīja psalmus (ar nosacījumu, ka mūki nedziedāja pārāk ātri); viņi izmantoja degošu sveci un, protams, klepsidru vai ūdens pulksteni; smilšu pulksteņi, saules ciparnīcas, uz kurām parasti bija rakstīts latīņu teiciens: “Non numero horas nisi serenas”, kam bija divējāda nozīme: “Es skaita tikai dienasgaismas stundas” vai “Es skaita tikai gaišās (laimīgās) stundas”.

Rezultātā tas viss izrādījās tā, ka “brālis Žaks” nekad nezvanīja laicīgi uz matiņiem...

Šādi pārpratumi notika bieži, spriežot pēc tā, ka Klunijā viņi uzdeva jautājumu: kas jādara, ja “modinātāja” mūka nolaidības dēļ brāļi tika pamodināti pārāk agri? "Ikvienam jāpaliek gultā, līdz būs iespējams lasīt dienas gaismā," teikts tekstā.

Tad tika izgudrots mehāniskais ūdens un smilšu pulksteņi. Vienā no vēstulēm, kas ap 1150. gadu tika nosūtītas no kartūziešu klostera Portē, ziņots par pulksteni, kas tika uztīts "brīdī, kad varēja sākt lasīt". Šis pulkstenis rādīja laiku līdz 18.30 - dienas laikā, un uz nakti bija palikušas 10 stundas. Kopumā diennakts pēc šī pulksteņa ilga 28 ar pusi stundas. Un patiesībā šajos gadsimtos viņi parasti izmantoja dažāda ilguma “pulksteņus”, tomēr tos visus sauca par stundām. Tādējādi Dekarta stunda atbilda aptuveni 50 minūtēm no mūsdienu stundas, lai gan šāds salīdzinājums ir nedaudz drosmīgs.

Herberts no Orinjakas, kurš vēlāk kļuva par pāvestu ar vārdu Silvestrs II (miris 1003. gadā), visticamāk, uzlaboja ūdens pulksteni: viņš esot izgudrojis pulksteni, kas tika “regulēts saskaņā ar debesu ķermeņu kustību”. Tomēr jāšaubās, vai tas ir tieši moderns pulkstenis ar svariem, mehānismu, līdzsvaru un kustību. Šādi moderni pulksteņi parādīsies tikai 13. gadsimtā, kad pilsētas tirgotājiem laiks kļuva līdzvērtīgs naudai.

Mūkiem laika ievērošana bija ļoti svarīga, tāpēc nemaz nav pārsteidzoši, ka viņi veicināja pulksteņu uzlabošanu. Pulksteņu izgatavošanas māksla, raksta Šmits, bija dedzīgākie aizbildņi abatijas un īpaši, kas ir ļoti nozīmīgi, Foret-Noire abatijas personā. Aptuveni 50. gadu tekstā ar nosaukumu “Pasaules attēls” tiek slavēts pulkstenis, kas dienu un nakti mēra “lūgšanu laiku, kuru regularitāte ir Dievam tik tīkama”. Teksta autors uzskata (tam laikam ļoti progresīva doma), ka visu dzīvē paredzēto, arī ēst, būtu labāk izpildīt “noteiktajā stundā”, jo “tad dzīvosi ilgāk”. Šī brīnuma izgudrojums tika attiecināts uz Ptolemaja:

Tas bija viņš, kurš pirmais izgudroja

Vecākais pulksteņa instruments.

Tādējādi 13. gadsimtā ideja par regularitāti bija cieši saistīta ar klostera dzīvi.

Tā paiet stundas...

Tā stundas rit, veidojoties dienās, un šīs dienas nepārtraukti mainās saskaņā ar ikgadējā dievkalpojuma izmaiņām. Nav nekā izmērītāka un vienmuļāka par klostera dzīvi. Kļūt par mūku nozīmē atteikties no mūsu laika ritmiem, dot solījumus neatkarīgi no laicīgām un intelektuālām izmaiņām.

“Iesvētītais laiks,” neparasti bagātīgā rakstā raksta profesors Luidži Lombardi Vallauri, “ir laikā piedzīvota mūžība... Tas ir “izsvērts” laiks... Saistībā ar pasaulīgo laiku (mūsu laikam), paklausības laiku. ir kaut kas kluss, mierīgs, ikdienišķs Tā kā man nav nākotnes (vismaz tādā nozīmē, kādā mēs to saprotam), es esmu pilnībā tagadnē... Es nesteidzos... Es burtiski nevaru izniekot savu. laiks.. .

Un pats pielūgsmes laiks daudz vairāk ir sonātes vai simfonijas nozīmīgo “laiku” turpinājums, nevis Ņūtona laika izmērītu mirkļu virkne. Šis laiks, kurā kvalitāte dominē pār kvantitāti (es uzsveru) ... šoreiz ... ir pārmaiņu dzīvā būtība (vai "spēks").

Izmantojot modernāku metaforu, es varētu teikt, ka klostera laiks mūsu dzīvē ir tas pats, kas džeza svingas metronomam.

Mūka ikdiena nav ikdiena šī vārda banālajā nozīmē, vienmuļības nozīmē. Nē, šī ir dramatiska dzīve šī vārda sākotnējā nozīmē, tas ir, aktīvi piedzīvota dažādos un nemitīgi mainīgos ritmos, kas satur arī citus ritmus, gan ārējos, gan iekšējos. Kopumā, pretēji plaši izplatītam uzskatam, nekas nav tālāk no bēdīgi slavenā “metro – darbs – miegs” dzīvesveida kā klostera dzīve.

Mēģināsim iekļūt šajā dzīvē. Pirmā lielā skatuve ir mise ar nakts un dienas kanoniskajām stundām, svētku - svēto un Kunga - mijas ar savām oktāvām * [astoņu dienu svētki. (Redaktora piezīme)], “kurā atdzīvojas diženums un noslēpumainība”. Lūk, kā gads, "pasaules kvadriga", plūst gadalaiku ritmā, par ko Alkuins teica, ka ziema ir "vasaras izraidīšana", pavasaris ir "zemes mākslinieks", rudens ir " gada maizes grozs.”

Pamatritmā, kas satur gandrīz veģetatīvu dzīves nepārtrauktības tēlu, ir ieausti kopdzīves ritmi: darbs dažādos gadalaikos, notikumi, kas rodas komunālajā dzīvē, piemēram, svētceļnieku, ceļotāju, mūku ierašanās; iesācēju parādīšanās; priesteru ordinēšana; tā vai cita mūka pievēršanas gadadiena (zieds vecā mūka kausa priekšā; abats pavēl atnest glāzi vīna tam, kurš “dzimis”, šī paraža saglabājusies pirms pusgadsimta, un visi mūki dziļā klusumā priecājās par šo notikumu). Tad slimības dienu gaita, nāve, apbedīšana.

Tam visam klāt nāk vieni un tie paši notikumi, bet tomēr neatkarīgas iekšējās dzīves kustības, garīgais karš - cīņa ar mainīgiem panākumiem pret cilvēka dabisko vājumu, pret viņa vājībām un spēku izsīkumu. Tumsas garu uzbrukumi, bet arī prieka un gaismas stundas, iekšēja miera laiks pat pašā cīņā. Monasticisma kolektīvās un individuālās dzīves universālas uzvaras iespēja. Taču uzvara nekad nav universāla, pastāvīga vai garantēta. Un tā kā šī dzīve prasa pūles, kas pārsniedz parastā cilvēka spēkus, rodas arvien vairāk priekšnoteikumu sakāvei. Un jo augstāki izvirzīti mērķi, jo grūtāks būs kritiens.

Bet kopumā ar visiem augstumiem un bezdibenēm, ar reizēm ļoti smago kopienas eksistences nastu un paklausības prasībām klostera dzīve ir prieks, pilnīgs un pilnīgs prieks. Jābūt ļoti naivam, lai ar pārsteigumu rakstītu, kā tas žurnālists: "Piecpadsmit dienu laikā es nekad neesmu pamanījis premonstrieti ar acīmredzamām melanholijas pazīmēm." Un tālāk: "Es nekad neesmu pazinis cilvēkus, kas būtu tik priecīgi, atvērti, mazāk vientuļi kā šie "vientuļnieki" savās kamerās. Es varu liecināt no savas pieredzes: visur es sastapu atklātāko prieku, uzmanību jebkuram cilvēkam, cilvēciskā maiguma saldumu. Kāds ir atvieglojums jau no paša rīta satikt smaidīgus un draudzīgus cilvēkus, kuri neuzskata par pienākumu, tāpat kā daudziem mūsu laikabiedriem, brokastīs sūdzēties.

Vēl daži citāti, lai ilustrētu manu viedokli. Šeit ir fragments no Dekarta ģiges apcerēm: "Bēdas tam, kuram laimei un baudai ir beigas un sākums." Cits fragments ir skaists un dziļš: "Lazdu rieksti un kazenes ir garšīgi, bet vai tāpēc viņi mīl patiesību un mieru un līdz ar to arī Dievu?" Un arī Dekarta ideāls, ko es tulkotu šādi: “Bēdziet no pasaules, lai sasniegtu mieru savā dvēselē.

Šāds dzīvesveids acīmredzot nav katra gaumē. Guio de Provins žēlojas par Klunī mūku režīmu (lai gan Klunijs nebija visstingrākais pasūtījums):

Viņi mani piespieda tur, nemelojot,

Lai tad, kad es gribu gulēt,

Es būtu nomodā

Un kad es gribēju ēst,

Lai brutālo gavēni var paciest.

Viņu tik ļoti biedē kartūziešu vientulība, ka viņš ir pat gatavs atdot debesis, ja viņam tur jāpaliek vienam:

Es nekad to nevēlētos, varu teikt, ka

Būt vienam un vienam Paradīzē.

"Dārgā nāves stundā"…

Priors vairāku brāļu pavadībā apciemo slimo cilvēku; ja ir kaut mazākā cerība uz viņa dziedināšanu, tad abats nolasa trīs lūgšanas. Kad nav cerību uz izveseļošanos, brāļi norunā vēl trīs lūgšanas, un pacients jau zina, kam gatavoties. Viņš lasa Confiteor, ja viņš pats prot runāt, bet ja nē, tad abats to dara viņa vietā. "Ja aizejošā dvēsele ir gatava atdalīties no ķermeņa" (kā teikts Flerī tekstā), tad brāļi izklāj matu kreklu uz zemes vai salmiem, apkaisa to ar pelniem krusta formā un pārnes mirstošo cilvēku. uz to. Šī paraža ir plaši izplatīta (izņēmums ir tikai Beks) un bieži sastopama pat laju vidū.

Par to visi mūki tiek brīdināti ar grabulīša palīdzību, nekavējoties jāsapulcējas visam klosterim, nekavējoties pametot visas lietas un pat liturģiju, lai visi kopā atturīgi dziedātu “Es ticu vienam Dievam...” (Credo; in unium Deum – ticības simbols).

Slimais atzīstas abatam vai prioram, lūdz piedošanu no visiem brāļiem par visiem saviem grēkiem, kas izdarīti viņu un Dieva priekšā, noliecas sanākušo priekšā, ja nepieciešams, divu brāļu atbalstīti, vai mierīgi noskūpsta tos. Agoniju pavada īpašs simbolisms: piecas Kristus brūces izpērk mirstošā cilvēka grēkus, kas izriet no piecām maņām. Svētais Edmonds no Kenterberijas, kurš nomira 1240. gadā, pieņēmis mirstošo dievgaldu, nomazgāja piecas Kristus brūces uz sava krucifiksa ar ūdeni un vīnu, kas viņam kalpoja kā mierinājums viņa pēdējās dzīves stundās, un pēc tam izdarīja zīmi no krusta pāri ūdenim, ar kuru viņš tika mazgāts, un godbijīgi to dzēra. Dežurējošais mūks svaidīja acis, ausis, degunu, lūpas, rokas, pēdas, cirkšņus, muguras lejasdaļu un pat nabu. ieeja par grēku. Muguras lejasdaļa, tas ir, nieres, tika svaidīta, jo tā ir vīriešu juteklības vieta, tāpat kā sieviešu naba. Tā vismaz domāja mūki Kenterberijā. Mirstošais vīrs sazinājās ar Tā Kunga Miesu un Asinīm, pievēršot skatienu krustam.

Senajās kolekcijās bija jautājumi, kas tika uzdoti mirstošajam cilvēkam, piemēram: "Vai jums ir prieks mirt kristīgajā ticībā, mūka drēbēs?" Bija tumšs un tomēr aizraujošs. Ja mokas ievilkās, brāļi aizgāja, atstājot vienu mūku lasīt par Kunga ciešanām pie mirstošā cilvēka gultas. Pēc nāves ķermenis tika mazgāts ar siltu ūdeni slimnīcas telpā uz speciāli tam sagatavota akmens (ja mirstošais tika svaidīts pirms nāves, tad viņš tika mazgāts tikai trešajā dienā). Ķermenis tika nomazgāts no galvas līdz kājām, izņemot privātās daļas, kuras bija pārklātas ar kreklu. Šo procedūru veica mūki ar tādu pašu pakāpi kā mirušais. Tātad priesteri mazgāja priesteri, konversu mazgāja konverss (priesteriem bija jānomazgājas pirms Mises svinēšanas).

Mirušā rokas bija savienotas zem kukola* [Kukol jeb kugel, gugel, ir viduslaiku kapuce, kas nosedz plecus, pārvēršas apmetnī; Silts, ērts apģērbs, ļoti populārs 13.-14.gadsimtā, labi pasargā no aukstuma un arī rotā galvu kā oreols. (Redaktora piezīme)], kas vēlāk tiks uzšūts, kapuce tika nolaista virs sejas. Tika uzvilktas zeķes un apavi; Nevienai kostīma daļai nevajadzētu būt vaļīgai. Visas drēbes tika fumigētas ar vīraku un aplietas ar svētu ūdeni. Bekas abatijā mirušā valkātajām drēbēm un apaviem bija jābūt pilnīgi jauniem, nekad iepriekš nevalkātiem. Starp kartūziešiem mirušā ķermenis tika nolikts tieši uz zemes, ietīts balts audums izgatavots no rupjas vilnas, kas kalpoja kā apvalks: pazemība pēc nāves, kā dzīvē. Ķermeni baznīcā ienesa tie paši mūki, kuri to mazgāja. Monge stāsta par pajūgu ar grabulīti mirušo pārvadāšanai kartaziešu klosterī Dižonā. Visi brāļi atradās ap zārku (tajos klosteros, kur bija paredzēts zārks) vai, kā starp trapistiem, ap dēli, uz kura gulēja mirušais. Tika iedegti divi svečturi – viens galvā, kur atradās krusts, bet otrs pie kājām. Visi brāļi bija nedalāmi klāt pie kapa, izņemot dievkalpojumu, kapitulas, ēdienreizes un miega stundas, kad izraudzītie mūki bija nomodā pie mirušā gultas.

Tad ķermenis tika apglabāts, ko pavadīja dažādas lūgšanas, psalmu lasīšana saskaņā ar noteiktu dievkalpojumu, kas notika dažādi dažādos pasūtījumos saskaņā ar gadsimtu gaitā izveidojušām tradīcijām. Kartūzieši virs kapa sadedzina vīraku un aplej ar svēto ūdeni. Einschemā kapā tiek iemesta vairākas ogles no kvēpināmā katla, uz mirušā krūtīm tiek uzlikta lūgšana par grēku piedošanu un Ticības apliecība. Nav ziedu. Kur nav zārka, līķis tiek aprakts tieši zemē, kā pie trapistiem, vai zem koka vāka, kā starp kartaziešiem. Abats ir pirmais, kurš iemet kapā trīs zemes lāpstas. Citi mūki seko viņa piemēram un dzied lūgšanas, līdz zeme pilnībā pārklāj ķermeni. Pēc apbedīšanas (trapisti nometas ceļos un lūdz Dievu, lai viņš ir žēlīgs pret mirušo un piedod viņa grēkus) visi atgriežas klosterī un novelk baltos tērpus. Sveces ir nodzēstas. Zvani apklust. Pēc nāves kartūzietim uz kapa tiek piešķirts vienkāršs koka krusts un anonīms. Kapsēta ir aizaugusi ar zāli, jo vai ir vērts rūpēties par to, kas bija putekļi un ir atgriezies putekļos? Reizēm, iespējams, vienā gadījumā no piecdesmit, ordenis kanonizē savu mirušo mūku. Abatiem ir tiesības uz akmens krustu uz kapa. Grande Chartreuse kapsētā ir 23 šādi krusti, no kuriem 17 ir uzraksti, kas norāda mirušā vecumu, miršanas gadu un viņa abata dienesta ilgumu. Uz vienīgā no šiem krustiem, papildus minētajai informācijai, ir iekalts teiciens: “Tagad ir putekļi un pelni” – atgādinājums par to, kas palicis pāri no dzīves laikā tik dedzīga un darbīga cilvēka. Krusts pieder Le Masson (1675–1703) namam, kas no visiem kartūziešu abatiem ir vistuvākais Ludvijam XIV.

Mirušo ritinājums

Ēdiens, kas bija paredzēts mirušajam mūkam, tika dots nabagiem, šiem "Debesu sargiem", kā teica Sv. Odons. Šī žēlastība turpinājās Klunī, Ghirsau, Kenterberijā trīsdesmit dienas un Vācijā gadu.

Trīsdesmit dienu laikā mūki svinēja piemiņas dievkalpojumu, kā arī septiņas sekojošas mises. Katrs priesteris svinēja septiņas mises. Mūki, kas nebija priesteri, trīs reizes lasīja Psalteri. Analfabēti - septiņi Miserere, un, ja viņi to pat nezina, tad Pater noster * ["Mūsu Tēvs" (latīņu val.)] septiņas reizes. To viņi darīja Sov-Majer, jebkurā gadījumā. Avelāniešu vidū mūka nāve nozīmēja septiņas dienas gavēni uz maizes un ūdens, septiņas disciplīnas, katra ar tūkstoš sitieniem, septiņsimt loku un trīsdesmit Psaltera lasījumu. Ja kāds nomira, neievērojot šo noteikumu, izdzīvojušie sadalīja viņa pienākumus savā starpā. Kartūziešiem šajā situācijā, tāpat kā citos, valda vienkāršība un mērenība: tikai divreiz lasot Psalteru un trīsdesmit personīgās masas...

“Kad kartūzietis nomirst, viņa nāve tiek paziņota visam ordenim, un saskaņā ar sena tradīcija, rakstveida paziņojumā norāda mirušā vecumu, ja viņš bija vecāks par 80 gadiem, un uzturēšanās laiku klosterī, ja viņš tur pavadījis vairāk nekā 50 gadus” (Grand Chartreuse).

Katram rīkojumam tika paziņots par tā biedra nāvi. Lai nerakstītu dārgu pergamentu, viņi bija apmierināti ar to, ka viens mūks ziņoja par šīm ziņām, pārceļoties no klostera uz klosteri ar vienu dokumenta eksemplāru. Katrs klosteris izteica līdzjūtību, atbalstot tos rakstiski ar kādu dievbijīgu paziņojumu vai stereotipisku formulējumu, dažkārt ar slavinošiem pantiem, kas adresēti mirušajam. Dažreiz viņi nodevās personīgām pārdomām. Tā viena mūķene atzinās, ka “no mīlestības” ieslodzījusi sevi tumšā vietā un apsēdusies uz sausas maizes un ūdens. Ir zināms gadījums, kad kāds “ātrgājējs” apmeklēja 133 klosterus no Spānijas līdz Lježai un Māstrihtai. Līdzjūtības pēc tik daudzām vizītēm tika uzliktas uz milzīga, tā sauktā “mirušo ruļļa”, vairāk nekā divdesmit metru gara!

Monastisms, brīvprātīga atteikšanās no pasaulīgajiem priekiem, ir darbība, dzīvesveids, līdzīgs varoņdarbam. Klosterī nav iespējams paslēpties no problēmām, un tie, kuri nevar atrast savu mērķi pasaulīgajā dzīvē, vairumā gadījumu to neatrod klosterī. Mūki nevienam neatsaka pajumti, bet patiesa klosterība ir stipras gribas sieviešu un vīriešu daļa. Ne katrs cilvēks spēj ik stundu dzīvot pēc žēlastības un tuvākā mīlestības likumiem, smaga darba, stingri ievērot visus Dieva baušļus un izšķīst kristietībā, aizmirstot par sevi un atsakoties no visa pasaulīgā.

Kā notiek mūķeņu dzīve?

Tie, kas meklē mieru un klusumu, cenšas izkļūt no problēmām, slēpjas aiz klostera sienām, kā likums, neko nezina par klostera mūķenēm.

Daudzas sievietes uzskata, ka mūķenes lūdzas no agra rīta līdz vēlam vakaram, meklējot pestīšanu un savu un visas cilvēces grēku piedošanu, taču tas tā nav. Lūgšanu lasīšanai katru dienu tiek atvēlētas ne vairāk kā 4-6 stundas, bet pārējais laiks tiek veltīts noteiktu pienākumu, tā saukto paklausību, veikšanai. Dažām māsām paklausība ir dārza darbu veikšana, dažas strādā virtuvē, bet dažas izšuj, tīra vai rūpējas par slimajiem. Visu dzīvei nepieciešamo mūķenes ražo un audzē pašas.

Iesācējiem un mūķenēm nav aizliegts meklēt medicīnisko palīdzību. Turklāt katrā klosterī ir māsa ar medicīnisko izglītību un zināmu pieredzi šajā jomā.

Laicīgie cilvēki nez kāpēc uzskata, ka mūķenes ir ierobežotas saziņā gan ar ārpasauli, gan savā starpā. Šis viedoklis ir kļūdains - māsām ir atļauts sazināties savā starpā un ar cilvēkiem, kuriem nav nekā kopīga ar klosteri un kalpošanu Kungam. Taču dīkstāves runas nav vēlamas; Turklāt viens no mūķenes galvenajiem pienākumiem un unikālajiem mērķiem ir nodot kristietības likumus un kalpot par paklausības piemēru.

Klosterī neiedrošina skatīties laicīgās literatūras televīzijas raidījumus, lai gan šeit ir abi. Bet avīzes un televīziju klostera iedzīvotāji uztver nevis kā izklaidi, bet gan kā informācijas avotu par to, kas notiek ārpus viņu dzīvesvietas sienām.

Kā kļūt par mūķenēm

Kļūt par mūķeni nav tik vienkārši, kā daudzi domā. Pēc ieiešanas klosterī meitenei tiek dots laiks, vismaz 1 gads, lai pārdomātu savu izvēli un iepazītos ar mūķeņu dzīvi. Šī gada laikā viņa kļūst no svētceļnieka par strādnieku.

Svētceļniekiem nav atļauts kopīgi ēst, neapmeklēt dievkalpojumus un sazināties ar mūķenēm. Ja nošķirtības periodā vēlme kalpot Dievam nepazūd, tad meitene kļūst un saņem tiesības piedalīties klostera dzīvē vienlīdzīgi ar visiem tā iemītniekiem.

Pēc pieteikuma iesniegšanas tonzūrai paiet vismaz 3 gadi, līdz iestājas iesvētības sakraments un meitene kļūst par īstu mūķeni.

Vietnes Pravoslavie.Ru redaktori turpina publicēt pirms vairākiem gadiem aizsāktā Sretenskas garīgā semināra absolventu diplomus. Lielu interesi vietnes lasītājos izraisīja iepriekšējo gadu absolventu diplomi: Hieromonks Džons (Ludiščevs), Jurijs Filippovs, Maksims Jaņiševskis un citi, kuri izvirzīja mūsu laikam svarīgas problēmas un tika rakstīti, izmantojot arhīvu materiālus. SDS absolventu diplomu publikāciju sēriju turpina Pleskavas-Pečerskas klostera Svētās Aizmigšanas 2009. gada absolventa hierodiakona Nikona (Gorohovs) darbs “Iekāpšana klosterī un aiziešana no tās” (zinātniskais vadītājs - arhipriesteris Vladislavs Cipins), veltīts. ārkārtīgi aktuālām un aktuālām mūsdienu draudzes dzīves problēmām. Tajā pašā laikā autors savā darbā ne tikai paļaujas uz Baznīcas tēvu darbiem, kanoniskajiem dekrētiem un Baznīcas vēstures pētījumiem, bet arī ņem vērā bagāta pieredze Pleskavas-Pečerskas klostera vecākie un biktstēvi, visa klostera dzīves struktūra tajā.

Droši vien nav neviena cilvēka, kurš mūkus nepazītu un neredzētu, kas ar tiem nesaskartos baznīcās, klosteros vai ikdienā. Daudziem mūki ir radinieki, un vēl vairāk cilvēku ir biktstēvs vai vienkārši paziņas klosteru vidū. Mūku darbības ārējā puse, pateicoties plašsaziņas līdzekļiem, ir diezgan labi zināma, taču kāda viņu dzīves puse pasaulei paliek pilnīgi nezināma. Tas rada vai nu mīklas, vai izplatītus minējumus, vai neticamus stāstus.

Daudzu jaunu klosteru un viensētu atvēršana Krievijā pēdējo 20 gadu laikā ir novedusi pie tā, ka šie klosteri sāka ātri piepildīties ar mūkiem un mūķenēm, kas pats par sevi ir ļoti iepriecinoši. Bet, no otras puses, priekšlaicīgas tonzūras, nepārdomāta stāšanās klosterismā, reālās grūtības klosteru atdzīvināšanā un akūts pieredzējušu biktstēvu trūkums noveda pie tā, ka klosteru klosteri sāka ātri piepildīties ar nejaušiem un slikti sagatavotiem iedzīvotājiem. Daudzi klostera solījumus nodeva nepārdomāti, neaprēķinot savus spēkus, nepārbaudot sevi, neprātojot, uzticoties īslaicīgām jūtām vai svešinieku pārliecināšanai un vispār, kā izrādījās, kļūdas pēc. Tas nekavējoties ietekmēja mūsdienu krievu klosteru garīgo līmeni.

Šādas izlaidības nebija veltīgas. Daudzi mūki sāka pamest klosteru sienas un atgriezties pasaulē, pilnībā atstājot novārtā iepriekš dotos solījumus. Diemžēl šis process turpinās līdz pat šai dienai. Tāpēc šī darba mērķis līdzās vēsturiskajiem un kanoniskajiem aspektiem ir arī palīdzēt tiem, kas iestājas klosterī, noteikt savu dzīves ceļu un atgādināt visiem, kas pieņem klosterību, par augsto atbildību, ko viņi uzņemas paši.

Klostera tradīcijas veidošanās

Kas ir klosteris, mūks, klosteris? Katram cilvēkam ir jāsaskaras ar šiem jautājumiem. Bet dažādi cilvēki veidojas pilnīgi atšķirīgi, dažkārt pretēji, viedokļi par monasticismu. Šīs idejas ir atkarīgas no daudziem faktoriem: no reliģiskās pārliecības un stāvokļa sabiedrībā, no izglītības un audzināšanas, no ikdienas un reliģiskās pieredzes utt. Fotogrāfijās, no žurnālu un avīžu lapām, no televīzijas un kino ekrāniem ik pa brīdim mirgo mūku sejas, internetā var atrast vietnes, kas veltītas klosteriem un klosteriem, un, visbeidzot, ir bagātīgs patristisks raksts. , kur gandrīz viss ir teikts par klosterismu, bet problēma ir tā, ka lielākajai daļai cilvēku nav pietiekami daudz laika dziļai izpētei.

Vienkāršais cilvēks, protams, ir apmierināts ar to, ko viņam piedāvā plašsaziņas līdzekļi, un dažreiz uzskata, ka viņš jau zina visu vai gandrīz visu par klosterismu. Daudz retāk sastopami domājoši cilvēki, kuri sāk lasīt grāmatas un īpašu literatūru par klosterismu. Un vēl retāk ir tie, kas izpēta tēmu līdz galam, līdz pirmavotiem, līdz pašiem pamatiem. Parasti šie cilvēki ir vai nu paši mūki, vai speciālisti klosteru rakstīšanas, baznīcas vēstures un kultūras jomā.

Svētie tēvi klosterismu sauc par zinātņu zinātni. Vai tas nozīmē, ka klosteris ir kaut kādas slepenas zināšanas, tas ir, īpašs zinātnes veids, ko māca klosteros? Vai arī šis izteiciens ir jāsaprot alegoriski? Viss atkarīgs no tā, kurš runās. Ja protestantu teologs runā par monastismu un pilnībā noliedz tās vērtību, tad mēs dzirdēsim vienu spriedumu, bet, ja cilvēks runā par to, viņš pats garām takam mūk, tad dzirdēsim pavisam ko citu.

Pielīdzinot klostera darbu augstākajam radošumam vai īpašam zinātnes veidam, svētie tēvi nekļūdījās. Jo klostera darbs ir saistīts ar intīmāko, vissvarīgāko un skaistāko, kas ir cilvēkā - ar viņa dvēseli. Un ne tikai dvēselei, bet arī visam cilvēka sastāvam: gara audzināšanai, dvēseles attīrīšanai un ķermeņa askētismam. Vārdu sakot, visas personas pārveidošanai jeb, kā teica svētie tēvi, viņa “dievināšanai”.

Kas ir mūki? Ja mēs dosim definīciju, pamatojoties uz vienu vārdu, tas nozīmēs: cilvēks, kas dzīvo viens. Bet šāda definīcija neko nenozīmē, jo ir daudz cilvēku, kas dzīvo vieni, bet, ak vai, mūku nav. Vārds "mūks" satur ne tikai vientuļa cilvēka dzīvi. Lūk, piemēram, svētā Jāņa Klimaka teiktais: mūki ir tie, kas ir aicināti atdarināt ēterisko spēku dzīvi, tie ir tie, kuriem visās darbībās jāvadās pēc Svēto Rakstu liecības, tie ir tie, kuriem pastāvīgi ir jāvadās. piespiediet sevi darīt katru labo darbu, tie ir tie, kuriem jāsargā savas jūtas no grēcīgiem iespaidiem un prāts no grēcīgām domām. Protams, šis uzskaitījums nevar izsmelt visus priekšstatus par monastismu.

“Tiem, kas mēģina pacelties debesīs ar savu ķermeni, patiešām ir vajadzīgas ārkārtējas piespiešanās un nemitīgas skumjas. Jo darbs, patiess darbs un lielas apslēptas bēdas ir neizbēgamas šajā varoņdarbā, īpaši neuzmanīgajiem. Mūks Džons Klimakss, slavenās grāmatas par monastismu autors, brīdina vieglprātīgos no pārsteidzīga ieiešanas klostera takā, ko viņš sauc par nežēlīgu un šauru, jo tie, kas iet šo ceļu, it kā iegremdē sevi neparedzētu bēdu un kārdinājumu ugunī. Vājiem labāk neiet šo ceļu, pretējā gadījumā viņi var ciest ļoti, pat līdz nāvei, un tā vietā, lai gūtu labumu, saņemtu kaitējumu: “Visi, kas tuvojas šim labajam darbam, nežēlīgi un grūti, bet arī viegli, jāzina, ka viņi ir ieradušies, lai tos iemestu ugunī, ja vien viņi nevēlas, lai tos pārņem nemateriāla uguns. Tāpēc lai katrs sevi kārdina un tad ēd no klostera dzīves maizes, kas ir ar rūgtu dziru, un lai dzer no šī kausa, kas ir ar asarām: lai viņš nekaro pats pret sevi. Ja ne visi kristītie tiks izglābti, tad... Es klusēšu par tālāko.”

Mūks ir Debesu karaļa karavīrs, kurš cīnās frontes līnijā un, varētu teikt, avangardā. Nav iespējams atkāpties, atstāt laukumu - īpaši: aiz - Dievs un Debesu Valstība, priekšā - neredzamu ienaidnieku bari un mirstīga cīņa, kaujas garums ir mūža garumā, sākumā - atsacīšanās no pasaules , vidū - varoņdarbs, beigās - atlīdzība vai negods. "Monasticisms ir pieņēmums par mūža mocībām, mocekļa apziņas uztvere, kas, protams, priecājas par cīņu un nekad nav apmierināta ar sasniegto." Tāds ir klostera dzīves ceļš.

Tās ir tikai alegorijas, bet dzīvē viss ir daudz vienkāršāk un nemanāmāk, bet tajā pašā laikā sarežģītāk. Īstā klostera dzīve var ļoti atšķirties no grāmatās lasāmās, un par to noteikti jāzina ikvienam, kurš vēlas iet šo ērkšķaino ceļu.

Visbiežāk tā notiek mūsdienu cilvēks kurš ierodas klosterī, ir satriekts par atšķirību, kas rodas starp priekšstatiem, kas viņa galvā izveidojušies par klosterismu, un realitāti, ko viņš patiesībā redz: “Klosterī bieži ieradās cilvēki, kaut kā šokēti, kuri nesaprata ar apkārtējā pasaule, noguris no dzīves cīņām un grūtībām, vīlies, meklē mierinājumu, mieru un garīgo brīvību. Bet, kad aiz viņiem aizvērās klostera vārti, visbiežāk viņi neatrada ne vienus, ne otrus, ne trešos. Cilvēks, paliekot par cilvēku, uz klosteri atnesa sev līdzi savas vājības un nepilnības... Un klosteros dzīve ritēja kā ierasts, ļoti atšķirīgi no laicīgās, bet ne visā sakrītot ar klostera kalpošanas ideāliem.” Diemžēl mūsdienu monasticisms ir tālu no klostera dzīves ideāla, bet mūsdienu jaunieši nav Entonijs un Pahomijs, ne Sergijs un ne Serafims. Kā saka slavenais sakāmvārds: "Kāda ir pasaule, tāds ir klosteris."

Šis darbs drīzāk ir domāts, lai attīrītu vieglprātīgo jauniešu daļu, kas cenšas atrast vienkāršu izeju no savām problēmām klosterismā, vai to daļu, kas, neatradusi sev pielietojumu pasaulē, domā atrast to klosterī. Patiesam klosterim ir nepieciešams aicinājums. Jo tikai “kas spēj saturēt, lai tas satur”.

Klostiskā dzīvesveida pamati

Ir jāsaka daži vārdi par klosterisma rašanās iemesliem pareizticīgo baznīcā. No baznīcas vēstures zināms, ka klosterība kā institūcija radās ne uzreiz pēc Pestītāja sludināšanas, lai gan par neapstrīdamu atzīts, ka jaunavu institūts, kas bija pirms klosterisma, radās vienlaikus ar pašu Baznīcu. Dievišķā Skolotāja mutē atskanēja vārdi, kas paredzēja parādību Baznīcā, kurai bija jāparādās nākotnē: « Jo ir einuhi, kas šādi dzimuši no savas mātes klēpī; un ir einuhi, kas ir kastrēti no cilvēkiem; un ir einuhi, kas sevi padarīja par einuhiem Debesu Valstībai. Kas to var saturēt, tas lai to satur.” (Mateja 19:12) . No trim Pestītāja uzskaitītajiem einuhu veidiem (cilvēkiem, kuriem liegta iespēja dzemdēt bērnus), pēdējais, pēc svēto tēvu domām, norāda uz mūku. Tādējādi monasticisms ir tāds cilvēku tips, kas uzņemas brīvprātīgu jaunavību (atturēšanos no laulības kopdzīves), lai iegūtu Debesu valstību.

Maskavas metropolīts Filarets “Noteikumos Maskavas stauropēģisko klosteru klosteru brālību uzlabošanai” norāda uz Svētajiem Rakstiem kā vienīgo un absolūto klostera solījumu pamatu:

1. tam, kurš uzņemas paklausības un atteikšanās zvērestu no savas gribas un savas gudrības, tas jābalsta uz Tā Kunga vārdu: “Tad Jēzus sacīja Saviem mācekļiem: Ja kas grib Man sekot, tas lai aizliedz sevi! un ņem viņa krustu un seko Man” (Mateja 26:24).

2. kas dod šķīstības zvērestu, tam ir jāklausa Kristus vārds: “Kas spēj saturēt, tas lai satur” (Mateja 19:12.) - un apustuļa vārds: “Kas nav precējies, tas rūpējas. Jo Kungam, kā viņš Tam Kungam patiks.” (1. Kor. 7:32);

3. Tam, kurš uzņemas neiekāres zvērestu, ir jāapstiprina Kristus vārdos: “Jēzus viņam sacīja: ja tu gribi būt pilnīgs, ej, pārdod to, kas tev ir, un dod to nabagiem; un tev būs manta debesīs; un nāc un seko Man” (Mateja 19:21).

Svētais Filarets nebija pirmais, kurš apgalvoja, ka šī dzīvesveida pamatā ir Svētie Raksti. Piemēram, svētais Bazils Lielais, kad viņš meklēja ideālas evaņģēlija dzīves piemēru, viņš secināja, ka patiesībā tā ir klostera dzīve. Svētais Kaukāza Ignāts izdarīja tādus pašus secinājumus: “Evaņģēlija baušļu izpilde vienmēr ir bijusi un tagad ir klostera darba un dzīvesvietas būtība”; “Patiesa kristietība un patiesa klosterība slēpjas evaņģēlija baušļu izpildē. Tur, kur šī piepildījuma nav, nav ne kristietības, ne klosterisma, lai kāds arī izskatītos. Un, lūk, svētā Makarija no Optinas vārdi: “Ko nozīmē klosterisms? Kristietības piepildījums, kas sastāv no Dieva baušļu pildīšanas, ir arī Dieva mīlestība: ja kāds Mani mīl, tas Manu vārdu turēs (Jāņa 14:23), saka Tas Kungs. Vai arī, lūk, mūsu laikabiedra Simonopetras Atonītu klostera prāves, arhimandrīta Emīliāna viedoklis: “Klostu kopiena ir visspilgtākais evaņģēliskās pilnības iemiesojums, kas tiek sasniegts, atsakoties no visa, ik dienas ceļot krustu un sekojot Tam Kungam. Pirmkārt, šāda kopiena ir Dieva Valstības meklējumi, un viss pārējais tiks pievienots no Dieva.

Pareizticīgās baznīcas tradīcija ietver Kunga Jāņa svēto priekšteci, svēto pravieti, starp klosterisma pamatlicējiem. Dieva Elija, svētais apustulis un evaņģēlists Jānis Teologs, Visskaistākā Jaunava Marija. Kristiešiem tie ir bijuši un būs pilnīgas ziedošanās Dievam piemēri.

Bet kā masu parādība, ar savām hartām, pavēlēm un ļoti īpašu dzīves filozofiju, klosteristika parādījās 3. gadsimta beigās - 4. gadsimta sākumā. Līdz šim Baznīca zināja tikai atsevišķus askētisma gadījumus, kad daži kristieši, tiecoties pēc pilnības, deva jaunavības vai brīvprātīgas nabadzības solījumu, bet daži veltīja savu dzīvi nemitīgai lūgšanai vai visa veida atturībai.. Tādus askētus sauca askēti. Laika gaitā šādu askētu kļuva arvien vairāk, taču viņi joprojām bija diezgan izkaisīti., bet viņi pavadīja savu dzīvi starp ticības biedriem un neveidoja atsevišķas kopienas, negāja tuksnesī

Monasticisma rašanās iemesli

Dažādi iemesli veicināja klosteru kopienu rašanos. Daži vēsturnieki, piemēram, pat nosauc pašas vajāšanas, kuras Baznīcu piedzīvoja pagānu varas iestādes. Jo īpaši vajāšanas, kas sākās Romas imperatora Decija (249-251) laikā. Tas daudzus mudināja bēgt uz tuksnešainām vietām, tostarp askētiem. Šos askētus, kuri palika dzīvot tuksnesī, sāka saukt anhorīti, vai hermīti. Drīz vien vajāšanas beidzās, un Romā pie varas nāca imperators Konstantīns Lielais, kurš pasludināja reliģijas brīvību visām Romas impērijas teritorijā esošajām reliģijām (Milānas edikts; 313) un, pirmkārt, kristiešiem. "Pēc ilgstošas ​​cīņas ar Baznīcu impērija beidzot kapitulēja". Un līdz 4. gadsimta beigām kristietība beidzot tika izveidota kā oficiālā reliģija Romas impērija.

Bet galvenais stimuls tādas dīvainas un neparastas kopienas rašanās un attīstībai, kāda kļuva par klosterismu, bija nevis vajāšana, bet tieši otrādi - pēkšņs Baznīcas miers un labklājība. Masu klosteru kustība radās kā reakcija uz Baznīcas un baznīcas sabiedrības sekularizāciju.

Baznīcā ieplūda daudzi pagāni, kas sāka piepildīties ar neofītiem. Ja līdz Konstantīna Lielā ierašanās brīdim impērijas iedzīvotāju skaits, kas atzina kristietību, pēc mūsdienu vēsturnieku domām, bija robežās no 7 līdz 10% no kopējā impērijas iedzīvotāju skaita, tad 4. gadsimta beigās to jau bija vairāk. nekā 50%. Daudzi kļuva uzticīgi pareizticībai, skatoties uz imperatoru, un daži ieradās Baznīcā savtīgu (oportūnistisku) iemeslu dēļ, lai ātri virzītos uz karjeru. Tomēr impērija turpināja dzīvot savu ierasto dzīvi, kas nozīmēja, ka turpināja pastāvēt daudzas pagānu paražas. Piemēram, stadionos bieži notika zirgu skriešanās sacīkstes, bet amfiteātros - teātra izrādes, kuru autori bija pagāni. Dažādi svētki par godu daudziem pagānu dieviem uzjautrināja un izklaidēja impērijas iedzīvotājus. Izbaudīja vispārēju cieņu Olimpiskās spēles un citos sporta veidos un ne tikai sporta sacensībās. Piemēram, dalība ezotēriskos noslēpumos vai svinīgos gājienos, kas pavada dažus pagānu kultus, tika uzskatīta par godājamu. Atsevišķos impērijas intelektuālajos centros turpināja darboties pagānu skolas, kurās tika mācītas pagānu filozofiskās mācības, un vienkāršo cilvēku vidū tika saglabāti daudzi rituāli un māņticības, kas bija ļoti vāji apvienotas ar tīru kristīgo dzīvi. .

Kinovia – ideāls kristiešu hostelis

Līdz ar pagānu masveida ienākšanu Baznīcā, morāle kristiešu kopienās sāka kristies, un kā reakcija uz šo sekularizāciju sākās pretējs process - morālo pilnību vēlējušo askētu kopienu atdalīšanās un izolācija. "Askēti sāka virzīties prom no pilsētām un ciemiem uz tuksnešainām vietām un mežiem". Tā sāka veidoties pirmie klosteri un klosteru kopienas.

“Sākotnēji klosterisms nebija oficiāla baznīcas institūcija, bet gan spontāna kustība, impulss, un tas bija tieši gulēja kustība "," uzsver arhipriesteris Georgijs Florovskis savā darbā "Impērija un tuksnesis". Tie bija laicīgi, kuri ilgojās pēc kristīgo ideālu piepildījuma uz zemes un nevēlējās samierināties ar tikumības izlaidību kristiešu kopienās, tieši viņi, aizbraucot uz tuksnesi, vēlējās uzsvērt kristiešu ideju Baznīcas citpasaule, paļaujoties uz apustuļa Pāvila vārdiem: “Mēs neesam tās pilsētas imami, kas šeit mīt, bet meklējam nākošo (Ebr.13:14).

Mūks Džons Kasiāns Romietis apraksta pirmo cenobitisko klosteru veidošanos, pamatojoties uz Abba Pjamona vārdiem (viņa 18. intervijā “Par trim senajiem mūku veidiem”, 5. nodaļa): “Tātad sākās cenobitu dzīve. no apustuliskā sprediķa laika. Jo tādi bija viss Jeruzalemē ticīgo pulks.” . Mūks Piammons uzskata, ka cenobitisko klosteri veidojās pēc pirmās kristiešu kopienas, kas Jeruzalemē radās apustuļu laikā. Viņš stāsta, ka ar laiku, pēc apustuļu nāves, pamazām kristiešu vidū sākusi zust pirmā degsme, un to nomainījis aukstums un vienaldzība, taču ne visi gribējuši tādi būt. Tie, kas vēlējās dzīvot saskaņā ar Evaņģēliju un nepiekāpties pasaulei, pamazām sāka pārvietoties arvien tālāk pamestās vietās un veidot kopmītnes, kas līdzīgas agrīnajai kristiešu kopienai. Šādu dedzīgu kristiešu kopienas sāka saukt par konovii, bet to iedzīvotājus - par konovitiem .

Idejas par tādu kopienu kā “agrīnās kristiešu kopienas” un “stingrā cenobita klostera” rašanos bija absolūti vienādas, jo visu kopienas locekļu dzīve tika balstīta tikai uz evaņģēlija baušļiem, bet vēsturiskā izcelsme čenovieši nedaudz atšķīrās no agrīnās kristiešu kopienas. Tomēr mēs varam pieņemt, ka abi bija Dieva Providences rezultāts.

Austrumu un Rietumu klosterisma dibinātāji

Monasticisma uzplaukums notika gandrīz vienlaikus Ēģiptē, Sīrijā un Palestīnā. Visās trijās nosauktajās teritorijās klosterisms radās neatkarīgi viens no otra, bet ēģiptiešu klosteris tiek uzskatīts par vecāko. Tiek uzskatīts par Ēģiptes klosterisma dibinātāju Godājamais Entonijs Lielais. Jau 285. gadā viņš atkāpās tuksneša dziļumos uz Kolismas kalnu. Tebaidā viņš "dibināja Pispera klosteri un vairākas citas klostera apmetnes, kas turpina pastāvēt pēc viņa svētīgās nāves". Vēl viens spēcīgs klostera dzīves centrs izveidojās Nitrijas tuksnesī. Par tās patieso dibinātāju jāuzskata cienījamais Nitrijas Amonijs, kurš ieradās šajā vietā ap 320. gadu. Netālu no Nitrijas kalna atradās tuksnesis ar nosaukumu “Cells”, kurā strādāja Aleksandrijas Makārijs (pilsēta), un vēl tālāk no Nitrijas kalna atradās “Skeet” tuksnesis, kuru dibināja mūks Makarijs Lielais (Ēģiptes) 330. gadā. Aptuveni tajā pašā laikā (ap 323.–324.) Godājamais Pahomijs Lielais nodibināja pirmo komunālo klosteri vietā, ko sauc par Tavennisi, Nīlas upes krastā, tās vidustecē. Palestīnā bija klosterisma dibinātāji Godājamais Charitons, biktstēvs- Faran Lavras celtnieks (330. gadi) un Sv. Hilarions Lielais - Lavras celtnieks Maijā (338). Sīrijā - Godājamais Jēkabs no Nizibijas un viņa skolnieks Godājamais sīrietis Efraims.

Rietumos klostera dzīves noteikumi nonāca, pateicoties Nursijas mūka Benedikta darbībai, kurš netālu no Neapoles nodibināja cenobitisko klosteri ar hartu, kas bija līdzīga mūka Pahomija Lielā hartai. Viņš pielāgoja ēģiptiešu mūku statūtus itāļu klosterībai. Monastisms šeit atrada labvēlīgu augsni un sāka strauji attīstīties. No galvenā Svētā Benedikta klostera atzaroja vēl vairāki meitas klosteri . Klosteri, kas radās Romas impērijas rietumu provincēs, par paraugu ņēma statūtus, ko uz Romu atveda godājamais Jānis Kasiāns, un tie bija slavenie Pachomian klosteru statūti.

Pirmo klostera noteikumu parādīšanās

Monastismam, kas radās senākajā kristīgās vēstures periodā, nebija statūtu. Tā dzima it kā intuitīvi no evaņģēlija baušļiem un no ugunīgās mīlestības uz Kristu. Pirmos mūkus dedzināja dedzība pēc dievbijības, un viņiem absolūti nebija vajadzīgi rakstiski noteikumi. Katrs no askētiem bija sava harta. Bet laika gaitā greizsirdība vājinājās, un mūku skaits pieauga.

Kad monasticisms Romas impērijā ievērojami pieauga un kļuva par masīvu jaunu parādību, tad impērijas administrācijai radās nepieciešamība regulēt tik liela cilvēku skaita dzīvi (daudzu ēģiptiešu klosteru iedzīvotāju skaits sasniedza tūkstošos), dzīvojot atbilstoši. saskaņā ar citiem likumiem, nekā dzīvoja lielākā daļa impērijas iedzīvotāju. Šie likumi sāka parādīties no imperatoru pildspalvām, bet tas sāka notikt daudz vēlāk - kaut kur 6. gadsimtā.

Sākotnēji paši klosteri sāka izstrādāt noteiktus noteikumus, kurus viņi uzskatīja par nepieciešamiem, lai uzturētu kārtību savās arvien pieaugošajās rindās.

Ar vārdu Svētais Antonijs Lielajam ir saistoši noteikumi, ko mūks izstrādājis saviem mūkiem, un tā sauktās “Garīgās instrukcijas”. Pirmo reizi tos 1646. gadā publicēja Rietumu zinātnieks Ābrahams no Andželenes. Šim darbam autors izvēlējās no šiem tie noteikumi kas attiecas uz iestāšanos (un aiziešanu) klosterī. Piemēram, kanonā XV, ko rediģējis Ābrahāms no Andželenas, ir teikts sekojošais: “Ja kāds jauns vīrietis, kurš vēl nav uzvilcis klostera tērpu, rodas kārdinājums, tad neģērbies viņu; viņu vajadzētu izmest no klostera. Izteiciens (“neģērbties”) ir adresēts klostera abatam, kuram vienam ir tiesības pieņemt vai atteikt uzņemšanu klosterī. Abatam bija visas tiesības izraidīt no klostera tos, kas radīja kārdinājumu. Tā kā tajā laikā klosterisma morālais līmenis bija ļoti augsts, prasības kandidātiem bija ļoti augstas.

Klostera tērpus varēja vilkt ikviens, kurš vēlējās dzīvot kā mūks pēc saviem ieskatiem, izmantojot apģērba izvēli, piegriezumu un krāsu, lai pieskaņotos tiem apģērbiem, kas tika pieņemti konkrētajā klosterī. Un tas nav pārsteidzoši par vientuļnieku mūku, jo tas atzīst ievērojamu askēta brīvības pakāpi no ārējām formām un ierobežojumiem. Tomēr brīvība jāsaprot tikai lielāka askētisma virzienā, nevis miesas pārmērības un izdabāšanas virzienā.

“Ikviens, kurš iestājās svētā Antonija klosterī, varēja novilkt savas laicīgās drēbes un nomainīt tās pret klostera drēbēm, bet viņš varēja arī lūgt klostera abatu ietērpt viņu klostera drēbēs, ja klosterismu pieņemošā cilvēkā radīsies lielāks reliģiskais pacēlums. bija atkarīgs no šīs abata līdzdalības.

Svētā Antonija klosterī mūki valkāja savu īpašo tērpu, kas viņus atšķīra no lajiem. “Viņi to uzvilka, ienākot klosterī kā mūki, kuri bija neatgriezeniski atteikušies no pasaules un uz visiem laikiem nolēma saistīt savu dzīvi ar klosteri. Viņiem tika atņemts klostera tērps, kad viena vai otra iemesla dēļ viņiem bija jāatgriežas pasaulē. Tādas vienkārši noteikumi Uzņemšanas mūka Entonija klosterī vispirms pastāvēja mutvārdu tradīcijās vai mutvārdu tradīcijās, un pēc tam pēc klosterisma pamatlicēja nāves viņi apņēmās rakstīt un nonāca pie mums.

Piekrišanu uzņemt klostera brāļu rindās abats noteica tikai pēc savas pārliecības par to, vai slavenais cilvēks spēj vadīt askētisku dzīvesveidu vai nē. No svētā Pāvila Vienkāršā dzīves var redzēt, cik viegls pārbaudījums bija uzņemšanas laikā klosterī svētā Antonija vadībā. "To visu Antonijs darīja, lai pārbaudītu Pāvila pacietību un paklausību. Un viņš par to nemaz nekurnēja, bet ar dedzību un uzcītību izpildīja visas Entonija pavēles. Beidzot Entonijs pārliecinājās par Pāvila spēju dzīvot tuksnesī un sacīja viņam: ”Tagad tu jau esi kļuvis par mūku Kunga Jēzus vārdā.”

Pāvils sāka askētēt netālu no mūka Entonija. Viņš nedeva nekādus svinīgus solījumus.

No pirmajiem mūkiem neprasīja ne matu griešanu, ne svinīgus solījumus, ne svinīgu atteikšanos no pasaules, ne vārda un tērpa maiņu. Vajadzēja tikai stingru apņēmību, ko apstiprināja darbi. Pati pirmā atšķirība starp mūkiem un garīdzniekiem un lajiem, protams, bija viņu dzīvesveids. Ļoti drīz parādījās atšķirības apģērbā. Tādējādi no mūka Pachomius dzīves mēs redzam, kā sākumā Abba Palamons negribēja viņu pieņemt par savu mācekli, atsaucoties uz viņa jaunību un askētisma grūtībām, bet tad, kad viņš bija pārliecināts par Pachomius nodomu stingrību sekot. klostera dzīvesveidu it visā, viņš pieņēma viņu savos mācekļos un uzreiz nomainīja apģērbu no laicīgās uz klostera: “Un no tā brīža, mīlestības pret Dievu vadīts, es meklēju (kā) kļūt par mūku. Un, kad viņi viņam stāstīja par vientuļnieku vārdā Palamons, viņš nāca pie viņa, lai dzīvotu ar viņu vientuļnieku. Un, kad viņš tur nokļuva, viņš pieklauvēja pie durvīm. Palamons negribēja ņemt Pachomiusu, bet pēc tam, kad viņš stingri paziņoja: “Es ticu, ka ar Dieva palīdzība un ar tavām lūgšanām es izturēšu visu, par ko tu man stāstīji,” Palamons atvēra savas kameras durvis un ielaida Pachomiusu un nekavējoties uzlika to viņam. klostera tērpi . Dzīves arābu valodas versijā šajā vietā teikts, ka Palamons trīs mēnešus pārbaudīja Pahomiju, pirms ievilka viņu klostera drēbēs (τό σχήμα τών μοναχών). Grūti precīzi pateikt, kāds bija šis apģērbs, taču jādomā, ka svētais Pahomijs, kļūstot par daudzu klosteru abatu, par paraugu mūku apģērbam ņēma tās drēbes, kurās pats Abba Palamons viņu ģērba.

Vieni no pirmajiem, kas sastādīja rakstītus klostera dzīves noteikumus, bija svētais Pahomijs Lielais un svētais Bazils Lielais, Cēzarejas arhibīskaps Kapadokijā. Šie noteikumi veidoja gandrīz visu turpmāko klostera noteikumu pamatu. Viņi ir sasnieguši mūsu laiku. Un jau tajos mēs redzam, kā tiek risināti jautājumi par ieiešanu monasticībā un kā asi nosodīta aiziešana no tās.

Ja agrāk, pirms klosteru stingrās cenovic struktūras izveidošanās, ikviens varēja uzskatīt sevi par mūku, ja viņš dzīvoja vientulībā un strādāja dievbijīgi, tad līdz ar kopienas dzīves rašanos parādījās rituāli, kas liecināja, ka tas vai cits cilvēks, ienākot klosterī. brālība, apņēmusies vadīt citu dzīvesveidu. Lai kaut kā norādītu uz šo citādību, tika noteiktas zīmes, ar kurām mūka dzīve atšķiras no dzīves pasaulē. Pirmkārt, tie bija iekšējie noteikumi, kurus sauca par klostera zvērestiem, otrkārt, tika pieņemtas arī ārējās atšķirības (apģērbā, ēdienā un uzvedībā), atšķirot mūkus no lajiem: //theolcom.ru/doc/sacradoc/4_08_Polskov.

Savva, arhibīskaps Tverskojs un Kašinskis . Maskavas un Kolomnas metropolīta Filareta viedokļu un recenziju krājums par izglītības un baznīcas valsts jautājumiem. Sanktpēterburga, 1885. T. 3. P. 419.

Sagarda N.I. Lekcijas par patrololoģiju 1.–4.gs. M., 2004. 639. lpp.

Ignācijs (Briančaņinovs) , Sv. Radījumu kolekcija: 6 sējumos T.4. Piedāvājums mūsdienu klosterismam. M., 2004. 71. lpp.

Makārijs no Optinas, Rev. Dvēseliskas mācības / Sast. archim. Jānis (Zaharčenko). M., 2006. 330. lpp.

Emīlietis, archim. Vārdi un norādījumi. M., 2006. 205. lpp.

“Tas man ir pilnīgi skaidrs no tā, ka dievišķajiem un svētajiem apustuļiem pat klostera dzīves tēls nebija zināms” (Rules of the Saints Ekumēniskās padomes ar interpretācijām. Tutajevs, 2001. 1. daļa. 698. lpp.).

"Visi šie vientuļnieki un pat viņu kopienas sava mazā skaita un popularitātes trūkuma dēļ lielākoties pilnībā nepārkāpa iepriekšējo dzīvesveidu un neietekmēja pielūgsmes attīstību" ( Skallanovičs M. Skaidrojošais tips. M., 1995. 198. lpp.).

“Pirms mūka Entonija vientuļnieki nebija nekas neparasts, bet viņi strādāja pie saviem ciemiem, tā ka mūks vēl nepazina lielo tuksnesi” (Turpat, 198. lpp.).

Florovskis G., prot. Dogma un vēsture. M., 1998. 262. lpp.

“Sabiedriskā dzīve Romas impērijā, kas bija pilna ar pagānu atmiņām un paražām, bija īpaši bīstama dvēseles glābšanai, tāpēc kristīgās pilnības cienītāji atkāpās tuksnesī un nodibināja jaunu kopienu, pilnīgi kristīgu” ( Sidorovs A.I. Pie svētuma kultūras pirmsākumiem. Pareizticīgo monasticisms un askētisms pētniecībā un pieminekļos: Senās baznīcas askētiskās un klosteriskās rakstības pieminekļi. M., 2002. 16. lpp.).

Suvorovs N. Baznīcas tiesību kurss. Jaroslavļa, 1890. T. 2. 366. lpp.

Florovskis G., prot. Dogma un vēsture. 276. lpp.

“Viņi... savas vientuļās un vientuļās dzīves smaguma dēļ tika saukti par mūkiem, kas dzīvo kopā. No tā izrietēja, ka, pamatojoties uz viņu kopīgo dzīvesvietu, viņus sauca par cenobitiem, un viņu šūnas un dzīvesvietu sauca par cenobitiem" ( Jānis Kasiāns romietis, Rev. Svētie Raksti. M., 1993. 498. lpp.).

“Monasticisms izplatījās visā senajā kristiešu pasaulē no vienas kopīgas saknes, kas ir ēģiptiešu monasticisms” (sk. Palmovs N. Iesvētīšanās klosterismā. Mūku solījumu ordeņi grieķu baznīcā. Kijeva, 1914) .

“Savā dzimtenē, Ēģiptē, klosterisms vispirms radās hermītiskā askētisma veidā un pēc tam parādījās komunālā askētisma veidā. Vientuļnieku klosterisma pārstāvji bija pr. Pāvels no Thebes un pr. Entonijs Lielais” (sk.: Turpat).

Sidorovs A.I. Pie svētuma kultūras pirmsākumiem. 17. lpp.

Tieši tur. 18. lpp.

Tieši tur. 19. lpp.

“Galvenais klostera dzīves dibinātājs Rietumos bija Sv. Benedikts, Nursijas grāfs, kurš nodibināja daudzus klosterus, no kuriem viens ar nosaukumu Monte Cassino, netālu no Neapoles, tika uzskatīts par klostera dibinātāju un sastādīja klosteru kopienas statūtus. Suvorovs N. Baznīcas tiesību kurss. 367. lpp.) .

“Viņi dzīvoja starp pārējiem Baznīcas locekļiem bez īpašām tiesībām un pienākumiem, ko viņiem bija piešķīrusi Baznīca, un savu dzīvi uzskatīja tikai ar tām stingrām morāles prasībām, kuras paši sev izvirzīja” (Turpat, 366. lpp.) .

“Kad tas parādījās, askētisms nevarēja attīstīties un augt ne tikai apjoma, bet arī pakāpes un spēka ziņā” ( Skallanovičs M. Skaidrojošs tips. 201. lpp.) .

“Šo kalnu jau bija blīvi apdzīvojuši mūki, jo Palladium tos uzskata par apm. 5000"; “Oksirhinhas pilsētā bija 20 000 mūķeņu, Antinojas pilsētā bija 12 sieviešu klosteri”; “Šis klosteris, kas nav minēts grieķu avotos, līdz Šenūtas nāves brīdim (466) bija kļuvis par vienu no slavenākajiem un apdzīvotākajiem Ēģiptē: tajā dzīvoja vairāk nekā 2000 iedzīvotāju” ( Nikodims (Miloss), ep. Pareizticīgo baznīcas likums. Sanktpēterburga, 1897. 652. lpp.) .

Līdz ar klosterisma parādīšanos Baznīcā parādījās īpašs dzīvesveids. Taču tas nenozīmē, ka vienlaikus tiks radīta jauna ētika. Baznīcai nav atsevišķas ētikas lajiem un atsevišķas klosteriem, un tāpat tā nenošķir šīs divas cilvēku kategorijas saistībā ar viņu pienākumiem pret Dievu. Kristīgā dzīve ir kopīga visiem. Visu kristiešu kopīgā īpašība ir ”būt un saukties par Kristu”. Tas ir, viņi izseko savu eksistenci un vārdu Kristum. Tas nozīmē, ka par īstu un patiesu kristieti var saukt tikai to, kurš savā dzīvē un uzvedībā paļaujas uz Kristu. Tomēr to darīt, dzīvojot pasaulē, šķiet grūti.

Skats uz Atosa pussalu no Atosa kalna virsotnes. Pāvela Ryskova fotogrāfija.

Monastismā ar īpašu centību tiek mēģināts paveikt to, kas pasaulē ir grūti paveicams. Mūks garīgajā dzīvē tiecas pēc tiem pašiem mērķiem, uz kuriem jātiecas ikvienam ticīgajam, proti: dzīvot saskaņā ar Dieva baušļiem. Monasticisma pamatprincipi faktiski sakrīt ar visu ticīgo dzīves pamatprincipiem. Un tas kļūst pamanāmāk Baznīcas vēstures pirmajos gadsimtos, pat pirms klosterisma institūcijas rašanās.

Turklāt kristīgā dzīve jau no paša sākuma bija saistīta ar pašaizliedzību un uzupurēšanos: “Ja kāds grib Man sekot, lai aizliedz pats sevi, ņem savu krustu un seko Man.” Kristus pieprasa no cilvēka pilnīgu pašatdevi: “Kas tēvu un māti mīl vairāk nekā Mani, tas nav Manis cienīgs; un kas mīl dēlu vai meitu vairāk nekā Mani, tas nav Manis cienīgs.”

Visbeidzot, jau no paša sākuma Baznīcas locekļi pilnveidojās dedzīgā un nemitīgā lūgšanā, paklausībā Baznīcas ganiem, mīlestībā un sevis pakļautībā citiem, kā arī visos klostera pamattikumos kopumā.

Protams, mūks un laulībā dzīvojošais vada divus dažādus dzīvesveidus. Bet tas nekādā veidā neietekmē viņu vispārējo atbildību Dieva priekšā un Viņa baušļu izpildi. Vienotajā un nedalāmajā Kristus Baznīcas miesā katram ir sava īpašā dāvana. Jebkurš dzīvesveids, neatkarīgi no tā, vai tas ir precējies vai klosteris, ir vienlīdz atkarīgs no absolūtās Dieva gribas. Tāpēc neviens dzīvesveids nevar uztvert kā attaisnojumu, lai atstātu novārtā vai selektīvi atbildētu uz Kristus aicinājumu vai nevērīgi vai selektīvi izpildītu Viņa baušļus. Abos gadījumos ir nepieciešams askētisms un askētiska attieksme.

Šajā jautājumā īpaši kategorisks ir svētais Jānis Hrizostoms, kurš saka: “Jūs ļoti maldāties un maldāties, ja domājat, ka no laja tiek prasīts kaut kas cits, bet no mūka – kaut kas cits; atšķirība starp viņiem ir tāda, ka viens precas, bet otrs ne, bet visā pārējā viņi ir pakļauti vienai un tai pašai atbildībai... Visiem cilvēkiem vajadzētu pacelties vienā augstumā; Tas ir tieši tas, kas ir izkropļojis visu Visumu, ka mēs domājam, ka tikai klosterim ir nepieciešama lielāka dzīves nopietnība, bet citi var dzīvot bezrūpīgi. Runājot par konkrētu evaņģēlija baušļu ievērošanu, viņš atzīmē, ka tas, kurš veltīgi dusmojas uz savu brāli, neatkarīgi no tā, vai tas ir lajs vai mūks, vienlīdz apvaino Dievu, un tas, kurš skatās uz sievieti ar iekāri, neatkarīgi no tā, vai viņš ir viens vai mūks. otrs ir tikpat vainīgs. Šeit svētais tēvs atzīmē, ka lajs šajā aizraušanās ir mazāk attaisnojams. Un vispār, saskaņā ar svētā piezīmi, Kristus, dodot baušļus, nenošķīra cilvēkus: "viņš nenosauc ne lajs, ne mūka vārdu: šādu atšķirību ieviesa cilvēka prāts."

Kristus baušļi no visiem ticīgajiem pieprasa stingru dzīvi, ko mēs bieži attiecinām tikai uz mūkiem. Prasība pēc pieklājīgas uzvedības, šķīstības, bagātības nosodījuma un padomiem būt nepretenciozam, izvairīšanās no tukšām runām un uzupurēšanās mīlestības ir adresēta ne tikai mūkiem, bet visiem ticīgajiem.

Visbeidzot, atteikšanās no pasaulīgajiem domāšanas veidiem ir ne tikai mūku, bet visu kristiešu atbildība. Ticīgajiem nav jādomā par pasaulīgām lietām, bet jādzīvo kā svešiniekiem un svešiniekiem, ar prātu vērstu uz Dievu. Dzimtene nav uz zemes, bet gan debesu valstībā: "jo mums šeit nav pastāvīgas pilsētas, bet mēs meklējam nākotni." var raksturot kā izcelsmes sabiedrību, un pasaule ir tās pagaidu dzīvesvieta. Tās mērķis ir Dieva Valstība. Tāpat kā izraēlieši, kuri, būdami atbrīvoti no Ēģiptes, devās uz Jeruzalemi, sastopoties ar daudzām grūtībām un piedzīvojot daudzus pārbaudījumus, kristieši, atbrīvoti no grēka verdzības, dodas cauri daudzām grūtībām un pārbaudījumiem uz debesu valstību.

Šī izceļošana no pasaules galvenokārt notika nevis vietas maiņas, bet gan dzīvesveida maiņas nozīmē. Tāpat kā atkāpšanās no Dieva un pievēršanās pasaulei nebija “vietas”, bet gan “dzīves veida” maiņa, jo tā bija un joprojām ir visur un piepilda visu, tā arī atteikšanās no pasaules un pievēršanās. Dievs galvenokārt tiek saprasts kā dzīvesveida maiņa, nevis dzīvesvieta. Īpaši labi tas atspoguļojas kristiešu dzīvē pirmajos gadsimtos. Atrodoties pasaulē, viņi pilnībā apzinājās, ka nav no pasaules un tai nepieder: “pasaulē, bet ne no pasaules”. Un tie, kas arī dzīvoja jaunavībā un neiekārībā, kas vēlāk kļuva par klostera dzīves pamatprincipiem, nepameta cilvēku sabiedrību un neatkāpās kalnos.

Izņemšana no pasaules vietas maiņas izpratnē notiek, lai veicinātu izņemšanu dzīvesveida maiņas izpratnē. Pieredze māca, ka cilvēkam ir grūtāk tikt izglābtam pasaulē. Kā atzīmē svētais Bazils Lielais, ir kaitīgi dzīvot sabiedrībā ar cilvēkiem, kuri ir bezbailīgi un nicinoši pret pienākumu stingri pildīt baušļus. Jā, un atsaukties uz Kristus aicinājumu – ņemt savu krustu un sekot Viņam –, dzīvojot pasaulē, ir grūtāk, ja ne neiespējami izpildīt. Raugoties uz nelikumīgi dzīvojošo ļaužu pulku, šāds cilvēks ne tikai neapzinās savus grēkus un nenožēlo tos, bet, gluži pretēji, salīdzinot sevi ar ļaunāko, iegūst kaut kādu sapņainu priekšstatu par saviem nopelniem. . Un tad pasaulīgās dzīves satricinājumi un rūpes novērš cilvēka uzmanību no Dieva atcerēšanās un ne tikai neļauj izjust saskarsmes ar Dievu prieku, bet arī noved pie Dieva gribas nolaidības un aizmirstības.

Tas nenozīmē, ka bēgšana no pasaules garantē cilvēka glābiņu, bet tas ir pozitīvs un palīgfaktors. Kad cilvēks pilnībā pieķeras Dievam un seko Viņa gribai, nekas nevar kavēt viņa pestīšanu. Svētais Jānis Hrizostoms šajā gadījumā atzīmē sekojošo: “Nekas neliedz ikvienam, kurš vēlas būt prātīgs, iegūt tikumu, bet viņam ir atļauts valkāt mantiju un jostu, viņam ir sieva un rūpēties par bērniem un rūpēties. kalpiem un, ielikuši tikumības pamatus, ļoti cieši pie tā turieties." Un mūks Simeons Jaunais teologs atzīmē, ka “pat pilsētas centrs neliedz mums pildīt Dieva baušļus, ja esam čakli un prātīgi, un ja esam nevīžīgi un bezrūpīgi, tad nepalīdz ne vientulība, ne atkāpšanās no pasaules. ”. Citur viņš atkal saka, ka tas ir iespējams ikvienam: ne tikai mūkiem, bet arī lajiem "nepārtraukti un konsekventi nožēlot grēkus, raudāt un lūgt Dievu un ar šādu rīcību iegūt visus citus tikumus".

Atona kalna virsotnē. Fotogrāfs Egors Apenko.

Kristietība jau no paša sākuma bija saistīta ar klusēšanu, ko saprot, pirmkārt, kā iekšējais stāvoklis. Un ārējais klusums ir nepieciešams, lai vieglāk un pilnīgāk sasniegtu iekšējo. Klusums nav bezdarbība un dīkdienība, bet gan nomoda un aktīva garīga darbība. Tā ir intensīva nomoda un pilnīga pieķeršanās Dievam. Atkāpjoties vietās, kur valda ārējs klusums, un tur apciemojot sevi, mūks labāk iepazīst sevi, izlēmīgāk cīnās ar savām kaislībām un pilnīgāk attīra savu sirdi, lai varētu tuvoties Dievam un Viņu ieraudzīt.

Ap 3. gadsimta vidu sākās klostera dzīve ar aiziešanu no pasaules vietas maiņas un aiziešanas tuksnesī nozīmē. Kristiešu bēgšanu tuksnesī šajā periodā izraisīja arī nežēlīgās romiešu vajāšanas. Kopš Konstantīna Lielā laikmeta novērotā klosterisma attīstība galvenokārt ir izskaidrojama ar daudzu ticīgo atteikšanos pielāgoties Baznīcas sekularizācijas sākumam un vēlmi konsekventāk dzīvot kristīgo dzīvi. Tādējādi klosterisms vienlaikus parādās dažādos Vidusjūras dienvidaustrumu apgabalos, Ēģiptē, Palestīnā, Sinajā, Sīrijā, Kiprā un ļoti drīz sasniedz Mazāziju un, visbeidzot, Eiropu. Tomēr otrajā tūkstošgadē centrs Pareizticīgo monasticisms gadā kļuva par Svēto Atona kalnu.

gadā atkārtojās klosteris Atona kalnā savā attīstībā vispārīgs izklāsts austrumu monastikas attīstība. Mūsdienās šī vieta, kur satiekas tuksneša un komunālā klosterība, saglabā visas pamatformas, ko kristīgā klosterība ir atklājusi savas garās vēstures laikā.

Vispazīstamākais un drošākais klostera dzīves veids ir kopienas. Mūsdienās visi divdesmit Svētā Atona kalna klosteri ir koplietojami. Kopienas klosterī viss ir ierasts: pajumte, pārtika, darbs, lūgšanas, darbs, rūpes, cīņa un varoņdarbi. Cenobitisko mūku vadītājs un garīgais tēvs ir abats. Raksturīgs ir mudinājums abatam, kas ietverts Svētā Atanāzija no Atona valdījumā: “Raugieties, lai viss, kas ir brāļiem, ir kopīgs un nedalāms, un nevienam nekas nepieder atsevišķi, līdz adatai, bet lai ir. vienādi sadalīti mīlestībā starp visiem saviem garīgajiem bērniem, brāļiem un tēviem.” Klostu kopiena pārstāv ideālu kristiešu sabiedrību, kurā nav atšķirības starp “manu” un “tavējo”, bet viss ir vērsts uz vienota domāšanas veida un brālīga gara attīstīšanu. Komunālā klosterī pirmajā vietā ir katra biedra pakļautība abatam un brālībai, brāļu mīlestība, savstarpēja palīdzība un viesmīlība. Kā atzīmē mūks, visai ticīgo kopienai faktiski jākļūst par vienu kopienu. Galu galā tas ir tieši tas, ko nosaka pareizticīgās baznīcas kopienas gars. Klostu kopiena ir konsekventākais mēģinājums to realizēt.

Katismas, šūnas, kalivas, klosteri un hesihastīriji ir atkarīgi no divdesmit Atonītu klosteriem. Šajās klosteriem pakļautajās iestādēs klostera dzīvei ir vairāk hesihastiska ievirze.

Katismas ir tieši saistītas ar klosteriem, un klostera brāļi tos izmanto lielākam klusumam. Dažas brālības dzīvo kamerās un kalivās, kas ir nelielas klosteru apmetnes. Viņi nododas klusumam, paliek paklausīgi vecākajam un atbalsta savu eksistenci, darot lauksaimniecība un rokdarbi.

Svētajā Atona kalnā atrodas divpadsmit vientuļnieki, kas arī ir atkarīgi no klosteriem. Klosteros, kurus var uzskatīt par atbilstošiem senākajiem lauriem, ir kopīgs templis - Kyriakon un vispārējā vadība, ko veic dambis. Un viņos valda klusa dzīve, dziļi caurstrāvota ar kopīgu garu. Klostera kaļi parasti nepieņem viesus, tas ir dīķa un viņa tuvāko palīgu bizness.

Un visbeidzot, dzīvi hesihastikā raksturo pilnīgs klusums. Tie atrodas nomaļās Atosa pussalas vietās un, galvenais, tās dienvidu galā. Sākotnēji vientuļnieki veidoja kodolu, ap kuru veidojās pirmās klosteru kopienas. Bet pat pēc kopienas klosterisma izveidošanās vientuļnieki turpināja pastāvēt Baznīcas ķermenī, galvenokārt kā harizmātiskas personības. Tomēr cenobitu klosteri un klosteru kopienas kļuva par vientuļnieku apmācības vietām. Ar savu 41. likumu Trullas padome noteica kā nosacījumu izvešanai uz tuksnesi vismaz trīs gadus ilgu uzturēšanos klosterī. Un šodien Svjatogorskas vientuļnieki, pirms pilnībā pamet sevi klusai tuksneša dzīvei, vairākus gadus dzīvo klosteros vai kamerās un kalivās kā vecāko iesācēji.

Bēgjot no pasaules, klosterisms uzsver Baznīcas kā “pretsabiedrības” pozīciju pasaulē un caur izteiktu garīgo askētismu izkopj savu eshatoloģisko attieksmi. Klostera dzīvi sauc par “eņģeļu dzīvi”, tas ir, dzīvi, kas uz zemes seko debesu dzīvei kā paraugs. Tas ietver arī nevainību vai celibātu. Tas norāda uz cilvēku stāvokli turpmākajā dzīvē, kad viņi "ne precas, ne tiek precēti, bet paliek kā Dieva eņģeļi debesīs".

Daudzi uzskata, ka celibāts ir galvenā klostera dzīves pazīme. Šis viedoklis pauž arī no paša sākuma Baznīcā pastāvējušo domu par kristīgās dzīves identitāti un to, ka Evaņģēlija baušļi ir adresēti ikvienam bez izņēmuma. Tomēr tas nenozīmē, ka celibāts ir vissvarīgākais klostera dzīves elements. Vienkārši tas, kas ir klostera dzīves iezīme un pēc būtības sastāv no celibāta. Visi pārējie solījumi, pat divi pārējie klostera solījumi: paklausība un neiekāre, būtībā attiecas uz visiem ticīgajiem. Protams, pats par sevi saprotams, ka klostera dzīves ietvaros tas viss iegūst īpašu formu. Bet tas neiet pie lietas.

Precīza Dieva baušļu izpilde ir visu kristiešu kopīga atbildība. Bet tas prasa askētismu. Kritušā cilvēka daba nav gatava uzņemties šo atbildību, jo ir kaislību verdzībā. Tā meklē jutekliskus priekus un izvairās no ciešanām, kas nepieciešamas, lai cīnītos pret kaislībām un savtīgumu. Klostera dzīve ir strukturēta tā, lai atvieglotu askētisma īstenošanu. Un, gluži pretēji, pasaulīgā dzīve, it īpaši mūsdienu sekulārā sabiedrībā, apgrūtina askētisma piekopšanu. Pasaulē dzīvojošā kristieša trūkums ir tas, ka viņš ir aicināts sasniegt vienu un to pašu mērķi, atrodoties nelabvēlīgā laicīgā vidē.

Klostera tonzūra tiek saukta par "otro kristību". Tomēr kristības ir kopīgas visiem Baznīcas locekļiem. Tā ir dalība Kristus nāvē un augšāmcelšanā. Monastiskā tonzūra neatkārtojas, bet atjauno un ļauj labāk izprast vienu kristību. Un solījumi, kas tiek doti tonzūrā, pēc būtības neatšķiras no tiem, kas tiek doti kristībās, izņemot, protams, celibāta zvērestu. Galu galā tonzūra tiek veikta kristību laikā.

Klostera dzīve ir pilnības rādītājs. Tomēr viss tiek saukts uz pilnību. Visi ticīgie, laicīgie un mūki, ir aicināti uz pilnību pēc Dieva parauga: "Tāpēc esiet pilnīgi, kā jūsu Tēvs debesīs ir pilnīgs." Bet, lai gan klostera dzīve atbilst kristīgās dzīves radikālismam, laicīgā dzīve ir apmierināta ar parasto pieeju tai. Tādējādi pasaulē dzīvojošo kristiešu formālā morāle, no vienas puses, un mūku radikālā morāle, no otras puses, rada dialektisku atšķirību, kas iegūst dialektiskas pretrunas izskatu.

Pretstatā klostera dzīvi pasaulīgajai dzīvei, svētais Maksims biktstēvs atzīmē, ka laju panākumi ir neveiksmes mūkiem, tāpat kā mūku panākumi ir neveiksmes lajiem: “Laicīgo cilvēku panākumi ir nelaimes mūkiem, un panākumi. mūki ir katastrofas pasaulīgajiem cilvēkiem. Laju panākumi ir bagātība, slava, spēks, baudas, aptaukošanās, daudzbērnu radīšana un tamlīdzīgas lietas, kurās mūks iet bojā. Mūka panākumi ir neiekāre, negods, bezspēcība, atturība, ciešanas, trūkums un tamlīdzīgi; Neviļus kaut kam pakļauts, miera mīļotājs to uzskata par lielu nelaimi un bieži vien ir tuvu briesmām uzmest cilpu ap kaklu, un daži tā arī ir izdarījuši. .

Protams, šis kontrasts tiek novilkts starp ideālo mūku un laicīgo kristieti. Dabiski, ka parastā baznīcas situācijā vienas un tās pašas lietas notiek savādāk. Tomēr šī atšķirība nevar sasniegt galējības. Tā, piemēram, nevar teikt, ka bagātība vai slava ir vienlīdz postoša gan mūkiem, gan lajiem. Jebkurā gadījumā tie negatīvi ietekmē mūkus, jo tie ir pretrunā ar viņu izvēlēto dzīvesveidu. Lajiem viņi var rīkoties pozitīvi, lai gan tos pavada nopietnas briesmas. Ģimenes pastāvēšana, kā arī vispārīgi laicīgā sabiedrība ar savām dažādajām vajadzībām ir ne tikai pamatots, bet dažkārt spiests uzkrāt naudu un ieņemt augstus amatus. Tas, kas var palīdzēt saliedēt laicīgo sabiedrību, sašķeļ klosteru kopienu. Galu galā galvenais vienojošais faktors ir pats Kristus.

Kristīgā dzīve tiek veidota ne tikai uz cilvēku pūliņiem, bet galvenokārt uz Dieva žēlastību. Proti: askētisms visās tās formās un izpausmēs par savu mērķi neizvirza neko vairāk kā cilvēka sagatavošanu saskaņot savu gribu ar Dieva gribu un pieņemt Svētā Gara žēlastību. Šī vienošanās augstāko izpausmi un pilnību sasniedz lūgšanā. "Ar patiesu lūgšanu mūsu ieiešana dievišķajā būtnē tiek īstenota ar Svētā Gara spēku." noved cilvēku pie viņa arhetipa un padara viņu par patiesu personību kā viņa Radītājs.

Kristīgās dzīves žēlastība nav tās ārējos modeļos: ne askētismā, ne gavēnī, ne modrībā, ne ciešanās. Un, kad tās iegūst arī patstāvīgu eksistenci un tiek uztvertas pašas par sevi, tās kļūst pretīgas. Un viņu pretīgais raksturs vairs neaprobežojas tikai ar ārējo formu, bet iekļūst to iekšējā saturā. Viņi nekļūst pretīgi tikai tāpēc, ka ārēji izskatās pēc dzīvības noliegšanas, materiālo labumu nicināšanas vai pašaizliedzības, bet arī tāpēc, ka nogalina garu, atbalsta egoismu un attīsta sevis attaisnošanu.

Kristīgā dzīve nav noliegums, bet gan stāvoklis. Tā nav nāve, bet dzīve. Un tas nav tikai stāvoklis un dzīve, bet vienīgais patiesais stāvoklis un vienīgā patiesā dzīve. Tas ir vienīgais patiesais stāvoklis, jo tas pārsniedz jebkādas noliegšanas iespējas. Un šī ir vienīgā patiesā dzīve, jo tā atstāj nāvi. Noliegums, ko kristīgā dzīve izpaužas savās ārējās formās, ir saistīts tieši ar tās vēlmi palikt ārpus jebkādām cilvēku apsūdzībām melos. Tā kā nav cilvēka stāvokļa, kas nebeidzas ar noliegumu, tā kā jebkura zemes dzīve beidzas ar nāvi, viņš veido savu stāvokli un manifestē savu dzīvi, pieņemot jebkuru cilvēcisku noliegumu un piekrītot jebkura veida zemes nāvei.

Kristīgās dzīves dinamika ir augšāmcelšanās cerībā. Un askētisma mērķis ir piedalīties augšāmcelšanā. Mūžīgā dzīve, tāpat kā eņģeļu vai debesu dzīve, kas sastopama vēsturē, ir pirms un paredz mūžīgo dzīvi, kas iznīcina samaitātību. Viņa netiecas novilkt nost cilvēcisko principu, bet gan ietērpt neiznīcību un nemirstību: “jo mēs, būdami šajā būdā, stenamies zem nastas, jo negribam, lai mūs atgrūž, bet gan, lai mūs apģērbtu, lai mirstīgo var aprīt dzīvība.”

Grēka klātbūtne izraisa vaidēšanu. Sāpes paliek par atbrīvošanos no kaislībām un sirds tīrības atjaunošanu. Tas prasa askētismu. Bet tas noteikti ir ietērpts negatīvā formā, jo tas ir vērsts uz iznīcināšanu. Tas ir nogurdinoši un sāpīgi, jo ir saistīts ar apstākļiem un ieradumiem, kas kļuvuši par mūsu otro dabu. Tomēr, pateicoties šai iznīcināšanai, šai pašattīrīšanās, cilvēks dod vietu Dieva žēlastības izpausmei un darbībai. Ja sirds nav attīrīta, tad Dievs neparādīsies.

Mūki “uzmana vietu”. Viņi izvēlas savaldību telpā, lai tur pilnveidotos garīgajā brīvībā, ko Kristus piedāvāja. Viņi koncentrējas uz nāves zonu, lai intensīvāk dzīvotu, gaidot jaunu dzīvi. Viņi samierinās ar telpu, kurā cilvēks iet bojā, kurš ar laiku sairst, sajūt šo telpu kā savu ķermeni, pārveido to un orientē uz Dieva Valstību.

Mūka ceļš uz pilnību notiek pa posmiem un ir saistīts ar secīgām atteikšanās reizēm, kuru skaits sasniedz trīs. Pirmā atsacīšanās tiek panākta, pilnībā pametot pasauli. Tas attiecas ne tikai uz pasaules lietām, bet arī uz cilvēkiem un vecākiem. Otrā atteikšanās sastāv no personīgās gribas atteikšanās, bet trešā ir atbrīvošanās no iedomības, kas tiek identificēta ar atbrīvošanos no pasaules varas.

Šīm secīgām atteikšanās reizēm ir nevis negatīva, bet pozitīva nozīme. Tie ir nepieciešami, lai pilnībā atklātu cilvēku un viņa pilnību kā personai pēc Dieva “tēla un līdzības”. Kad cilvēks atbrīvojas no pasaules un no sevis, viņš bezgalīgi paplašinās. Kļūst par patiesu personību, kas “satur” visu cilvēci sevī saskaņā ar Kristus piemēru. Galu galā tieši tāpēc morāles līmenī kristietis ir aicināts mīlēt visus cilvēkus, pat savus ienaidniekus. Un tad pats Dievs nāk pie viņa un mājo viņā, un cilvēks šajā gadījumā iegūst dievišķās-cilvēciskās esamības pilnību. Tas ir cilvēka personības diženums, un tas izskaidro pārcilvēciskos varoņdarbus, kas no tā tiek prasīti, lai sasniegtu pilnību.

Klostera dzīve ir nepārtrauktas garīgās augšupejas ceļš. Kamēr pasaule virzās horizontālā virzienā un ticīgie ar visiem saviem pasaulīgajiem pienākumiem un raizēm šajā ceļā cenšas noturēties baznīcas tradīcijas institucionālajā ietvarā, klosterisms pagriežas citā virzienā – vertikāli. Tā atstumj pie malas ierasto un meklē absolūto. Lai tiešā veidā sasniegtu Dieva Valstību, ir jābēg vai jādodas prom no pasaules. Bet tas ir Baznīcas mērķis.

Baznīcas tradīcijās šis ceļš simboliski attēlots kā kāpnes, kas ved uz debesīm. Ne visiem izdodas sasniegt šo garīgo kāpņu virsotni. Daudzi ir pirmajā posmā. Citi paceļas augstāk. Un visbeidzot ir tādi, kas salūzt un nokrīt no vairāk vai mazāk augsta līmeņa. Bet šeit svarīgākais ir nevis līmenis, kurā cilvēks atrodas, bet gan centieni, ko viņš pieliek, lai pastāvīgi celtos. Jāpiebilst, ka šī pacelšanās tiek veikta ar arvien lielāku pazemību, tas ir, nepārtraukti nolaižoties arvien zemāk un zemāk. "Paturiet savu prātu ellē un nekrītiet izmisumā," tā Dievs sacīja mūkam Siluanam no Atosas. Kad cilvēks nolaižas savas iekšējās cīņas ellē, kurā sevī ir Dievs, tad viņš paceļas un kļūst pilnīgs.

Garīgo kāpņu augšgalā atrodas “nejēgas Kristus dēļ”, kā apustulis Pāvils sevi un citus apustuļus sauca, jeb “muļķi Kristus dēļ”, kuri “Kristus mīlestības dēļ izliekas traki un izsmej visus pasaules iedomība." Cilvēka godības meklējumi, kā saka Kristus, kavē ticību Dievam. Tikai tad, kad cilvēks atsakās no iedomības, viņš var uzvarēt pasauli un pieķerties Dievam.

Mūku dzīvē kristietis saskata piemēru cilvēkiem, kuri nopietni uztvēra kristīgo ticību un brīvprātīgi apņēmās iet ceļu, uz kuru Kristus aicina ikvienu cilvēku. Ne visi no tiem sasniedza pilnību. Tomēr visi pielika pūles un pacēlās kaut kādā līmenī. Ne visiem ir vienādi talanti. Bet visi strādāja kā labi un uzticīgi vergi. Viņi ne vienmēr tiek minēti kā paraugi, īpaši lieši. Bet šis piemērs ir vērtīgs rādītājs ceļā uz pilnību, kas ir kopīgs visiem un kura virsotne ir Dieva pilnība.

Pateicoties askētismam un lūgšanām, atoniešu klosterībai ir neierobežoti apvāršņi pilnveidošanai un patiesai atlīdzībai cilvēkam. Kā kristīgās sabiedrības paraugs atoniešu klosterisms ar savu struktūru bagātina ticīgo dzīvi un stiprina viņus garīgajos darbos. Tās kā “pilsētas kalna galā” klātbūtne ir ļoti svarīga Baznīcai un visai pasaulei. Proti, mūsdienu postmodernā sabiedrība, kas savā vidū piedzīvo pagrimumu un nekārtības, Svētajā Atona kalnā var atrast gan garu, gan spēkus, kas vedīs uz vienotību un cilvēka dzīves jēgas iegūšanu.