Es atceros, cik bieži cilvēki nāca pie mana meistara Džamjana Kjenses, lai lūgtu viņa vadību nāves brīdī. Viņš tika tik mīlēts un cienīts visā Tibetā, īpaši Hamas austrumu provincē, ka daži ceļoja vairākus mēnešus, lai satiktu viņu un saņemtu viņa svētību vismaz vienu reizi pirms savas nāves. Visi mani kungi dotu šo savu padomu kā savu, jo tajā ir ietverta uz nāves sliekšņa nepieciešamā būtība: “Esi brīvs no pieķeršanās un nepatikas. Saglabājiet savu prātu tīru un apvienojiet savu prātu ar Budu."

Visu budista attieksmi līdz pat nāves brīdim var apkopot šajā vienā Padmasambhavas pantā no Tibetas mirušo grāmatu cikla:

Es zināšu, ka tā ir īslaicīga ilūzija.

Nāves brīdī patiešām svarīgas ir divas lietas: tas, ko mēs darām savā dzīvē, un prāta stāvoklis, kurā mēs tajā brīdī atrodamies. Pat tad, kad esam uzkrājuši daudz negatīvas karmas, ja mēs patiesi spējam veikt izmaiņas sirdī nāves brīdī, tas var izšķiroši ietekmēt mūsu nākotni un pārveidot mūsu karmu, jo nāves brīdis ir ārkārtīgi spēcīga iespēja lai attīrītu karmu.

Nāves brīdis

Atcerieties, ka visi ieradumi un tieksmes, kas glabājas mūsu parastajā prātā, ir gatavi darboties no jebkuras ietekmes. Mēs zinām, ka arī tagad ir nepieciešama tikai mazākā provokācija, lai mūsu instinktīvās, ierastās reakcijas nekavējoties izpaustos. Īpaši tas attiecas uz nāves brīdi. Dalailama to izskaidro šādi:

Nāves brīdī sen pazīstamas attiecības parasti kļūst par dominējošām un virza nākamās dzemdības. Tā paša iemesla dēļ pastāv spēcīga pieķeršanās sev, baidoties, ka tas pazudīs. Šī pieķeršanās kalpo kā saikne ar starpstāvokli starp dzīvībām, un pieķeršanās ķermenim savukārt darbojas kā cēlonis, kas nosaka starpposma (attiecībā uz bardo) ķermeni.

Tādējādi vissvarīgākais ir ir mūsu prāta stāvoklis nāves brīdī. Ja mēs nomirstam ar pozitīvu garīgo attieksmi, mēs varam uzlabot savu nākamo dzimšanu, neskatoties uz negatīvo karmu. Un, kad esam satraukti un nomākti, tam var būt izšķiroša ietekme, pat ja esam labi izmantojuši savu dzīvi. Tas nozīmē, ka Pēdējā doma un emocijas, kas mums ir pirms nāves, ļoti spēcīgi ietekmē mūsu tuvāko nākotni. Tāpat kā trakā prāts parasti ir pilnībā iegrimis vienā obsesīvā priekšmetā, kas atgriežas atkal un atkal, tā arī mūsu nāves brīdī mūsu prāts ir pilnīgi neaizsargāts un atvērts visām domām, kas mūs tajā brīdī nodarbina. Tāpēc meistari uzsver, ka ārkārtīgi svarīga ir atmosfēras kvalitāte, kas ieskauj mirstošo cilvēku. Kopā ar draugiem un radiniekiem mums visiem jādara viss iespējamais, lai iedvesmotu pozitīvas emocijas un svētas jūtas, piemēram, mīlestību, līdzjūtību un ziedošanos, un jādara viss iespējamais, lai palīdzētu mirstošajiem “atlaist pieķeršanos, vēlēšanos un pieķeršanos”. "

Atbrīvošanās no pieķeršanās

Ideāls nāves ceļš cilvēkam būtu nomirt, ļaujoties visam iekšēji un ārēji, lai prātam šajā kritiskajā brīdī paliktu pēc iespējas mazāk vēlmes, pieķeršanās un pieķeršanās. Tāpēc pirms nāves mums jācenšas atbrīvoties no pieķeršanās visam, kas mums pieder, draugiem un mīļajiem. Mēs nevarēsim neko paņemt līdzi, tāpēc mums ir iepriekš jāplāno, kā atdot savu īpašumu dāvanu vai labdarības ziedojumu veidā.

Tibetā meistari parasti norāda, ko viņi vēlētos dāvināt citiem skolotājiem, pirms pamet savu ķermeni. Dažkārt meistars, domādams nākotnē piedzimt no jauna, dažas lietas atstāj savai reinkarnācijai, sniedzot skaidrus norādījumus par to, ko tieši viņš vēlas atstāt. Esmu pārliecināts, ka mums ir arī precīzi jāprecizē, kam jāsaņem mūsu īpašums vai nauda. Šīs vēlmes ir jāizsaka pēc iespējas skaidrāk. Ja tu to nedarīsi, tad pēc nāves, atrodoties tapšanas bardo, tu redzēsi, kā tuvinieki strīdas par tavām lietām vai izmanto tavu naudu citādi, nekā tu vēlētos, un tas tevi traucēs. Precīzi norādiet, cik liela daļa jūsu naudas ir paredzēta labdarībai vai dažādiem garīgiem mērķiem, vai tiek piešķirta katram jūsu radiniekam. Ja viss ir skaidrs līdz pēdējai detaļai, tas jūs iedrošinās un palīdzēs jums patiešām atbrīvoties.

Kā jau teicu, ir būtiski, lai mūsu mirstošās vides atmosfēra būtu pēc iespējas mierīgāka. Tāpēc Tibetas meistari iesaka sērojošiem draugiem un radiniekiem neatrasties pie mirstošā cilvēka gultas, jo tie var radīt satraucošas emocijas nāves brīdī. Hospice darbinieki man ir stāstījuši, ka dažreiz mirstošie cilvēki pieprasa, lai tuvinieki, kad viņi mirst, nenāk pie viņiem, tieši tāpēc, ka baidās pamodināt sāpīgas jūtas un stipras pieķeršanās. Ģimenēm to dažreiz var būt ārkārtīgi grūti saprast; viņiem var šķist, ka mirstošais viņus vairs nemīl. Tomēr viņiem jāņem vērā, ka tikai tuvinieku klātbūtne mirstošajā cilvēkā var radīt spēcīgas pieķeršanās sajūtas, padarot viņu atlaišanu grūtāku nekā jebkad agrāk.

Ir ļoti grūti neraudāt, kad atrodaties pie kāda, kuru mīlat un kurš mirst, gultas. Ikvienam iesaku pārdzīvot pieķeršanos un bēdas ar mirstošu cilvēku pirms nāves iestāšanās: raudāt kopā, izteikt savu mīlestību, atvadīties, bet mēģināt pabeigt šo procesu pirms īstā nāves brīža. Ja iespējams, tuviniekiem un draugiem nāves brīdī labāk neizrādīt pārmērīgas bēdas, jo mirstošā cilvēka apziņa šajā brīdī ir īpaši neaizsargāta. Tibetas mirušo grāmata saka, ka tavas asaras un raudāšanu pie mirstoša cilvēka gultas viņš uztver kā pērkonu un lietusgāzi. Bet, ja pie savas nāves gultas atrodaties asarās, nebēdājiet; Jūs neko nevarat darīt, un tas nav iemesls būt sarūgtinātam vai vainīgam.

Viena no manām vectantēm Ani Pelu bija ārkārtēja garīgā praktizētāja. Viņa mācījās pie dažiem sava laika leģendārajiem meistariem, īpaši pie Džamjanas Kjences, un viņš viņu svētīja, uzrakstot viņai īpašus “no sirds padomus”. Viņa bija drukna un tukla, ļoti valdonīga mūsu mājas saimniece, viņas seja bija skaista un cēla, un īstas jogas raksturs bija neapspiests, pat temperamentīgs. Šķita, ka viņa ir ļoti praktiska sieviete un tieši pārvalda ģimenes lietas. Taču mēnesi pirms nāves viņa pilnībā izmainījās visspēcīgākajā veidā. Viņa, vienmēr tik aizņemta, visu atmeta ar mierīgu un bezrūpīgu atslāņošanos. Šķita, ka viņa pastāvīgi atrodas meditācijas stāvoklī, visu laiku skandējot savus iecienītākos fragmentus no Džogčenas svētā Longčenpas rakstiem. Viņa vienmēr mīlēja gaļu; bet šajā laikā pirms nāves viņa viņam nemaz nepieskārās. Viņa bija sava loka karaliene, un tikai daži cilvēki par viņu domāja jogs. Mirstot viņa parādīja, kas viņa patiesībā ir, un es nekad neaizmirsīšu dziļo mieru, kas tajās dienās nāca no viņas.

Ani Pelu daudzējādā ziņā bija mans sargeņģelis; Es domāju, ka viņa mani īpaši mīlēja, jo viņai nebija savu bērnu. Mans tēvs pastāvīgi bija aizņemts kā Jamyang Khyentse administrators, un arī mana māte bija ļoti aizņemta, pārvaldot savu lielo māju; viņa nedomāja par to, ko Ani Pelu nekad nebija aizmirsusi. Viņa bieži jautāja manam saimniekam: “Kas notiks ar šo zēnu, kad viņš izaugs liels? Vai viņam viss būs kārtībā? Vai viņam būs kādi šķēršļi?” un dažreiz viņš viņai atbildēja un teica par manu nākotni ko tādu, ko viņš nekad nebūtu teicis, ja viņa nebūtu viņu nomocījusi.

Dzīves beigās Ani Pelu bija ārkārtīgi mierīgs un nopietns savā būtībā un stabilitāte garīgajā praksē, taču pat viņa, uz nāves sliekšņa, pieprasīja, lai es netiku klāt, jo viņas mīlestība pret mani varētu likt viņai kļūt īslaicīgi pievienots. Tas parāda, cik nopietni viņa uztvēra sirsnīgos padomus, ko viņai sniedza viņas mīļotais meistars Džamjans Kjentse: "Nāves brīdī atmetiet visas domas par pieķeršanos un nepatiku."

Ieiešana tīrā apziņā

Viņas māsa Ani Rilu arī visu savu dzīvi pavadīja, praktizējot un tikoties ar tiem pašiem lielajiem meistariem. Viņai bija bieza lūgšanu grāmata, un viņa visu dienu pavadīja, lasot lūgšanas un veicot praksi. Ik pa laikam viņa aizsnauda un, kad pamodās, turpināja praksi no vietas, kur to pameta. Visu dienu un visu nakti viņa darīja to pašu; tāpēc viņa gandrīz nekad negulēja visu nakti, un bieži izrādījās, ka viņa veica rīta treniņu vakarā un vakara treniņu no rīta. Viņas vecākā māsa Pelu bija daudz apņēmīgāka un kārtīgāka, un dzīves beigās viņa nevarēja izturēt šo nebeidzamo ierastās rutīnas izjaukšanu. Viņa viņai teica: "Kāpēc tu netaisi rīta treniņu no rīta un vakara treniņu vakarā, neizslēdz gaismu un neej gulēt tāpat kā visi pārējie?" Ani Rilu atbildot nomurmināja: “Jā... jā”, bet turpināja kā iepriekš.

Toreiz es labprātāk būtu nostājusies Ani Pelu pusē, bet tagad es redzu Ani Rilas darīšanas gudrību. Viņa iegrima garīgās prakses straumē, un visa viņas dzīve un esamība kļuva par vienu nebeidzamu lūgšanu plūsmu. Patiesībā, manuprāt, viņas prakse bija tik spēcīga, ka viņa turpināja lūgties pat sapņojot, un ikvienam, kas to darīs, būs ļoti labas izredzes uz atbrīvošanos bardo štatos.

Anijas Rilu mirstībā bija tāds pats mierīgums un pasivitāte kā viņas dzīvē. Viņa kādu laiku bija slima, un kādā ziemas rītā pulksten deviņos mana kunga sieva juta, ka drīz pienāks nāve. Lai gan šajā laikā Ani Rilu vairs nevarēja runāt, viņa joprojām bija nomodā. Nekavējoties kāds tika nosūtīts, lai lūgtu Dodrupčenam Rinpočei, brīnišķīgajam meistaram, kurš dzīvoja netālu, lai viņš nāk un sniedz viņai pēdējo vadību un veic phowa, apziņas nodošanas praksi nāves brīdī.

Mūsu ģimenē bija vecs vīrs, vārdā Ape Dordže, kurš nomira 1989. gadā astoņdesmit piecu gadu vecumā. Viņš dzīvoja mūsu ģimenē piecas paaudzes. Viņš bija cilvēks, kura tēvišķā gudrība un veselais saprāts, izcils morālais spēks un laipna sirds, kā arī dāvana izlīdzināt strīdus, padarīja viņu par visa labā iemiesojumu tibetietī: stipru, piezemētu, parastu. cilvēks, spontāni dzīvojot mūsu mācību garā. Viņš man bērnībā tik daudz iemācīja, jo īpaši to, cik svarīgi ir būt laipnam pret citiem un nekad neuzturēt negatīvas domas, pat ja kāds tevi sāpina. Viņam bija dabiska dāvana garīgo vērtību nodošanai visvienkāršākajā veidā; viņš praktiski jūs apbūra, izceļot savu labāko. Ape Dorje bija dabisks stāstnieks, un bērnībā es klausījos apburts viņa pasakās un stāstos no Gezāra episkā vai stāstiem par cīņām austrumu provincēs, kad Ķīna iebruka Tibetā 1950. gadu sākumā. Lai kur viņš dotos, viņš nesa sev līdzi vienkāršību, prieku un humoru, kas padarīja jebkuru sarežģītu situāciju vieglāku. Pat tad, kad viņam bija gandrīz astoņdesmit, cik es atceros, viņš bija enerģisks un aktīvs un gandrīz līdz pat savai nāvei katru dienu gāja iepirkties.

Ape Dordže parasti devās iepirkties katru rītu ap pulksten deviņiem. Viņš dzirdēja, ka Ani Rilu ir tuvu nāvei, un ieradās viņas istabā. Viņam bija ieradums runāt ļoti skaļi, gandrīz kliegt. "Ani Ridu," viņš sauca. Viņa atvēra acis. "Mana dārgā meitene," viņš sirsnīgi uzrunāja viņu, starojot ar savu burvīgo smaidu, "ir pienācis brīdis parādīt jūsu patieso raksturu. Nevilcinieties. Atstājiet savas šaubas. Jūs esat bijis tik svētīts, ka esat satikuši tik daudz brīnišķīgu meistaru un saņēmāt mācības no viņiem visiem. Turklāt jums joprojām bija nenovērtējama iespēja praktizēt. Ko vēl var vēlēties? Tagad vienīgais, kas jums jādara, ir saglabāt savā sirdī mācību būtību, un jo īpaši norādījumus par nāves brīdi, ko jums deva jūsu kungi. Paturiet to prātā un nenovērsieties.

Neuztraucieties par mums, ar mums viss būs kārtībā. Es tagad došos iepirkties, un, iespējams, kad atgriezīšos, es jūs vairs neredzēšu. Tātad, uz redzēšanos." Viņš to teica ar platu smaidu. Ani Rilu joprojām bija pie samaņas, un viņa teiktais lika viņai pasmaidīt un viegli pamāt ar galvu.

Ape Dordže zināja, ka, tuvojoties nāvei, ir ļoti svarīgi visas mūsu garīgās prakses būtību apvienot vienā “sirds praksē”, kas iemieso visu. Tas, ko viņš teica Ani Rīdai, būtībā ir tas pats, kas Padmasambhavas panta trešā rindiņa, kas runā par nāves brīdi:

"Es, nekā netraucēts, ieiešu skaidrā mācību apziņā."

Tam, kurš ir guvis atzinību par prāta būtību un nostabilizējis to savā

prakse, tas nozīmē Rigpas klātbūtni mierā. Ja tev nav šīs stabilitātes, sirds dziļumos atceries sava saimnieka mācību būtību, īpaši svarīgākos norādījumus nāves brīdim. Turiet to savā prātā un sirdī un domājiet par savu kungu un sapludiniet savu prātu ar viņu, kamēr jūs mirstat.

Norādījumi miršanai

Skaistas aktrises tēls, kas sēž spoguļa priekšā, bieži tiek izmantots, lai aprakstītu mirstības bardo. Tūlīt sāksies viņas pēdējā uzstāšanās, un viņa uzliek grimu un pēdējo reizi pārbauda savu izskatu pirms uzkāpšanas uz skatuves. Tāpat nāves brīdī meistars mums atkal parāda mācību būtisku patiesību – prāta dabas spogulī – un vada mūs tieši mūsu prakses sirdī. Ja mūsu skolotāja nav šeit, tad mūsu garīgajiem draugiem, kuriem ar mums ir labas karmiskas saiknes, vajadzētu būt klāt, lai palīdzētu mums to atgādināt.

Runā, ka visvairāk labakais laiksšim nolūkam nāk uzreiz pēc ārējās elpošanas pārtraukšanas un pirms "iekšējā elpošana" ir beigusies, lai gan drošāk ir sākt sadalīšanās procesa laikā, pirms sajūtas nav pilnībā izgāzušās. Ja jums nav iespējas tikties ar savu saimnieku īsi pirms nāves, jums būs jāsaņem šie norādījumi no viņa daudz agrāk un jāapgūst.

Ja meistars atrodas pie nāves gultas, tad saskaņā ar mūsu tradīciju viņš dara to, kas notiek šādā secībā. Meistars vispirms izrunā vārdus, kuriem ir šāda nozīme: “Ak, apgaismotas ģimenes dēls/meita, klausies bez uzmanības...” un pēc tam secīgi ved cauri visiem sadalīšanās procesa posmiem. Pēc tam meistars spēcīgi un precīzi dažos sirsnīgos vārdos izsaka prāta būtības parādīšanas būtību, lai tie radītu spēcīgu iespaidu uz tavu prātu, un lūdz būt mierā ar prāta dabu. Ja tas ir pāri jūsu spēkam, tad meistars atgādinās jums par phowa praksi, ja jūs to zināt; ja nē, viņš pats veiks šo praksi jūsu vietā. Tad kā papildu piesardzību meistars var arī izskaidrot pārdzīvojumu būtību bardo stāvokļos pēc nāves, ka tie visi bez izņēmuma ir jūsu paša prāta projekcijas, un iedvesmot jūs ar pārliecību, kas nepieciešama, lai to atpazītu katrā mirklī. . “Ak, dēls vai meita, lai ko jūs redzētu, lai cik tas būtu biedējoši, atzīstiet to kā savu projekciju; atzīsti to kā spožumu, sava prāta dabisko mirdzumu. Visbeidzot, meistars liks jums atcerēties tīrās Budas valstības, paust ziedošanos un lūgt, lai tajā atdzimtu. Meistars trīs reizes atkārtos prāta būtības parādīšanas vārdus un, paliekot Rigpas stāvoklī, nodos savu svētību mirstošajam māceklim.

Prakses nomiršanai

Ir trīs galvenās nāves prakses:

* Vislabāk ir būt nekustīgam prāta dabā vai atsaukties uz mūsu prakses sirds būtību;
* Tālāk seko phowa, apziņas pārneses prakse;
* Visbeidzot, var paļauties uz lūgšanas spēku, ziedošanos, iedvesmu un apgaismoto būtņu svētībām.
Augstākie dzogčenu praktizētāji, kā jau teicu, savas dzīves laikā pilnībā saprata prāta būtību. Tāpēc, kad viņi nomirst, viņiem tikai jāturpina būt šī Rigpas stāvokļa mierā, kamēr viņi veic pāreju caur nāvi. Viņiem nav jāpārceļ sava apziņa uz kādu Budas pasauli vai apgaismotu pasauli, jo viņi jau ir apzinājuši Budas gudrības prātu sevī. Nāve viņiem ir augstākās atbrīvošanās brīdis, brīdis, kas vainago viņu izpratni un savas prakses sasniegumus. IN Tibetas mirušo grāmataŠādam praktizētājam ir tikai daži atgādinājuma vārdi: “Ak, Kungs! Šeit rodas pamata spožums. Atzīsti to un atpūties praksē.”

Tiek uzskatīts, ka tie, kas ir pabeiguši Dzogčenu praksi, mirst "kā jaundzimušais", bez jebkādām bažām vai bažām par nāvi. Viņiem nav jāuztraucas par to, kad un kur viņi mirs, un viņiem nav vajadzīgas mācības, norādījumi vai atgādinājumi.

"Vidējā līmeņa augstākā līmeņa praktizētāji" mirst "kā ubagi uz ielas". Neviens viņus nepamana un nekas netraucē. Pateicoties viņu prakses stabilitātei, viņus absolūti neietekmē tas, kas viņus ieskauj. Viņi tikpat viegli var nomirt slimnīcas vai mājas kņadā strīdīgās un mocītās ģimenes vidū.

Es nekad neaizmirsīšu veco jogu, kuru pazinu Tibetā. Viņš izskatījās kā vecais dūdnieks no pasakas, un bērni viņam visur sekoja. Lai kur viņš gāja, viņš dziedāja un deklamēja, un veseli pūļi viņam sekoja, un viņš visiem lika vingrināties un teikt “OM MANI PADME HUM”, Līdzjūtības Budas mantru. Viņam bija liels lūgšanu ritenis; un, kad kāds viņam kaut ko iedeva, viņš piešuva to pie drēbēm, tā ka beidzot viņš pats sāka līdzināties lūgšanu ratam, kad viņš griezās. Es arī atceros, ka viņam bija suns, kas viņam sekoja visur. Viņš izturējās pret šo suni kā pret cilvēku, ēda to pašu ar viņu no vienas bļodas, gulēja viņam blakus, uzskatīja viņu par savu labāko draugu un pat pastāvīgi ar viņu runāja.

Tikai daži viņu uztvēra nopietni, un daži viņu sauca par “traku jogu”, taču daudzi lamas par viņu izteicās atzinīgi un teica, ka mums nevajadzētu uz viņu skatīties no augšas. Mans vectēvs un visa mana ģimene vienmēr izturējās pret viņu ar cieņu, aicināja viņu svētnīcas zālē un piedāvāja tēju un maizi. Tibetā bija paraža nekad neapmeklēt nevienu māju tukšām rokām, un kādu dienu viņš, dzerot tēju, pēkšņi apstājās un teica: “Ak! Piedod man, es gandrīz aizmirsu... lūk, mana dāvana tev! Un viņš paņēma to pašu maizi un balto šalli, ko mans vectēvs viņam tikko bija uzdāvinājis, un atdeva viņam tos, it kā dāvanu.

Viņš bieži gulēja tieši zem klajas debess. Kādu dienu viņš tā nomira netālu no Dzogčenas klostera: blakus savam sunim, tieši ielas vidū, uz atkritumu kaudzes. To, kas notika tālāk, neviens negaidīja, taču daudzi cilvēki to bija aculiecinieki. Ap viņa ķermeni izveidojās dzirkstoša varavīksnes gaismas sfēra.

Ir teikts, ka "vidējie, vidējie praktizētāji mirst kā savvaļas dzīvnieki vai lauvas, sniegotās kalnu virsotnēs, kalnu alās vai tukšās ielejās. Viņi pilnībā spēj parūpēties par sevi un dod priekšroku doties uz pamestu vietu un nomirt klusi, bez draugu un radinieku satraukuma un traucējumiem.

Tādiem veiksmīgiem praktizētājiem kā šie ir nepieciešams meistara atgādinājums par praksi, kas viņiem jāpiemēro, kad tuvojas nāve. Šeit ir divi šādi piemēri no dzogčenu tradīcijas. Pirmajā no tiem praktizētājam tiek ieteikts apgulties "guļošās lauvas pozā". Pēc tam viņam jākoncentrē apziņa acīs un jāskatās uz debesīm, kas atrodas viņa priekšā. Vienkārši atstājot savu prātu nemainīgu, viņš atpūšas šajā stāvoklī, ļaujot savam Rigpam saplūst ar patiesības pirmatnējo telpu. Kamēr rodas nāves Pamatspīdums, viņš gluži dabiski ieplūst tajā un sasniedz apgaismību.

Bet tas ir iespējams tikai tam, kurš ar praksi jau ir stabilizējis savu apziņu par prāta būtību. Tam, kurš nav sasniedzis šo pilnības līmeni un kuram nepieciešama formālāka koncentrēšanās metode, ieteicama cita prakse: redzami iztēlojieties savu apziņu kā balto zilbi “A” un izmetiet to pa centrālo kanālu un caur galvas vainagu. Budu mājvietā. Šī ir phowa prakse, apziņas nodošana, metode, kuru mans meistars palīdzēja izpildīt Lamam Cetenam, kad viņš mirst.

Ir teikts, ka tas, kurš veiksmīgi izpilda kādu no šīm divām praksēm, joprojām tiks pakļauts fiziskajiem mirstības procesiem, bet tiks atbrīvots no turpmākajiem bardo stāvokļiem.

Phowa: apziņas pārnešana

Tagad, kad man sākas nāves bardo,
Es atteikšos no visas pieķeršanās, vēlmes un pieķeršanās,
Es, ne no kā netraucēts, ieiešu skaidrā mācību apziņā,
Un es iemetīšu savu apziņu nedzimušā Rigpas telpā;
Kad es pametu šo sarežģīto miesas un asiņu ķermeni,

“Apziņas izmešana nedzimušā Rigpas telpā” attiecas uz apziņas nodošanu, phowa praksi, kas visbiežāk tiek izmantota mirstot, un īpašiem norādījumiem, kas saistīti ar mirstības bardo. Phowa ir jogas un meditācijas prakse, kas ir izmantota gadsimtiem ilgi, lai palīdzētu mirstošajiem un sagatavotos nāvei. Tās princips ir tāds, ka nāves brīdī praktizētājs izmet savu apziņu un sapludina to ar Budas gudrības prātu, ko Padmasambhava sauc par “nedzimušā Rigpas telpu”. Šo praksi var veikt pats mirstošais cilvēks vai to viņam var veikt kvalificēts meistars vai labs praktizētājs.

Ir daudz phowa kategoriju atbilstoši spējām, pieredzei un apmācībai. dažādi cilvēki. Bet visbiežāk izmantotā prakse ir Phowa, ko sauc par "trīs atpazīšanas phowa": mūsu centrālā kanāla* atzīšana par ceļu; mūsu kā ceļotāja apziņas atpazīšana; un Budas pasaules vides atzīšana par galamērķi.

Parastie tibetieši, kas strādā un rūpējas par savām ģimenēm, varbūt nevelta visu savu dzīvi mācīšanai un praksei, taču viņiem ir milzīga ticība un paļāvība mācībām. Bērniem augot un tuvojoties mūža beigām – ko rietumnieki dēvētu par “pensiju” – tibetieši bieži dodas svētceļojumos vai tiekas ar meistariem un koncentrējas uz garīgo praksi; bieži viņi mācās phowa, lai sagatavotos nāvei. Mācībās bieži ir pārskati par phowa kā metodi apgaismības sasniegšanai bez nepieciešamības veltīt visu dzīvi meditācijas praksei.

Phowa praksē galvenā klātbūtne, kas tiek piesaukta, ir Buda Amitabha, neierobežotās gaismas Buda. Amitabha ir plaši populāra parasto cilvēku vidū Ķīnā un Japānā, kā arī Tibetā un Himalajos. Viņš ir Lotosa jeb Padmas ģimenes pirmatnējais Buda, Budu dzimta, kurai pieder cilvēki; tas atspoguļo mūsu tīro dabu un simbolizē vēlmju transformāciju, cilvēku pasaulē dominējošās emocijas. Dziļāk, Amitabha ir mūsu prāta neierobežotā gaismas daba. Nāves brīdī prāta īstā būtība parādās brīdī, kad parādās Pamatspīdums, taču ne visi var to pietiekami labi iepazīt, lai to atpazītu. Cik prasmīgi un līdzjūtīgi ir Budas, kas mums ir atklājuši metodi, kā piesaukt pašu šī spožuma iemiesojumu Amitabhas starojošā klātbūtnē!

Nav nepieciešams izskaidrot tradicionālās phowa prakses detaļas, kas vienmēr ir jāveic kvalificēta meistara vadībā jebkuros apstākļos. Nekad neizmēģiniet šo praksi pats bez atbilstošas ​​​​vadības.

“Saskaņā ar mācībām nāves brīdī mūsu apziņa, ko atbalsta “vējš” un kurai tāpēc ir vajadzīga atvere, lai izietu no ķermeņa, var iziet cauri jebkurai no deviņām atverēm, kuru tā izvēlas, tieši kurā pasaulē esamības mēs atdzimsim Kad tas iziet no ķermeņa caur fontaneli, galvas augšdaļā, tiek teikts, ka mēs esam dzimuši tīrā zemē, kur mēs varam pakāpeniski virzīties uz apgaismību. * Vienā tekstā ir paskaidrots: “Ceļš, pa kuru rodas apziņa, nosaka nākamo dzimšanu. Ja tas iznāks caur tūpļa atveri, jaundzimšana notiks elles pasaulē; ja caur dzimumorgānu, dzīvnieku pasaulē; ja pa muti, tad izsalkušo spoku pasaulē; ja caur degunu - cilvēku un garu pasaulēs; ja caur nabu - “vēlmju dievu” pasaulē; ja caur ausīm - padievu pasaule; ja caur acīm - “formas dievu” pasaulē; un ja cauri augšējā daļa galvas (četrus pirkstus virs matu līnijas) - pēc tam pasaulē "bez formas dievi". Ja apziņa iznāk caur pašu galvas augšdaļu, tad būtne atdzims Devačanā, Amitabhas rietumu paradīzē.

Man vēlreiz jāuzsver, ka šo praksi var veikt tikai kvalificēta meistara uzraudzībā, kuram ir svētība nodrošināt pareizu pārraidi. Lai veiksmīgi izpildītu phowa, nav vajadzīgas lielas zināšanas vai dziļa apziņa, pietiek tikai ar ziedošanos, līdzjūtību, mērķtiecīgu vizualizāciju un dziļu Budas Amitabhas klātbūtnes sajūtu. Students saņem atbilstošus norādījumus un pēc tam praktizē, līdz parādās veiksmes pazīmes. Tie ir nieze galvas augšdaļā, galvassāpes, dzidra šķidruma parādīšanās, audu pietūkums vai maigums ap fontanela zonu vai pat neliela cauruma parādīšanās tur, kurā tradicionāli tiek ievietots zāles stiebrs. ievietota, lai pārbaudītu, cik veiksmīga ir bijusi prakse.

Nesen grupa vecāka gadagājuma tibetiešu laicīgo cilvēku, kuri apmetās uz dzīvi Šveicē, mācījās pie slavena Phowa meistara. Viņu bērni, kas uzauguši un auguši Šveicē, bija skeptiski par šīs prakses efektivitāti. Bet viņi bija pārsteigti par savu vecāku pārvērtībām, kuri pēc desmit dienu phowa apmācības vientulībā parādīja dažas no iepriekš aprakstītajām panākumu pazīmēm.

Japāņu zinātnieks Dr Hiroshi Motoyama pētīja phowa psihofizioloģisko ietekmi. Phowa prakses laikā ir precīzi reģistrētas fizioloģiskās izmaiņas nervu sistēma, vielmaiņas un akupunktūras meridiānu sistēma. Viens no faktiem, ko atklāja doktors Motojama, bija tāds, ka viņa pētītā Phowa meistara enerģijas plūsmas modeļi pa ķermeņa meridiāniem bija ļoti līdzīgi tiem, kas tika mērīti indivīdiem ar spēcīgām psihiskām spējām. Viņš arī atklāja, izmantojot EEG (elektroencefalogrammu), ka smadzeņu biostrāvu viļņi Phowa prakses laikā ir pilnīgi atšķirīgi no tiem, kas novēroti jogiem, kuri praktizē cita veida meditāciju. Viņi parādīja, ka phowa stimulē noteiktu smadzeņu daļu, hipotalāmu, kā arī aptur normālu apzinātu garīgo darbību, lai varētu pieredzēt dziļš stāvoklis meditācija.

Dažreiz gadās, ka ar phowa svētību parastie cilvēki piedzīvo spēcīgus vizuālos priekšstatus. Šie Budas pasaules miera un gaismas tēli un Amitabhas redzējums ir līdzīgi dažiem nāvei tuvu stāvokļu pieredzējumiem. Un, tāpat kā nāves tuvumā, phowa prakses panākumi rada pārliecību un bezbailību, saskaroties ar nāves brīdi.

Būtiskā phowa prakse, ko es izklāstīju iepriekšējā nodaļā, ir tikpat daudz dziedināšanas prakse dzīvajiem, kā nāves brīža prakse, un to var veikt. jebkurā laikā bez briesmām. Tomēr tradicionālās phowa prakses laiks ir ārkārtīgi svarīgs. Piemēram, tiek teikts, ka, ja kāds patiešām veiksmīgi pārnes savu apziņu pirms dabiskās nāves brīža, tad tas būs līdzvērtīgs pašnāvībai. Phowa veikšanas laiks ir tad, kad ārējā elpošana ir apstājusies, bet iekšējā elpošana joprojām turpinās; bet droši vien ir drošāk sākt phowa praksi sabrukšanas procesa laikā (aprakstīts nākamajā nodaļā) un atkārtot šo praksi vairākas reizes.

Tāpēc, kad meistars, kurš ir pilnveidojis tradicionālo phowa praksi, to izpilda mirstošam cilvēkam, redzami attēlojot viņa apziņu un izmetot to caur fontanellu, ir svarīgi īstais brīdis, lai tas netiktu darīts pārāk agri. Tomēr pieredzējis praktizētājs, kurš zina nāves procesu, var pārbaudīt tādas detaļas kā kanālus, vēja kustību un ķermeņa siltumu, lai redzētu, kad ir pienācis phowa brīdis. Ja vajadzīgs meistars, kurš mirstošam cilvēkam veiktu pārvietošanu, tad ar viņu jāsazinās pēc iespējas ātrāk, jo pat no attāluma phowa tomēr var tikt izpildīts.

Var būt vairāki šķēršļi, kas neļauj jums veiksmīgi veikt phowa. Tā kā jebkurš nepiemērots garastāvoklis vai pat mazākā vēlme pēc īpašumtiesībām būs šķērslis nāvei, jums ir jānovērš viena, pat vismazākā, negatīvā doma vai vēlme jūs iekarot. Tibetā viņi uzskatīja, ka būtu ļoti grūti veikt phowa, ja telpā, kurā atrodas mirstošais cilvēks, būtu materiāli, kas izgatavoti no dzīvnieku ādām vai kažokādas. Visbeidzot, tā kā smēķēšana - vai jebkuras narkotikas - darbojas, bloķējot centrālo kanālu, tas padara phowa grūtāku.

"Pat liels grēcinieks", kā teikts, var tikt atbrīvots nāves brīdī, ja apzināts un spēcīgs meistars nodod šī cilvēka apziņu Budas pasaulei. Un pat tad, ja mirstošajam nav pietiekami daudz nopelnu un prakses, un meistars nav pilnībā veiksmīgi veicis phowa, meistars joprojām var ietekmēt mirstošā cilvēka nākotni, un šī prakse var palīdzēt viņam atdzimt augstā pasaule. Tomēr, lai phowa būtu veiksmīga, apstākļiem ir jābūt ideāliem. Phowa var palīdzēt cilvēkam ar spēcīgu negatīvu karmu tikai tad, ja šim cilvēkam ir cieša un tīra saikne ar saimnieku, kurš to veic, ja viņš tic mācībām un ja viņš patiesi lūdz attīrīšanu no sirds.

Ideālā vidē Tibetā ģimenes locekļi parasti aicina daudzus lamas nepārtraukti izpildīt phowa, līdz parādās sasnieguma pazīmes. Tas var turpināties stundām, simtiem reižu un dažreiz visu dienu. Dažiem mirstošajiem cilvēkiem ir nepieciešama tikai viena vai divas phowa sesijas, lai zīme parādās, savukārt citiem ir nepieciešama vesela diena. Lieki piebilst, ka tas lielā mērā ir atkarīgs no mirstošā cilvēka karmas. Tibetā bija praktizētāji, kuriem, lai gan nebija slaveni ar savu praksi, viņiem bija īpašs spēks phowa izpildē, un šīs zīmes viņos parādījās ātri. Ir dažādas pazīmes, kas liecina par praktizētāja phowa panākumiem, kas parādās mirstošā cilvēkā. Reizēm pie fontanela izkrīt matu kušķis, tur jūtams siltums, vai arī galvas augšdaļā redzami tvaiki. Dažos ārkārtējos gadījumos meistari vai praktizētāji bija tik spēcīgi, ka, izrunājot zilbi, kas radīja pārnesi, visi telpā esošie zaudēja samaņu vai kaula gabals izlidoja no mirstošā galvaskausa, kad apziņa ar lielu spēku tika izmesta ārā. spēku. * Dilgo Khyentse Rinpoče man pastāstīja par vairākiem līdzīgiem gadījumiem. Kad Khenpo Ngakchung, slavenais dzogčenu meistars, vēl bija zēns, viņš kādu dienu ieraudzīja teļa līķi, kas ziemas beigās bija miris no bada. Viņš bija līdzjūtības pilns un nopietni lūdza par šo dzīvnieku, vizualizējot, kā viņa apziņa nokļuva Budas Amitabhas paradīzē. Tajā brīdī teļa galvas augšdaļā parādījās bedre, no kuras tecēja asinis un kaut kāds šķidrums.

Lūgšanas žēlastība nāves brīdī

Visas reliģiskās ticības apgalvo, ka ir ļoti paveicies nomirt lūgšanas stāvoklī. Tāpēc es ceru, ka tad, kad tu nomirsi, tu varēsi no visas sirds aicināt visus Budas un savu kungu. Lūdziet, lai, nožēlojot visas savas negatīvās darbības šajā un citās dzīvēs, tās tiktu attīrītas un lai jūs varētu nomirt apziņā un mierā, sasniegt labu atdzimšanu un galu galā atbrīvošanos.

Formulējiet viennozīmīgu un koncentrētu vēlmi, lai jūs piedzimtu vai nu tīrā pasaulē, vai kā cilvēks, bet lai čīkstētu un pabarotu citus un palīdzētu viņiem. Tibetas tradīcija vēsta, ka nāve ar tādu mīlestību un tik maigu līdzjūtību sirdī līdz pēdējam elpas vilcienam ir vēl viens phowa prakses veids, kas nodrošinās, ka jūs saņemsiet vismaz vēl vienu vērtīgu cilvēka ķermeni.

Ir svarīgi pirms nāves radīt pēc iespējas pozitīvāku nospiedumu garīgajā kontinuumā. Visefektīvākā prakse tam ir vienkārša Guru jogas prakse, kurā mirstošais cilvēks sapludina savu prātu ar skolotāja, Budas vai jebkuras apgaismotas būtnes gudrības prātu. Pat ja šajā brīdī nevarat vizuāli iedomāties savu kungu, mēģiniet viņu vismaz atcerēties, padomājiet par viņu savā sirdī un nomirstiet nodošanās stāvoklī. Kad tava apziņa pēc nāves atkal pamostas, ar tevi rodas šis saimnieka klātbūtnes nospiedums, un tu tiksi atbrīvots. Ja tu nomirsti, pieminot meistaru, tad viņa svētības iespējas ir neierobežotas: pat skaņas, gaismas un krāsu izpausmes dharmatas bardo var parādīties kā saimnieka svētība un viņa gudrības dabas spožums.

Ja saimnieks ir klāt nāves brīdī, viņš parūpēsies, lai mirstošā cilvēka mentālā kontinuumā būtu viņa klātbūtnes nospiedums. Lai mirstošo nošķirtu no citiem traucēkļiem, meistars var izteikt kādu uzkrītošu un nozīmīgu piezīmi. Viņš var teikt skaļi: "Atceries mani!" Meistars pievērsīs mirstošā cilvēka uzmanību tur, kur tas nepieciešams un radīs neizdzēšamu nospiedumu, kas bardo stāvoklī atgriezīsies kā piemiņa par meistaru. Kad kāda slavenā skolotāja māte mira un jau krita komā, Dilgo Khyentse Rinpoče bija viņas tuvumā un izdarīja ko ļoti neparastu. Viņš iesita viņai kāju. Un, ja viņa, ieejot nāvē, neaizmirsa Dilgo Khyentse Rinpoče, tad viņa bija patiesi svētīta.

Mūsu tradīcijās arī parastie praktizētāji lūdz Budu, pret kuru viņi jūt uzticību un ar kuru jūt karmisko saikni. Ja tā ir Padmasambhava, tad viņi lūgs par dzimšanu viņa lieliskajā tīrajā pasaulē, Lotosa gaismas pilī vara krāsas kalnā; un, ja tā ir Amitabha, tad viņi lūgs par jaunu piedzimšanu viņa “svētajās” debesīs, brīnišķīgajā Devačanas tīrajā zemē. * Ir arī vairāki Budas, kuri ir devuši solījumu, ka palīdzēs ikvienam, kurš dzirdēs viņu vārdu nāves brīdī. Ir noderīgi vienkārši atkārtot viņu vārdus mirstošajam ausī. Tas tiek darīts arī tad, kad dzīvnieki mirst.

Atmosfēra nomiršanai

Kā mēs varam daudz atsaucīgāk palīdzēt vidusmēra garīgajam praktizētājam mirst? Mums visiem ir vajadzīga mīlestība un rūpes, kas nāk ar praktisku un emocionālu atbalstu, bet kādam, kas nodarbojas ar garīgo praksi, garīgās aprūpes atmosfēra, spriedze un dimensijas kļūst īpaši svarīgas. Būtu bijis ideāli un liela svētība, ja viņa kungs būtu bijis kopā ar viņu; bet, ja tas nav iespējams, tad viņa garīgie draugi var ļoti palīdzēt, atgādinot mirstošajam par mācību būtību un tām praksēm, kas viņam dzīves laikā bijušas sirdij vistuvākās. Praktizētājam, kurš mirst, būtiska ir garīgā iedvesma un uzticības un ticības atmosfēra, kas no tās dabiski rodas. Mīloša un pastāvīga skolotāja vai garīgo draugu klātbūtne, mācības uzmundrinājums un spēks sava prakse, - viss sader kopā, lai radītu un uzturētu šo tik vērtīgo iedvesmu pēdējās nedēļas un dienas ir kā pati elpošana.

Mana mīļotā studente mira no vēža un man jautāja, kā viņa varētu vislabāk praktizēt, tuvojoties nāvei, it īpaši, ja viņai vairs nebija spēka koncentrēties uz kādu formālu praksi.

"Atceries, cik jums bija paveicies," es viņai teicu, "kad satikāt tik daudz meistaru, saņēmāt tik daudz mācību un bija laiks un iespēja praktizēt. Es apsolu jums, ka šī visa labums jūs nekad nepametīs: laba karma, ko radījis šis, paliks ar jums un palīdzēs. Pat tikai klausīties mācību vai tikšanās ar tādu meistaru kā Dilgo Khyentse Rinpoče un būt ar viņu ciešā saiknē, kā tu biji, pati par sevi ir atbrīvojoša. Nekad neaizmirstiet to un arī neaizmirstiet, cik daudziem jūsu amatā esošajiem cilvēkiem nebija tik brīnišķīgas iespējas.

Ja pienāks brīdis, kad jūs vairs nevarat aktīvi veikt praksi, tad vienīgais, kas jums ir svarīgi, ir pēc iespējas dziļāk atpūsties Skata pārliecībā un atpūsties prāta dabā. Nav nozīmes tam, kā darbojas jūsu ķermenis vai smadzenes: prāta daba vienmēr ir tur, piemēram, debesis, spīd, svētīta, neierobežota un nemainīga... Ziniet to bez jebkādām šaubām un ļaujiet šīm zināšanām dot jums spēku bezrūpīgi pasakiet savas sāpes neatkarīgi no tā, cik spēcīga viņa ir:

"Ej prom tagad, atstāj mani!" Ja kaut kas jūs kaitina vai rada neērtības, netērējiet laiku, mēģinot to mainīt; turpiniet atgriezties pie View. Tici sava prāta būtībai, dziļi uzticies tam un pilnībā atpūties. Nav nekā jauna, kas jums jāapgūst, jāiegūst vai jāsaprot; tikai ļaujiet tam, kas jums jau ir dots, uzplaukt tevī un atvērties arvien lielākos dziļumos.

Paļaujieties uz tām praksēm, kas jūs visvairāk iedvesmo. Un, ja jums ir grūti izveidot vizuālu priekšstatu vai ievērot formālu prakses formu, atcerieties, ko Dudjoms Rinpoče vienmēr ir teicis: šī klātbūtnes sajūta ir svarīgāka par vizuālā attēlojuma detaļu skaidrību. Tagad ir laiks sajust, cik spēcīgi vien iespējams, ar visu savu būtību sajust savu kungu Padmasambhavas, Budu klātbūtni. Neatkarīgi no tā, kas notiek ar jūsu ķermeni, atcerieties, ka jūsu sirds nekad nav bojāta vai bojāta.

Jums patika Dilgo Khyentse Rinpoče: jūtiet viņa klātbūtni un patiešām lūdziet viņam palīdzību un attīrīšanu. Pilnībā nodod sevi viņa rokās: sirdi un prātu, ķermeni un dvēseli. Pilnīgas uzticēšanās vienkāršība ir viena no visvairāk spēcīgi spēki pasaulē.

Vai es tev kādreiz esmu stāstījis brīnišķīgo stāstu par Benu no Kongpo? Viņš bija ļoti vienkāršs cilvēks ar lielu ticību, kas nāca no Kongpo, provinces dienvidaustrumu Tibetā. Viņš bija daudz dzirdējis par Džovo Rinpoče, “dārgo Kungu”, skaistu statuju, kurā Buda attēlots kā divpadsmit gadus vecs princis, kas atrodas Lasas centrālajā katedrālē. Ir teikts, ka tā tika izgatavota Budas dzīves laikā un ir vissvētākā statuja visā Tibetā. Bens nevarēja saprast, vai tas ir Buda vai cilvēks, tāpēc viņš nolēma doties un apmeklēt Džovo Rinpoče, lai pats pārliecinātos, par ko ir runa. Viņš uzvilka zābakus un nedēļu pēc nedēļas devās kājām uz Lasu Tibetas centrā.

Kad viņš tur nokļuva, viņš bija izsalcis, un, ieejot katedrālē, viņš ieraudzīja šo lielisko Budas statuju un tās priekšā eļļas lampu rindu un īpašas kūkas, kas tika ceptas kā upuri svētnīcai. Viņš uzreiz nolēma, ka šie pīrāgi ir tas, ko ēd Džovo Rinpoče. "Pīrāgus," viņš pie sevis sacīja, "jāiemērcē eļļā, kas atrodas lampās, un lampas jāiedegas, lai eļļa nesasaltu. Es labprātāk darītu to pašu, ko dara Džovo Rinpoče. Un viņš iemērca kūku sviestā un ēda to, skatīdamies uz statuju, kas, šķiet, labvēlīgi smaidīja tieši viņam.

"Cik jauka lama tu esi," Bens sacīja. - Suņi ienāk un nozog ēdienu, ko cilvēki tev nes, un tu tikai smaidi. Vējš izpūš lampas, un tu turpini smaidīt... Jebkurā gadījumā es tagad apbraukšu visu templi ar lūgšanu, lai izrādītu savu cieņu. Vai tu pieskatīsi manas kurpes, līdz es atgriezīšos? Viņš novilka netīrās kurpes, nolika tās uz altāra tieši statujas priekšā un devās prom.

Kamēr Bens apstaigāja visu milzīgo templi, dežurants atgriezās un par šausmām ieraudzīja, ka kāds ir apēdis ziedojumus un atstājis uz altāra netīru apavu pāri. Viņš aizlidoja dusmās un paķēra kurpes, lai tās izmestu, bet tad no statujas atskanēja balss: “Stop! Noliec atpakaļ tās kurpes. Es tos sargāju par Ben of Kongpo.

Drīz vien Bens atgriezās pēc kurpēm un ieskatījās statujas sejā, kas joprojām viņam mierīgi smaidīja. “Jūs patiešām esat, kā es saku, laba lama. Kāpēc nākamgad neapmeklējat manu māju? Es cepšu cūku un brūvēšu alu...” Un Džovo Rinpoče atkal ierunājās un apsolīja apciemot Benu.

Bens atgriezās mājās Kongpo, izstāstīja visu, kas bija noticis ar viņa sievu, un lika viņai sekot līdzi Džovo Rinpočei, jo viņš precīzi nezināja, kad viņš ieradīsies. Pagāja gads, un kādu dienu viņa sieva ieskrēja mājā un pastāstīja, ka viņa zem ūdens upē redz kaut ko spīdošu kā sauli. Bens lika viņai uzliet ūdeni tējai un skrēja uz upi. Viņš ieraudzīja Džovo Rinpoče dzirkstošu ūdenī un uzreiz nodomāja, ka ir iekritis upē un slīkst. Viņš metās ūdenī, satvēra to un nesa uz krastu.

Ejot uz Bena māju, pa ceļam tērzējot, viņi nonāca pie lielas klints. Džovo Rinpoče teica: "Nu, patiesībā, es baidos, ka nevaru iekļūt mājā," un līdz ar to viņš pazuda klintī. Līdz šai dienai Kongpo ir divas slavenas svētceļojumu vietas: viena ir Džovo klints, uz kuras ir redzama Budas forma, bet otra ir Džovo upe, kurā var redzēt Budu. Cilvēki saka, ka šo vietu svētība un dziedinošais spēks ir tāds pats kā Džovo Rinpoče Lhasā. Un tas viss notika, pateicoties Bena milzīgajai ticībai un vienkāršai uzticībai.

Es vēlos, lai jums būtu tāda pati tīra uzticēšanās, kāda bija Benam. Ļaujiet jūsu sirdij piepildīties ar uzticību Padmasambhavam un Dilgo Khyentse Rinpočei un vienkārši sajūtiet, ka esat viņa klātbūtnē, ka visa telpa ap jums ir viņš. Pēc tam piezvaniet viņam un pārdomājiet katru mirkli, ko pavadāt kopā ar viņu. Apvienojiet savu prātu ar viņa prātu un sakiet no sirds dziļumiem saviem vārdiem: “Tu redzi, cik es esmu bezpalīdzīgs, kā es vairs nespēju intensīvi praktizēt. Tagad man ir pilnībā jāpaļaujas uz tevi. Es tev pilnībā uzticos. Parūpējies par mani. Padari mani par vienu ar tevi." Nodarbojies ar Guru jogu, ar īpašu spēku iztēlojoties gaismas starus, kas plūst no tava saimnieka un attīra tevi, sadedzina visus tavus sārņus un slimības un dziedina tevi; jūsu ķermenis kūst gaismā; un beidzot ar pilnīgu pārliecību sapludiniet savu prātu ar viņa gudrības prātu.

Veicot praksi, neuztraucieties, ja jūtat, ka tas neiet viegli; vienkārši ticiet un jūtiet to savā sirdī. Tagad viss ir atkarīgs no iedvesmas, jo tikai tā atslābinās tavu trauksmi un izšķīdinās tavu sajūsmu. Tāpēc turiet sev brīnišķīgu Dilgo Khyentse Rinpočes vai Padmasambhavas fotogrāfiju. Prakses sākumā uzmanīgi koncentrējieties uz to un pēc tam vienkārši atpūtieties tā mirdzumā. Iedomājieties, ka atrodaties ārā saulē, varat novilkt visas drēbes un gozēties tās staros: izlīst no visām apspiestajām emocijām un atpūsties svētības mirdzumā, kad to patiešām jūtat. Un dziļi, dziļi iekšā, ļaujiet visam iet.

Neuztraucieties ne par ko. Pat ja jums šķiet, ka jūsu uzmanība klīst, nav nekādas īpašas “lietas”, kas jums jānotur. Vienkārši atlaidiet un ejiet līdzi plūsmai, apzinoties svētību. Neļaujiet sīkiem, kaitinošiem jautājumiem novērst jūsu uzmanību, piemēram, “Vai tas ir Rigpa? Vai nē?" Vienkārši ļaujiet sev būt arvien dabiskākam. Atcerieties, ka jūsu Rigpa vienmēr ir šeit, vienmēr jūsu prāta dabā. Atcerieties Dilgo Khyentse Rinpočes vārdus: "Ja jūsu prāts ir nemainīgs, jūs atrodaties Rigpas stāvoklī." Tāpēc, kopš esat saņēmis mācību, esat iepazīstināts ar prāta dabu, tad vienkārši atpūtieties Rigpā, nešauboties.

Jums ir paveicies, ka tagad jums ir daži labi garīgi draugi. Mudiniet viņus radīt prakses vidi ap jums un turpināt praktizēt ap jums līdz jūsu nāvei un pēc tās. Ļaujiet viņiem nolasīt jums mīļu dzejoli, jūsu meistara norādījumus vai iedvesmojošu mācību. Palūdziet viņiem atskaņot Dilgo Khyentse Rinpoche lentes, dziedot mantras praksei vai iedvesmojošu mūziku. Es lūdzu, lai katrs tavs nomoda brīdis tiktu iegremdēts prakses svētībā, dinamiskā un iedvesmas starojošā atmosfērā.

Kamēr skan mūzika vai mācību ieraksts, aizmigt ar to, mosties ar to, aizmigt ar to, ēd ar to... Ļaujiet prakses atmosfērai pilnībā aizpildīt šo pēdējo jūsu dzīves daļu, tāpat kā tas notika ar manu tanti Ani Rilu. Nedariet neko citu kā tikai praktizējiet, lai tas turpinātos pat sapņos. Un, tāpat kā viņa, lai šī prakse ir pēdējā un visspēcīgākā atmiņa un ietekme uz jūsu prātu, aizvietojot jūsu garīgajā kontinuumā ierastos ieradumus, kas uzkrāti jūsu dzīves laikā.

Un, kad jūtat, ka tuvojas beigām, domājiet tikai par Dilgo Khyentse Rinpoche ar katru elpas vilcienu un sirdspukstu. Atcerieties, ka ar kādu domu jūs mirstat, tā ir tā, kas visspēcīgāk atgriezīsies, kad pēc nāves atkal pamodīsieties bardo stāvokļos.

Ķermeņa atstāšana

Tagad, kad man sākas nāves bardo,
Es atteikšos no visas pieķeršanās, vēlmes un pieķeršanās,
Es, ne no kā netraucēts, ieiešu skaidrā mācību apziņā,
Un es iemetīšu savu apziņu nedzimušā Rigpas telpā;
Kad es pametu šo sarežģīto miesas un asiņu ķermeni,
Es zināšu, ka tā ir īslaicīga ilūzija.

Pašlaik mūsu ķermenis neapšaubāmi ir visa mūsu Visuma centrs. Mēs to neapdomāti saistām ar savu personību un savu ego, un šī nepārdomātā un nepatiesā asociācija pastāvīgi pastiprina mūsu ilūziju par viņu nedalāmo materiālo esamību. Tā kā šķiet, ka mūsu ķermenis eksistē tik pārliecinoši, šķiet, ka mūsu "es" eksistē, un šķiet, ka eksistē "tu", un visa šī iluzorā duālistiskā pasaule, kuru mēs nekad nebeidzam projicēt sev apkārt, šķiet ļoti nemainīga un reāla. Kad mēs mirstam, visa šī sarežģītā struktūra iespaidīgi sabrūk.

Ļoti vienkārši izsakoties, notiek tā, ka apziņa savā vissmalkākajā līmenī turpina pastāvēt bez ķermeņa un iziet cauri stāvokļu sērijai, ko sauc par “bardo”. Mācības mums saka, ka tieši tāpēc, ka bardo mums vairs nav ķermeņa, nav pamata baidīties no jebkuras pieredzes, lai arī cik biedējošas, kas ar mums varētu notikt pēc nāves. Kā galu galā var nodarīt ļaunumu bezķermenībai? Tomēr problēma ir tā, ka bardo štatos lielākā daļa cilvēku turpina pieķerties viltus personības izjūtai ar tās spokaino pieķeršanos fiziskajam blīvumam; un šis šīs ilūzijas turpinājums, kas ir visu dzīves ciešanu pamatā, pakļauj viņus turpmākām ciešanām pēc nāves, it īpaši “kļūšanas bardo”.

Ir svarīgi, kā redzat, tagad, dzīves laikā, kad mums vēl ir ķermenis, apzināties, ka šis redzamais, tik pārliecinošais blīvums ir vienkārši ilūzija. Lielākā daļa spēcīgs veids to apzināties nozīmē mācīties, kā pēc meditācijas “kļūt par ilūziju bērnu”: atturēties no kondensācijas, uz ko mēs vienmēr esam kārdināti, sevis un savas pasaules uztveres; un turpiniet kā "ilūziju bērns" tieši redzēt, kā mēs to darām meditācijā, ka visas parādības ir iluzoras un līdzīgas sapņiem. Šī padziļinātā apziņa par ķermeņa iluzoro dabu ir viena no visdziļākajām un spēcīgākajām, kas mums var būt, lai palīdzētu mums atbrīvoties.

Kad mēs mirstam, iedvesmoti un bruņoti ar šīm zināšanām, mēs saskaramies fakts ka mūsu ķermenis ir ilūzija, mēs varam bez bailēm atpazīt tā iluzoro dabu, mierīgi atbrīvot visu pieķeršanos tam un labprātīgi atstāt to aiz muguras, pat ar pateicību un prieku, jo tagad mēs to zinām, kāds tas ir. Patiesībā var teikt, ka mēs spēsim patiesi un pilnībā mirt, kad mēs mirstam un tādējādi sasniegt augstāko brīvību.

Padomājiet par nāves brīdi toreiz kā par dīvainu prāta liminālo zonu, par neviena cilvēka zemi, kurā, no vienas puses, ja mēs nesaprotam sava ķermeņa iluzoro dabu, mēs varam ciest smagu emocionālu traumu, to zaudējot; un no otras puses, mums tiek dota neierobežotas brīvības iespēja, kas rodas tieši tāpēc, ka nav viena un tā paša ķermeņa.

Kad beidzot esam brīvi no ķermeņa, kas tik ilgi ir definējis un dominējis mūsu izpratnē par sevi, vienas dzīves karmiskais redzējums ir pilnībā izsmelts, bet jebkāda karma, kas varētu tikt radīta nākotnē, vēl nav sākusi izkristalizēties. Tātad, kas notiek nāvē, ir tas, ka ir "plaisa" jeb lielas iespējas vieta; šis ir ārkārtīgi svarīga spēka brīdis, kur vienīgais, kas nozīmē vai var nozīmēt, ir kā tieši ir mūsu prāts. Atņemts fiziskajam ķermenim, prāts šķiet kails, atklāti parādīts, kā tas vienmēr ir bijis: mūsu realitātes konstruētājs.

Tāpēc, ja nāves brīdī mums jau ir stabila apziņa par prāta būtību, tad visu savu karmu varam notīrīt vienā mirklī. Un, ja mēs turpināsim šo stabilo atzīšanu, mēs faktiski varam pilnībā izbeigt savu karmu, iekļūt prāta dabas senatnīgās tīrības plašumos un sasniegt atbrīvošanos. Padmasambhava to paskaidroja šādi:

Jūs varat jautāt, kāpēc bardo stāvoklī jūs varat atrast stabilitāti, vienkārši uz brīdi atpazīstot prāta būtību? Atbilde ir: šobrīd mūsu prāts ir sapinies tīklā, “karmas vēja” tīklā. Un pats “karmas vējš” ir ietverts tīklā, mūsu fiziskā ķermeņa tīklā. Tā rezultātā mums nav neatkarības vai brīvības.

Bet, tiklīdz mūsu ķermenis ir sadalīts prātā un matērijā, intervālā starp to, kad atkal tiek iekļauts topošā ķermeņa tīklā, prātam* kopā ar maģisko tēlu spēli nav konkrēta, materiāla atbalsta. Un, kamēr tam nav tāda materiāla pamata, mēs esam neatkarīgi – un varam to noskaidrot.

APZIŅAS VIĻŅI Tā kā mēs izbaudām visus dzīves aspektus kā lielākas apziņas izvērsumu, mēs netiecamies pēc pārmērīgām baudām. Tādā veidā mēs panākam mieru, kad jūs praktizējat zazen, nemēģiniet apturēt savu domāšanu. Lai notiek