Būtiskākās dogmatiskās atšķirības starp Romas katoļu un pareizticīgo baznīcu sakramentu mācībā (sakramentoloģijā) ir jautājumi par to pamatotību un pestīšanas efektivitāti. Saskaņā ar Romas katoļu mācību sakramenta spēkā esamībai ir nepieciešams tā pareiza izpilde, kā arī izpildītāja nodoms veikt un saņēmēja nodoms saņemt Svēto Vakarēdienu. Šie nosacījumi netiek uzspiesti bērniem, taču viņiem nevar mācīt (kā spēkā esošus) grēku nožēlošanas, svaidīšanas un laulības sakramentus. Priesterības sakraments, kas tiek veikts zīdainim, tiek uzskatīts par veiktu nelikumīgā veidā, bet joprojām ir spēkā (25). Tiek uzskatīts, ka gadījumos, kad ir izpildīti iepriekš minētie nosacījumi, sakraments darbojas caur sevi (ex opere operato), nevis caur tuvojošā ticību. Gandrīz visu sakramentu spēkā esamībai ticība tiek uzskatīta par fakultatīvu, šim nolūkam pietiek ar iepriekš minēto nodomu, pat ja šo nodomu nosaka slikti mērķi (recta fides baptizati non requitir ad baptismum). Svētā Vakarēdiena glābjošā iedarbība (tas ir, tā augļi tādos sakramentos kā kristības un grēku nožēla) ir tikai zināmā mērā. iekšējais stāvoklis sākot. Tas vēlreiz atklāj katolicismam raksturīgo psiholoģiju, ko raksturo jurisprudences gars, vēlme noteikt cilvēka pienākumu minimumu un leģitimizēt visvairāk. viegls ceļs atbrīvojot grēcinieku no grēka soda. Var sniegt raksturīgu vēsturisku piemēru, kādi var būt šīs mācības sekošanas rezultāti, no kura amata, ja ir priesteris (kanoniski pareizi iecelts), ja ir tas, ko sauc par sakramenta matēriju (teiksim, ūdens). Kristības sakramentam), un, ja ir persona, pār kuru šis sakraments tiek veikts, sakraments būs derīgs, glābjoši efektīvs neatkarīgi no tā, kā cilvēks ar to attiecas. Galvenais, lai nav nevēlēšanās to pieņemt. Vai cilvēks tic vai nē, vai viņš ir gatavs vai nē, nav svarīgi. Svētais Vakarēdiens viņam joprojām būs žēlsirdīgs. Katoļu baznīcas vēsturē tas citos gadsimtos noveda pie ļoti nopietniem skumjiem pārkāpumiem. XVII-XVIII gadsimtā. daži katoļu misionāri Indijā (jezuīti vai citu ordeņu mūki), kad hinduisti veica ikgadēju rituālu peldi Gangas upē, pārģērbjoties par priesteriem vai parastie cilvēki , īsi pie sevis noskaitot Kristības formulu, viņi it kā nejauši apslacīja ūdenī ienākošos hinduistus. Un tika uzskatīts, ka viņi tika kristīti. Tajā pašā laikā misionāri nepavisam nedomāja par kaut kādu materiālu ieguvumu – tāds nevarēja būt. Tādā veidā viņi nevarēja iegūt jaunu ganāmpulku katoļu baznīcai, jo šie hinduisti gan subjektīvi, gan faktiski palika hinduisti. Kas tad motivēja šos misionārus? Viņus teoloģiski vadīja katoļu mācība par sakramentiem un ticēja, ka, šādi veicot Kristību, viņi dos labumu šo cilvēku dvēselēm un tuvinās viņus Debesu Valstībai. Pats šausmīgākais šajā ziņā ir naivā pārliecība, ka tādā veidā cilvēku, kuram par to nav ne jausmas, var ievest Baznīcas žogā un tuvināt pestīšanai. Bet, protams, jānorāda, ka katoļu sakramentoloģijā ne bez austrumu tradīcijas ietekmes, ne bez pareizticīgo liecību, īpaši krievu valodas ietekmes, notika zināmas pārmaiņas, īpaši 2. pusē. 20. gadsimts. Tomēr ir kļuvusi vesela virkne punktu, kurus mēs nevaram pieņemt, kuriem mūsu Baznīca nepiekrīt un kas ir pretrunā ar senās baznīcas mācību par sakramentiem. Tātad katoļi māca, ka Sakraments darbojas “ex opere operato” (“pabeigtas darbības dēļ” burtiskā tulkojumā), pēc paša tā rašanās fakta. Katoļu skatījumā gan Sakramenta realitātei, gan glābjošai iedarbībai ir nepieciešama noteiktu formālu aspektu klātbūtne. Pirmkārt, katoļi nosaka formulu katram Sakramentam. Teiksim, kristībām - “Es jūs kristu Tēva un Dēla un Svētā Gara vārdā”; Euharistijā tie ir Kristus Pestītāja vārdi “Šī ir Mana Miesa, tās ir Manas Asinis”; Grēksūdzei - "Es piedodu un atbrīvoju tevi Tēva un Dēla un Svētā Gara vārdā." Katrs Sakraments prasa Sakramenta matērijas klātbūtni; Epifānijas dienā. - Tas ir ūdens; grēksūdzē - šī pati par sevi ir grēksūdze un sniedz gandarījumu (kamēr grēku nožēlas sakraments nav devis gandarījumu, to nevar uzskatīt par pabeigtu); Unction tā ir roku uzlikšana un svaidīšana. Un, visbeidzot, katram Sakramentam ir nepieciešams izpildītājs, kuram ir nodoms izpildīt šo Sakramentu; no tā, kurš saņem Sakramentu, viņam ir jābūt nodomam saņemt Sakramentu. Nav nepieciešama ticība, nevis izpratne par Sakramentu, bet gan nodoms uztvert Sakramentu. Kas ir saprātīgi un kas nav? Saprātīgi ir tas, ka mēs nevaram īsti izvirzīt jautājumu par Sakramenta spēkā esamību atkarībā no izpildītāja un saņēmēja garīgā stāvokļa. Teiksim, kristības tiek veiktas neatkarīgi no tā, ka priesteris šodienas svētdienā ļoti koncentrēti lasa lūgšanas, vai arī viņš ir tik noguris pēc liturģijas un visiem dievkalpojumiem, ka reizēm apjucis, lasot katehumēnu vai kādas citas lūgšanas; Svētais Vakarēdiens joprojām tiks izpildīts. Bet katoļi kļūdās, jo viņi krasi samazina nozīmi iekšējā atrašanās vieta par Sakramenta žēlastības pilno efektivitāti. Šeit iekšēja sagatavošanās un noskaņojums ir ļoti svarīgas, vairāk nekā tikai nodoms pieņemt Sakramentu. Šeit mums ir vajadzīgas pūles, varoņdarbs, ticība, vērība un gavēšana (sagatavošanās Sakramenta saņemšanai) – un tikai tad Sakraments nāks par labu mūsu dzīvē. Katoļi šo punktu nenovērtē, un rezultātā gatavošanās Sakramentiem faktiski paliek otrajā plānā, pat gatavojoties Euharistijai (katoļiem Euharistiskais gavēnis ir stundu pirms Mises).

Visus kristīgos sakramentus Baznīcā veic pats Kristus caur Viņa noteikto hierarhiju. Tas ir galvenais nosacījums realitāte sakramenti Taču sakramenti var nedot vēlamo efektu konkrēta cilvēka dzīvē, ja šis cilvēks sakramentus uztver “mehāniski”, neievērojot iekšējos, evaņģēlija nosacījumus par Dieva svētību. Šajā gadījumā sakramentā dotā žēlastība var pat “nosodīt” gan laju, kurš necienīgi pieņem sakramentu, gan garīdznieku, kurš dod sakramentu tam nesagatavotam cilvēkam. (Skat. 1. Kor. 11:28-30) Tāpēc, pirms sākat šo vai citu sakramentu, noskaidrojiet, kādi apstākļi pastāv efektivitāti šis sakraments.

“Ikvienam ir jāsaprot: tas, ko mēs Baznīcā meklējam un ko tā var dot, ir personiskas attiecības ar Kristu. Ir ļoti svarīgi zināt, ka, ieejot Baznīcā, mēs esam aicināti nodibināt saikni nevis ar baznīcas mācību, bet gan ar konkrētu Personu, lai mums būtu personiskas attiecības ar Jēzus Kristus Personu, kas pastāv un Ar kuru cilvēkam var būt un jābūt mīlestības pilnām attiecībām. Ir ļoti svarīgi mīlēt šo Personību.” Limasolas metropolīts Athanasius. Izsalkums pēc Dieva. M. 2011, 5. lpp.

"Ne auksts, ne karsts" - tas ir, jūs neesat viens no patiesajiem kristiešiem.

“dedzīgs” ir kristietis, kura ticību Kristum caurstrāvo dedzīga pārliecība par tā patiesumu, dziļa apziņa par nepieciešamību pēc Kristus žēlastības attaisnošanas, kurš kaislīgi mīl Kungu un ir pilnībā uzticīgs Viņam, ar nelokāmu dedzību cenšas visur izplata Viņa vārda godību un cenšas izpatikt Viņam par savas dzīves galveno mērķi... Arhibīskaps. Averkijs Tauševs. Citāts no "Apokalipses interpretācijas". O. Oļegs Steņajevs. Ed. Svētība. M. 2010. 163. lpp.

“Nomināls” cēlies no latīņu vārda “nomos”, kas tulkojumā nozīmē “nosaukums, nominālvērtība”. Nomināls kristietis ir tas, kurš ir kristietis tikai vārdā, kurš uzskata sevi par kristieti, bet nevēlas zināt Kristus mācību un nerūpējas par to, kā izpatikt Tam Kungam.

« Māceklis, kā mūs māca pats Kungs, ir ikviens, kas nāk pie Tā Kunga, lai sekotu Viņam, tas ir, lai klausītos Viņa vārdos, ticētu un būtu Viņam paklausīgs - kā Kungs, Ķēniņš, Ārsts, Skolotājs Patiesība - cerībā mūžīgā dzīvība(TITUS 1:2)...” Baziliks Lielais Par kristībām. M. 2012. lpp. 10.

“Izstiepiet mīlestības tīklu, nevis lai klibs iet bojā, bet labāk, ja viņš tiek dziedināts... Māciet, ka tas, ko kaislības vai neziņa pieņem kā labu, neatbilst apustuliskajai tradīcijai, un ja cilvēks, kurš ja ir maldījies, pieņem šo norādījumu, tad, saskaņā ar pravieša vārdiem, viņš dzīvos dzīvi, un jūs izglābsiet savu dvēseli (Ecēh. III, 21); ja viņš negrib un paliek spītīgs, tad, lai tu neatklātos vainīgs, tikai liecini par to ar pacietību un lēnprātību, lai tiesnesis nemeklē savu dvēseli no tavas rokas - bez naida, bez riebuma. , bez vajāšanas, bet ar patiesu un patiesu mīlestību pret viņu. Jūs to iegūstat, un, pat ja jūs nesaņemat nekādu citu labumu, tas ir liels ieguvums, tas ir liels ieguvums, lai mīlētu un pierādītu, ka esat Kristus māceklis. Vārds par lāstu. Svētā Jāņa Krizostoma. Radījumi. T. 4. M. 2005. 342. lpp.

Dieva Vārds pieprasa, lai kristieši būtu kā Kristus mācekļi, kuri savā dzīvē atbilst tikai tam, ko viņi redz Kristū vai ko dzird no Kristus, svētā Bazīlija Lielā. Dievišķas dzīves noteikumi. M. 1995. lpp. 161.

"Skūpstīsim krustu kā Kristus zīmi, vedot Kristus mācekli Debesu valstībā." Vēstules par kristīgo dzīvi. Svētais Ignāts Briančaņinovs. M. 2004. 62. lpp.

“Kas vēlas redzēt Kristu, tas lai šķīstī savu dvēseli ar grēku nožēlu. Viņš evaņģēlijā redzēs Kristu, patieso kritušo cilvēku Glābēju, viņš redzēs evaņģēlijā, kādām īpašībām jāpiemīt Jēzus māceklim, kas aicināts mācīties lēnprātību un pazemību no paša Kunga.” Ignācijs Briančaņinovs. Askētiski pārdzīvojumi. M. 2009. 35. lpp.

"Zinot, ka šis dievišķības augstums un pilnība mums nav sasniedzama, es jums piedāvāju šo kā kritēriju, lai jūs varētu spriest, kur atrodaties: vai tiešām esat kļuvuši par Kristus mācekļiem vai apstājušies kaut kur ceļa vidū."

Altāris ir augstāks par citām tempļa daļām. Pats vārds "altāris" nozīmē paaugstinātu altāri.
Dievkalpojumi tiek veikti altārī un visvairāk Svētā vieta visā templī atrodas svētais tronis, kas veidots vai nu apmēram metru augstu akmens monolītu veidā, vai no koka, rāmja veidā ar vāku virsū. Tronis ir ietērpts divās drēbēs: apakšējā - lina, saukta par katasarkiya vai srachitsa (simboliski attēlo Jēzus Kristus apbedījumu vantis - vanti), savīta ar virvi (virvi), un augšējā - no brokāta, ts. indity (indytion), kas simbolizē Jēzus Kristus kā godības ķēniņa svinīgo tērpu.

Uz troņa tiek izpildīts Svētās Komūnijas sakraments. Tiek uzskatīts, ka Kristus ir neredzami klāt tronī, un tāpēc tikai garīdznieki var tam pieskarties. Uz troni vienmēr paļaujas antimens, altāra evaņģēlijs, altāra krusts, tabernakuls, monstrance un lampa. Svēto relikviju daļiņas tiek ievietotas altārī īpašā relikviju krātuvē.
Katedrālēs un lielās baznīcās virs troņa ir uzstādīta nojume kupola formā ar krustu (ciborium), kas simbolizē debesis, bet pats tronis simbolizē zemi, uz kuras cieta Jēzus Kristus. Ciborija centrā virs troņa novietota baloža figūriņa, kas simbolizē Svētā Gara nolaišanos.
Vieta aiz altāra pie austrumu sienas tiek uzskatīta par vissvētāko vietu pat uz altāra un ir īpaši izgatavota nedaudz paaugstināta un saukta par " Kalnu vieta" Uz tā tradicionāli novietots liels septiņu zaru svečturis un liels altāra krusts.

ALTĀRIS

Pie altāra ziemeļu sienas aiz ikonostāzes ir īpašs galds - altāris. Altāra augstums vienmēr ir vienāds ar troņa augstumu. Uz altāra notiek maizes un vīna svinīgās sagatavošanas rituāls dievgaldam jeb proskomedia, Dievišķās liturģijas pirmā daļa, kurā īpašā veidā tiek gatavota maize prosforu veidā un vīns, kas tiek piedāvāts svētajam rituālam. Kristus Miesas un Asins Bezasins Upura sakraments. Uz altāra ir biķeris(svētais kauss, kurā ielej vīnu un ūdeni, Jēzus Kristus asiņu simbols); paten(trauks uz statīva sakramentālajai maizei, Jēzus Kristus miesas simbols); zvaigzne(divi krusteniski savienoti loki, kas uzstādīti uz patēna, lai vāks nepieskartos prosforas daļiņām; zvaigzne ir Betlēmes zvaigznes simbols); kopiju(asa nūja daļiņu noņemšanai no prosforām, šķēpa simbols, kas caurdūra Kristu krustā); melis- karote ticīgo kopībai; sūklis asinsvadu slaucīšanai. Sagatavoto dievmaizi pārklāj ar vāku. Mazos krustveida pārsegus sauc mecenāti, un lielākais ir gaiss. Draudzes baznīcās, kurās nav speciālas trauku novietnes, uz altāra pastāvīgi atrodas svētie liturģiskie trauki, kas ārpusdienesta laikā tiek pārklāti ar vantīm. Uz altāra vienmēr ir lampa, krusts ar krucifiksu.
Pie altāra dienvidu sienas atrodas sakristeja - telpa tērpu glabāšanai, t.i. liturģisko apģērbu, kā arī baznīcas traukus un liturģiskās grāmatas.

KARALĪGIE VĀRTI

Senajās kristiešu baznīcās altāris vienmēr bija atdalīts no pārējās baznīcas ar īpašu starpsienu. Aiz altāra starpsiena glabājas smēķētājs, dikiriy(dubults svečturis), trikirium(trīszaru svečturis) un ripids(metāla apļi-vēdekļi uz rokturiem, kurus iesvētīšanas laikā diakoni pūš pāri dāvanām).
Pēc lielās šķelšanās kristiešu baznīca(1054) altāra starpsiena saglabājusies tikai pareizticīgo baznīcā. Laika gaitā starpsiena pārvērtās par ikonostāzi, un tās vidējās, lielākās durvis kļuva par Karaliskajām durvīm, jo ​​caur tām Svētajās dāvanās nemanāmi iekļūst pats Jēzus Kristus, Godības karalis. Caur Karaliskajām durvīm var iziet tikai garīdznieki un tikai dievkalpojumu laikā. Ārpus dievkalpojuma un bez tērpiem tikai bīskapam ir tiesības ieiet un iziet no altāra caur Karaliskajām durvīm.
Altāra iekšpusē aiz Karaliskajām durvīm karājas īpašs priekškars - katapetasma, kas dievkalpojuma laikā pilnībā vai daļēji atveras hartā noteiktajos dievkalpojuma brīžos.
Tāpat kā garīdznieku tērpos, katapetasma notiek atkarībā no gada dienas un svētkiem. dažāda krāsa.
Karaliskās durvis attēlo četrus evaņģēlistus (Mateju, Marku, Lūku un Jāni) un Pasludināšanu Svētā Dieva Māte. Pēdējā vakarēdiena ikona ir novietota virs karaliskajām durvīm.
Pa labi no Royal Doors ir Pestītāja ikona, pa kreisi ir ikona Dieva māte. Pa labi no Pestītāja ikonas ir dienvidu durvis, bet pa kreisi no Dievmātes ikonas ir ziemeļu durvis. Uz šīm sānu durvīm attēloti erceņģeļi Mihaēls un Gabriels vai pirmie diakoni Stefans un Filips, vai augstais priesteris Ārons un pravietis Mozus. Ziemeļu un dienvidu sānu durvis es saucu par diakonu vārtiem, jo ​​diakoni visbiežāk iet caur tiem.
Tālāk ir īpaši cienītu svēto ikonas. Pirmo ikonu pa labi no Pestītāja ikonas (neskaitot dienvidu durvis) sauc par tempļa ikonu, t.i. tajā attēloti svētki vai svētais, kuram par godu templis tika iesvētīts.
Ja ikonostāze sastāv no vairākiem līmeņiem, tad otrajā līmenī parasti ir divpadsmit svētku ikonas, trešajā - apustuļu ikonas, ceturtajā - praviešu ikonas, un pašā augšā vienmēr ir krusts. ar krustā sistā Kunga Jēzus Kristus attēlu uz tā.

VIDĒJAIS TEMPLIS

Ikonas tiek novietotas arī uz tempļa sienām lielos ikonu futrāļos, t.i. īpašos lielos rāmjos, kā arī uz lektoriem, t.i. uz īpašiem augstiem šauriem galdiem ar slīpu vāku.
Ikonu un lektoru priekšā atrodas svečturi, uz kuriem ticīgie noliek sveces.
Paaugstinājums ikonostāzes priekšā, uz kura atrodas altāris un ikonostāze, izvirzās uz priekšu tempļa vidusdaļā un tiek saukts par solea.
Pusapaļais izvirzījums Karalisko durvju priekšā zoles vidū tiek saukts par kanceli, t.i. kāpšana. Uz ambo diakons izrunā litānijas un lasa evaņģēliju, no šejienes priesteris sludina un māca Svētā Komūnija.
Gar zoles malām, pie tempļa sienām, lasītājiem un dziedātājiem ir iekārtotas kora telpas.
Pie koriem ir baneri.
Zemu galdu, uz kura ir krustā sišanas attēls un svečturu rindas, sauc par kanunnik vai kanun. Pirms priekšvakara tiek pasniegti bēru dievkalpojumi - rekviēma dievkalpojumi.

GAISMAS

Lampas ieņem īpašu vietu starp baznīcas piederumiem.
Pat Bizantijas impērijā radās baznīcas piederumu priekšmeti baznīcu apgaismošanai, kas tiek ražoti arī mūsdienās: lampas, koris, lustras, baznīcas svečturi un baznīcas lustras.
Par senākajām lampām tiek uzskatītas lampas (jeb lompadas), kuru blāva gaisma izgaismoja agrīno kristiešu senos alu tempļus.
Lampāda ir pārnēsājama lampa (svečturis), kas tiek nēsāta priestera un diakona priekšā mazos un lielos sapulcēs liturģijā. Šādu lampu bīskapam uzdāvina īpašs lampas nesējs (grieķu primikirium), ieejot templī.
Pat senie grieķi, lai apgaismotu tempļus, piekāra lampas no koka vai metāla stīpām vai karināja tās ķēdēs, kas izstieptas cauri templim. Šīs lampas piekarināšanas metodes attīstība noveda pie sarežģītākas formas piekarināmu lampu parādīšanās: koru, lustras un baznīcu lustras.
Agrāk nekā lustras baznīcas lampas ir koris, kas ieņem starpposmu baznīcas lampu attīstībā starp lampu un lustru.
Khoros izskatās kā horizontāls metāla vai koka ritenis, kas piekārts uz ķēdēm no tempļa griestiem. Lampas vai sveces tika piestiprinātas pa visu riteņa apkārtmēru. Dažreiz riteņa centrā tika uzstādīta puslodes bļoda, kurā atradās arī lampa.
Vēlāk kori pārtapa par lielgabarīta lustrām, kas laika gaitā pārtapa par elegantākām lustrām. Taču šī lustra praktiski ir lustra, kas, tāpat kā koris, sastāv no daudzām koncentrisku gredzenu kārtām. Lustras centrā ir raksturīgs sfērisks “ābols”, kas izgatavots no zeltītas bronzas.
Cits lampu veids, ko izmanto baznīcās, ir vairāku sveču grīdas svečturis, kurā bieži ir daudz līmeņu vai līmeņu. Kā lampa tiek izmantota arī stāvoša vai vāja svece.
Viens no galvenajiem altārī uzstādītajiem svečturiem ir septiņu zaru svečturis, kas simbolizē septiņus Baznīcas sakramentus un septiņas Svētā Gara dāvanas, kas piešķirtas ticīgajiem Kristus varoņdarba vārdā, kurš izpirka viņu grēkus. uz savas dzīvības rēķina.

Liturģiskās grāmatas Baznīca izmanto dievkalpojumiem, un tajās ir izklāstīti noteikti rituāli (vai lūgšanas), kā arī liturģiskie (likumā noteiktie) norādījumi. Tie ir sadalīti sakrālajā liturģiskajā un baznīcas liturģiskajā.

Pirmajās ietilpst grāmatas, kas aizgūtas no Bībeles (Evaņģēlijs, Apustulis un Psalteris);

uz otro - grāmatas, kuras, pamatojoties uz Svētajiem Rakstiem un Svēto Tradīciju, sastādījuši Baznīcas tēvi un Skolotāji (Dienesta grāmata, Stundu grāmata, Octoechos, Monthly Menaion, General Menaion, Festival Menaion, Lenten Triodion, Colored Triodion, Typikon (vai harta), Irmologion, Breviary, Grāmatu lūgšanu dziesmas).

3. Mistērija/sakraments iekšā Svētie Raksti un patristikas darbi.

Sakraments(lat. Sacramentum) - saskaņā ar kristīgās baznīcas mācībām pastāv svēts rituāls, kurā neredzamā Dieva žēlastība tiek paziņota ticīgajiem zem redzama attēla. Svēto Vakarēdienu iedibināja pats Jēzus Kristus.

Vārds "Sakraments" ir Svētajos Rakstos vairākas vērtības.

1. Dziļa, intīma doma, lieta vai darbība.

2. Dievišķā cilvēces glābšanas ekonomika, kas tiek attēlots kā noslēpums, nevienam, pat Eņģeļiem, nesaprotams.

3. Īpaša Dieva Providences darbība attiecībā pret ticīgajiem, kuru dēļ neredzamā Dieva žēlastība nesaprotami paziņots viņiem redzamā veidā.

Agrīnās kristiešu laikmetā nebija pat īpaša termina, kas apzīmētu “sakramentus” kā īpašu baznīcas aktu kategoriju: termins misija sākumā tika lietots plašākā un vispārīgā "pestīšanas noslēpuma" nozīmē, un tikai otrajā palīgnozīmē tas tika lietots, lai apzīmētu privātas darbības, kas sniedz pestīšanu, tas ir, pašus sakramentus, tādējādi ar vārdu sakraments Svētie tēvi saprata visu, kas attiecas uz mūsu pestīšanas dievišķo ekonomiku.

Vārds "Noslēpums" Jaunajā Derībā parādās trīsdesmit reizes, un tas nekur neapzīmē liturģisku rituālu. Turklāt Jaunajā Derībā jēdzienam “noslēpums” nav tādas nozīmes, kāda izriet no šī vārda mūsdienu lietojuma: neatrisināta mīkla, mīkla vai noslēpums. Gluži pretēji, Svēto Rakstu un teoloģijas izpratnē noslēpums ir kaut kas atvērts mūsu izpratnei, bet nekad nav pilnībā atklāts līdz galam, jo ​​tas nonāk Dieva bezdibenī. Jaunajā Derībā augstākais un galvenais noslēpums ir Kristus iemiesošanās. Tātad, plkv. 1:26 Sv. Apustulis Pāvils raksta par noslēpumu, kas slēpts gadsimtiem un paaudzēm, bet tagad atklāts Kristū, kas ir godības cerība. Konkrētāka šī “noslēpuma” nozīme, kas tika apslēpta un tagad atklāta caur atklāsmi, ir apvienot jūdus un pagānus vienā Kristus Miesā (Ef. 3:3–6).

Sakramenti tika ieviesti pakāpeniski, veidojot un nostiprinoties kristīgajai baznīcai. Tieši Evaņģēlijā ir minēti trīs sakramenti(Kristības, Komūnija un grēku nožēla). Norādes par citu sakramentu dievišķo izcelsmi ir atrodamas Apustuļu darbu grāmatā, apustuliskajās vēstulēs, kā arī apustulisko vīru un pirmo kristietības gadsimtu Baznīcas skolotāju darbos (Sv. Justin Martyr, Sv. Lionas Irenejs, Aleksandrijas Klements, Origens, Tertuliāns, svētais Kipriāns u.c.).

nepieciešamās zīmes:

1) dievišķā iekārta;

2) ;

3) .

4. Jēdziena “sakraments” definīcija. Sakramenti un rituāli. Sakramentu redzamā un neredzamā puse. Sakramentu izpildītāji. Sakramentu derīgums un efektivitāte.

Sakraments (grieķu valoda. noslēpums - noslēpums, sakraments) - svētas darbības, kurās neredzamā Dieva žēlastība tiek paziņota ticīgajiem redzamā veidā.

Kopumā tika izveidoti septiņi sakramenti: Kristības, iestiprināšana, komūnija, grēku nožēla, priesterība, laulība, svaidīšanas svētība .

Visiem sakramentiem ir šādas īpašības: nepieciešamās zīmes:

1) dievišķā iekārta, tas ir, to dievišķā izcelsme

2) neredzamā žēlastība, ko māca Sakramentā;piekāpšanās sakramentā uz vienu cilvēku žēlastība Dieva, kas maina viņa dzīvi, attīra to no grēka un spēj atjaunot cilvēku.

3) redzams attēls (pēc) tās pabeigšanas, tas ir, redzami līdzekļi (rituāli), ārējās zīmes, caur kurām tiek uztverts neredzamais Dieva spēks un tiek piesaukta Dieva svētība cilvēka ārējai dzīvei un darbībai.

Ārējām darbībām (“redzamais attēls”) sakramentos pašam par sevi nav nozīmes. Tie ir paredzēti cilvēkam, kas tuvojas Sakramentam, jo ​​viņam pēc savas būtības ir nepieciešami redzami līdzekļi, lai uztvertu neredzamo Dieva spēku.

Bet paši sakramenti pareizticībā glābj tikai tad, ja cilvēks patiesi cenšas mainīties garīgi un morāli. Tikai viņu ārēja pieņemšana var kļūt postoša personai.

Katrā Sakramentā ticīgajam kristietim tiek dota noteikta žēlastības dāvana.

1. B Kristības sakraments cilvēkam tiek dota žēlastība, kas atbrīvo viņu no iepriekšējiem grēkiem un dara viņu svētu.

2. B Iestiprināšanas sakraments ticīgajam, kad ķermeņa daļas tiek svaidītas ar svēto mirri, tiek dota žēlastība, nostādot viņu uz garīgās dzīves ceļa.

3. B Gandarīšanas sakraments tas, kurš atzīstas savos grēkos, ar redzamu priestera piedošanas izpausmi saņem žēlastību, kas atbrīvo viņu no grēkiem.

4. B Komūnijas sakraments (Euharistija) ticīgais saņem dievišķības žēlastību caur vienotību ar Kristu.

5. B Svaidīšanas sakraments svaidot ķermeni ar eļļu (eļļu), slimajam tiek dota Dieva žēlastība, dziedinot garīgās un fiziskās vājības.

6. B Laulības sakraments laulātajiem tiek dota žēlastība, kas svēta viņu savienību (Kristus garīgās savienības ar Baznīcu tēlā), kā arī bērnu dzimšanu un kristīgo audzināšanu.

7. B Priesterības sakraments Ar hierarhisku ordināciju (ordināciju) pareizi izvēlētajam no ticīgo vidus tiek dota žēlastība veikt Sakramentus un ganīt Kristus ganāmpulku.

Sakramenti pareizticīgo baznīca ir sadalīti:

1) unikāla- kristības, iestiprināšana, priesterība;

2) atkārtojams- Grēku nožēla, komūnija, svaidīšanas svētība un noteiktos apstākļos arī laulība.

Turklāt sakramenti ir sadalīti vēl divās kategorijās:

1) obligāts visiem kristiešiem – kristības, iestiprināšana, grēku nožēla, komūnija un svaidīšanas svētība;

2) neobligāti ikvienam - Laulība un priesterība.

Sakramentu izpildītāji.“Dieva neredzamo žēlastību” var dot tikai Tas Kungs. Tāpēc ir jāatzīst, ka Dievs ir viņu Izpildītājs. Bet Kunga līdzstrādnieki, cilvēki, kuriem Viņš pats ir devis tiesības pildīt Sakramentus, ir pareizi iecelti pareizticīgās baznīcas bīskapi un priesteri.

Sakramentu efektivitāte un realitāte

Vissvarīgākie sakramentu nosacījumi ir derīgums un efektivitāte. Realitātešī ir Svētā Vakarēdiena objektīvā puse, kas sastāv no tā, ka sakraments ir jāveic pareizi, tas ir, likumīgam garīdzniekam, ievērojot juridisko ārējo formu saskaņā ar dievišķo iestādījumu, pretējā gadījumā sakraments ir nederīgs. Taču, lai tas būtu iedarbīgs un lai ticīgais tiktu pagodināts saņemt žēlastību, viņam tai ir jāpieiet ar īpašu noskaņojumu, jāizrāda patiesa vēlme un pilnīga gatavība pieņemt sakramentu, apzināties paveiktā diženumu. un patiesi ticēt.

Tātad, lai sakramenti tiktu pilnībā izpildīti, ir nepieciešami trīs nosacījumi, lai tie būtu spēkā:

1. priesteris vai bīskaps, likumīgi ordinēts;

2.atbilstošā viela (viela); Kristības sakramentam Kungs ir cilvēka noslēpumainās žēlastības darbības vadītājs un redzamais instruments. izvēlējās ūdeni, Euharistijai - Maize un vīns, svaidīšanai - mirres, par eļļas svētību - eļļas. Citos sakramentos žēlastības paziņošana ir saistīta ar noteiktas redzamas zīmes izmantošanu:

• priesterības sakramentā - roku uzlikšana,
• laulības sakramentā - trīskārša svētība,
• grēku nožēlas sakramentā - aizēnojums ar krusta formas grēku atbrīvošanas zīmi.

3. Svētā Gara aicinājums un zināmā vārdu forma attiecīgajā sakramentā.

Lai sakramentu iedarbība būtu svētīga Sakramenta saņēmējam, nepieciešams: 1. ticība sakramentam; 2. patiesa vēlme saņemt Svēto Vakarēdienu.

Sakramenti tiek veikti ārpus pareizticīgās baznīcas tie var būt derīgi, bet ne efektīvi, tas ir, bez žēlastības.

5. Sakramentu izpildīšanas laikā lietotās vielas un to simbolika.

SAKRAMENTU VIELAS - dabas elementi, ko izmanto sakramentu un citu svēto rituālu izpildē. V.t., saņemt svētdarījumu caur nodibinājusi Baznīca lūgšanas, ko garīdznieks piedāvā Dievam kopienas vārdā, tiek mācītas ticīgajiem un kalpo kā zīme sakramentā notiekošajai garīgajai darbībai; Tādējādi V. t pārstāv Dievišķās realitātes simbolus cilvēka uztverei pieejamā formā. Vissvarīgākie ūdeņi ir maize un vīns, ūdens, eļļa un mirres.

Maize un vīns galvenokārt tiek izmantoti Euharistijas sakramentā. Pēdējā vakarēdiena laikā, Savu ciešanu pie krusta priekšvakarā, Kungs Jēzus Kristus svētīja maizi un vīna kausu, norādot uz tiem kā uz Savu Miesu un Asinīm un pavēlēdams visiem ticīgajiem tās ēst un dzert Viņa piemiņai. Maize, kurai miltus iegūst no daudzskaitļa. graudi, simbolizē Baznīcas Euharistisko vienotību. pareizticīgie Baznīca Euharistijas sakramentam izmanto tikai kviešus un raudzētu maizi. Sāls pievienošana Euharistiskajai maizei ir minēta jau agrīnā Kristus laikā. avotos, bet konsekventi tiek pielietots tikai pareizticīgo tradīcijā. Baznīcas.

Vīns, kas parastajā dzīvē ir prieka un svētku simbols, lietots sakramentā simbolizē jaunas dzīves pilnību Kristū un Gara prieku, saziņu ar Dievu un kāzu mielastu Debesu valstībā. Tomēr vīns pēc izskata atgādina asinis, un tāpēc tas norāda arī uz Kristus krustu. Vīna lietošana Euharistijā runā ticīgajiem par vienotību ar Glābēju, kurš salīdzināja sevi un mācekļus ar vīnogulāju zaru un ķekariem. Baznīca no paša sākuma dievkalpojumos izmantoja tikai tīru, bez piedevām ūdenī izšķīdinātu vīnogu vīnu. Tāpat kā maize, arī vīns tiek lietots Euharistijā un maizes svētīšanas rituālā; mūsdienu valodā Pareizticīgo prakse Baznīcas parasti pievieno vīnu eļļai Svaidīšanas sakramentā. Vīns tiek izmantots arī pareizticībā. Laulības sakramenta rituāls: jaunlaulātie ēd no kopīgas vīna kausa, kas simbolizē kāzu mielasta prieku un laulāto vienotību.

Ūdens ir galvenais Kristības sakramentā. Galvenie simboli ir tīrīšana un mazgāšanās. Tāpēc ūdens tiek izmantots, lai veiktu ieiešanas Baznīcā sakramentu, kur tas simbolizē šķīstīšanu no grēkiem un iegremdēšanu (grieķu: kristības, t.i., iegremdēšanu) Kristus nāvē, lai kopā ar Kungu augšāmceltos. Ūdens tiek svētīts ne tikai Kristībā, bet arī mazajā un lielajā ūdens svētībā; Sv. ūdeni plaši izmanto māju un dažādu priekšmetu apkaisīšanai, lai tos svētītu, degustācijai un svaidīšanai svētdarīšanas nolūkos Ikdiena un saņem dziedināšanu. Kad templis ir iesvētīts, jaunizveidotais altāris tiek mazgāts ar īpaši iesvētītu ūdeni, kas ir tā simboliskā Kristība.

Kristību laikā tiek izmantota arī eļļa, t.i., olīveļļa, un mirres, smaržīga eļļa, kas brūvēta no eļļas, vīna un dažādām aromātiskām vielām. Svaidīšana ar eļļu simbolizē cilvēka neredzamo svaidīšanu ar Dievišķo žēlastību, kā arī jauna kristieša potēšanu olīvkokā-Kristu. Kristību laikā kristāmais tiek svaidīts ar eļļu, kā arī ūdeni traukā. Līdzīga simbolika ir Sv. mirres, bet tās smarža skaidrāk norāda uz svaidīšanu ar Svētā Gara dāvanu, tāpēc mirre (kuru atšķirībā no citām ceremonijām iesvēta tikai patriarhi vai pēc viņu norādījumiem bīskapi) tiek izmantota, svaidot jaunkristītos (atklājot zīmogu). Svētā Gara – svaidīšana ar svēto mirre ir iekļauta arī atsevišķu ne-pareizticīgo ķēniņu pieņemšanas rituālos, iesvētot baznīcas;

Papildus galvenajai simbolikai eļļa, būdama zāles, norāda arī uz Dieva dziedinošo žēlsirdību. Šajā sakarā viņš ir iekļauts rindās, kas saistītas ar dziedināšanu - galvenokārt Svaidīšanas sakramenta rangā). Tāpat kā maize un vīns, arī eļļa tiek izmantota maizes svētīšanas rituālā. Kopā ar eļļu pēdējā rituālā tiek svētīti kvieši un tiek izmantoti arī eļļas svētīšanas rituālā. Kopā ar vaska sveces eļļa senatnē bija galvenais apgaismojuma līdzeklis un joprojām tiek izmantota baznīcās kā lampu eļļa. Svētku nomodā visas nakts garumā prāvests svaida draudzes locekļus ar eļļu, kas ņemta no spuldzes, kas deg pie svinētā svētā ikonas - šis svaidījums simbolizē svētību, ko svētais nemanāmi māca ticīgajiem. Eļļai jābūt tīrai olīveļļai; Tomēr Krievijas pareizticīgo baznīcā, ja nav olīveļļas, bieži tiek izmantotas citu augu (piemēram, saulespuķu) eļļas. Šī prakse, lai arī daļēji pamatota, pārkāpj Bībeles eļļas simboliku un neatbilst baznīcas tradīcijām, tāpēc dievkalpojuma laikā jācenšas izmantot olīveļļu.

Līdzās maizei, vīnam, ūdenim, eļļai un mirrem šī vārda plašā nozīmē vīraks, kas ir smaržīgi sveķi un tiek izmantoti vīraks, var tikt klasificēti kā V. t.; vasks un rožūdens, ko izmanto tempļa iesvētīšanas rituālā; vasks, no kura tiek izgatavotas sveces. No agrīnā Kristus. laikos Baznīca svētīja un iesvētīja dažādu augļu pirmos augļus (piemēram, norādījumi par pirmo augļu svētīšanu jau ir “Apustuliskajā tradīcijā”, 3. gadsimta piemineklis), un līdzīgi rituāli tiek veikti arī pareizticīgajiem. Baznīca. Baznīcas noteiktos svētkos. Agrīnā Baznīcā pastāvēja arī tradīcija jaunkristītajiem dot pienu un medu kā sasniegumu simbolu Zemes sakramentā.

6. Katoļu mācība par “slepeno formulu” un pareizticīgo attieksmi pret to.

Katoļiem nav Bazilika Lielā un Jāņa Hrizostoma liturģijas. Viņi svin mesi, kurai ir pavisam cits teksts. Mises teksts ir ļoti sens, tam nav stingras autorības, tas datēts ar pirmajiem gadsimtiem.

Katoļiem ir kanonizēta dogma, ka Sakramenta svinēšanai ir nepieciešami un pietiekami brīži. Ir nepieciešams, lai Sakramentu veiktu pareizi iecelts priesteris, lai Pareizie vārdi, kas ir dogmatizēti, šos vārdus katoļi sauc par sakramentālo jeb sakramentālo formulu. Ja viss ir kārtībā, tad Sakraments ir pabeigts. Ja kāds no šiem nosacījumiem nav izpildīts, tad Sakraments vairs netiek pildīts. Tāpēc Katoļi uzskata, ka, lai izpildītu sakramentu, ir pareizi jāizrunā sakramentālā jeb mistiskā formula, un tie ir Tā Kunga vārdi: “Ņemiet, ēdiet, šī ir Mana Miesa, kas par jums salauzta grēku piedošanai. . Dzeriet visu no tā, šīs ir Manas Jaunās Derības Asinis, kas tiek izlietas par jums un daudziem grēku piedošanai. Evaņģēlija vārdi, Kristus vārdi – tie ir slepenā formula.
Kad priesteris izrunā šos vārdus, viņš svētī svētās dāvanas, un šajā brīdī, kā saka, notiek Svēto Dāvanu transsubstanciācija. Transsubstanciācija, tas ir, to būtība mainās. Viņiem ir mācība par būtību un... Bija maizes un vīna būtība, bet tapa Kristus Miesas un Asins būtība, notika transsubstanciācija.
Bet Austrumos mēs neatrodam šādu terminu un tik rupju izpratni par sakramentu starp svētajiem tēviem. Meklējot pareizo terminu, krievu teoloģija atrada citu vārdu - Svēto dāvanu pārveidošana.
Šeit piemērotāks šķiet termins "priekšlikums". Ko nozīmē “tulkojums”? Tas nozīmē, ka šeit notiek kāds noslēpums. Maize un vīns tiek upurēti Kristus Miesā un Asinīs.

Katoļi uzskata, ka sakramentus veic priesteris, pareizticīgie uzskata, ka Dievs veic sakramentus caur priesteri.

7. Kristības sakramenta nozīme un nozīme. Sakramenta nodibināšana ar Kristu. Apustulis Pāvils par kristību.

Kristības (grieķu valoda. - iegremdēšana) ir Sakraments, kurā ticīgais, trīs reizes iegremdējot ķermeni ūdenī, ar Dieva Tēva un Dēla un Svētā Gara piesaukšanu mirst miesīgai, grēcīgai dzīvei un atdzimst no Svētā Gara garīgā, svētā dzīve. Tā kā Kristība ir garīga dzimšana un cilvēks piedzimst vienreiz, šis Sakraments netiek atkārtots.

Sakramenta mērķis. Kristības auglis cilvēkam vajadzētu būt tādam, ka viņš pārstāj dzīvot sev un sāk dzīvot Kristum un citiem cilvēkiem, atrodot tajā dzīves pilnību. Nepieciešams nosacījums, lai pieaugušais pieņemtu šo lielo Sakramentu, ir stingra ticība un nožēla par visiem grēkiem, kas izdarīti pirms Kristības. Ar šo Sakramentu kristītais tiek ievests Baznīcā un kļūst par tās locekli. Cilvēkam, kurš kļūst par kristieti, ir jāatdzimst garīgi.

Pats Kristības sakraments sastāv no ūdens un eļļas iesvētīšanas, svaidīšanas ar iesvētītu eļļu un galvenā svētā rituāla - kristītā cilvēka trīskāršas iegremdēšanas ūdenī ar vārdiem: “Dieva kalps (viņa vārds) tiek kristīts Tēva vārds. Āmen. Un Dēls. Āmen. Un Svētais Gars. Āmen".

Iesvētītā eļļa, ar kuru Sakramenta laikā vispirms tiek svaidīta ar ūdeni un pēc tam kristīta, ir dziedināšanas un veselības, izlīgšanas un miera zīme. Uz svecēm attēlota pareizās ticības gaisma, kvēpināmais - Svētā Gara smaržas, jaunkristīto baltie tērpi - atbrīvoti no grēka un sātana varas. jauna dzīve, jeb kristieša dvēsele, kas viņam jāsaglabā nesasmērēta, visbeidzot, krūšu krusts- sekošana Kristum pie krusta un ticības zīme Viņa uzvarai.

Patiesībā Kristības sakramentu Kristus iedibināja pirms Debesbraukšanas, kad Viņš sacīja mācekļiem: Tāpēc ejiet un māciet visas tautas, kristīdami tās Tēva un Dēla un Svētā Gara vārdā(Mat. 28; 19, 20). Jēzus Kristus, saņēmis kristību no pravieša, Kunga Jāņa priekšteča un Kristītāja Jordānas ūdeņos, lai piepildi visu taisnību(Mateja 3:15), tādējādi viņu svētot. Kopumā visus Baznīcā pastāvošos sakramentus ir iedibinājis tieši Kristus, bet Evaņģēlijā Viņš skaidri runā tikai par trim svarīgākajiem: Kristību, Komūniju un Grēku nožēlu. No Tā Kunga vārdiem, ko viņš teica nakts sarunā ar Nikodēmu, ir skaidrs, ka Kristības sakramentam ir īpaša nozīme cilvēkam: ja kāds nav dzimis no ūdens un Gara, viņš nevar ieiet Dieva valstībā(Jāņa 3; 5-7).

Ticība ir galvenais nosacījums sakramenta efektivitātei ("kas tic un tiks kristīts, tas tiks izglābts, un, kas netic, tas tiks notiesāts" - Marka 16:16)

Atklājot svētīga nozīme Kristība, apustuļi savās vēstulēs norāda, ka tajā mēs esam “svētīti”, “mazgāti”, “attīrīti”, “attaisnoti”; kas ir kristībās" mēs mirstam par grēku, lai mēs varētu dzīvot jaunā dzīvē”, “apglabāsim Kristū” un – mēs esam augšāmcēlušies viņā. “Kristus mīlēja Baznīcu un atdeva Sevi par to, lai to svētītu, šķīstīdams ar ūdens mazgāšanu caur vārdu (tas ir, Kristības, izrunājot pieņemtos vārdus – Ef. 5:25-26). “Jūs tikāt mazgāti... jūs esat svētīti... jūs esat attaisnoti mūsu Kunga Jēzus Kristus Vārdā un mūsu Dieva Garā” (1. Kor. 6:11). “Tāpēc mēs līdz ar Viņu caur kristību esam aprakti nāvē, lai kā Kristus ar Tēva godību tika uzmodināts no miroņiem, tā arī mēs dzīvotu jaunā dzīvē” (Rom.6:4). Kristības sauc par “atdzimšanas mazgāšanu” (Titam 3:5). Kas attiecas uz subjektīvo pusi, kas attiecas uz kristāmā cilvēka garīgo stāvokli, to norāda apustulis Pēteris, nosaucot kristību. "solījums Labas sirdsapziņas Dievs” (1. Pēt. 3:21). Caur Kristību tajā pašā laikā notiek pievienošanās Baznīcai.

8. Vecās Derības Kristības prototipi. Atšķirība starp kristiešu kristību un pagānu noslēpumiem, ebreju mazgāšanu un Jāņa kristībām.

Šī sakramenta prototips Vecajā Derībā bija apgraizīšanas rituāls, kas kļuva obligāts no Ābrahāma laikiem, bet pastāvēja jau pirms Ābrahāma daudzu pasaules tautu vidū. Pirmais šī rituāla auglis bija bērna iekļaušana Vecās Derības baznīcā.

Otrs kristības sakramenta veids Vecajā Derībā ir Noasa šķirsts (1. Pēt. 3:18-21). Tajā pašā laikā tas ir Baznīcas tēls, kurā cilvēks ieiet caur kristību. Globālo plūdu viļņos gāja bojā visa cilvēce, izņemot tos, kas iegāja šķirstā. Grēks tika iznīcināts kopā ar grēciniekiem, jo ​​tajā laikā nebija Kristus Baznīcas un tās atjaunojošās darbības, kas varētu dziedināt cilvēka dvēseli.

Vēl viens Vecās Derības kristību prototips - izraēliešu pārvietošanās caur Sarkano (Sarkano) jūru. Pats Mozus ir Kristus prototips pravietiskās kalpošanas nozīmē. Caur Mozu tika dota Vecā Derība, caur Kristu - Jaunā Derība. Izraēlieši ar ģimenēm pameta Ēģipti, staigāja pa šķīrās jūras dibenu, turot rokās savus bērnus un mazuļus, tāpēc mazuļi piedalījās pasākumos, kuriem bija izglītojoša nozīme.

Vecās Derības Izraēlas rituālajā apziņā ūdens bija apveltīts ar diezgan plašu nozīmju klāstu. Bībeles pasaulei ūdens galvenokārt ir dzīvības avots un spēks. Zeme bez tās ir tikai neauglīgs tuksnesis, bada un slāpju valstība, kurā gan cilvēks, gan zvērs ir lemti nāvei. Taču ūdens var būt arī nāves elements, piemēram, postoši plūdi, kas skar zemi un iznīcina visu dzīvo. Un visbeidzot, reliģisko aktivitāšu laikā, kā arī ikdienā ūdens kalpo cilvēku un priekšmetu mazgāšanai un attīrīšanai no ikdienas dzīves netīrumiem. Līdz ar to ūdens – reizēm dzīvinošs, reizēm postošs, bet vienmēr attīrošs – ir visciešāk saistīts ar cilvēka dzīvi un vēsturi.

No reliģiskā viedokļa ūdens Izraēlai nozīmēja ļoti daudz. Tas simbolizēja Dieva, visas dzīvības Avota, dzīvinošo spēku. Viņa bija Viņa draudzības zīme (kad Dievs Izraēlam dod ūdeni pārpilnībā, Viņš parādās kā pestīšanas, draudzības, labvēlības avots). Ūdens ir arī attīrīšanās simbols, kas notiek ar mazgāšanos: tas parādās gan kā līdzeklis rituālās tīrības sasniegšanai, kas nepieciešama svarīgāko rituālu veikšanai, gan kā mesiāniskā laikmeta sākuma simbols.

Pat ebreju vidū vārds “kristības” tiek lietots, lai apzīmētu dažādas ebreju mazgāšanas, kas saistītas ar kalpošanu tabernakulā un templī. Piemēram, kad Āronam un viņa dēliem tika piešķirta priesterība, Mozus tos nomazgāja ar ūdeni. Pildot savus pienākumus tabernakulā, priesteriem bija arī jāmazgā rokas un kājas.

Vecajā Derībā ir arī daži notikumi, kas saistīti ar ūdeni, kas vēlāk kļuva par zīmēm-simboliem Svētā vēsture:

– Dieva Gars, kas lidinās pār pirmatnējiem ūdeņiem (1.Moz.1.2);

- ūdens, kas izlauzās cauri klintij un remdēja Israēla slāpes (2. Moz. 17. 1-7)

Pirmā kristības pieminēšana Jaunajā Derībā ir saistīta ar Jāņa Kristītāja vārdu.

Lai saprastu Jāņa kristību, ir jāsaprot Kristus priekšteča kalpošanas nozīme.

470 gadus Israēla tauta dzīvoja bez sava ķēniņa. Lai gan neliela cilvēku grupa joprojām gaidīja Mesiju, lielākā daļa ebreju bija vienaldzīgi pret Kungu un Viņa likumiem. IN Toreiz viņu domas nebija vērstas uz atbrīvošanu no grēka verdzības, bet gan uz neatkarību no Romas impērijas, kas valdīja valstī. Kungam Jēzum Kristum bija jāparādās kā jūdu karalim. Bet Viņš nevarēja pārvaldīt cilvēkus, kas palika grēcīgā stāvoklī. Tāpēc Jānis Kristītājs tika sūtīts uz priekšu, lai sagatavotu ceļu Tam Kungam, aicinot ebreju tautu uz grēku nožēlu.

Jānis aicināja ļaudis nožēlot grēkus, lai saņemtu savu grēku piedošanu, un pēc tam publiski liecināt par grēku nožēlu caur kristību.

Taču Jāņa uzdevums neaprobežojās ar to. Viņa mērķis bija, lai ebreji, kas viņu klausījās, ”radīt grēku nožēlas cienīgus augļus, sludinot dzīvesveida maiņu, Jānis aicināja kristītos ”ticēt Tam, kas nāks pēc Viņa, tas ir, Kristum Jēzum”.

Jāņa kristības ir nedaudz līdzīgas kristiešu kristībām. Pirmkārt, tas ietver vispirms iekšējo pieredzi un tikai tad ārēju liecinieku darbību. Otrkārt, tās bija kristības ar ūdeni.

Tomēr mums ir jāsaprot, ka Jāņa sludinātās kristības nebija kristīgas no visa teiktā, ka Jāņa kristības bija sagatavojošas un īslaicīgas. Tam bija jāsagatavo Izraēla tauta Kristus atnākšanai. Tos izraēliešus, kuri nožēloja grēkus, Jānis kristīja un kļuva par viņa mācekļiem. Šo kristību pagaidu raksturs bija tāds, ka tās tika veiktas tikai laika posmā no Jāņa kalpošanas sākuma līdz Vasarsvētku dienai, kad tās tika aizstātas ar kristīgo kristību.

9. Kristības izpilde apustuliskajā laikmetā (saskaņā ar Apustuļu darbu un Didahes grāmatu). Obligātie nosacījumi, saskaņā ar kuriem tika veikta Kristība.

Kristus Baznīcas pirmsākumos ar žēlastības pilno dāvanu pārpilnību nebija stingras konsekvences kristību veikšanā, un nebija ilgas sagatavošanās laiks tiem, kas saņēma šo Sakramentu. Tādējādi apustulis Filips, eņģeļa sūtīts, kristīja Candace karalienes einuhu (Ap.d.8:38). Apustulis Pāvils pēc brīnumainā eņģeļa parādīšanās cietumā nekavējoties kristīja cietuma sargu un viņa ģimeni, kas ticēja Glābējam (Ap.d. 16:33). Apustulis Pēteris steidzami kristīja virsnieku Kornēliju un viņa saimi (Apustuļu darbi 10:47).

Taču šāds Kristus Baznīcas pastāvēšanas izņēmuma raksturs nevarēja pastāvēt ilgi un prasīja no Baznīcas hierarhiem vajadzību ieviest noteiktu kārtību, gatavojoties Kristības sakramentam un veicot tā rituālus.

Apustuliskie vīrieši (1. - 2. gadsimta sākums) veica kristību ar apustulisku vienkāršību. Kristības process ar viņiem ietvēra: 1) pasludināšanu (pamācību ticības patiesībās); 2) nožēla ar atteikšanos no iepriekšējām kļūdām un grēkiem; 3) mutiska ticības atzīšana Kristum un 4) pati garīgā dzimšana, iegremdējot Kristības ūdenī, izrunājot vārdus: “Tēva un Dēla un Svētā Gara vārdā”.

2. un 3. gadsimta beigās Kristības rituālā tiek ieviestas vairākas jaunas darbības: apburošu lūgšanu lasīšana pirms Kristības, atteikšanās no sātana, pievienošanās Kristum, ūdens iesvētīšana pirms kristāmā cilvēka iegremdēšanas un visa ķermeņa svaidīšana ar eļļu. Tajā pašā laikā kļuva ierasts jaunkristīto ietērpt baltos tērpos un uzvilkt (uzlikt) krustu.

4. un 5. gadsimtā Tika sastādītas daudzas lūgšanas, kuras pat tagad pastāv ūdens pasludināšanas un svētīšanas rituālos.

Šī sakramenta rituāls, kas izveidots Bizantijā 10. gadsimtā tas pārgāja Krievijas īpašumā. Tas tika veikts saskaņā ar Trebnika norādījumiem.

10. Katehumena institūts un sagatavošanās pirmskristībām agrīnajā Baznīcā un Bizantijā.

Kopš 2. gadsimta ir izveidota noteikta kārtība, gatavojoties Kristībām un tās izpildē. Pie vietējā bīskapa ieradās kāds pieaugušais un apliecināja viņam savu vēlmi kļūt par Baznīcas locekli. Saņēmis no galvotājiem informāciju par atnākušā cilvēka dzīvi un aicinājuma patiesumu, bīskaps deva svētību iekļaut viņa vārdu dievkalpojuma laikā lūgšanām un piemiņai pieteikto sarakstā. Līdz ar pārbaudījumu katehumenam tika pavēlēts nožēlot grēkus. Tāpēc pasludināšanas rituāls bieži tika veikts Lielā gavēņa dienās, jo īpaši paredzēts lūgšanai un grēku nožēlai. Tagad šīs darbības veido kristību rituāla pirmo soli, un to nozīme ir izteikta pirmajā lūgšanā “izveidot katehumēnu”.

Katehumenā bija vairākas katehētiskās sarunas, kuras bieži vadīja bīskaps. Ir zināmas Jeruzalemes patriarha Kirila katehētiskās sarunas. Šādas sarunas varētu vadīt arī presbiters (priesteris). Šajās sarunās katehumēniem tika skaidrotas ticības patiesības un pareizticīgo kristīgā doktrīna. Lai noteiktu cetehizētā cilvēka gatavību pieņemt kristības, diktoram bija jāsaprot un jāsajūt, vai atnākušais ir spējīgs kristīties, ar nepieciešamo godbijību un ticību pieņemt Svēto Vakarēdienu un vai viņa sirds ir pietiekami noskaņota. pieņemt šo sakramentu.

Senatnē gatavošanās Kristībām prasīja ilgu laiku – no 40 dienām līdz trim gadiem. Šajā sagatavošanā īpaša vieta tika atvēlēta saņēmēja-liecinieka darbībai, kurš iedziļinājās katehumēna dzīves būtībā un kļuva par liecinieku bīskapa vai presbitera priekšā par nākošā cilvēka nodomu patiesumu. Baznīcas loceklis.

Saņēmēji apliecināja Dieva priekšā par katehumēna solījumu stingrību un uzņēmās atbildību būt tiešiem ganu palīgiem, mācījot katehumēnam ticības patiesības, kristīgās morāles normas, lūgšanas likumus, kā arī kā arī uzvedība dievkalpojumu laikā. Pirms katras rituāla lūgšanas priesteris vēršas pie saņēmējiem ar aicinājumu: "Lūgsim To Kungu." Priestera, saņēmēju un kopienas locekļu kopīgās lūgšanas mērķis ir nodrošināt, lai viņa (katehumena) vecums tiktu atmests un viņš tiktu piepildīts ar Svētā Gara spēku un caur vienotību ar Kristu kļūtu par bērnu Dieva Valstība.

Saskaņā ar pareizticīgās baznīcas mācībām “saņēmēju sauc tēvs pēc dzimšanas no Svētā Gara un šīs nozīmes dēļ, tādējādi viņu sauc par tēva un mātes brāli saskaņā ar viņa saņemtās personas miesu. , viņš ir kopā ar viņiem otrajā radniecības pakāpē.

Garīgā pēctecība uzliek viņiem atbildīgu pienākumu pastāvīgi atgādināt tiem, ko viņi ir saņēmuši, Kristības zvērestu saturu, kristīgās ticības patiesības un kristīgās dzīves veidu. Un grēks gulstas uz to dvēselēm, kuriem nerūp kristītā mācība un viņa ievadīšana draudzes dzīvē.

Nekavējoties tika kristīts tikai jaunkristītā bīstamas slimības gadījumā, ar nosacījumu, ka pēc atveseļošanās viņam pareizi mācīja svētās ticības patiesības. Katehumeni visu gatavošanās laiku Kristībām pavadīja gavēšanā un lūgšanās, apmeklēja dievkalpojumus un ar sirsnīgu nožēlu nožēloja savus grēkus. Viņi palika baznīcā, līdz diakons pasludināja: "Atkāpieties no katehumeniem."

Paziņojums ilga 7 nedēļas, un šī perioda beigās viņiem tika dota Ticības apliecība, lai tās iegaumētu. Šajā laikā gan Jeruzalemes, gan Konstantinopoles baznīcās pasludināšanas rituāls tika veikts svinīgi. Šo dienu svētīgie iespaidi ļāva jaunkristītajiem līdz mūža galam saglabāt dotos solījumus, pildot tos ar saviem darbiem.

Turpmākajos laikos, kad veselas valstis pieņēma kristietību, lielākā daļa kristīto sāka būt bērni, kas jaunāki par septiņiem gadiem. Tas noveda pie ranga un paša paziņošanas perioda samazināšanās.

Papildus sludināto ticības patiesību mācīšanai rituāls ietver lūgšanas par nešķīsto garu aizliegšanu. To lasīšana vienmēr ir bijis un paliek nozīmīgs un atbildīgs brīdis katehumēna sagatavošanā Kristības sakramentam. Dieva vārdā apustuļi izdzina no cilvēkiem nešķīstos garus. “Un dēmoni mums paklausa Tavā Vārdā,” viņi sacīja Kristum (Lūkas 10:7). To pašu ieroci kristieši izmantoja arī dēmonu izdzīšanai.

Senbaznīcā, sākot ar 2. gadsimta beigām, eksorcisti bija ne tikai priesteri, bet arī īpaši veltītas personas - eksorcisti. Ar bīskapa svētību viņi lasīja aizvainojumu lūgšanas pār tiem, kam tās bija vajadzīgas. Aizlieguma lūgšanas balstās uz Dieva Vārda piesaukšanu un Tā Kunga Jēzus Kristus zemes dzīves piemiņu, kurš nāca pasaulē, lai iznīcinātu velna mokas un sakautu “pretošanās spēkus”.

Senajā baznīcā vairākas dienas pār katehumēnu tika lasītas aizliedzošas lūgšanas.

Kopā ar aizlieguma lūgšanām Baznīca pieprasīja, lai paziņotie atsakās no Sātana.

Komūnija ar Kristu vienmēr ir bijusi viens no katehumēna centrālajiem brīžiem. Pirmās pieminēšanas par to ir datētas ar 2.-3.gs. Izteiktie solījumi prasīja kristītajam būt uzticīgam līdz mūža beigām. Vienotība ar Kristu no katehumēna puses tika pausta, lasot Ticības apliecību.

Paziņojums, tāpat kā tagad, beidzās ar lūgšanas “Suverēnais Kungs, mūsu Dievs, sauc savu kalpu” nolasīšanu, pēc kura priesteris un visi pārējie iegāja templī. Līdz šim katehumēni varēja atrasties tikai tempļa vārtu priekšā. Un visi nāca pie kristāmtrauka.

Konstantinopolē katehumēna un kristību rituāls saņēma maksimālu attīstību. Šo Lieldienu kristību rituālu vadīja pats patriarhs.

11. Zīdaiņu kristīšanas teoloģiskais pamatojums un prakse agrīnajā Baznīcā Bizantijā un Krievijā.

Zīdaiņu kristības sākās no seniem laikiem. Protams, no viņiem nevar gaidīt ticību un grēku nožēlu, bet viņi tiek kristīti, pateicoties savu vecāku un pēcteču ticībai, kuriem ir svēts pienākums mācīt kristītajiem ticības patiesības un palīdzēt viņiem atdzimt. jauna dzīve.

Kristības prasa preparāti, pat ja persona, kas to saņem, ir tikai dažas dienas veca un nespēj saprast, kas ar viņu notiek. Svētais Vakarēdiens tiek veikts pār viņu saskaņā ar viņa saņēmēju ticību. Pareizticīgā baznīca, atšķirībā no protestantu-racionālistu konfesijām, nekad nav izvirzījusi “sapratni” par nosacījumu, lai izpildītu Kristības sakramentu. Turklāt, paļaujoties uz patristisko tradīciju, viņa uzskata, ka patiesa izpratne kļūst iespējama tikai caur Kristību, ir tās auglis un sekas, nevis nosacījums. Kristības žēlastības augstākā izpausme ir tieši tas, ka tā pārvērš pieaugušo par mazuli, bez kura, pēc Kristus domām, nav iespējams iekļūt Dieva valstībā. Tāpēc sagatavošanās rituāls ir Baznīcas samierniecisks akts, kas ļauj vēlāk atdzimt sakramentā. Jo visa Baznīca tiek mainīta, bagātināta un piepildīta, kad viņas dzīvē tiek iekļauts cits Dieva bērns un kļūst par Kristus Miesas locekli.

Tiem, kuri šaubās par zīdaiņu kristīšanas nepieciešamību un iespējamību, jāatgādina, ka apustuļi kristīja veselas ģimenes, piemēram, Lidijas ģimeni (Ap.d.16:14-15) un cietumsargu (Ap.d.16:34-37) kā Krispuss (Ap. d. 18, 8), “Stefana nams” (1. Kor. 1:16). Ir pamats uzskatīt, ka šajās ģimenēs bija arī bērni, kuri tika kristīti kopā ar pieaugušajiem. Šī paraža ir nostiprināta kanoniskajos noteikumos: Kartāgas koncila 124. noteikums (419), ko apstiprina 84. VI noteikums. Ekumēniskā padome(680). Baznīcas tēvos atrodam arī tiešas norādes uz zīdaiņu kristīšanas nepieciešamību.

Jau svētās Kristības saņemšanas procesā kristāmajā notiek brīnumainas pārmaiņas: viņš tiek atbrīvots no varas. iedzimtais grēks, un sātans tiek izdzīts no viņa sirds. Velns var kārdināt kristīto cilvēku, bet viņš viņam kļūst it kā ārējs. Nekristīts cilvēks sākotnējā grēka dēļ nevar negrēkot, un kristītam, lai gan viņš var grēkot, ir spēks to nedarīt. Tādējādi Kristība ir cilvēka iekļaušanas Baznīcā sakraments, pieņemot viņu ar Kristus spēku pie Dieva Tēva.

Bērns tiek kristīts nevis tāpēc, ka viņš ir grēcinieks, bet tāpēc, ka viņš ir mirstīgs, kur cilvēka mirstība ir iedzimta grēka, nevis bērna sekas. Bērns tiek kristīts, lai nepieļautu iesakņošanos kaislībām, ar kurām cilvēka daba ir pilna no dzimšanas, lai šī pagrimušā daba nepārņemtu jauno dvēseli.

12. Vēsturiskā saikne starp Kristības sakramentiem un Euharistiju. "Kristību liturģija".

Kristība ir sakraments, kurā kristītais, trīs reizes iegremdējoties ūdenī un kristītājam piesaucot Vissvētākās Trīsvienības, Tēva un Dēla un Svētā Gara Vārdu, mirst miesīgai, grēcīgai dzīvei un piedzimst no jauna. ar Svēto Garu garīgā un svētā dzīvē. Tādējādi kristītā persona tiek ievadīta Baznīcā un kļūst par tās locekli.

Pirmie kristieši neiedomājās dzīvi bez Euharistijas un ārpus Euharistijas. Kristīgā dzīve sākās kā euharistiskās kopienas dzīve, kuras centrā bija Svētais Vakarēdiens. Euharistija bija pilnība, kas radīja visas kristīgās dzīves formas, visu Sakramentu avots un pilnība. Kristības sakraments, tāpat kā visi citi sakramenti, sakņojas Euharistijā. Lai gan sākotnēji tai ir savs īpašs rituāls (kristības - iegremdēšana ūdenī).

...Pēc kristīšanas un iestiprināšanas jaunkristītie saņēma komūniju liturģijā, kas uzreiz sekoja šiem sakramentiem.

Kristības sakramenta un dievišķās liturģijas rituālu vienotība var novērot mūsdienu liturģiskajā praksē. Dievišķās liturģijas rituālā katehumēnu liturģija ir pirms ticīgo liturģijas, bet pirms Kristības sakramenta ir katehumēns. Kristības rituāls sākas ar liturģisko izsaukumu: “Svētīga ir Valstība...”, kam seko mierīga litānija un trīs lūgšanu nolasīšana. Tiek izrunāti mistiskie vārdi, kas raksturīgi katram Sakramentam.

Kristības sakramentā, trīs reizes ejot apkārt fontam, tiek dziedātas tropārija: “Tiek, kas Kristū kristīti...”. Trīskāršā kristāmo staigāšana ap fontu parādījās pēc Kristības un Iestiprināšanas sakramentu atdalīšanas no liturģijas un pārtapšanas par neatkarīgu rituālu. Senajā Baznīcā bija apustulis un evaņģēlijs neatņemama sastāvdaļa Liturģija, kas sekoja tūlīt pēc Kristības. Pielūgsmes rituālā Lielā sestdiena ir saglabājusies skaidra norāde uz šo paražu: liturģiskais apustulis un puse no Evaņģēlija lasījuma šajā dienā ir tādi paši kā mūsdienu Kristības un Iestiprināšanas pēctecībā. 14. gadsimtā nebija rituāla, bet tikai dziedāja “Kristīti Kristū...”. Svēto Rakstu lasīšana (Prokeimenons, Apustulis, Alleluārs, Evaņģēlijs), kam seko īpaša litānija. “Senajā baznīcā apustuļa un evaņģēlija lasīšana bija daļa no liturģijas, kas uzreiz sekoja Kristības un Iestiprināšanas sakramentiem. Kad šie sakramenti tika izdalīti kā neatkarīgs rituāls, Svēto Rakstu lasīšana tika iekļauta Iestiprināšanas rituālā. “Krievu baznīcā līdz 16. gadsimtam apustuļa un evaņģēlija lasīšana netika norādīta. Pieminekļos tikai teikts, ka pēc Iestiprināšanas sekoja Dievišķā liturģija, kurā, kā zināms, tika lasīti Svētie Raksti. Un daži 16. gadsimta pieminekļi jau liecina par Apustuļa un Evaņģēlija lasīšanu Iestiprināšanas rituālā. Tā bija jauna lieta, par ko iepriekšējā laika prakse neko nezināja. Dievišķās liturģijas laikā “senie garīdznieki..., ieejot Svētajā altārī, stāvot ap troni, atdarinot serafimu karaspēku, sāka dziedāt Dievam ar Trisagiona dziedājumu, ko pareizticīgā baznīca joprojām ievēro hierarhijas laikā. apkalpošana." Kad Dievišķās liturģijas laikā notiek priestera ordinācija, viņš arī trīs reizes tiek vests ap altāri, dziedot tos pašus troparionus. (Šāda rituālu līdzība dod pamatu apgalvot, ka priesteris ir precējies ar savu ganāmpulku Kristus un Baznīcas laulības tēlā). Atsevišķās liturģijas dienās Trisagiona vietā tiek dziedāts: “Kristies Kristū…”, “jo šajās dienās vai pirms to sākuma katehumēni tika kristīti pirmatnējā Baznīcā”.

Saskaņā ar Senās Baznīcas praksi septiņas dienas pēc Iestiprināšanas sakramenta tikko kristītie ieradās templī, lai viņus nomazgātu ar priesteru rokām. Jauna Baznīcas locekļa dalība liturģiskajā dzīvē uzlika viņam pienākumu paturēt pie sevis svētās krizmas svaidījuma zīmogu. Tāpēc tikko kristītie nenovilka drēbes, ko valkāja Kristībā, un nenomazgājās līdz astotajai dienai. Krievu baznīcā 11.-12.gadsimtā šī senā tradīcija tika saglabāta. Septiņas dienas pēc Iestiprināšanas dievkalpojuma notika “jaunkristītā rezolūcija”, kas sastāvēja no balto apģērbu un apsēju novilkšanas, kas klāja svaidītās ķermeņa daļas, un nomazgāja Svēto krizmu.

16. gadsimtā tikko apgaismotā persona bija klāt liturģijā. Lielās ieejas laikā viņš, turot rokās aizdegtu sveci, gāja pa priekšu priesterim, nesot iesvētīšanai sagatavotās dāvanas. Liturģijas beigās, radinieku un draugu pavadībā, kuri bija aizdedzinājuši sveces, viņš devās mājās. Septiņas dienas viņam bija jāapmeklē Matīna dievkalpojumi, vesperes un liturģija, stāvot ar degošu sveci. Beigās notika “pēcpārbaude, lai astotajā dienā nomazgātu kristīto”.

Tiek nolasītas pēdējās divas lūgšanas. Mācot mieru. Adorācijas lūgšana. Atvaļinājums.

13. Iestiprināšanas sakramenta nozīme un nozīme. Vecās Derības veidi. Apstiprinājums Jaunajā Derībā.

Apstiprinājums ir Sakraments, kurā ticīgajam, kad viņa ķermenis ir svaidīts ar svēto eļļu, tiek dotas Svētā Gara dāvanas viņa svētdarīšanai, stiprināšanai un izaugsmei garīgajā dzīvē.

Patiesībā Kristība un Iestiprināšana ir divējāds sakraments. Svētajā Kristībā cilvēks saņem jaunu dzīvi Kristū un saskaņā ar Kristu, un svētajā konfirmācijā viņam tiek dāvāti Svētā Gara žēlastības pilnie spēki un dāvanas, kā arī pats Svētais Gars kā dāvana cienīgai antropiskajai pārejai. dzīve Kristū. Apstiprinājumā cilvēks kā indivīds tiek svaidīts ar Svēto Garu pēc Dievišķā Svaidītā – Jēzus Kristus – tēla un līdzības.

Visos Sakramentos tiek dota Svētā Gara žēlastība, bet Apstiprinājums ir Svētā Gara sakraments par excellence, tas pabeidz Kristību. Ir garīgā dzimšana, šeit ir garīgais briedums.

Baznīca vienmēr ir veikusi Iestiprināšanas sakramentu kā neatkarīgu, bet saistībā ar Kristību. 4. gadsimtā Sakraments tika veikts ar konfirmācijas palīdzību tūlīt pēc Kristības. Ar šo svaidījumu tika nodrukātas dažādas ķermeņa daļas: piere, nāsis, ausis, krūtis - ar izrunātiem vārdiem: “Svētā Gara dāvanas zīmogs. Āmen” (2. Ekumēniskais likums. 7). Pati svaidīšana tika veikta krusta formā.

Iestiprināšanas sakramentu veido divi atsevišķi sakrāli rituāli: 1) pasaules sagatavošana un iesvētīšana un 2) jaunkristītā faktiskā svaidīšana ar konsekrēto krizmu, ko priesteris veic tūlīt pēc Kristības sakramenta. Neskatoties uz to, ka šie divi svētie rituāli ir nošķirti viens no otra laikā, starp tiem pastāv tāda pati iekšēja organiska saikne kā starp Svēto Dāvanu iesvētīšanu un ticīgo kopību ar tām Euharistijas Sakramentā.

Senajā Baznīcā Iestiprināšanas sakraments nebija izolēts kā neatkarīgs rituāls. Tā kopā ar Kristību veidoja vienotu veselumu un bija ciešā organiskā saistībā ar Euharistijas Sakramentu. Kopš apustuļiem līdzvērtīgā Konstantīna Lielā laikiem (IV gadsimts) katehumēnu kristības tiek veiktas lielos svētkos: Lieldienu priekšvakarā, Kristus piedzimšanas un Epifānijas svētkos, Svētās Trīsvienības svētkos, Debesbraukšana, Apskaidrošanās, Tā Kunga ieiešana Jeruzalemē un Jeruzālemes tempļa atjaunošana. Visbiežāk Epifānijas laiks bija Lielā sestdiena un Kristus Piedzimšanas un Epifānijas svētki, jo iepriekšējie gavēni sniedza iespēju katehumēniem sagatavoties kristīgās ticības pieņemšanai caur grēku nožēlu un Baznīcas pamatdogmu asimilāciju. Konstantinopoles baznīcā pēc Kristības sakramenta saņemšanas jaunkristītie, dziedot “Elitsa tika kristīta Kristū”, no kristībām devās uz templi, garīdznieku vadībā un saņēmēju pavadībā, rokās turot aizdegtas sveces. . Baznīcā visas baznīcas draudzes klātbūtnē tika veikts Iestiprināšanas sakraments jaunapgaismotajiem, un viņi pirmo reizi piedalījās Euharistijā.

Vārds "spogulis" iekšā grieķu valoda nozīmē "smaržīga eļļa". Senos laikos mirres izmantoja iesvētīšanai Vecā Derība. Piemēram, Mozus, iesvētot Tā Kunga telti, šim nolūkam izmantoja mirres. Ārons tika svaidīts ar šo vielu augstā priestera kalpošanai. Visi nākamie Vecās Derības augstie priesteri, kā arī pravieši, uzsākot kalpošanu Tam Kungam, tika svaidīti ar krizmu. Pasaules sastāvu svētajai svaidīšanai Mozum norādīja pats Dievs. Svētie Raksti pasaules sagatavošanu sauc par svētu darbu, bet pati pasaule - par "lielu svētnīcu".

Miera izmantošanu Svētā Gara nosūtīšanas sakramentā baznīcas kopienas uztvēra kā ļoti piemērotu. Apustuļu ieceltie bīskapi un vecākie veica Iestiprināšanas sakramentu. Jau no paša kristību sākuma valdīja pārliecība, ka nepietiek tikai ar ūdeni kristīties, bet ir jānosūta Svētā Gara žēlastības dāvana.

1. Apustuļu darbi stāsta, ka apustuļi bija īpaši norūpējušies un jautāja, vai jaunie kristieši ir saņēmuši Svētā Gara žēlastību, vai Svētais Gars ir nolaidies pār viņiem Jāņa kristībās 12 cilvēki, pēc tam apustulis. Pāvils, piegājis pie viņiem, uzlika viņiem rokas, un Svētais Gars nāca pār viņiem.

2. Apustulis Pēteris tika nosūtīts kristīt romiešu simtnieku, un viņš ļoti šaubījās, jo tajā laikā apustuļi vēl domāja, ka Kristus ir nācis tikai pie ebrejiem un nevienam pagānam nevarēja piešķirt kristību. Un tāpēc, pirms viņš tika nosūtīts pie šī simtnieka, viņam tika nosūtīts sapnis, kad viņa priekšā trīs reizes tika nolaists noteikts audekls, uz kura atradās visdažādākie dzīvnieki, arī nejauki. Un tika teikts: "Pēter, celies, nogalini un ēd." Un viņš teica: "Es nekad neesmu ēdis neko sliktu." Tas notika trīs reizes. Viņš, protams, būtu atteicies iet pie simtnieka, ja ne šis sapnis, jo pagāni tika uzskatīti par sliktiem. Un sapnī viņam lika pieņemt arī slikto. Un, kad viņš ieradās virsnieka namā, viņš redzēja, ka Svētais Gars jau bija nolaidies pār simtnieku un visu viņa ģimeni. Un viņš par to brīnījās un to kristīja. (Ap. d. 10)

Tāpat arī citas liecības Apustuļu darbos un Apustuļu vēstulēs mums diezgan skaidri norāda, ka Svētā Gara sūtīšana tika uzskatīta par nepieciešamu.

3. Par to ir arī paša Kristus vārdi: “Ja kas nav dzimis no ūdens un Gara, tas nevar ieiet Debesu valstībā” (Jāņa 3:5). Tas runā par īpašu Gara dāvanu.

4. Jānis Kristītājs sacīja tiem, kas nāca pie viņa: "Jo es jūs kristu ar grēku nožēlas ūdeni, bet Tas, kas nāk pēc manis, ir stiprāks par mani, Viņš nav cienīgs nēsāt zābakus, kas jūs kristī ar Svēto Garu un uguns” (Mateja 3:11).

Tādējādi kristības ar Svēto Garu jau no paša sākuma tika uztvertas kā obligātas.

5. Un apustuļi tika kristīti ar Svēto Garu Vasarsvētkos, kad pār katru no viņiem gulēja žēlsirdīga ugunīga mēle un viņi tika uzskatīti par Dieva žēlastības cienīgiem. Tikai pēc tam viņi varēja veikt Dievišķo liturģiju, izpildīt Sakramentus un tika nosūtīti sludināt. Paši apustuļi skaidri redzēja, vai cilvēkam ir Svētais Gars vai nav.

6. Mums ir apraksts par to, kā apustuļi kristīja, kā Filips kristīja einuhu ūdenī, pēc tam uzlika viņam rokas, un Svētais Gars nolaidās pār viņu. Daudzus citus līdzīgus aprakstus varam atrast Svētajos Rakstos.

Tāpēc pirmie kristieši un galvenokārt apustuļi uzlika savas rokas uz visiem tikko kristītajiem cilvēkiem. Un šajā ordinācijā Svētā Gara žēlastība nolaidās pār tikko kristītajiem

Nozīme, pretstatā, piemēram, tīri informatīvajam κρυπτος (“slēpts”, “noslēpums”). Tāpēc vārds μυστηριον apzīmēja reliģiskos kultus un rituālus, kas slēgti nepiederošām personām. Par pagānisku lietojumu un šī jēdziena izpratni skatiet noslēpumu.

Sakramentu jēdziens

"Viss Baznīcā ir svēts sakraments. Katrs svētais akts ir svēts sakraments... katrs no tiem ir dziļš un glābjošs, tāpat kā pašas Baznīcas noslēpums, jo pat “nenozīmīgākā” sakrālā darbība Baznīcas antropiskajā organismā atrodas organiskā, dzīvā saiknē ar viss Baznīcas un paša Dievcilvēka, Kunga Jēzus Kristus, noslēpums" .

“Dieva noslēpumu pārvaldnieki” (1. Kor. 4:1) pirmo gadsimtu Baznīcā bija apustuļi. Noslēpumaini elementi caurstrāvoja visu viņu kalpošanu - viņu piesaukšanas sprediķi, ticīgo kristīšanu, Svētā Gara nolaišanu pār viņiem caur roku uzlikšanu, stiprinot ticīgo vienotību ar Kristu caur Viņa Miesas un Asins sakramentu, tālāk stiprinot Dieva Valstības noslēpumiem ticīgo sirdis, pilnīgāko padziļinot “Dieva slepenajā, apslēptajā gudrībā” (1.Kor.2:6-7). Apustuļu vadītie diakoni, pēc svētā Ignācija Dievnesēja teiktā, bija "Jēzus Kristus noslēpumu kalpi".

Baznīcas iekšējā dzīvē svarīgākie brīži ir svētie rituāli, un svarīgākos no tiem pamazām sāka saukt par “sakramentiem”, nevis pārējos. Sakramentos lūgšanas, svētības un ārējie svētie rituāli it kā ir trauki, caur kuriem tiek smelta Svētā Gara žēlastība un tiek dota Baznīcas locekļiem, neliekuļotiem ticīgajiem. Ārējām zīmēm sakramentos nav nozīmes pašas par sevi, bet gan cilvēkam, kuram saskaņā ar savas dabas uzbūvi ir nepieciešami redzami līdzekļi, lai asimilētu neredzamo Dieva spēku. Sakramenti tiek atzīti par “instrumentiem, kas noteikti iedarbojas ar žēlastību tiem, kas tiem tuvojas”, kā teikts Gada Austrumu patriarhu vēstījumā. Saskaņā ar Maskavas Svētā Filareta definīciju Garais kristiešu katehisms, sakraments ir: “svēta darbība, caur kuru žēlastība jeb Dieva pestīšanas spēks slepeni iedarbojas uz cilvēku”, sakramentos “Jēzus Kristus glābjošo ciešanu un nāves spēks ir apslēpts un klātesošs”, tie vieno. un parādīt Baznīcas vienotību.

Sakramentu derīgums un efektivitāte

Svētā Vakarēdiena derīgums (tas ir, tas, ka tas pats par sevi ir žēlastības pilns, īsts spēks) ir atkarīgs no tā izpildes ārējās pareizības. Svētā ceremonija jāveic likumīgi ieceltai hierarhiskai personai, ievērojot noteiktu specifisku sakramenta ārējo formu un verbālo formulu. Svētā Vakarēdiena spēkā esamība nav atkarīga no to personu nopelniem vai nopelniem, kas veic un saņem sakramentus.

Svētā Vakarēdiena efektivitāte (tas ir, no tā, cik lielā mērā Svētā Vakarēdiena saņēmējam tiek piešķirts tā žēlastības piepildītais spēks) – citiem vārdiem sakot, tā pestīšanas spēks, auglība, atjaunojošais spēks – ir atkarīgs no tā, cik godbijīgi cilvēks tam tuvojas. Sakramentu pestīšanai cilvēkam nepieciešama ticība, sakramenta lielās nozīmes un nozīmes apziņa un, visbeidzot, patiesa vēlme un gatavība to pieņemt. Necienīga sakramentu pieņemšana var novest nevis pie attaisnošanas, bet gan pie nosodījuma, jo žēlastība neierobežo cilvēka brīvību (1. Kor. 11:26-30). Bieži cilvēki, kas izmanto ticības sakramentus, nesaņem no tiem to, ko sakramenti var dot: jo to cilvēku sirdis, kas tos pieņem, nav atvērtas žēlastībai, vai arī cilvēki ir nevērīgi pret saņemtajām Dieva dāvanām. Vēl jo ievērojamākas ir brīnumainās žēlastības izpausmes svētajos cilvēkos, kas mistiskā veidā saņem Dieva dāvanas un atklāj sevī cilvēka dievišķības tēlu.

Skolu teoloģijā sakramentu spēkā esamību nodrošinošo faktoru definīciju sastopas kā “objektīvu”, bet efektivitāti – kā “subjektīvu”.

Sakramentu skaits un saraksts

Pareizticīgajos austrumos cipars septiņi saistībā ar svarīgākajiem svētajiem rituāliem pirmo reizi bija zināmi vienā no bizantiešu mūka Ījaba (+ 1270) vēstulēm, kurš tomēr pilnībā neievēroja Romas katoļu modeli, bet gan citēja 1. ) kristības, 2) chrisma (svaidīšana), 3 ) dzīvību sniedzošās Kristus Miesas un Asins svēto lietu pieņemšana, 4) priesterība, 5) godīga laulība, 6) svētā shēma, 7) eļļas iesvētīšana vai grēku nožēla. XIV un gadsimtos Baznīcas svarīgāko svēto rituālu skaidrošanu veica tādi lieli pareizticīgo teologi piemēram, svētie Gregorijs Palamass un Simeons no Saloniku, kā arī Nikolass Kabasila. Neviens no viņiem neievēroja septīto scholastisko formulu: Svētais Gregorijs īpašu nozīmi piešķīra tikai Kristībai un Euharistijai; Nikolajs Kavasila grāmatā “Septiņi vārdi par dzīvi Kristū” pievēršas Kristībai, Iestiprināšanai un Euharistijai; un svētais Simeons, uzskaitot septiņus labi zināmos sakramentus, uzstāj uz klostera tonzūras sakramentālo raksturu. Cits baznīcas sakramentu saraksts ir datēts ar gadsimtu, ko sastādījis metropolīts Joasafs no Efesas un kurā nosaukti desmit svētie rituāli, tostarp klosterība, apbedīšana un tempļa iesvētīšana.

Tikmēr Romas katoļu baznīca Tridentas koncilā oficiāli apstiprināja septiņkārtīgu sakramentu skaitu – gados. Pieaugot Rietumu mācību ietekmei pareizticīgo vidē, šī formula pakāpeniski kļuva vispārpieņemta pareizticīgajā baznīcā līdz 16. gadsimta beigām – 17. gadsimta sākumam, nokļūstot Stūrmaņa grāmatā un metropolīta Pētera “Grēksūdzē”. (Mogila). Septiņkārtīgs sakramentu skaits tika noteikts arī nestoriāņu un monofizītu vidū. Tajā pašā laikā monasticisma sakramenta pieminēšana grieķu avotos ir atrodama līdz pat 18. gadsimtam, piemēram, svētītajā patriarhā Jeremijā II. Pašā klostera tonzūras rituālā to vienmēr sauc par sakramentu arī mūsdienās.

18. gadsimtā pareizticīgā baznīca formāli mācīja shematisku septiņu sakramentu izpratni pēc Romas katoļu modeļa. Šajā kontekstā tika noteikta atšķirība starp sakramentiem un rituāliem - par galveno atšķirīgo īpašību tika uzskatīts tas, ka sakramenti sniedz cilvēkam Dieva žēlastību, kas iepludina cilvēka iekšējo garīgo un morālo dzīvi un maina to, bet rituāli izsauc Dieva svētību. par cilvēka ārējo dzīvi un darbību. Kopš 19. gadsimta beigām, vājinoties Rietumu modeļu ietekmei un pievilcībai Baznīcas mantojumam, septīto gadu shēma vairs netiek īstenota ar savu agrāko stingrību. Lai gan parastais sakramentu aprēķins un iedalījums kategorijās notiek pēc septīto gadu shēmas, sākumā

Sakramenta realitāte ir apstākļi, kādos Sakraments faktiski tiek izpildīts.

Baznīcā jau sen ir pieņemts sakramentu rituālus kanonizēt. Tādējādi saglabājot:

• labākā forma;
• paklausība Baznīcai;
• Baznīcas vienotība;
• simbolu vienotība.

Sakramentu izpildei ir trīs nosacījumi:

• Lielākajai daļai Pareizticīgās Baznīcas sakramentu ir jāpiedalās priesterim vai bīskapam, kuram ir apustuliskā ordinācija un kuram nav aizliegts kalpot. Lai gan Kristības sakramentu var veikt ikviens kristietis “laja rituālā”, taču tikai ārkārtējos gadījumos un ar priestera obligātu Sakramenta pabeigšanu.
• Visiem Sakramentiem Baznīcā noteikti ir jābūt redzamam efektam, tas ir, izpildes formai, kas neizkropļo Sakramenta saturu. Forma parasti ir atkarīga no vietējām tradīcijām noteiktā vēstures posmā. Disciplīna “Vēsturiskā liturģija” nodarbojas ar Sakramentu svinēšanas formas pārmaiņu atsevišķu aspektu akadēmisko izpēti.
• Un, iespējams, vissvarīgākais nosacījums ir nodoma (brīvas gribas) klātbūtne veikt un pieņemt Sakramentu.

Sakramenta efektivitāte ir apstākļi, kādos Sakraments iedarbojas uz konkrētu dalībnieku.

Atšķirībā no "maģiskiem" rituāliem, kas parasti tiek veikti ar lielu likumību, pareizticīgajā baznīcā nav "masu autosakramentu". Tas ir, katrs dalībnieks neatkarīgi no dalībnieku skaita noslēpumaini savienojas ar Dievu un personīgi (viens pret vienu).

Sakramenta spēkā esamības nosacījumi:

• Ar ticību.
• Grēku nožēlas klātbūtne.

Īpatnības.

Interesanti, ka viens no galvenajiem protestantisma principiem ir paļaušanās uz personīgo ticību kā pietiekamu pestīšanas nosacījumu. Bet šāda attieksme ir nepieņemama pareizticīgo baznīcā, jo tā subjektivizē attiecības ar Dievu, nostādot Viņu savienības sekundārā dalībnieka pozīcijā. Un līdz ar to Baznīcas un Sakramentu izvēles iespēja protestantismā ir pilnīgi likumīga, jo subjektīvai ticībai šādas institūcijas un darbības nav vajadzīgas. Kā atvainošanos var atsaukties uz faktu, ka “... un dēmoni tic un dreb(Jēkaba ​​2:19), bet viņi nav glābti un nikni pretojas Radītājam.

Otru galējību var redzēt katolicismā, kur tiek sajaukti efektivitātes un realitātes jēdzieni, un tiek uzskatīts, ka Svētais Vakarēdiens ir jāveic neatkarīgi no subjekta ticības. Ne daudzi cilvēki zina, ka katolicismā Sakramentu svinēšana notiek priestera, nevis Baznīcas vārdā, kā tas ir pieņemts pareizticībā.

Bet tomēr ir kanoniski pieņemts uzskatīt sakramentus katoļu baznīca ideāls un likumīgs, atšķirībā no protestantiem, no kuriem Baznīca pieņem tikai Kristības sakramentu, bet ne pilnībā (tā saucamās "laju kristības") un ne visos protestantisma virzienos.

Tādējādi protestantismā dominē subjektīvisms, bet katolicismā - objektivisms.