सौंदर्यात्मक मूल्य.

एफ. एम. दोस्तोवस्की की प्रसिद्ध अभिव्यक्ति - "सुंदरता दुनिया को बचाएगी" - को अलगाव में नहीं, बल्कि मानवता के आदर्शों के विकास के सामान्य संदर्भ में समझा जाना चाहिए। शब्द "सौंदर्यशास्त्र" 18वीं शताब्दी के मध्य में वैज्ञानिक उपयोग में आया, हालांकि सौंदर्य का सिद्धांत, सौंदर्य और पूर्णता के नियम प्राचीन काल से चले आ रहे हैं। सौंदर्यशास्त्र एक दार्शनिक अनुशासन है जो संवेदी ज्ञान का अध्ययन करता है, जिसका सर्वोच्च लक्ष्य सौंदर्य है। इसलिए, सौंदर्यबोध एक कामुक अभिव्यंजक अस्तित्व है, जिसे कलात्मक गतिविधि के माध्यम से महसूस किया जाता है।

सौन्दर्य बोध एक आध्यात्मिक शिक्षा है, जिसका अर्थ है व्यक्ति की आवश्यकताओं को वास्तव में मानवीय आवश्यकताओं तक बढ़ाने का स्तर। सौंदर्य बोध प्रत्यक्ष कामुकता + जागरूकता और किसी की भावना की समझ + मूल्यांकन के आधार पर उत्पन्न होता है। एक विकसित सौंदर्यबोध व्यक्ति के व्यक्तित्व को व्यक्तिगत रूप से अद्वितीय बनाता है।

किसी व्यक्ति के सौंदर्य स्वाद और सौंदर्य आदर्श का गठन सौंदर्य भावना के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ है। सौन्दर्यात्मक स्वाद किसी व्यक्ति की प्रत्यक्ष अनुभूति द्वारा किसी वस्तु के सौन्दर्यात्मक मूल्य को निर्धारित करने की क्षमता है; यहां मूल्यांकन मानदंड सुंदरता के प्रति व्यक्ति का दृष्टिकोण है। सौंदर्यात्मक आदर्श उच्चतम सामंजस्य और पूर्णता का विचार है।

सौंदर्यवादी दृष्टिकोण को किसी विषय और वस्तु के बीच एक विशेष प्रकार के संबंध के रूप में समझा जाता है, जब बाहरी उपयोगितावादी रुचि की परवाह किए बिना, कोई व्यक्ति सद्भाव और पूर्णता के चिंतन से गहरे आध्यात्मिक आनंद का अनुभव करता है। जैसा कि ओ वाइल्ड ने कहा, सभी कलाएं पूरी तरह से बेकार हैं और सौंदर्य की धारणा सबसे पहले, निःस्वार्थ आनंद की स्थिति, ताकत की परिपूर्णता, दुनिया के साथ मनुष्य की एकता की भावना पैदा करती है। इस अर्थ में, सौंदर्य, स्वाद, कलात्मक शैलियों आदि के स्थापित आदर्शों के आधार पर, सौंदर्य मूल्य की वस्तुनिष्ठ सामग्री और उसके व्यक्तिपरक पक्ष को प्रतिष्ठित किया जाता है। सौंदर्यात्मक मूल्य प्राकृतिक वस्तुओं (उदाहरण के लिए, परिदृश्य), स्वयं व्यक्ति (चेखव के वाक्यांश को याद रखें कि किसी व्यक्ति में सब कुछ सुंदर होना चाहिए - चेहरा, कपड़े, आत्मा और विचार), साथ ही आध्यात्मिक और भौतिक के रूप में प्रकट हो सकते हैं। वस्तुएं, कला के कार्यों के रूप में मनुष्य द्वारा बनाई गई। सौंदर्यशास्त्र के सिद्धांत में सुंदर और कुरूप, उदात्त और आधार, दुखद और हास्य आदि जैसे श्रेणीबद्ध युग्मों का अध्ययन किया जाता है।

उपरोक्त सभी मानव आध्यात्मिकता की अवधारणा को तैयार करने का आधार देते हैं। आध्यात्मिकता सत्य, सौंदर्य और अच्छाई पर जोर देने के साथ उनका संश्लेषण है, क्योंकि एक व्यक्ति इसे स्वयं बनाने में सक्षम है। ईसाई दर्शन में, इसे आस्था, आशा, प्रेम और सोफिया द्वारा उन्हें गले लगाने की त्रिमूर्ति द्वारा व्यक्त किया जाता है - अर्थात। बुद्धि। कोई भी मूल्य स्व-विरोधाभासी होता है और उसका अपना निषेध होता है। यह दुनिया में बुराई की उत्पत्ति और थियोडिसी की समस्या को याद करने के लिए पर्याप्त है, अर्थात। बुरी और अंधेरी शक्तियों के अस्तित्व के बावजूद दुनिया के निर्माता और शासक के रूप में ईश्वर का औचित्य। किसी भी आदर्श (धर्मनिरपेक्ष और धार्मिक) की मौखिक अभिव्यक्ति में छल को बहुत पहले ही समझ लिया गया था, जिसने सत्य और ईश्वर की मूक समझ (झिझक, ज़ेन बौद्ध धर्म, आदि) के बारे में शिक्षाओं को जन्म दिया। अनेक सुन्दर आदर्श कितने दुखद हैं। जब पीढ़ियों के माध्यम से प्रसारित किया जाता है, तो वे अक्सर अपना मूल अर्थ खो देते हैं, और जब अभ्यास में "पेश" किया जाता है, तो वे ऐसे परिणाम देते हैं कि इन आदर्शों के संस्थापक भयभीत होकर उनसे पीछे हट जाएंगे। यहाँ पुरानी बहस का केंद्र है - क्या या किसे दोषी ठहराया जाए - बुरे आदर्श या बुरे लोग जिन्होंने सुंदर आदर्शों को विकृत कर दिया? चूँकि किसी भी आदर्श में एक कमज़ोर बिंदु पाया जा सकता है, और लोग देवदूत नहीं हैं, आदर्शों का कार्यान्वयन, एक नियम के रूप में, या तो दूर के सांसारिक भविष्य या स्वर्गीय दुनिया को संदर्भित करता है। विश्व इतिहास के सभी उतार-चढ़ाव के साथ, मानवता लोगों के संबंधों को मानवीय बनाने, मूल्यों की एक सार्वभौमिक प्रणाली स्थापित करने और प्रगति में व्यक्ति की अग्रणी भूमिका को पहचानने के मार्ग पर आगे बढ़ रही है। इस प्रकार, व्यक्तित्व, स्वतंत्रता और मूल्यों की अवधारणाएँ मनुष्य, उसके अतीत, वर्तमान और भविष्य के बारे में हमारी समझ को समृद्ध और विस्तारित करती हैं।

सौंदर्यशास्त्र दार्शनिक ज्ञान की वह शाखा है जो सौंदर्य चेतना और गतिविधि के अध्ययन से संबंधित है। कलात्मक सृजनात्मकता, कलात्मक संस्कृति का विकास। सौंदर्य श्रेणियों को प्रमाणित करने का पहला प्रयास सुकरात और प्लेटो द्वारा किया गया था। दर्शन के पूरे इतिहास में, सौंदर्य संबंधी अवधारणाएँ बनाई गई हैं जो रचनात्मक व्यक्ति में रुचि की ओर स्पष्ट बदलाव दिखाती हैं। इस बीच, सौंदर्य संबंधी श्रेणियां समग्र रूप से मानव अस्तित्व से, पशु जीवन से उसके गुणात्मक अंतर से सीधे संबंधित हैं।

सौन्दर्यात्मक सिद्धांत का अपना स्पष्ट तंत्र होता है। यहां की केंद्रीय अवधारणा "सौंदर्य" है। कभी-कभी इसे "सुंदर" की अवधारणा से पहचाना जाता है। सौंदर्यबोध को मानव अस्तित्व के एक विशिष्ट पक्ष के रूप में समझा जाता है जिसे कामुक रूप से माना जाता है और आनंद और खुशी मिलती है। सौन्दर्यपरक (या सुन्दर) की तुलना अस्तित्व (या कुरूप) की असुन्दर प्रकृति से की जाती है। सुंदरता और कुरूपता के बारे में विचार सद्भाव की समझ, संपूर्ण भागों के पत्राचार, सुसंगतता, नैतिकता, आध्यात्मिकता और ईमानदारी से जुड़े हैं।

सौंदर्य संबंधी भावनाओं और मूल्यों में "उत्कृष्ट और आधार," "वीर और कायरतापूर्ण," "हास्य और दुखद" श्रेणियां भी शामिल हैं। सौंदर्यात्मक मूल्यों का नैतिक मूल्यों से गहरा संबंध है। इस प्रकार, समाज में "उत्कृष्ट" या "नीचा" लोगों के वे विचार, आवेग, कार्य या दृष्टिकोण हैं जो मानव अस्तित्व की आदर्श, अंतिम स्थिति के बारे में विचारों पर आधारित होते हैं, जिसका समाज द्वारा सकारात्मक या नकारात्मक मूल्यांकन किया जाता है। कला में, आधार को उदात्त के रूप में और उदात्त को आधार के रूप में प्रस्तुत किया जा सकता है, और फिर ये सौंदर्यवादी मूल्य साकार हो जाते हैं और व्यक्ति के प्रतिबिंब और आत्मनिर्णय का स्रोत बन जाते हैं।

"वीर" आमतौर पर अन्य लोगों को लाभ पहुंचाने के लिए आत्म-बलिदान या इसके लिए तत्परता से जुड़ी परोपकारी मानवीय गतिविधि को संदर्भित करता है। वीरता न केवल चरम हो सकती है (उदाहरण के लिए, युद्ध में), बल्कि रोजमर्रा की, सामान्य भी हो सकती है (उदाहरण के लिए, चोटों के बाद एड्स रोगियों का ऑपरेशन और देखभाल करने वाले डॉक्टरों की वीरता; इसके बावजूद एक माँ की वीरता

परिस्थितियाँ, अपने वंचित बच्चों में दया पैदा करना, आदि। पी।)।

दुखद और हास्य एंटीपोडल श्रेणियां हैं: पहले की धारणा से व्यक्ति को मनोवैज्ञानिक और शारीरिक आघात, भय, निराशा महसूस होती है और भावनात्मक तनाव पैदा होता है। कला में त्रासदी के अनुभव के कारण उत्पन्न भावनात्मक तनाव शुद्धि (रेचन) की भावना लाता है। कॉमिक, भावनात्मक तनाव भी पैदा करती है, इसे सकारात्मक तरीके से आकार देती है, खुशी और हँसी लाती है। हँसी वास्तव में भावनाओं की मानवीय अभिव्यक्ति है, अन्य जीवित प्राणियों की विशेषता नहीं। जिस प्रकार कष्ट सहने से हम आंतरिक रूप से शुद्ध होते हैं, उसी प्रकार हँसने से हम अपनी अपूर्णताओं से मुक्त होते हैं। कॉमिक सबसे रहस्यमय सौंदर्य श्रेणियों में से एक है (इस पाठ्यपुस्तक में वैकल्पिक विषयों में हँसी पर व्याख्यान देखें)।

सौंदर्य संबंधी विचारों की प्राप्ति का व्यावहारिक क्षेत्र कला में सौंदर्य संबंधी गतिविधि है। सुंदर को पुनः निर्मित करना और उसकी प्रशंसा करना तथा कुरूप की निंदा करना कला के सबसे महत्वपूर्ण कार्यों में से एक है। सौंदर्य मूल्य मानव जीवन में दुनिया की तस्वीर और इसकी संरचना के सिद्धांतों की नींव के रूप में कार्य करते हैं।

धार्मिक मूल्य और अंतरात्मा की स्वतंत्रता

यह कोई संयोग नहीं है कि धर्म का उदय मानव विकास के उस ऐतिहासिक चरण में हुआ जब मानव मृत्यु का एहसास हुआ। मृत्यु का रहस्य, मृत्यु की समस्या दार्शनिक अनुसंधान के लिए सबसे पहले और मुख्य प्रोत्साहनों में से एक थी। सुकरात का न्यायवाक्य: "सभी मनुष्य नश्वर हैं। सुकरात एक मनुष्य है। इसलिए, सुकरात नश्वर है" की प्राचीन काल में उत्तम तर्क के उदाहरण के रूप में प्रशंसा की गई थी। यह माना जाता था कि मनुष्य का भाग्य, राष्ट्रों का भाग्य और यहाँ तक कि ईश्वर का अस्तित्व भी इस न्यायवाक्य के अर्थ पर निर्भर करता है। इस प्रकार, मृत्यु की समस्या ईश्वर और धर्म की अवधारणा से निकटता से जुड़ी हुई है। धर्म का मुख्य मनोवैज्ञानिक तत्व और धर्म की मूल अवधारणाओं में से एक आस्था है। ईसाइयों के लिए विश्वास की मूल परिभाषा प्रेरित पौलुस की परिभाषा है: "अब विश्वास आशा की गई वस्तुओं का सार और अनदेखी वस्तुओं का प्रमाण है।" कीव थियोलॉजिकल अकादमी के रेक्टर, आर्किमेंड्राइट एंथोनी ने 1862 में विश्वास को निम्नलिखित परिभाषा दी: "यह सत्य का सार है, अनुभव के लिए दुर्गम और मानवीय तर्क से परे है, जो विश्वास और ज्ञान के बीच का अंतर है।" इस प्रकार, "विश्वास" किसी ऐसी चीज़ की सच्चाई में विश्वास है जो तर्क और ज्ञान के लिए दुर्गम है। यही कारण है कि रोमन प्रारंभिक ईसाई धर्मशास्त्री टर्टुलियन (160-222) के सूत्र की विरोधाभासी प्रकृति: "क्रेडो, क्विआ एब्सर्डम" ("मुझे विश्वास है क्योंकि यह बेतुका है") केवल स्पष्ट है। यदि किसी व्यक्ति को ज्ञान या किसी सत्य की सख्त आवश्यकता है, लेकिन उसके पास इस ज्ञान को प्राप्त करने का कोई वस्तुनिष्ठ अवसर नहीं है, तो वह केवल मांगे गए ज्ञान की उपस्थिति या अप्रमाणित सत्य पर विश्वास कर सकता है। उदाहरण के लिए, कोई व्यक्ति मृत्यु को स्वीकार नहीं कर सकता प्रियजनऔर उसे यह जानना होगा कि मृत्यु के बाद भी उसके प्रियजन से मुलाकात संभव है। लेकिन ऐसा ज्ञान वस्तुनिष्ठ रूप से प्राप्त करना असंभव है। तब व्यक्ति विश्वास की ओर मुड़ता है पुनर्जन्म, और यह उसके लिए आसान हो जाता है: आखिरकार, सांसारिक जीवन में भी हम कभी-कभी अपने प्रियजनों से कुछ समय के लिए अलग हो जाते हैं। आत्मा की अमरता में विश्वास व्यक्ति को नुकसान से उबरने में मदद करता है। इस विश्वास को किसी तर्कसंगत स्पष्टीकरण की आवश्यकता नहीं है; आस्था आत्मा को शांत करने वाली हर चीज़ को स्वीकार करने के लिए तैयार है। मृत्यु का विषय अमरता के विचार से अटूट रूप से जुड़ा हुआ है। अमरता - विश्वास के साथ. आस्था आशा और अन्य नैतिक श्रेणियों की अवधारणा से अटूट रूप से जुड़ी हुई है। एक न्यायी ईश्वर मृत्यु के बाद पुण्यों के लिए शानदार पुरस्कार देता है, और दुष्टों को भयानक दंड देता है। जैसा कि इमर्सन ने कहा, मूल रूप से, "हम खुद को अमर मानते हैं क्योंकि हम खुद को अमरता के लिए उपयुक्त समझते हैं।" हम व्यक्ति के मूल्य के बारे में बात कर रहे हैं, जिसकी अमरता की आशा धर्म द्वारा घोषित की जाती है। संक्षेप में, नरक का विचार मनुष्य की सभी नकारात्मक नैतिक अभिव्यक्तियों को सांसारिक जीवन की परिधि से बाहर ले जाता है: स्वार्थ, घृणा, अन्याय, बुराई और उनके धारकों को शाश्वत पीड़ा की निंदा करता है; और स्वर्ग का विचार परोपकारिता, प्रेम, न्याय, सम्मान, अच्छाई को कायम रखता है और गुणी लोगों को उनके जीवनकाल के दौरान ईश्वर की शाश्वत कृतज्ञता का वादा करता है। एक धार्मिक व्यक्ति के मूल्य अभिविन्यास का आधार यह विश्वास है कि मूल्य सर्वोच्च हैं और ईश्वर में पूर्ण अभिव्यक्ति, जो पूर्ण सत्य और न्याय, सौंदर्य आदि के रूप में कार्य करता है। धार्मिक आज्ञाएँ मानवीय गुणों को महत्व देना और बुराई को उसके सभी मुख्य रूपों में निंदा करना सिखाती हैं। एक सामाजिक संस्था के रूप में धर्म सहस्राब्दियों से अस्तित्व में है क्योंकि अपने अस्तित्व के दौरान इसने सांसारिक जीवन और मानव मृत्यु दर की जटिलताओं के साथ सामंजस्य स्थापित करने के लिए समाज द्वारा नैतिक रूप से अनुमोदित प्रभावी तंत्र विकसित किया है। लेकिन ईश्वर को मानना ​​या न मानना ​​हर व्यक्ति का निजी मामला है। रूसी संघ के कानून के अनुसार, सभी नागरिकों को किसी भी धर्म को मानने, धार्मिक पूजा करने या नास्तिक प्रचार करने का अधिकार है। समाज का अधिकार और कर्तव्य व्यक्ति से नैतिक व्यवहार की मांग करना है, और व्यक्ति का अधिकार और कर्तव्य समाज में नैतिक मानकों और कानून के अनुसार व्यवहार करना है।

मनुष्य समाज संस्कृति

संस्कृति कई महत्वपूर्ण कार्य करती है, जिसके बिना मनुष्य और समाज का अस्तित्व असंभव है। मुख्य है समाजीकरण समारोह,या मानव रचनात्मकता, यानी किसी व्यक्ति का गठन और शिक्षा। जिस प्रकार प्रकृति के साम्राज्य से मनुष्य का अलगाव संस्कृति के नित नए तत्वों के उद्भव के साथ-साथ हुआ, उसी प्रकार मनुष्य का पुनरुत्पादन संस्कृति के माध्यम से होता है। संस्कृति के बाहर, इसमें महारत हासिल किए बिना, एक नवजात शिशु इंसान नहीं बन सकता है। इसकी पुष्टि साहित्य से ज्ञात मामलों से की जा सकती है जब एक बच्चा अपने माता-पिता द्वारा जंगल में खो गया था और कई वर्षों तक बड़ा हुआ और जानवरों के झुंड में रहा। भले ही वह बाद में मिल गया हो, लेकिन ये कुछ वर्ष उसके लिए समाज में खो जाने के लिए पर्याप्त थे: पाया गया बच्चा अब मानव भाषा या संस्कृति के अन्य तत्वों में महारत हासिल नहीं कर सका। केवल संस्कृति के माध्यम से ही व्यक्ति सभी संचित सामाजिक अनुभवों में महारत हासिल कर पाता है और समाज का पूर्ण सदस्य बन जाता है। यहां, परंपराओं, रीति-रिवाजों, क्षमताओं, कौशल, अनुष्ठानों, समारोहों आदि द्वारा एक विशेष भूमिका निभाई जाती है, जो एक सामूहिकता बनाते हैं सामाजिक अनुभवऔर जीवन का तरीका. इस मामले में, संस्कृति वास्तव में कार्य करती है "सामाजिक आनुवंशिकता", जो मनुष्य को हस्तांतरित होता है और जिसका महत्व जैविक आनुवंशिकता से कम नहीं है। संस्कृति का दूसरा कार्य, पहले से निकटता से संबंधित है शैक्षिक, सूचनात्मक.संस्कृति दुनिया के बारे में विभिन्न प्रकार के ज्ञान, सूचनाओं को एकत्रित करने और उसे पीढ़ी-दर-पीढ़ी प्रसारित करने में सक्षम है। वह एक सामाजिक और के रूप में कार्य करती है बौद्धिक स्मृतिमानवता भी कम महत्वपूर्ण नहीं है नियामक, या मानक, कार्यसंस्कृति, जिसकी सहायता से वह लोगों के बीच संबंधों को स्थापित, व्यवस्थित और नियंत्रित करती है। यह कार्य मुख्य रूप से मानदंडों, नियमों और नैतिक कानूनों के साथ-साथ नियमों की प्रणालियों के माध्यम से किया जाता है, जिनका पालन समाज के सामान्य अस्तित्व के लिए आवश्यक शर्तों का गठन करता है जो पहले से ही उल्लिखित हैं संचार समारोह,जो मुख्य रूप से भाषा के माध्यम से किया जाता है, जो लोगों के बीच संचार का मुख्य साधन है। प्राकृतिक भाषा के साथ-साथ, संस्कृति के सभी क्षेत्रों - विज्ञान, कला, प्रौद्योगिकी - की अपनी विशिष्ट भाषाएँ हैं, जिनके बिना संपूर्ण संस्कृति में महारत हासिल करना असंभव है। विदेशी भाषाओं का ज्ञान अन्य राष्ट्रीय संस्कृतियों और संपूर्ण विश्व संस्कृति तक पहुंच खोलता है कीमत,या स्वयंसिद्ध, - का भी बहुत महत्व है। यह किसी व्यक्ति की मूल्य आवश्यकताओं और अभिविन्यास के निर्माण में योगदान देता है, उसे अच्छे और बुरे, अच्छे और बुरे, सुंदर और बदसूरत के बीच अंतर करने की अनुमति देता है। ऐसे मतभेदों और आकलनों की कसौटी मुख्य रूप से नैतिक और सौंदर्यवादी मूल्य हैं रचनात्मक, अभिनव कार्यसंस्कृति, जो नए मूल्यों और ज्ञान, मानदंडों और नियमों, रीति-रिवाजों और परंपराओं के निर्माण के साथ-साथ मौजूदा संस्कृति के महत्वपूर्ण पुनर्विचार, सुधार और नवीनीकरण में अभिव्यक्ति पाती है, अंत में, गेमिंग, मनोरंजन, या प्रतिपूरक कार्यसंस्कृति, जो किसी व्यक्ति की शारीरिक और आध्यात्मिक शक्ति की बहाली, ख़ाली समय, मनोवैज्ञानिक विश्राम आदि से जुड़ी है। आधुनिक पश्चिमी समाजशास्त्री पेर मॉन्सन ने समाज को समझने के लिए चार मुख्य दृष्टिकोणों की पहचान की है। पहले दृष्टिकोणव्यक्ति के संबंध में समाज की प्रधानता से आता है। समाज को एक ऐसी प्रणाली के रूप में समझा जाता है जो व्यक्तियों से ऊपर उठती है और इसे उनके विचारों और कार्यों से समझाया नहीं जा सकता है, क्योंकि संपूर्ण इसके भागों के योग तक सीमित नहीं है: व्यक्ति आते हैं और जाते हैं, जन्म लेते हैं और मर जाते हैं, लेकिन समाज का अस्तित्व बना रहता है। यह परंपरा ई. दुर्खीम की अवधारणा में और उससे भी पहले - ओ. कॉम्टे के विचारों में उत्पन्न हुई है। आधुनिक रुझानों में से, इसमें मुख्य रूप से संरचनात्मक-कार्यात्मक विश्लेषण (टी. पार्सन्स) और संघर्ष का सिद्धांत (एल. कोस और आर. डेहरेंडॉर्फ) का स्कूल शामिल है। दूसरा दृष्टिकोणइसके विपरीत, यह तर्क देते हुए ध्यान का ध्यान व्यक्ति की ओर स्थानांतरित कर देगा कि किसी व्यक्ति की आंतरिक दुनिया, उसकी प्रेरणाओं और अर्थों का अध्ययन किए बिना, एक व्याख्यात्मक समाजशास्त्रीय सिद्धांत बनाना असंभव है। यह परंपरा जर्मन समाजशास्त्री एम. वेबर के नाम से जुड़ी है। के बीच आधुनिक सिद्धांत, इस दृष्टिकोण के अनुरूप, कहा जा सकता है: प्रतीकात्मक अंतःक्रियावाद (जी. ब्लूमर) और नृवंशविज्ञान (जी. गारफिंकेल, ए. सिक्यूरेल)। तीसरा दृष्टिकोणपहले दो दृष्टिकोणों के बीच मध्य स्थिति लेते हुए, समाज और व्यक्ति के बीच बातचीत की प्रक्रिया के तंत्र का अध्ययन करने पर ध्यान केंद्रित किया जाता है। प्रारंभिक पी. सोरोकिन को इस परंपरा के संस्थापकों में से एक माना जाता है, और आधुनिक समाजशास्त्रीय अवधारणाओं के बीच कार्रवाई के सिद्धांत, या विनिमय के सिद्धांत (जे. होमन्स) का नाम लिया जाना चाहिए। चौथा दृष्टिकोण- मार्क्सवादी. सामाजिक घटनाओं की व्याख्या के प्रकार की दृष्टि से यह पहले दृष्टिकोण के समान है। हालाँकि, एक बुनियादी अंतर है: मार्क्सवादी परंपरा के अनुरूप, आसपास की दुनिया के परिवर्तन और परिवर्तन में समाजशास्त्र का सक्रिय हस्तक्षेप माना जाता है, जबकि पहली तीन परंपराएँ ऐतिहासिक विकास में समाजशास्त्र की भूमिका को सलाहकार के रूप में मानती हैं। कई प्रकार के समाज और संबद्ध संस्कृतियाँ प्रतिष्ठित हैं। प्रथम प्रकार- आदिम समाज और संस्कृति। इसकी विशेषता समन्वयवाद है - व्यक्ति का मुख्य सामाजिक संरचना से अलग न होना, जो कि रक्त परिवार था। सामाजिक विनियमन के सभी तंत्र - परंपराएं और रीति-रिवाज, संस्कार और अनुष्ठान - को मिथक में औचित्य मिला, जो कि आदिम संस्कृति के अस्तित्व का रूप और तरीका था। इसकी कठोर संरचना विचलन की अनुमति नहीं देती थी। इसलिए विशेष निगरानी के अभाव में भी सामाजिक संरचनाएँसभी नियम-कायदों का बहुत बारीकी से पालन किया गया. आदिम समाज एवं संस्कृति से सटा हुआ पुरातन समाज और संस्कृति- पाषाण युग के स्तर पर रहने वाले आधुनिक लोग (आज लगभग 600 जनजातियाँ ज्ञात हैं)। दूसरा प्रकारसमाज सामाजिक स्तरीकरण और श्रम विभाजन की प्रक्रियाओं से जुड़ा है, जिसके कारण एक ऐसे राज्य का निर्माण हुआ जहां लोगों के बीच पदानुक्रमित संबंधों को वैध बनाया गया। राज्य का जन्म प्राचीन पूर्व के देशों में हुआ। अपने सभी रूपों की विविधता के साथ - पूर्वी निरंकुशता, राजशाही, अत्याचार, आदि। उन सभी ने एक सर्वोच्च शासक का चयन किया, जिसकी प्रजा समाज के अन्य सभी सदस्य थे। ऐसे समाजों में, संबंधों का नियमन, एक नियम के रूप में, हिंसा पर आधारित था। इस प्रकार के समाज के भीतर भेद करना आवश्यक है पूर्व-औद्योगिक समाज और संस्कृति, जहां जीवन के वर्ग-वैचारिक और राजनीतिक-इकबालिया रूप प्रचलित थे, और इस्तेमाल की गई हिंसा को धार्मिक औचित्य प्राप्त हुआ। दूसरा रूप बन गया औद्योगिक समाज और संस्कृति, जहां राष्ट्रीय-राज्य संस्थाओं और समाज में विशेष सामाजिक समूहों द्वारा अग्रणी भूमिका निभाई गई थी, और हिंसा आर्थिक थी। तीसरा प्रकारसमाज की उत्पत्ति प्राचीन ग्रीस और रोम में हुई, लेकिन आधुनिक काल से, विशेषकर 20वीं शताब्दी में, यह व्यापक हो गया। एक लोकतंत्र में जो एक नागरिक समाज का निर्माण करता है, लोग खुद को स्वतंत्र नागरिक मानते हैं जो अपने जीवन और गतिविधियों को व्यवस्थित करने के कुछ निश्चित रूपों को स्वीकार करते हैं। यह इस प्रकार का समाज है जो आर्थिक, राजनीतिक और कानूनी संस्कृति की अभिव्यक्ति के उच्चतम रूप की विशेषता है, जो दर्शन, विज्ञान और कला द्वारा वैचारिक रूप से उचित है। ऐसे समाज में नागरिकों को सहयोग, संचार, व्यापार विनिमय और संवाद के सिद्धांतों के आधार पर समान अधिकार प्राप्त होते हैं। बेशक, यह अभी भी एक आदर्श है, और वास्तविक व्यवहार में हिंसा के बिना ऐसा करना अभी भी असंभव है, लेकिन लक्ष्य पहले ही निर्धारित किया जा चुका है। कई मायनों में, वैश्वीकरण की चल रही प्रक्रियाओं और जन संस्कृति के गठन के साथ उत्तर-औद्योगिक प्रकार के एक नए समाज के गठन के साथ यह संभव हो गया।

मानव और प्रकृति

प्रकृति मानव अस्तित्व के क्षेत्रों में से एक है। शब्द के व्यापक अर्थ में, यह वह सब कुछ है जो मौजूद है, दुनिया की ठोस अभिव्यक्तियों की अनंत विविधता। "प्रकृति" की अवधारणा मनुष्य सहित हर प्राणी की विशेषता है, यह किसी चीज़ का एक प्रकार का मूल है, आवश्यक विशेषताओं का एक सेट है, किसी चीज़ के पहलू हैं। संकीर्ण अर्थ में प्रकृति विश्व का एक प्राकृतिक हिस्सा है, मनुष्य का प्राकृतिक आवास है।

में प्राचीन समयप्रकृति की शक्तियों को देवताओं की छवियों में चित्रित किया गया था, मनुष्य ने उनका विरोध करने में अपनी कमजोरी महसूस की। एंटीकचिंतन में, प्रकृति को एक गतिशील समग्रता के रूप में समझा गया, और मनुष्य को उसके भागों में से एक के रूप में। प्रकृति के साथ सामंजस्य बनाकर रहना ही आदर्श माना जाता था। मध्य युगप्रकृति को मनुष्य से नीचे रखा गया था, क्योंकि मनुष्य को ईश्वर की छवि और समानता, सृष्टि का मुकुट और प्रकृति का राजा माना जाता था। यह माना जाता था कि ईश्वरीय योजना प्रकृति में सन्निहित थी। पुनर्जागरणमनुष्य ने प्रकृति में सौंदर्य की खोज की। मनुष्य और प्रकृति की एकता पर बल दिया गया। इस विचार को और अधिक विकसित किया गया नया समय. इंसान- प्रकृति का एक उत्पाद, यह प्रकृति में मौजूद है, इसके कानूनों के अधीन है। मार्क्सवाद के क्लासिक्स ने मनुष्य, प्रकृति और समाज, प्रकृति और इतिहास के बीच संबंध पर जोर दिया, उनकी विरोधाभासी एकता सुनिश्चित करने में भौतिक उत्पादन की भूमिका पर जोर दिया। प्रकृति पर प्रभाव की प्रकृति, और चेतावनी दी कि इस मामले में मनुष्य और ब्रह्मांड की एकता की समस्या पर चर्चा करना असंभव है 19वीं-20वीं सदी के रूसी ब्रह्मांड विज्ञानी. आधुनिक आदमी, के अनुसार के. ई. त्सोल्कोवस्की , विकास की अंतिम कड़ी नहीं है। "तर्क और रचनात्मकता मनुष्य को अंतरिक्ष में ले जाएगी, जहां समय के साथ उसकी भौतिक प्रकृति बदल जाएगी, वह अंतरतारकीय अंतरिक्ष में रहने वाले उच्च जीवों के करीब पहुंच जाएगा।" 20वीं सदी का विज्ञान तैयार मानवशास्त्रीय सिद्धांत, जिसके अनुसार ब्रह्मांड और मनुष्य की लय करीब या मेल खाती है। मानवशास्त्रीय सिद्धांत के लिए ब्रह्मांड को एक जटिल स्व-संगठित प्रणाली के रूप में देखने की आवश्यकता है, जिसका सबसे महत्वपूर्ण तत्व मनुष्य है। इस तरह, वस्तु और विषय के बीच का अंतर दूर हो जाता है, और प्राकृतिक दुनिया और मानव दुनिया एक साथ करीब आ जाते हैं, दार्शनिक मनुष्य के संबंध में प्रकृति की दोहरी भूमिका पर ध्यान देते हैं। 20वीं सदी के अंत में. प्रकृति पर विचार किया गया ए. ए. बोगदानोव एक दुश्मन की तरह और एक ही समय में - की तरह रहस्यों से भरा हुआऔर पहेलियाँ मनुष्य की मित्र हैं। उनकी राय में, "सारे सहयोग" का एक आवश्यक पूरक प्रकृति के साथ सहयोग है।

कार्यप्रणाली के आधार पर, प्रकृति की भूमिका को बढ़ा-चढ़ाकर बताना और उसके भौगोलिक कारकों को कम आंकना दोनों गलत है। 20वीं सदी का दूसरा भाग. सह-विकास की आवश्यकता पर जोर देता है, अर्थात्, प्रकृति और मनुष्य का संयुक्त विकास, साथ ही ऐसी गतिविधि के लक्ष्यों, साधनों और परिणामों की तुलना करने की आवश्यकता।

सहविकास का विचारअस्तित्व और प्राकृतिक चयन के लिए संघर्ष पर नहीं, बल्कि सहयोग और ऊर्जा के पारस्परिक आदान-प्रदान की प्रक्रियाओं पर ध्यान केंद्रित करता है। यह प्रकृति और समाज के बीच अंतर को दूर करने का सबसे यथार्थवादी और समझदार विचार है; यह मानवता के गतिशील संतुलन और स्थिर विकास की अवधारणा को विकसित करते हुए उन्हें एक पूरे में जोड़ता है। इस अवधारणा के लिए धन्यवाद, मनुष्य सह-विकास, प्रकृति और समाज की अखंडता के वाहक के रूप में प्रकट होता है।

समाज और उसकी संरचना

वैज्ञानिक और शैक्षिक साहित्य मानव समाज की कई परिभाषाएँ और विशेषताएँ देते हैं, लेकिन वे सभी एक बात पर सहमत हैं: समाज लोगों के बीच बातचीत का एक उत्पाद है, उनके जीवन का एक निश्चित संगठन, एक आंतरिक रूप से विरोधाभासी जीव है, जिसका सार विविधता में निहित है ( आर्थिक, नैतिक, धार्मिक, आदि) लोगों, उनके संघों और समुदायों के बीच संबंध और संबंध। यह आर्थिक, पारिवारिक, समूह, जातीय, वर्ग, वर्गीय संबंधों और हितों से एकजुट लोगों के संबंधों की एक जटिल, स्व-विकासशील प्रणाली है। समाज में, यह जैविक नहीं है, बल्कि सामाजिक कानून हैं जो मुख्य रूप से सामाजिक संबंधों की एक प्रणाली के रूप में समाज पर विचार करते हैं, जिसका आधार आर्थिक (भौतिक) संबंध हैं, सबसे पहले, विभिन्न सामाजिक की पहचान करने के लिए इसे विशेष रूप से ऐतिहासिक रूप से देखने की अनुमति देता है। -आर्थिक संरचनाएं (गुलाम, सामंती, पूंजीवादी, समाजवादी समाज); दूसरे, सामाजिक जीवन के मुख्य क्षेत्रों (आर्थिक, राजनीतिक, आध्यात्मिक) की बारीकियों की पहचान करना; तीसरा, विषयों को स्पष्ट रूप से परिभाषित करें सामाजिक संपर्क(व्यक्तित्व, परिवार, राष्ट्र, आदि) जब लोग जानवरों की दुनिया से अलग हो गए तो समाज प्रकट हुआ। मनुष्य इसकी मुख्य शर्त और प्राथमिक कोशिका है, क्योंकि, जैसा कि अरस्तू ने कहा था, मनुष्य एक सामाजिक प्राणी है। इसलिए, समाज की सबसे महत्वपूर्ण विशेषता यह है कि यह बुद्धिमान प्राणियों के अंतर्संबंधों की एक प्रणाली है। समाज के साथ बातचीत करके, एक व्यक्ति खुद को विकसित करता है और अपने सामाजिक, आवश्यक गुणों और शक्तियों को विकसित करता है, और इस तरह एक व्यक्ति बन जाता है और समाज की प्रगति को प्रेरित करता है। ऐतिहासिक विकास के विभिन्न अवधियों में, समाज ने विभिन्न रूप धारण किए, इसकी परिपक्वता की डिग्री बदल गई , आंतरिक संरचना, यानी आर्थिक, सामाजिक-वर्ग, राजनीतिक संरचना। उदाहरण के लिए, आदिम समाज लंबे समय तक कमोबेश सजातीय सामूहिकतावादी था और सामाजिक या अन्य स्तरीकरण नहीं जानता था। धीरे-धीरे, समाज की संरचना अधिक जटिल हो गई: आर्थिक संबंधों में बदलाव के साथ, सामाजिक समुदाय, समूह, वर्ग आदि अपने-अपने हितों और विशेषताओं के साथ प्रकट हुए।

विशिष्ट दार्शनिक विषयों में से एक के रूप में सौंदर्यशास्त्र की उत्पत्ति प्राचीन ग्रीस में दर्शन के गठन के युग में हुई थी, हालाँकि "सौंदर्यशास्त्र" शब्द 18वीं शताब्दी में ही पेश किया गया था। सौंदर्यशास्त्र सवालों के जवाब देता है: सौंदर्य क्या है और यह अन्य मौलिक दार्शनिक श्रेणियों से कैसे संबंधित है, मानव जीवन और समाज में कला की विशिष्टताएं और भूमिका क्या हैं।

कला के कार्यों में सुंदरता अक्सर प्रकृति और मनुष्य की सुंदरता का प्रतिबिंब होती है (गोएथे के अनुसार प्राथमिक घटना के रूप में सुंदरता का "प्रतिबिंब"), जबकि एक ही समय में एक गुणात्मक रूप से नई दुनिया का निर्माण होता है, आंतरिक जिसका सामंजस्य कलाकार की आत्मा के सामंजस्यपूर्ण अभिविन्यास से मेल खाता है। शेलिंग ने प्रकृति के जैविक कार्य को मौलिक अविभाजित सद्भाव का प्रतिनिधित्व करने वाले और कला के कार्य के बीच अंतर किया - कलाकार द्वारा इसके विखंडन के बाद फिर से बनाया गया सद्भाव।

कला, अपने सार से, मानव जीवन की मनो-शारीरिक प्रक्रियाओं में सामंजस्य स्थापित करने का एक साधन है, बाहरी दुनिया के साथ एक व्यक्ति को संतुलित करने का एक प्रतिपूरक तरीका है, जो प्राचीन शैल चित्रों में पहले से ही स्पष्ट है।

जिस प्रकार कला के विभिन्न रूप जीवन को प्रतिबिंबित और निर्मित करते हैं, उसी प्रकार मानव निर्माण के क्षेत्र में रचनात्मक प्रक्रिया में किसी वस्तु का अध्ययन करना, परिवर्तन के लिए एक आदर्श योजना विकसित करना और उसे जीवन में लाना शामिल है। इसलिए, प्राचीन यूनानियों के लिए, कहते हैं, इस सवाल का सकारात्मक उत्तर कि क्या किसी व्यक्ति के वस्तु-भौतिक वातावरण के निर्माण से जुड़ी गतिविधि का सौंदर्य संबंधी महत्व है, उतना ही स्पष्ट था जितना कि सौंदर्य के महत्व के बारे में प्रश्न का उत्तर। दुनिया ही.

केवल आधुनिक समय में पश्चिमी संस्कृति में वस्तु और सुंदर के बीच अलगाव था, जिसका अर्थ था अस्तित्व और सुंदरता के बीच का अंतर। इसके अलावा, सौंदर्य का निर्माण आध्यात्मिक संस्कृति की कुछ बल्कि बंद शाखाओं का हिस्सा बन गया, और अस्तित्व को सौंदर्य की दृष्टि से तटस्थ माना जाने लगा। सौंदर्य की श्रेणी, कलात्मक की श्रेणी की तरह, एक सार्वभौमिक चरित्र है और मानव गतिविधि के सभी क्षेत्रों पर लागू होती है, हालांकि उनमें से प्रत्येक की अपनी विशिष्टता और वास्तविकता की असमान कठिनाइयां हैं। आधुनिक प्रौद्योगिकी के लिए ये कठिनाइयाँ आधुनिक कला की तुलना में अधिक हैं, ठीक इसकी अधिक उपयोगितावादी प्रकृति के कारण। कभी-कभी यह तर्क दिया जाता है कि आधुनिक तकनीक सौंदर्य संबंधी आवश्यकताओं को पूरा नहीं कर सकती क्योंकि यह मानक डिजाइनों का उपयोग करके संचालित होती है और इसमें आर्थिक विचार हावी होते हैं। क्या यह मानना ​​अधिक सही नहीं है कि आर्थिक विचार सौंदर्य संबंधी विचारों के अनुरूप होने चाहिए, जो स्पष्ट रूप से आर्थिक दृष्टिकोण से भी इष्टतम है?

मनुष्य और प्रकृति के बीच संबंधों में सामंजस्य स्थापित करने के लिए, प्रौद्योगिकी सौंदर्यपूर्ण हो सकती है और होनी भी चाहिए। सद्भाव अच्छाई और सुंदरता है, और चूंकि प्रौद्योगिकी मनुष्य और प्रकृति के बीच है, इसलिए बाद वाला अच्छाई और सुंदरता होना चाहिए। सौंदर्य कलाकार की स्वतंत्र रचना भी है और वस्तुगत जगत का गुण भी। इन दो क्षेत्रों में मौजूद होने के कारण, यह मनुष्य और प्रकृति के बीच संबंधों के क्षेत्र में निस्संदेह संभव है। सुंदर का निर्माण करके, कलाकार टिकाऊ बनाता है, अर्थात। सामंजस्यपूर्ण. यह समझना कि सुंदरता प्रकृति के परिवर्तन का एक अनिवार्य पहलू है और यह विविधता के पहलुओं में से एक है, पर्यावरणीय समस्या के सौंदर्य संबंधी पहलुओं में मुख्य बात है।

सौंदर्य का अपने आप में एक औपचारिक अर्थ भी है, क्योंकि यह दुनिया की संपूर्णता और विविधता से जुड़ा है, जो इसकी स्थिरता के लिए आवश्यक है। गोएथे ने ऑन्कोलॉजी और साथ ही सुंदर के ज्ञानमीमांसीय महत्व को व्यक्त किया: “सुंदर प्रकृति के छिपे हुए नियमों की अभिव्यक्ति है; इसके उद्भव के बिना वे हमेशा के लिए छिपे रहेंगे।”

कला को सामान्यतः एक नये जीवित अभिन्न विश्व (मानवीय एवं मानवीय) का निर्माण माना जा सकता है। तब कला अब प्रचलित संकीर्ण अर्थ में एक रचना के रूप में सामने आती है आदर्श दुनिया, और व्यापक अर्थ में कला - न केवल आध्यात्मिक, बल्कि भौतिक वास्तविकता की रचना के रूप में। यह भूमिका पारिस्थितिक रूप से प्रौद्योगिकी द्वारा निभाई जानी चाहिए, जो कला बन जाती है। विज्ञान, प्रौद्योगिकी और कला के संश्लेषण की प्रक्रिया में, वैज्ञानिक एक डिजाइनर और एक कलाकार, यानी वास्तविकता का निर्देशक, दोनों बन जाता है।

डिज़ाइन और कलात्मक निर्माण अभी भी सौंदर्यबोध की सीमाओं के विस्तार के उदाहरण प्रदर्शित करते हैं। तकनीकी सौंदर्यशास्त्र अक्सर सुंदरता की आवश्यकता के मुख्य रूप से व्यक्तिपरक पक्ष पर जोर देता है, अर्थात्, सुंदर वस्तुओं से निपटना अधिक सुखद होता है, हालांकि व्यक्तिपरक के माध्यम से वस्तुनिष्ठ चीजों में संक्रमण होता है: अधिक सुंदर वातावरण में काम करना, क्योंकि यह मेल खाता है मनुष्य की समग्र प्रकृति, जैसा कि प्रयोगों से पता चला है, श्रम दक्षता बढ़ाने में योगदान देती है। मैं प्रौद्योगिकी के सौंदर्यीकरण के उद्देश्य पक्ष पर जोर देना चाहूंगा, जो इस तथ्य में निहित है कि प्रौद्योगिकी, मनुष्य और प्रकृति के बीच संबंधों में सामंजस्य स्थापित करने का एक साधन बनने के लिए, कला के अपने मूल अर्थ और उत्पादन को वापस लौटाना चाहिए - अर्थ एक कविता का.

मनुष्य और प्रकृति के बीच संबंधों के इतिहास में सामंजस्यपूर्ण संपर्क की रेखाएँ संरक्षित हैं। डी.एस. लिकचेव ने कहा कि रूसी किसान ने, अपने सदियों पुराने श्रम से, अपनी मूल प्रकृति की सुंदरता का निर्माण किया, "प्राचीन रूसी मंत्रों में आवाज़ों की तरह, एक दूसरे के साथ और प्रकृति के साथ समानांतर रेखाओं का सौंदर्यशास्त्र।" यह मनुष्य और प्रकृति के बीच संबंधों की सुंदरता के बारे में है। इसे सत्य, अच्छाई और सौंदर्य के सामंजस्य के लिए जिम्मेदार व्यक्ति द्वारा निर्मित भविष्य के विज्ञान, प्रौद्योगिकी और कला द्वारा जीवन में लाया जाना चाहिए।

एफ.एम. दोस्तोवस्की ने लिखा है कि "सुंदरता दुनिया को बचाएगी" और यह कथन सर्वोपरि पारिस्थितिक महत्व का है। एन.के. रोएरिच ने एक शब्द जोड़ा: "सुंदरता के प्रति जागरूकता दुनिया को बचाएगी।" यदि हम दोस्तोवस्की के सौंदर्यवादी सिद्धांत की पारिस्थितिक व्याख्या देने का प्रयास करें, तो हम कह सकते हैं: "सुंदरता का निर्माण दुनिया को बचाएगा।" यह अपनी सत्तामूलक क्षमता के कारण दुनिया को बचाएगा, और इसलिए भी क्योंकि सुंदरता का निर्माण सच्चाई, अच्छाई, मनुष्य और दुनिया के लिए प्यार, एक अभिन्न व्यक्तित्व के निर्माण और मनुष्य और प्रकृति के सामंजस्य की पुष्टि के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ है।

• गोएथे आई.वी. मैक्सिम्स एंड रिफ्लेक्शन्स // एकत्रित कार्य: 10 खंडों में।
• लिकचेव डी.एस. रूसी के बारे में नोट्स. एम.:सोव. रूस, 1984. पृ. 17-18.

कीमत -एक अवधारणा जो निश्चित रूप से लोगों के आध्यात्मिक जीवन में किसी भी भौतिक वस्तु या घटना के सकारात्मक महत्व को दर्शाती है (एक बिना शर्त अच्छा)। यह अवधारणा एक तर्कसंगत क्षण (किसी व्यक्ति या समाज के लिए किसी चीज़ के बारे में जागरूकता) और एक तर्कहीन क्षण (किसी वस्तु या घटना के अर्थ को महत्वपूर्ण, महत्वपूर्ण, उसकी इच्छा के रूप में अनुभव करना) को जोड़ती है। मूल्य एक व्यक्ति के लिए वह सब कुछ है जिसका उसके लिए एक निश्चित महत्व है, व्यक्तिगत या सामाजिक अर्थ (किसी व्यक्ति का महत्व, किसी व्यक्ति द्वारा उत्पादित चीजों का महत्व, आध्यात्मिक घटनाएं जो किसी व्यक्ति और समाज के लिए महत्वपूर्ण हैं)। इस अर्थ की एक मात्रात्मक विशेषता एक मूल्यांकन (महत्वपूर्ण, मूल्यवान, अधिक मूल्यवान, कम मूल्यवान) है, जो किसी चीज़ के महत्व को मौखिक रूप से व्यक्त करती है। मूल्यांकन दुनिया और स्वयं के प्रति एक मूल्य-आधारित दृष्टिकोण बनाता है, जिससे व्यक्ति का मूल्य अभिविन्यास होता है। एक परिपक्व व्यक्तित्व को आमतौर पर स्थिर मूल्य अभिविन्यास की विशेषता होती है। स्थिर मूल्य अभिविन्यास मानदंड बन जाते हैं वे किसी दिए गए समाज के सदस्यों के व्यवहार के रूपों को निर्धारित करते हैं। किसी व्यक्ति का अपने और दुनिया के प्रति मूल्य दृष्टिकोण भावनाओं, इच्छाशक्ति, दृढ़ संकल्प, लक्ष्य निर्धारण और आदर्श रचनात्मकता में महसूस किया जाता है। मानवीय आवश्यकताओं और सामाजिक संबंधों के आधार पर लोगों के हित उत्पन्न होते हैं, जो सीधे तौर पर किसी चीज़ में व्यक्ति की रुचि को निर्धारित करते हैं। प्रत्येक व्यक्ति मूल्यों, वस्तुओं और घटनाओं की एक निश्चित प्रणाली में रहता है जो उसकी आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए डिज़ाइन की गई हैं। एक निश्चित अर्थ में, हम कह सकते हैं कि मूल्य किसी व्यक्ति के अस्तित्व के तरीके को व्यक्त करता है। मूल्यों के प्रभाव में गठित मूल्य अभिविन्यास की प्रणाली व्यक्ति की आध्यात्मिक संरचना को निर्धारित करती है और उसके विकास को सीधे प्रभावित करती है। दार्शनिक शिक्षणमूल्यों के बारे में एक्सियोलॉजी कहा जाता है। समाज के मुख्य आध्यात्मिक मूल्य नैतिक, धार्मिक और सौंदर्यवादी मूल्य हैं।

स्वतंत्रता के क्षेत्र में सौंदर्यात्मक मूल्य सार्वभौमिक मानवीय मूल्य हैं। मुख्य सौंदर्य मूल्य हैं:

- सुंदर(उच्चतम सौंदर्य मूल्य को दर्शाता है, बिना शर्त सौंदर्य की दृष्टि से सकारात्मक, सभी लोगों के लिए महत्वपूर्ण, उन घटनाओं और वस्तुओं की धारणा का प्रतीक है जिन पर मानवता पहले से ही महारत हासिल कर चुकी है और जो केवल सकारात्मक सौंदर्य भावनाओं को जन्म देती है);

- उदात्त(उन वस्तुओं, घटनाओं की धारणा को दर्शाता है जो सामान्य से परे हैं और जिनका सभी लोगों के लिए संभावित सकारात्मक सौंदर्य महत्व है, लेकिन जो मानवता अभी तक स्वतंत्र रूप से प्राप्त नहीं कर पाई है, इसलिए उदात्त की भावनाएं सकारात्मक और नकारात्मक दोनों हो सकती हैं);

- दुखद(मृत्यु को दर्शाता है और साथ ही, सुंदर की अमरता, दुखद की भावना दुःख और रेचन को जोड़ती है - आध्यात्मिक सफाई और ज्ञानोदय, व्यक्ति की आंतरिक दुनिया में सुधार, दुखद - वीरता का ठोसकरण);

- हास्य(हँसी के माध्यम से सामाजिक रूप से नकारात्मक घटनाओं के खंडन को दर्शाता है, इन घटनाओं पर एक सौंदर्यवादी निर्णय पारित करता है, समाज और व्यक्ति के सौंदर्य और आध्यात्मिक सुधार के अवसर पैदा करता है);

व्यक्ति की सकारात्मक सौंदर्य भावनाएँ (किसी व्यक्ति के मानवतावादी क्षितिज का विस्तार करें, उसे पतला, अधिक परिपूर्ण, अधिक मानवीय बनाएं);

- सौंदर्यपरक आदर्श(संश्लेषण को दर्शाता है सौंदर्यात्मक मूल्य, एक निश्चित युग की सुंदरता का एक सामान्यीकृत विचार और, एक ही समय में, सुंदरता की एक सार्वभौमिक मानवीय धारणा);

- विश्व कला की उत्कृष्ट कृतियाँ, मानव आत्मा की आध्यात्मिक ऊँचाइयों, अस्तित्व की मानवीय अधिकतमताओं को मूर्त रूप देना;

- सौंदर्य, कलात्मक रचनात्मकता(एक बिना शर्त सौंदर्य मूल्य जो एक गतिविधि-परिवर्तनकारी प्राणी के रूप में मनुष्य के सार को व्यक्त करता है, दुनिया को बदलने की प्रक्रिया में दुनिया और खुद को बदलता है)।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि व्यक्ति की आंतरिक दुनिया में, सार्वजनिक चेतना में और मानव इतिहास के दौरान सौंदर्य मूल्य नैतिक, धार्मिक मूल्यों या वास्तविकता की नास्तिक धारणा के साथ निकटता से जुड़े हुए हैं। उनका ठोस ऐतिहासिक संबंध मनुष्य और समाज के विश्वदृष्टिकोण का मूल आधार बनता है।

शब्द "सौंदर्यशास्त्र" (से ग्रीक शब्द"एस्थेटिकोस" - संवेदी धारणा से संबंधित) की शुरुआत 18वीं शताब्दी में जर्मन दार्शनिक ए. बॉमगार्टन द्वारा की गई थी। उन्होंने दर्शनशास्त्र में इस विज्ञान का स्थान भी निर्धारित किया। उनका मानना ​​है कि सौंदर्यशास्त्र ज्ञानमीमांसा का सबसे निचला स्तर है, संवेदी ज्ञान का विज्ञान, जिसका आदर्श रूप सौंदर्य है। उनके समकालीन आई. कांट सौंदर्यशास्त्र में सभी दर्शनशास्त्र के प्रोपेड्यूटिक्स को देखते हैं। इसका मतलब यह है कि दर्शन का व्यवस्थित अध्ययन सौंदर्य के सिद्धांत से शुरू होना चाहिए, तभी अच्छाई और सच्चाई पूरी तरह से सामने आएगी। यदि बॉमगार्टन के लिए दूसरी मौलिक श्रेणी कला है, तो कांट ने कला की समस्याओं से नहीं, बल्कि दर्शन की जरूरतों से शुरुआत करते हुए सौंदर्यशास्त्र की ओर रुख किया। कांट की योग्यता इस तथ्य में निहित है कि उन्होंने सौंदर्यशास्त्र में द्वंद्वात्मकता की भावना का परिचय दिया। "सौंदर्यशास्त्र" की परिभाषा 18वीं शताब्दी से दार्शनिक शब्दावली में मजबूती से स्थापित हो गई है। इसे एक ऐसे विज्ञान के रूप में समझा जाने लगा है जो "सौंदर्य के दर्शन" या "कला के दर्शन" की समस्याओं से निपटता है। इसी संबंध में हेगेल और बाद में एफ. शिलर और एफ. शेलिंग ने इसे समझा।

सौंदर्यशास्त्र का इतिहास हजारों वर्ष पुराना है। इसका गठन सौंदर्यशास्त्र शब्द के प्रकट होने से बहुत पहले हुआ था। वास्तविकता के साथ गैर-उपयोगितावादी संबंधों के एक समूह के रूप में सौंदर्य अनुभव प्राचीन काल से मनुष्य में अंतर्निहित रहा है और पुरातन मनुष्य के प्रोटो-सौंदर्य अभ्यास में इसकी प्रारंभिक अभिव्यक्ति प्राप्त हुई है। आदिम आद्य-सौंदर्य अनुभव को आद्य-धार्मिक पवित्र अनुभव के साथ मिला दिया गया।

सौंदर्य प्रथाओं और कौशल के उद्भव का पहला उल्लेख मानव इतिहास में गहराई से मिलता है। इनमें आदिम लोगों की गुफाओं में शैल चित्र और उनके बीच मिथकों की सामग्री शामिल है विभिन्न राष्ट्रशांति।

हम सौंदर्यशास्त्र के ऐतिहासिक अस्तित्व के दो मुख्य तरीकों में अंतर कर सकते हैं: स्पष्ट और अंतर्निहित। पहले में सौंदर्यशास्त्र का दार्शनिक अनुशासन शामिल है, जो 18वीं शताब्दी के मध्य में एक स्वतंत्र विज्ञान के रूप में स्व-परिभाषित हुआ। निहित सौंदर्यशास्त्र की जड़ें प्राचीन काल में हैं और यह अन्य विषयों (दर्शन, अलंकार, भाषाशास्त्र, धर्मशास्त्र, आदि में) के भीतर सौंदर्य अनुभव की एक स्वतंत्र, अव्यवस्थित समझ का प्रतिनिधित्व करता है, लेकिन सौंदर्यशास्त्र के पूरे इतिहास में निहित सौंदर्यशास्त्र मौजूद था (और अब भी मौजूद है)। यह केवल आधुनिक यूरोपीय काल के अंत में, स्पष्ट सौंदर्यशास्त्र द्वारा इसके साथ बातचीत की प्रक्रिया में प्रकट होता है। परंपरागत रूप से, इसमें तीन चरण प्रतिष्ठित हैं (आद्य-वैज्ञानिक (18वीं सदी के मध्य से पहले), शास्त्रीय (18वीं सदी के मध्य - 20वीं सदी की शुरुआत) और गैर-शास्त्रीय (एफ. नीत्शे द्वारा घोषित, लेकिन जिसने अपनी यात्रा केवल में शुरू की) 20वीं सदी का उत्तरार्ध)।

यूरोपीय क्षेत्र में, प्रोटो-वैज्ञानिक सौंदर्यशास्त्र ने पुरातनता, मध्य युग, पुनर्जागरण, क्लासिकवाद और बारोक जैसे कलात्मक और सौंदर्य आंदोलनों के भीतर सबसे महत्वपूर्ण परिणाम दिए। शास्त्रीय काल के दौरान, यह रूमानियत, यथार्थवाद और प्रतीकवाद की दिशाओं में विशेष रूप से फलदायी रूप से विकसित हुआ। गैर-शास्त्रीय सौंदर्यशास्त्र, जिसकी नींव पारंपरिक संस्कृति के सभी मूल्यों का पुनर्मूल्यांकन था, ने सैद्धांतिक (स्पष्ट) सौंदर्यशास्त्र को पृष्ठभूमि में धकेल दिया। बीसवीं शताब्दी में सौंदर्य संबंधी ज्ञान अन्य विज्ञानों (दर्शनशास्त्र, भाषाविज्ञान, भाषा विज्ञान, मनोविज्ञान, समाजशास्त्र, कला इतिहास, सांकेतिकता, आदि) के भीतर सबसे अधिक सक्रिय रूप से विकसित हुआ। अंतर्निहित सौंदर्यशास्त्र की पहचान कुछ पद्धतिगत कठिनाइयों से जुड़ी है, इस तथ्य के कारण कि, प्राचीन प्राथमिक स्रोतों पर भरोसा करते हुए, हम उनमें सौंदर्यशास्त्र के विषय के बारे में विचार खोजने की कोशिश कर रहे हैं, जो उस समय मौजूद नहीं थे। वी.वी. के अनुसार। बायचकोव के अनुसार, "यह कठिनाई मौजूद है, लेकिन यह न केवल इस तथ्य से जुड़ा है कि पुरातनता" तर्कसंगतता "के स्तर पर सौंदर्यशास्त्र के विज्ञान को नहीं जानता था, क्योंकि तब पहले से ही एक सौंदर्यवादी वास्तविकता थी, जो बाद में एक विशेष विज्ञान को अस्तित्व में लाया इसके अध्ययन के लिए. 20 वीं सदी में इस समस्या का समाधान जी. गैडामर ने यह दिखाते हुए किया कि एक आधुनिक शोधकर्ता द्वारा पारंपरिक पाठ की व्याख्या करने की प्रक्रिया में, पाठ और शोधकर्ता के बीच एक समान संवाद किया जाता है, जिसके दौरान संवाद में भाग लेने वाले दोनों प्रतिभागी एक-दूसरे को समान रूप से प्रभावित करते हैं। चर्चा के तहत समस्या की आधुनिक समझ प्राप्त करने की शर्तें।

सौंदर्यशास्त्र आसपास की वास्तविकता के संवेदी ज्ञान का अध्ययन करता है और इसके विभिन्न पहलुओं से निपटता है: प्रकृति, समाज, मनुष्य और जीवन के विभिन्न क्षेत्रों में उसकी गतिविधियाँ। रोजमर्रा की जिंदगी में सौंदर्य मूल्य के दृष्टिकोण से, हम सुंदर फूलों, राजसी इमारतों, लोगों के उच्च नैतिक कार्यों, कलात्मक संस्कृति के सुंदर कार्यों की सराहना करते हैं। किसी व्यक्ति में रोजमर्रा की जिंदगी के प्रति उत्पन्न होने वाले विभिन्न सौंदर्य संबंधी दृष्टिकोणों को "सौंदर्य" की सामान्य परिभाषा के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। वी. बाइचकोव के अनुसार, सौंदर्यशास्र - यह एक दार्शनिक प्रकृति का विज्ञान है, जो तर्कसंगत स्तर पर कुछ सूक्ष्म और मायावी मामलों से निपटता है, और साथ ही - शब्द के सामान्य आधुनिक यूरोपीय अर्थ में विज्ञान से कुछ अधिक है। यह कहना अधिक सटीक होगा कि यह अस्तित्व का एक प्रकार का विशेष, विशिष्ट अनुभव है - ज्ञान, जिसमें एक विशिष्ट ध्यान केंद्रित करने वाला व्यक्ति रह सकता है, किसी प्रकार का स्थायी नहीं, बल्कि अस्थायी रूप से बाधित हो सकता है - समय, मानो कुछ समय के लिए उसमें डूबे रहो, और फिर रोजमर्रा की जिंदगी के स्तर पर पहुंच जाओ - सामान्य उपयोगितावादी जीवन। जैसा कि सौंदर्यशास्त्र के इतिहास से पता चलता है, इस विषय को मौखिक रूप से परिभाषित करना समस्याग्रस्त साबित हुआ। फिर भी, लगभग सभी प्रमुख दार्शनिक सौंदर्यशास्त्र क्षेत्र की उपेक्षा नहीं करते हैं। उनके कार्यों में सौंदर्यशास्त्र दार्शनिक प्रणाली की अंतिम कड़ी थी। हेगेल इस बारे में लिखते हैं: “मुझे विश्वास है कि तर्क का सर्वोच्च कार्य, सभी विचारों को शामिल करते हुए, एक सौंदर्यपूर्ण कार्य है और सच्चाई और अच्छाई केवल सुंदरता में पारिवारिक संबंधों द्वारा एकजुट होती है। एक कवि की तरह एक दार्शनिक के पास भी सौंदर्य संबंधी प्रतिभा होनी चाहिए। आत्मा का दर्शन सौन्दर्यपरक दर्शन है।”

सौंदर्यशास्त्र के विषय की मौलिक रूप से सीमित स्तर की औपचारिकता और इसकी बहुमुखी प्रतिभा के कारण, शोधकर्ता को कला इतिहास, धर्म, दर्शन और लगभग सभी मानविकी के क्षेत्र में कम से कम मौलिक ज्ञान की आवश्यकता होती है, साथ ही एक उन्नत कलात्मक ज्ञान भी होता है। समझ और अत्यधिक विकसित स्वाद के बावजूद, सौंदर्यशास्त्र अभी भी सभी प्रकार से सबसे जटिल, समय लेने वाला, विवादास्पद और सभी विषयों में सबसे कम व्यवस्थित है।

आज, जैसा कि इसके उद्भव के समय, सौंदर्यशास्त्र का ध्यान दो मुख्य घटनाओं पर है: सौंदर्यशास्त्र के रूप में नामित सभी घटनाओं, प्रक्रियाओं और संबंधों की समग्रता, यानी। सौंदर्यशास्त्र ही इस प्रकार है और कला अपनी आवश्यक बुनियादों में है। शास्त्रीय सौंदर्यशास्त्र में, सबसे महत्वपूर्ण शब्दों और श्रेणियों पर विचार किया गया: सौंदर्य चेतना, सौंदर्य अनुभव, सौंदर्य संस्कृति, खेल, सुंदर, बदसूरत, उदात्त, दुखद, हास्य, आदर्श, रेचन, आनंद, अनुकरण, छवि, प्रतीक, संकेत, अभिव्यक्ति, रचनात्मकता, विधि, शैली, रूप और सामग्री, प्रतिभा, कलात्मक रचनात्मकता, आदि। गैर-शास्त्रीय सौंदर्यशास्त्र, फ्रायडियनवाद, संरचनावाद, उत्तर-आधुनिकतावाद के अनुरूप विकसित होकर, सीमांत समस्याओं और श्रेणियों (उदाहरण के लिए, बेतुका, सदमा, हिंसा) की ओर ध्यान आकर्षित किया। परपीड़न, एन्ट्रापी, अराजकता, भौतिकता, आदि)। उपरोक्त सभी सौंदर्यशास्त्र के विषय की विविधता की गवाही देते हैं।

एक विज्ञान के रूप में सौंदर्यशास्त्र की ख़ासियत यह है कि इसका अपना अनुभवजन्य आधार नहीं है, बल्कि यह अन्य विज्ञानों की सामग्री का उपयोग करता है। तथ्य यह है कि सौंदर्यशास्त्र एक विशेष प्रकार का विज्ञान है, न कि केवल विज्ञान: कुछ मायनों में यह विज्ञान से मेल खाता है। और कुछ मायनों में यह अपनी सीमा से भी आगे निकल जाता है. एक विज्ञान के रूप में सौंदर्यशास्त्र के बारे में बोलते हुए, हमें इसकी मौलिकता के बारे में नहीं भूलना चाहिए। "सौंदर्यशास्त्र सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों, उनकी पीढ़ी, धारणा, मूल्यांकन और विकास के ऐतिहासिक रूप से निर्धारित सार का विज्ञान है।" (यू. बोरेव). इस विज्ञान के विकास की प्रक्रिया में, सौंदर्यशास्त्र की समस्याओं पर विचार बदल गए। तो पुरातन काल में यह था: दर्शन का हिस्सा और दुनिया की तस्वीर बनाने में मदद की (प्राकृतिक दार्शनिक); काव्यशास्त्र (अरस्तू) की समस्याओं पर विचार किया, नीतिशास्त्र (सुकरात) के निकट संपर्क में आये। मध्य युग के दौरान, यह धर्मशास्त्र की शाखाओं में से एक थी। पुनर्जागरण के दौरान, उन्होंने प्रकृति और कलात्मक गतिविधि के बीच संबंध पर विचार किया। इस प्रकार, कई शताब्दियों तक सौंदर्य संबंधी समस्याएंकिसी न किसी दार्शनिक प्रणाली के ढांचे के भीतर प्रस्तुत किए गए थे। वास्तव में, सौंदर्यशास्त्र के उस काल का नाम बताना असंभव है जब सौंदर्य संबंधी मुद्दे दर्शनशास्त्र से जुड़े नहीं थे। आधुनिक शोधकर्ता बाइचकोव वी.वी. लिखते हैं कि "सौंदर्यशास्त्र गैर-उपयोगितावादी विषय-वस्तु संबंधों का विज्ञान है, जिसके परिणामस्वरूप विषय, किसी वस्तु के माध्यम से, पूर्ण व्यक्तिगत स्वतंत्रता और अस्तित्व की पूर्णता प्राप्त करता है, और बहुत संक्षेप में: सौंदर्यशास्त्र का विज्ञान है ब्रह्माण्ड के साथ मनुष्य का सामंजस्य।”

उपरोक्त सभी पुष्टि करते हैं कि सौंदर्यशास्त्र एक दार्शनिक विज्ञान है, क्योंकि यह दर्शनशास्त्र की गहराई में प्रकट हुआ, अर्थात् ज्ञानमीमांसा और स्वयंसिद्धांत जैसे इसके अनुभागों में। यदि दर्शनशास्त्र प्रकृति, सामाजिक विकास और सोच के सबसे सामान्य नियमों का अध्ययन करता है, तो सौंदर्यशास्त्र कला के विकास के सबसे सामान्य नियमों के साथ-साथ दुनिया के साथ मनुष्य के सौंदर्यवादी संबंध का अध्ययन करता है। एक स्वतंत्र विज्ञान बनने के बाद भी, सौंदर्यशास्त्र दर्शनशास्त्र से बुनियादी पद्धति संबंधी सिद्धांतों को लेना जारी रखता है। यह नैतिकता के साथ भी परस्पर क्रिया करता है, क्योंकि नैतिकता किसी व्यक्ति के वास्तविकता के साथ सौंदर्य संबंधी संबंध के सार का हिस्सा है; मनोविज्ञान से गहरा संबंध है, क्योंकि वास्तविकता की सौंदर्य बोध प्रकृति में संवेदी और भावनात्मक है; शिक्षाशास्त्र, समाजशास्त्र, इतिहास, तर्कशास्त्र आदि के साथ।

सौंदर्यशास्त्र कला के साथ सबसे अधिक निकटता से जुड़ा हुआ है और कला ऐतिहासिक विषयों के लिए एक पद्धति के रूप में कार्य करता है। कलात्मक रचनात्मकता के फल के रूप में कला सौंदर्य विज्ञान में शोध का विषय बन जाती है। सौंदर्यशास्त्र कला के वास्तविकता से संबंध, कला में वास्तविकता के प्रतिबिंब, कलात्मक रचनात्मकता का अध्ययन करता है और सभी प्रकार की कला को नियंत्रित करने वाले कानूनों का खुलासा करता है। नई दिशाएँ सौंदर्यशास्त्र के पद्धतिगत आधार पर भी आधारित हैं, जैसे: तकनीकी सौंदर्यशास्त्र, रोजमर्रा की जिंदगी का सौंदर्यशास्त्र, व्यवहार का सौंदर्यशास्त्र।

इस प्रकार, सौंदर्यशास्त्र सौंदर्य का विज्ञान है, सौंदर्य बोध और मनुष्य की सौंदर्य गतिविधि का सार और नियम, का विज्ञान सामान्य कानूनकला का विकास.

सौंदर्य ज्ञान की संरचना. ई.जी. याकोवलेव लिखते हैं कि “सैद्धांतिक सौंदर्यशास्त्र के विषय की आधुनिक परिभाषा में इसका अध्ययन शामिल है: उद्देश्य-सौंदर्य, जिसे सौंदर्य चेतना और सौंदर्य संबंधी आवश्यकता के प्राकृतिक-सामाजिक और उद्देश्य आधार के रूप में समझा जाता है; सौंदर्य विषय का रचनात्मक और परिवर्तनकारी अभ्यास, सौंदर्य गतिविधि और चेतना के साथ-साथ सिद्धांत और श्रेणियों की एक प्रणाली के माध्यम से व्यक्त किया गया; कलात्मक रचनात्मकता और कला के सबसे सामान्य नियम।” इस प्रकार, सौंदर्यशास्त्र वैज्ञानिक ज्ञान की एक अभिन्न प्रणाली है और इसमें तीन मुख्य खंड शामिल हैं:

• 1. सौंदर्य मूल्यांकन की वस्तु की प्रकृति और सौंदर्य मूल्य के प्रकार के बारे में;
• 2. सौंदर्य चेतना की प्रकृति और उसके रूपों के बारे में;
• 3. सौंदर्यात्मक गतिविधि की प्रकृति और उसके प्रकारों के बारे में।

सौंदर्य ज्ञान की संरचना भी सौंदर्य श्रेणियों और परिभाषाओं की एक प्रणाली की उपस्थिति का अनुमान लगाती है। आइए आधुनिक रूसी में मौजूदा पर विचार करें वैज्ञानिक साहित्यसौंदर्य श्रेणियों की प्रणाली को व्यवस्थित करने के विभिन्न सिद्धांत। तो, उदाहरण के लिए, एम.एस. कगन का मानना ​​है कि सौंदर्यवादी आदर्श की श्रेणी (इसके स्वयंसिद्ध पहलू में) को प्रणाली के शीर्ष पर रखा जाना चाहिए। एन.आई. क्रुकोवस्की का दावा है कि "सौंदर्यशास्त्र में, श्रेणियों की प्रणाली के केंद्र में...सौंदर्य की श्रेणी..." होनी चाहिए। वी.एम. झारिकोव इस प्रणाली को ए.वाई.ए. द्वारा "प्रारंभिक श्रेणियों: पूर्णता और अपूर्णता" के सहसंबंध पर आधारित करता है। ज़िस सौंदर्य श्रेणियों के तीन समूहों की पहचान करता है: विशिष्ट (वीर, राजसी, आदि), संरचनात्मक (माप, सद्भाव, आदि) और नकारात्मक (बदसूरत, आधार)। ई.जी. क्रास्नोस्टानोव और डी.डी. औसत सौंदर्य श्रेणियों के तीन समूह भी प्रदान करता है: सौंदर्य गतिविधि की श्रेणियां, सामाजिक जीवन की श्रेणियां, कला की श्रेणियां टी.ए. सविलोवा का दावा है कि "सौंदर्य का आधार किसी व्यक्ति के व्यापक विकास के माप की चंचल तुलना है ... और एक घटना।" आई.एल. मत्ज़ा सद्भाव और सौंदर्य को मुख्य सौंदर्य श्रेणियां मानते हैं, जिन्हें विकास की प्रक्रिया में संशोधित और परिवर्तित किया गया था। अपने प्रारंभिक क्षणों में, व्यवस्थितकरण के सिद्धांत दार्शनिक और सौंदर्यवादी प्रकृति के होने चाहिए। फिर, सिस्टम की संरचना का निर्धारण करते समय, निम्नलिखित आवश्यक हैं: ऑन्टोलॉजिकल-घटना संबंधी और सामाजिक-महामीमांसा संबंधी पहलू; सौंदर्य श्रेणियों के अधीनता और समन्वय के सिद्धांतों को निर्धारित करना आवश्यक है; मुख्य सार्वभौमिक सौंदर्य श्रेणी पर प्रकाश डालें जिसके चारों ओर संपूर्ण प्रणाली व्यवस्थित है।

सौंदर्यशास्त्र में एक श्रेणी है जो सौंदर्यशास्त्र की मेटा-श्रेणी के रूप में कार्य करती है - यह सौंदर्यशास्त्र की श्रेणी है। सौंदर्यबोध अपने तरीके से परिपूर्ण है। पूर्णता प्रकृति की एक अनिवार्य आवश्यकता है। यह सहज है, इससे सार्वभौमिक पूर्णता का विचार जन्म लेता है। सौंदर्यबोध की संपत्ति न केवल सामंजस्यपूर्ण (सुंदर, सौंदर्यवादी आदर्श, कला) के पास है, बल्कि असंगत (उत्कृष्ट, भयानक, बदसूरत, आधार, दुखद) के पास भी है, क्योंकि दोनों में इस तरह के अस्तित्व का सार है सर्वाधिक पूर्णतः अभिव्यक्त है। सौंदर्यशास्त्र के प्रति यह दृष्टिकोण सौंदर्यशास्त्र के विषय की सीमाओं का विस्तार करता है, क्योंकि इसमें वास्तविकता की सभी घटनाओं का अध्ययन शामिल है जिनमें पूर्णता है। हालाँकि, पारंपरिक सौंदर्यशास्त्र में मूलभूत श्रेणियाँ सुंदरता हैं। इस स्थिति से सहमत होना मुश्किल है, क्योंकि सुंदरता की श्रेणी में हमेशा एक सख्त ऐतिहासिक सामग्री होती है, और इसे वी. टाटारकेविच ने अपने काम "सौंदर्यशास्त्र का इतिहास" में स्पष्ट रूप से दिखाया था। नतीजतन, सौंदर्यशास्त्र का ऑन्कोलॉजिकल महत्व इस तथ्य में निहित है कि यह परिपूर्ण, घटनात्मक - घटना की विविधता में है जिसमें अस्तित्व की पूर्णता के रूप में यह संपत्ति है, समाजशास्त्रीय - इस तथ्य में कि सौंदर्यशास्त्र का विषय इस मामले में यह अधिक विस्तार और गहराई प्राप्त कर लेता है, आलंकारिक रूप से कहें तो अधिक लोकतांत्रिक बन जाता है। आइए अब हम सौंदर्यशास्त्र की श्रेणी के ज्ञानमीमांसीय पहलू की जाँच करें। संपूर्ण सौंदर्यबोध मानवता की सामग्री और आध्यात्मिक अभ्यास के परिणामस्वरूप प्रकट होता है। यह न केवल एक "विलुप्त" प्रकृति पर एक आदर्श का प्रक्षेपण है, यह एक पूरी तरह से नया, वास्तविक, विशिष्ट गठन है, एक प्रकार की "दूसरी प्रकृति" है जो उद्देश्य और व्यक्तिपरक के कार्बनिक मिश्र धातु के रूप में उत्पन्न हुई है। सौंदर्यशास्त्र की खोज, महारत हासिल की जाती है और यह न केवल कलात्मक गतिविधि की प्रक्रिया में कार्य करता है, जो कला का आधार है, बल्कि सभी आध्यात्मिक, व्यावहारिक और भौतिक मानवीय गतिविधियों में भी कार्य करता है। इसमें, वस्तु के गुणों की खोज की जाती है और विषय की क्षमताओं का एहसास किया जाता है, उनके गुणों और क्षमताओं के सबसे पूर्ण प्रकटीकरण के माध्यम से मानवता की सामग्री और आध्यात्मिक अभ्यास में वस्तुकरण किया जाता है। यही पूर्ण का वास्तविक अस्तित्व है।

वस्तुनिष्ठ-सौंदर्य और सौंदर्य बोध के बीच संबंधों की द्वंद्वात्मकता इस तथ्य में भी निहित है कि सामाजिक अभ्यास किसी व्यक्ति को वास्तविकता के वस्तुनिष्ठ सौंदर्य पहलुओं और सौंदर्य के नियमों के अनुसार उनके प्रकटीकरण और परिवर्तन पर प्रभावित करने की एकमात्र प्रक्रिया है। इस अभ्यास की प्रक्रिया में प्रकट होने वाली "दूसरी प्रकृति" भी मनुष्य से स्वतंत्र रूप से मौजूद होती है और सौंदर्य बोध और परिवर्तन का उद्देश्य बन जाती है। मनुष्य, सौंदर्य के नियमों के अनुसार निर्माण करते हुए, एक ही समय में बनाई गई हर चीज़ को सौंदर्य ज्ञान और सुधार की वस्तु में बदल देता है। सौंदर्यबोध वास्तव में कोई जमी हुई और अपरिवर्तनीय चीज़ नहीं है; यह प्रकृति और मुख्य रूप से मानव समाज के ऐतिहासिक विकास की प्रक्रिया में बदलता और सुधरता है। सौंदर्यबोध की निष्पक्षता न केवल सामाजिक विकास के अभ्यास से, बल्कि आधुनिक विज्ञान के सामाजिक विकास की महान उपलब्धियों से भी सिद्ध होती है। सौंदर्यात्मक गतिविधि की एक विशिष्ट विशेषता यह है कि यह संपूर्ण मानव व्यक्तित्व को संबोधित है। गतिविधि की संरचना में: लक्ष्य - क्रिया - संचालन, सौंदर्य गतिविधि सार्वभौमिक रूप से प्रकट होती है, क्योंकि यह व्यक्तित्व से समाज तक जाती है।

सौंदर्यशास्त्र के विषय और संरचना का अध्ययन हमें इसे प्रकट करने की अनुमति देता है कार्य जिनमें से प्रमुख हैं विश्वदृष्टिकोण, संज्ञानात्मक, रचनात्मक, पद्धतिगत।

कलाकार के लिए सबसे पहले सौंदर्यशास्त्र आवश्यक है। यह उनकी गतिविधियों का वैचारिक आधार है। लेकिन एक कलाकार, सौंदर्यशास्त्र के ज्ञान के बिना भी, अपने अंतर्ज्ञान और अनुभव पर भरोसा करते हुए, इसके नियमों को लागू कर सकता है। हालाँकि, ऐसी समझ, जो कलात्मक अभ्यास के सैद्धांतिक सामान्यीकरण द्वारा समर्थित नहीं है, रचनात्मक समस्याओं के गहरे और अचूक समाधान की अनुमति नहीं देगी। विश्वदृष्टि न केवल प्रतिभा और कौशल का मार्गदर्शन करती है, यह रचनात्मकता की प्रक्रिया में उनके प्रभाव में स्वयं बनती है, दुनिया की दृष्टि की मौलिकता, कलात्मक सामग्री का चयन विश्वदृष्टि द्वारा निर्धारित और विनियमित होती है। साथ ही, रचनात्मकता पर सबसे सीधा प्रभाव विश्वदृष्टि के उस पक्ष का है जो सौंदर्य प्रणाली में व्यक्त होता है, सचेत रूप से या अनायास छवियों में साकार होता है। कलाकार जिन सौंदर्य सिद्धांतों पर भरोसा करता है वे हमारे लिए दिलचस्प हैं, क्योंकि कलाकार सबसे पहले लोगों के लिए अपना काम करते हैं। रचनात्मकता में सौंदर्यशास्त्र के नियमों का अनुप्रयोग कलात्मक रचनात्मकता के प्रति सचेत दृष्टिकोण को बढ़ावा देता है, जो उपहार और कौशल को जोड़ता है।

सौंदर्यशास्त्र की आवश्यकता न केवल कलाकार को है, बल्कि विचारशील जनता - पाठकों, दर्शकों, श्रोताओं - को भी है। कला सर्वोच्च आध्यात्मिक अनुभवों में से एक - आनंद - प्रदान करती है। यह वह विज्ञान है जो लोगों को सौंदर्यवादी दृष्टिकोण, आदर्श और विचार बनाने की अनुमति देता है। इसका मतलब यह है कि सौंदर्यशास्त्र शिक्षा की प्रक्रिया से संबंधित है।

यह एक पद्धतिगत कार्य भी करता है। किसी क्षेत्र में अनुसंधान के परिणामों को संक्षेप में प्रस्तुत करने से, उदाहरण के लिए कला इतिहास, इसका विकास पर विपरीत प्रभाव पड़ता है। यह सौंदर्यात्मक वस्तुओं की ज्ञानमीमांसा के प्रमुख सिद्धांतों का अध्ययन करना संभव बनाता है और उनके शोध का मार्ग निर्धारित करता है। मानव विज्ञान की विविधता में सौंदर्यशास्त्र का एक विशेष स्थान है। "सौंदर्य ज्ञान की संवेदी-मूल्य प्रकृति, चल रही सांस्कृतिक और कलात्मक खोजों के संबंध में इसकी मानदंड प्रकृति, सौंदर्यशास्त्र को संस्कृति के एक विशिष्ट सिद्धांत के रूप में, इसकी आत्म-जागरूकता के रूप में मानने का कारण देती है, जिसका सांस्कृतिक मूल्य के गठन से सीधा संबंध है। मानक और प्राथमिकताएँ। संस्कृति की दुनिया में होने के कारण, मानवता विभिन्न प्रकार के सौंदर्य मूल्यों और विरोधी मूल्यों में मौजूद है। सौंदर्य संबंधी मानदंड और सांस्कृतिक मूल्य मानव समाज के विकास के लिए एक बहुत ही महत्वपूर्ण दिशानिर्देश हैं, जो इसे सांस्कृतिक विस्तार से बचाते हैं।

20वीं सदी में, संस्कृति की मानव नियंत्रण से बचने और एक नए प्रकार के तत्व में परिवर्तित होने की क्षमता स्पष्ट हो गई। पर्यावरणीय आपदा और थकावट सहित मानव अस्तित्व के लिए कई खतरे उभरे हैं। प्राकृतिक संसाधन, और "जन संस्कृति" का प्रसार, लोगों के सांस्कृतिक स्तर में सामान्य गिरावट, उनके जीवन का मानकीकरण और व्यक्ति के प्रतिरूपण के साथ हुआ। "सामूहिक आदमी" की घटना में, सुंदरता, सच्चाई और अच्छाई के प्रति उदासीन, नए युद्धों, सामूहिक विनाश और मानव निर्मित आपदाओं के खतरे छिपे हैं।

हमारे उत्कृष्ट वैज्ञानिक-विश्वकोशविद् वी.आई. वर्नाडस्की वर्नाडस्की वी.आई. विज्ञान के सामान्य इतिहास पर कार्य करता है। - एम., 1988. व्याख्यान 1 - 3. वैज्ञानिक विश्वदृष्टि पर)। उनका मानना ​​था कि अपने आसपास की दुनिया के बारे में मनुष्य का ज्ञान तीन पारस्परिक रूप से समृद्ध दिशाओं में आगे बढ़ता है: विज्ञान, कला और धर्म के माध्यम से। अस्तित्व की एकमात्र वास्तविकता, जिसे मनुष्य आलंकारिक रूप से समझने का प्रयास करता है, को एक बहुआयामी क्रिस्टल के रूप में दर्शाया जा सकता है, जिसके कुछ पहलू विज्ञान द्वारा, अन्य कला द्वारा, और अन्य मानव जाति के धार्मिक अनुभव द्वारा जाने जाते हैं। इस वास्तविकता को समझने के करीब पहुंचने के लिए, इसके पहलुओं पर अलग से विचार करना पर्याप्त नहीं है; आपको उनकी पारस्परिक व्यवस्था को देखने में सक्षम होने की भी आवश्यकता है। आसपास की दुनिया का ज्ञान और मानव चेतना का विस्तार एक सर्पिल की तरह आगे बढ़ता है। सबसे पहले, ज्ञान और अनुभव का संचय होता है, फिर इस असमान ज्ञान का हमारे आस-पास की दुनिया के एक ही विचार में संश्लेषण होता है, फिर, इस गुणात्मक रूप से नए विचार के आधार पर, गहन ज्ञान और अनुभव का संचय होता है, आदि।

आज संश्लेषण का समय है। अभी मानव जाति के सभी ज्ञान और सभी अनुभवों को एक साथ जोड़ने में सक्षम होना आवश्यक है और इस प्रकार दुनिया और उसके अस्तित्व के नियमों की गुणात्मक रूप से नई, विस्तारित समझ प्राप्त करना आवश्यक है। साथ ही, एकीकृत वास्तविकता के मानव ज्ञान के एक भी अनुभव को विश्व के समग्र विचार को नुकसान पहुंचाए बिना नजरअंदाज नहीं किया जा सकता है - न तो वैज्ञानिक, न दार्शनिक, न सौंदर्यवादी, न ही धार्मिक। इस प्रकार, हम कह सकते हैं कि विशिष्ट सौंदर्यशास्त्र के विषय की समस्या लगातार वैज्ञानिकों के दृष्टिकोण के क्षेत्र में है। उदाहरण के लिए, बीसवीं सदी में. सौंदर्यशास्त्र के विषय पर चर्चा के बीच, एक दृष्टिकोण था जिसके अनुसार "सौंदर्यशास्त्र को कला का अध्ययन नहीं करना चाहिए, क्योंकि यह कला के सिद्धांत का विषय है, सौंदर्यशास्त्र सौंदर्य का विज्ञान है, वास्तविकता और सौंदर्य दोनों में सौंदर्यशास्त्र का विज्ञान है।" कला में" पोस्पेलोवा जी.एन. सौन्दर्यात्मक एवं कलात्मक. - एम., 1965.. इस दृष्टिकोण को आम तौर पर स्वीकार नहीं किया जाता है, लेकिन हाल ही में इसके व्यापक उपयोग के कारण इसे अतिरिक्त अर्थ और तर्क प्राप्त हुए हैं विभिन्न प्रकार केलागू और सूचना और संचार कलात्मक और सौंदर्य संबंधी गतिविधियाँ जो शब्द के पारंपरिक अर्थ में कला नहीं हैं। नतीजतन, अगर हमारे मन में अमूर्त संरचनाएं और निराशाजनक रूप से कोडित लाक्षणिक प्रणाली नहीं हैं, बल्कि मीडिया, डिजाइन, पर्यावरण के सौंदर्यीकरण के वैश्विक विकास के संदर्भ में स्वस्थ यथार्थवादी कला है, और कंप्यूटर के क्षेत्र में प्रगति को भी ध्यान में रखना है। आभासी कला, तो क्या कला के बिना वास्तविक अर्थों में विकास की संभावना की कल्पना करना संभव है?

सौन्दर्यात्मक चेतना. सौंदर्य चेतना मूल्य चेतना का एक रूप है, जो वास्तविकता का प्रतिबिंब है और सौंदर्य आदर्श के दृष्टिकोण से इसका मूल्यांकन है। सौंदर्य चेतना के प्रतिबिंब का उद्देश्य, सामाजिक चेतना के अन्य सभी रूपों की तरह, प्राकृतिक और सामाजिक वास्तविकता है, जो पहले से ही मानव जाति के सामाजिक-सांस्कृतिक अनुभव द्वारा महारत हासिल है। चिंतन का विषय विशिष्ट व्यक्तियों और सामाजिक समूहों के माध्यम से संपूर्ण समाज है।

अपनी ज्ञानमीमांसीय प्रकृति में, सौंदर्यशास्त्र सत्य के समान है, लेकिन इसके सार में भिन्न है। यदि सत्य तर्कसंगत ज्ञान है, तो सौंदर्य ज्ञान उतना ज्ञान नहीं है जितना कि किसी वस्तु को समझते समय एक भावनात्मक अनुभव है। इसलिए, हम सही ढंग से कह सकते हैं कि सौंदर्य का मानसिक समकक्ष है अनुभव .

अनुभव हमेशा भावनात्मक होते हैं, लेकिन उन्हें भावनाओं तक सीमित नहीं किया जा सकता। अनुभव हमेशा एक उत्पाद होते हैं, व्यक्तिपरक-उद्देश्यपूर्ण संबंधों का परिणाम। अनुभव की जैविक संरचना और सामग्री के संदर्भ में, “यह गठन अपनी संरचना में जटिल है; यह हमेशा, किसी न किसी हद तक, दो विरोधी घटकों - ज्ञान और दृष्टिकोण, बौद्धिक और स्नेह की एकता में शामिल होता है" रुबिनशेटिन एस.एल. अस्तित्व और ज्ञान. - एम, 1957. पी.264. .

एक अनुभव के रूप में सौंदर्यबोध आवश्यक रूप से बौद्धिक ज्ञान पर आधारित नहीं है। इसमें भावात्मक का कारण सहज और अचेतन दोनों हो सकता है, लेकिन हमेशा किसी न किसी बात को लेकर। सौंदर्य अनुभवों की विशिष्ट प्रकृति को दो कारणों से समझाया गया है: सौंदर्य दृष्टिकोण की वस्तु की विशेषताएं और किसी व्यक्ति के सौंदर्य स्वाद, विचार और आदर्शों के साथ वस्तु का सहसंबंध, जिसे "सौंदर्य चेतना" कहा जाता है। उदाहरण के लिए, सौंदर्य संबंधी अनुभवों के स्रोत के रूप में रंग अपने आप में अभी तक इन अनुभवों का अर्थ निर्धारित नहीं करता है।

सौन्दर्यात्मक चेतना की विशिष्टताएँमानवता के आध्यात्मिक जीवन के अन्य रूपों की तुलना में यह भावनाओं, विचारों, विचारों, विचारों के एक पूरे परिसर का प्रतिनिधित्व करता है; यह एक विशेष प्रकार का आध्यात्मिक गठन है जो वास्तविकता के प्रति किसी व्यक्ति या समाज के सौंदर्यवादी दृष्टिकोण को दर्शाता है: अस्तित्व के स्तर पर, सौंदर्य चेतना सामाजिक चेतना के रूप में मौजूद होती है, जो व्यक्तित्व के स्तर पर सौंदर्य के स्तर को दर्शाती है - एक व्यक्ति की व्यक्तिगत विशेषताओं के रूप में; केवल अभ्यास के आधार पर बनता है (किसी व्यक्ति या समाज का सौंदर्य अभ्यास जितना समृद्ध होगा, उनकी सौंदर्य चेतना उतनी ही समृद्ध और अधिक जटिल होगी)।

सौंदर्य चेतना की संरचना. सामाजिक चेतना के किसी भी रूप की तरह, सौंदर्य चेतना भी विभिन्न तरीकों से संरचित होती है। शोधकर्ता निम्नलिखित स्तरों की पहचान करते हैं:

• · सामान्य सौंदर्य चेतना;
• · विशिष्ट सौंदर्य चेतना.

सामान्य सौंदर्य स्तर, सामान्यीकृत अनुभवजन्य अनुभव पर आधारित है: सौंदर्य अनुभव, भावनाएं, आदि। हमारे दैनिक अनुभव परिवर्तनशील और कभी-कभी विरोधाभासी होते हैं।

सैद्धांतिक स्तरदुनिया, मनुष्य और इस दुनिया में उसके स्थान के बारे में सामान्य दार्शनिक विचारों पर आधारित है: सौंदर्य मूल्यांकन, निर्णय, विचार, सिद्धांत, आदर्श, आदि। हमें याद रखना चाहिए कि इन स्तरों के बीच की सीमाएँ सशर्त हैं, क्योंकि सौंदर्य चेतना की विशिष्टता प्रत्येक स्तर पर प्रकट होती है - हर जगह हमें कामुक और तर्कसंगत दोनों तत्व मिलते हैं। यह विशेषता सौंदर्य संबंधी आवश्यकता और सौंदर्य स्वाद के रूप में सबसे स्पष्ट रूप से प्रकट होती है, जहां भावनात्मक और तर्कसंगत दोनों समान रूप से महत्वपूर्ण हैं, क्योंकि उन्हें सौंदर्य आदर्श के अनुसार महसूस किया जाता है।

सौंदर्य चेतना की संरचना को अधिक सटीक रूप से समझने के लिए, आइए हम इसके तत्वों की परस्पर क्रिया को सबसे विकसित रूप में, अर्थात् कलाकार के विशिष्ट चिंतन पर विचार करें। चेतना का आधार एक सौंदर्य संबंधी आवश्यकता है, सौंदर्य मूल्यों में एक व्यक्ति की रुचि, सौंदर्य और सद्भाव के लिए उसकी प्यास, जो ऐतिहासिक रूप से दुनिया में मानव अस्तित्व के लिए एक सामाजिक आवश्यकता के रूप में विकसित हुई है। यहीं से तदनुरूप आदर्शों का निर्माण होता है। सांस्कृतिक विकास के सभी चरणों में आदर्श की घटना स्पष्ट रूप से देखी जा सकती है। प्लेटो, प्लोटिनस और ऑगस्टीन के "अच्छे" से शुरू करके, आदर्श का अध्ययन "युग की आध्यात्मिक जलवायु" या "नैतिक तापमान" (आई. टैन) के रूप में किया जाता है; या "एक निश्चित युग के चिंतन का सामान्य रूप" (वोल्फ्लिन); या बस "युग की भावना" (एम. ड्वोरक), "जीवन का सत्य" (वी. सोलोविओव), "तपस्वी सत्य" (पी. फ्लोरेंस्की); या अधिक विश्व स्तर पर "सांस्कृतिक पैटर्न" या मूल्यों के मानक" (मुनरो), "संस्कृति का प्रोटो-प्रतीक" (ओ. स्पेंगलर), आदि के रूप में। कुछ मामलों में, आदर्श को निर्दिष्ट करने के लिए अधिक जटिल परिभाषाओं का उपयोग किया जाता है, जैसे "सुपर-अहंकार" (एस. फ्रायड), "आर्कटाइप" (सी. जंग), "मेम" (मोनो), "जीवन क्षितिज" (हुसर्ल, गदामेर, आदि...) आदि।

आधुनिक रूसी शोधकर्ता वी.ई. के अनुसार। डेविडोविच, मूल्य आदर्श की अवधारणा से जुड़ा है; इसके अलावा, यह एक निश्चित आदर्श के कार्यान्वयन का परिणाम है। अधिक जानकारी के लिए देखें: डेविडोविच वी.ई. आदर्श सिद्धांत. - रोस्तोव-ऑन-डॉन, 1983। आदर्श मानकों की प्रणाली सामान्य आवश्यकताओं ("कैनन") का एक सेट है जिसे वास्तविक से वांछित तक संक्रमण के दौरान वास्तविकता के किसी भी परिवर्तन से संतुष्ट किया जाना चाहिए।

सौन्दर्यपरक आदर्श की विशेषताएँ: किसी भी सामाजिक आदर्श के विपरीत, यह अमूर्त में नहीं, बल्कि कामुक रूप में मौजूद है, क्योंकि यह भावनाओं, दुनिया के प्रति व्यक्ति के कामुक रवैये से निकटता से जुड़ा हुआ है; दृढ़ निश्चय वाला विभिन्न तरीकेवास्तविकता के साथ सौंदर्यवादी आदर्श का सहसंबंध; आदर्श रूप से वास्तविकता के प्रतिबिंब की प्रकृति से जुड़ा हुआ; वास्तविकता के वस्तुनिष्ठ गुणों और किसी व्यक्ति की आंतरिक दुनिया की विशेषताओं को सहसंबंधित करना शामिल है; समाज के विकास, उसके हितों और जरूरतों के साथ-साथ व्यक्ति के हितों और जरूरतों की संभावनाओं को निर्धारित करता है; किसी व्यक्ति या समाज की चेतना में मिथकों के निर्माण में योगदान देता है, जिससे वास्तविकता स्वयं प्रतिस्थापित हो जाती है।

समाज में, सौंदर्यवादी आदर्श निम्नलिखित कार्य करता है: गतिविधि की दिशा दिखाते हुए भावनाओं और इच्छा की मानवीय ऊर्जा को संगठित करता है; वास्तविकता से आगे रहने का अवसर बनाता है, भविष्य की प्रवृत्ति को इंगित करता है; एक आदर्श, एक मॉडल और स्वीकृत के रूप में कार्य करता है; एक व्यक्ति अपने आस-पास की दुनिया में जो कुछ भी सामना करता है उसका आकलन करने के लिए एक उद्देश्य मानदंड के रूप में कार्य करता है। इस प्रकार, कलात्मक भावनाओं को जगाने और कूटने के मानक के रूप में सौंदर्यवादी आदर्श व्यावहारिक रूप से इस विचार से अधिक कुछ नहीं है कि कला का एक काम कैसा होना चाहिए ताकि वह किसी व्यक्ति के एक निश्चित सौंदर्यवादी आदर्श के अनुरूप हो।

सौन्दर्यात्मक आदर्श सौन्दर्यात्मक स्वाद को प्रकट करता है, जो एक सौन्दर्यपरक दृष्टिकोण पर आधारित होता है, जो कलाकार की छवियों और भावनाओं की संपूर्ण संरचना पर छाप छोड़ता है और आधार बनाता है। कलात्मक शैलीयह या वह लेखक. सौंदर्य बोध में, "स्वाद" शब्द का प्रयोग पहली बार स्पेनिश विचारक बाल्टासर ग्रेसियन ("पॉकेट ओरेकल", 1646) द्वारा किया गया था, जो मानव अनुभूति की क्षमताओं में से एक को दर्शाता है, जो विशेष रूप से सौंदर्य और कला के कार्यों को समझने पर केंद्रित है। इसके बाद इसे फ्रांस, इटली, जर्मनी और इंग्लैंड के विचारकों ने उनसे उधार लिया।

"स्वाद," वोल्टेयर ने लिखा, "अर्थात, वृत्ति, भोजन के गुणों को अलग करने का उपहार, ने हमें ज्ञात सभी भाषाओं में एक रूपक को जन्म दिया है, जहां "स्वाद" शब्द सुंदर और के प्रति संवेदनशीलता को दर्शाता है कला में बदसूरत: कलात्मक स्वाद का विश्लेषण करना उतना ही तेज़ है, जो प्रतिबिंब से पहले होता है, जीभ और तालू की तरह, उतना ही कामुक और अच्छे के लिए लालची, उतना ही बुरे के प्रति असहिष्णु..." वोल्टेयर। सौंदर्यशास्त्र. लेख. पत्र. प्रस्तावनाएँ और चर्चाएँ। - एम., 1974. पी. 67-268। भोजन के स्वाद के अनुरूप, वह कलात्मक स्वाद, खराब स्वाद और विकृत स्वाद को अलग करता है। किसी कलाकृति को देखते या सुनते हुए, हम अक्सर अंत में कहते हैं: "यह पसंद है - यह पसंद नहीं है", "सुंदर - बदसूरत"। किसी कार्य के प्रति भावनात्मक प्रतिक्रिया सौंदर्य मूल्यांकन के रूप में भाषा में व्यक्त होती है। इसका अर्थ एक ऐसा कथन है जो कार्य को देखते समय दर्शक की सौंदर्य भावना का वर्णन करता है। सौंदर्यशास्त्र में ऐसा कथन पहली बार इमैनुएल कांट ("क्रिटिक ऑफ़ द पॉवर ऑफ़ जजमेंट") के कार्यों में दिखाई देता है और इसे "स्वाद का निर्णय" कहा जाता है।

मौजूद चार किस्में सौंदर्य मूल्यांकन: सकारात्मक, नकारात्मक, विरोधाभासी, अनिश्चित। आइए सकारात्मक और नकारात्मक दोनों संस्करणों में स्वाद के निर्णयों के विकास पर विचार करें और फिर स्वाद के प्रभाव का विश्लेषण करें। ललित कला के इतिहास से पता चलता है कि नकारात्मक मूल्यांकन के विकास में सात मुख्य चरण हैं: "ठंडा और बेजान" ("स्पर्श नहीं करता"); "कर्कश और आडंबरपूर्ण"; "अव्यवसायिक और अविश्वसनीय"; "खराब स्वाद और अश्लीलता", "बकवास", "विकृति", "वैचारिक तोड़फोड़"। स्वाद के सकारात्मक और नकारात्मक प्रभाव भी होते हैं। स्वाद के सकारात्मक प्रभाव का एक उदाहरण चरम मामले हो सकते हैं: जालसाजी, चोरी, "कलात्मक हमले" (1985, हर्मिटेज, यूएसएसआर, रेम्ब्रांट की पेंटिंग "डाने" को एसिड के साथ डाला गया था)। स्वाद का नकारात्मक प्रभाव किसी पेंटिंग को प्रदर्शनी में स्वीकार करने से इनकार करने में प्रकट हो सकता है। स्वाद के नकारात्मक प्रभाव का उच्चतम रूप "कलात्मक" ऑटो-डा-फ़े है, अर्थात। दांव पर लगी पेंटिंगों को जलाना, इस घटना के आविष्कारक धार्मिक व्यक्ति सवोनारोला (इटली, 15वीं शताब्दी) हैं

श्रेणी "सुंदर"।लंबे समय से मानवता इस सवाल का जवाब ढूंढ रही है कि सुंदरता क्या है? सर्वप्रथम प्लेटो ने इसे इसी रूप में रखा। ख़ूबसूरती आख़िर है क्या? हम एक सुंदर टोकरी, एक सुंदर घोड़ी, एक सुंदर महिला को जानते हैं, लेकिन फिर भी सुंदर क्या है? और यही खूबी है प्लेटो. उन्होंने इस प्रश्न को घटना के दायरे से पैटर्न के दायरे में स्थानांतरित कर दिया। क्या सुंदरता के अस्तित्व में कोई पैटर्न है? प्रश्न का सूत्रीकरण ही बताता है कि प्राचीन यूनानियों ने दुनिया को कुछ प्राकृतिक माना था। सच है, प्लेटो के पास किसी चीज़ का अद्भुत विचार है। ऐसी कोई चीज़ कभी भी विचारों की दुनिया में निहित होने की पूर्णता और पूर्णता प्राप्त नहीं कर पाती है। इसलिए, सच्चा अस्तित्व विचारों की दुनिया का अस्तित्व है। प्लेटो से भी पहले हेराक्लीटससौन्दर्य को सामंजस्य में देखा। समरसता विपरीत सिद्धांतों का संघर्ष है। इस शाश्वत संघर्ष में विरोधों की आनुपातिकता सद्भाव को जन्म देती है। हेराक्लीटस ने दुनिया की कल्पना एक प्रकार के सामंजस्यपूर्ण संपूर्ण के रूप में की, अर्थात्। संपूर्ण विश्व एक प्रकार से विपरीत और शाश्वत रूप से लड़ने वाले सिद्धांतों की एकता है। मनुष्य संसार के इसी सामंजस्य में रहता है। द्रव, प्रज्वलित करने के उपाय से और बुझने के उपाय से संसार। पाइथोगोरसएक प्रकार के संख्यात्मक सामंजस्य के रूप में दुनिया का प्रतिनिधित्व किया। संख्याएँ इस संसार की आत्मा हैं। यह संख्यात्मक रिश्ते ही हैं जो इस दुनिया को निर्धारित करते हैं। पाइथागोरस ने संगीत अंतरालों का अध्ययन करने के लिए एक उपकरण भी बनाया। और मैंने ध्वनि सामंजस्य की खोज की। पूरी दुनिया संगीतमय सामंजस्य के समान सिद्धांतों के अनुसार बनाई गई थी, और सात गोले दुनिया की सामंजस्यपूर्ण ध्वनि बनाते प्रतीत होते हैं। सच है, हम इस ध्वनि को अपने कानों से नहीं सुन सकते। लेकिन संगीतकार इस ध्वनि को हमारे पास लाता है, और इस प्रकार वह व्यक्ति, जैसे वह था, पूरी दुनिया के सामंजस्य में शामिल हो जाता है। अरस्तूसुंदरता को क्रम, परिमाण, पत्राचार के रूप में परिभाषित करता है। न तो बहुत बड़ा और न ही बहुत छोटा सुंदर हो सकता है। चीजों की दुनिया में आनुपातिकता होनी चाहिए। लेकिन हम इस आनुपातिकता, इस सामंजस्य को सुंदर क्यों समझते हैं?

में मध्य युगजब धार्मिक विचारधारा हावी हो गई, तो आत्मा और मांस के बीच विरोध समाप्त हो गया। आत्मा को उन्नत करने के नाम पर, दिव्य आध्यात्मिकता की ओर आरोहण के नाम पर शरीर का अपमान उस समय मानव आत्मा की सर्वोच्च अभिव्यक्ति माना जाता था। और फिर भी, आध्यात्मिक सौंदर्य की सच्चाई के दृष्टिकोण, यद्यपि दर्दनाक, का कुछ आधार था। व्यक्ति जो विचार बनाता है उसका प्रभाव उस पर पड़ता है। इसलिए, मानव आत्मा कैसी होनी चाहिए और इसे दुनिया में कैसे प्रकट होना चाहिए, इसके बारे में विचारों की दुनिया का बहुत महत्व था। एक सुंदर व्यक्ति के आदर्श के बारे में धार्मिक विचारों का नुकसान यह था कि वे वास्तविकता के अनुरूप नहीं थे, लेकिन उनका रूप रहस्यमय था। हालाँकि, इसने इस तथ्य में भी योगदान दिया कि धर्म का संगीत, चित्रकला और वास्तुकला पर प्रभाव पड़ा। इन सभी क्षेत्रों में, आत्मा की उदात्तता की ओर आरोहण ने इन कलाओं की गंभीरता और अभिव्यक्ति के उचित साधनों की खोज को प्रभावित किया।

में पुनर्जागरणसुंदरता के बारे में विचारों की मौजूदा छवि को संरक्षित किया गया। उस काल की कला इस बारे में बात करती है। लेकिन साथ ही, पुनर्जागरण का व्यक्ति मनुष्य के अस्तित्व में, स्वाभाविकता में सुंदरता की तलाश करता है। इस समय के विचारकों और कलाकारों में ईश्वर को नकारा नहीं गया है, बल्कि वह इस संसार में घुल-मिल जाता है, मानवीय हो जाता है, मानवीय हो जाता है। और मनुष्य के बारे में विचार ईश्वर के बारे में, उसकी क्षमताओं के बारे में विचारों के करीब आने लगते हैं। पिको डेला मिरांडोला का कहना है कि “ईश्वर ने मनुष्य के लिए यह निर्धारित नहीं किया है कि उसे क्या होना चाहिए, उसे इस दुनिया में कौन सा स्थान लेना चाहिए। उन्होंने यह सब निर्णय लेने के लिए उस व्यक्ति पर ही छोड़ दिया।'' क्लासिकिज़्म के युग में, सुंदरता के बारे में विचार फिर से आत्मा के दायरे में चले जाते हैं। केवल वही सुंदर हो सकता है जिसमें तर्कसंगतता प्रकट हो, जिसमें आत्मा प्रकट हो। और इस युग में भावना को अधिक तर्कसंगत रूप से समझा जाता है। जैसे कोई चीज़ रखी हो, ऑर्डर की गई हो। क्लासिकिज्म के युग में, जब पूंजीवाद अपना पहला कदम रखता है, एक विशाल क्षेत्र पर एक बाजार दिखाई देता है, मजबूत केंद्रीकृत राज्य बनते हैं, जब कुलीन वर्ग ने अभी तक समाज के नेता की भूमिका निभाना बंद नहीं किया है, लेकिन बुर्जुआ संबंध पहले से ही शुरू हो रहे हैं आकार लेने के लिए, इस युग में राजा और राष्ट्र के प्रति सम्मान, देशभक्ति और सेवा के बारे में विचार बनते हैं। एक बहुत ही वीरतापूर्ण और तर्कसंगत शुरुआत.

में ज्ञान का दौर मनुष्य की स्वाभाविकता के बारे में विचार फिर से बनते हैं। क्योंकि पूंजीपति वर्ग पहले ही ताकत हासिल कर चुका है, और अब उसे राजाओं के संरक्षण की जरूरत नहीं है, सामंती समाज के विनियमित जीवन की जरूरत नहीं है। और इस संबंध में ज्ञानोदय पहले आने वाली हर चीज और जर्मन शास्त्रीय दर्शन के बीच एक संक्रमणकालीन पुल के रूप में कार्य करता है। आई. कांट का मानना ​​है कि किसी व्यक्ति को किसी वस्तु पर विचार करते समय तर्क और कल्पना के समन्वित कार्य से आनंद मिलता है। वह सुंदरता को "स्वाद" की अवधारणा से जोड़ता है। सौंदर्य का उनका दर्शन स्वाद को परखने की व्यक्तिपरक क्षमता पर आधारित है। "सुंदर वह है जो आवश्यक आनंद की वस्तु के रूप में अवधारणा के बिना जाना जाता है।" साथ ही, कांट दो प्रकार की सुंदरता को अलग करता है: मुक्त सुंदरता और आकस्मिक सुंदरता। मुक्त सौन्दर्य की पहचान रूप और स्वाद के शुद्ध निर्णय के आधार पर ही की जाती है। आने वाली सुंदरता वस्तु और उद्देश्य के विशिष्ट उद्देश्य पर आधारित होती है। नैतिक दृष्टि से, उनके लिए सुंदर "नैतिक रूप से अच्छाई का प्रतीक है।" इसलिए, वह प्रकृति की सुंदरता को कला की सुंदरता से ऊपर रखते हैं। हेइडेगर और गैडामर से पहले शिलर, हर्डर, हेगेल और अन्य लोगों के लिए सौंदर्य, सत्य की एक कामुक छवि थी। इस प्रकार, हेगेल, जिन्होंने पहली बार दर्शनशास्त्र में ऑब्जेक्टिफ़िकेशन और डिसऑब्जेक्टिफ़िकेशन शब्द पेश किए, ने कला के बाहर सुंदरता को नहीं पहचाना। इसलिए, उन्होंने यह नहीं पहचाना कि, उनके विचारों में, सुंदर एक कामुक रूप से प्रस्तुत किया गया विचार है। लेकिन यह विचार अपने आप में प्रकृति में अंतर्निहित नहीं है। सच है, यहाँ हेगेल ने अपने विचारों को कुछ हद तक बदल दिया है, जिसके अनुसार उनके लिए संपूर्ण वस्तुगत भौतिक संसार निरपेक्ष विचार का दूसरा अस्तित्व है। हेगेल के अनुसार, एक कलात्मक छवि में, एक व्यक्ति अपनी आंतरिक दुनिया को कामुक रूप से महसूस करता है। और इसलिए, एक कलात्मक छवि में कामुक रूप से प्रस्तुत किया गया विचार या आदर्श, वास्तव में, एक सक्रिय मानव चरित्र है, एक मानव ऐतिहासिक प्रकार है, जो अपने महत्वपूर्ण हितों के लिए लड़ रहा है। लेकिन एक व्यक्ति कला में खुद को दोगुना कर लेता है क्योंकि वह आम तौर पर सामान्य रोजमर्रा की वास्तविकता में खुद को कामुकता से दोगुना कर लेता है। इसलिए, मानव गतिविधि सौंदर्य के उस विचार में फिट बैठती है जिसे हेगेल कला के संबंध में विकसित करता है। यदि यह वास्तविकता में, लोगों के रोजमर्रा के संचार में मौजूद नहीं होता, तो कला में यह कहाँ से आता? एन. चेर्नशेव्स्की ने हेगेलियन सौंदर्यशास्त्र पर विवाद करते हुए, थीसिस को आगे बढ़ाया: "सुंदर जीवन है।" हेइडेगर ने सौंदर्य में "सत्य के अस्तित्व को असंबद्धता" के रूपों में से एक के रूप में देखा, सत्य को "कलात्मक रचनात्मकता का स्रोत" माना। के. मार्क्स लिखते हैं कि: "एक जानवर केवल उस प्रजाति के मानकों और जरूरतों के अनुसार निर्माण करता है जिससे वह संबंधित है, जबकि मनुष्य जानता है कि किसी भी प्रजाति के मानकों के अनुसार उत्पादन कैसे करना है और हर जगह वह जानता है कि अंतर्निहित उपाय को कैसे लागू किया जाए।" एक वस्तु; इस कारण मनुष्य सौंदर्य के नियमों के अनुसार निर्माण भी करता है।”

वी.वी. बाइचकोव "सुंदर" और "सौंदर्य" की श्रेणियों के बीच अंतर करते हैं। उनका मानना ​​है कि "यदि सौंदर्य सौंदर्य (विषय-वस्तु संबंधों की विशेषता) के आवश्यक संशोधनों में से एक है, तो सौंदर्य सौंदर्य के शब्दार्थ क्षेत्र में शामिल एक श्रेणी है।" और यह केवल एक सौन्दर्यपरक वस्तु की विशेषता है। किसी सौन्दर्यपरक वस्तु की सुंदरता मौलिक रूप से गैर-मौखिक रूप से पर्याप्त अभिव्यक्ति या ब्रह्मांड, अस्तित्व, जीवन, कुछ आध्यात्मिक या भौतिक वास्तविकता के गहरे आवश्यक कानूनों का प्रदर्शन है, जो प्राप्तकर्ता को संबंधित दृश्य, ऑडियो या प्रक्रियात्मक संगठन, संरचना में प्रकट होती है। , डिजाइन, सौंदर्य वस्तु का रूप, जो सौंदर्य विषय में भावना पैदा कर सकता है, सुंदर का अनुभव कर सकता है, सुंदर की घटना का एहसास करा सकता है। सौंदर्य संबंध की वस्तु की सुंदरता, एक नियम के रूप में, सौंदर्य की विधा में सौंदर्य की प्राप्ति के लिए एक आवश्यक शर्त है। यदि सुंदरता नहीं है, तो सुंदरता भी नहीं है।

श्रेणी "उत्कृष्ट"।पहली बार, मैंने सैद्धांतिक रूप से इस श्रेणी की संकल्पना करने का प्रयास किया रोमन साम्राज्य का युगलेखक जिसने "ऑन द सबलाइम" ग्रंथ में स्यूडो-लॉन्गिनस के काल्पनिक नाम के तहत विज्ञान में प्रवेश किया। वह लिखते हैं: "आखिरकार, प्रकृति ने हमारे लिए, लोगों के लिए, महत्वहीन प्राणी होने का निर्धारण नहीं किया - नहीं, वह हमें जीवन और ब्रह्मांड से परिचित कराती है जैसे कि किसी प्रकार के उत्सव के लिए, और ताकि हम इसके पूरे दर्शक बन सकें इसकी सत्यनिष्ठा और आदरपूर्ण उत्साह के कारण, उसने तुरंत और हमेशा के लिए हमारी आत्माओं में हर महान चीज़ के लिए एक अटूट प्रेम पैदा कर दिया, क्योंकि यह हमसे कहीं अधिक दिव्य है। उपरोक्त से यह स्पष्ट है कि लेखक मनुष्य और संसार के बीच के संबंध के क्षण को उदात्त रूप में स्पष्ट रूप से समझने में सफल होता है। वह मानव स्वभाव के एक प्रतिभाशाली पर्यवेक्षक हैं। हर महान चीज़ के प्रति एक अटूट प्रेम वास्तव में मानव आत्मा में व्याप्त हो गया है। अब यह बताना बाकी है कि ऐसा क्यों होना चाहिए।

में मध्य युगउदात्त की समस्या प्रकट हुई और स्वाभाविक रूप से उनकी समझ ईश्वर और उन भावनाओं और रचनाओं से जुड़ी हुई थी जो ईश्वर के बारे में विचारों के प्रभाव में बनाई गई थीं। में पुनर्जागरणमनुष्य का उत्थान होता है। अल्बर्टी में, मनुष्य "पूरी ऊंचाई पर खड़ा होता है और अपना चेहरा आकाश की ओर उठाता है... वह अकेले ही स्वर्ग की सुंदरता और समृद्धि के ज्ञान और प्रशंसा के लिए बनाया गया था और हम इसे समझने के प्रयास में ही अगला कदम उठाते हैं।" में XVIII सदी. एडमंड बर्क ने किया था. बर्क के अनुसार, उदात्त वहाँ कुछ विशाल, अनंत, हमारी सामान्य समझ से परे है। यह विशाल चीज़ हमारे अंदर भय की भावना पैदा करती है, हमें कांपने पर मजबूर कर देती है, हमें अपनी शक्तिहीनता से कांपने पर मजबूर कर देती है। यह हमारी धारणा में बाहरी दुनिया और उस पर हमारी मानवीय प्रतिक्रिया को इस बाहरी दुनिया की कुछ अभिव्यक्तियों से जोड़ता है।

उसी शताब्दी में बर्क की तुलना में थोड़ा बाद में, आई. कांट ने अपने काम "ऑब्जर्वेशन ऑन द फीलिंग ऑफ द ब्यूटीफुल एंड सबलाइम" (1764) में भी मनुष्यों में इस भावना की प्रकृति को निर्धारित करने का प्रयास किया है। उन्होंने मनुष्यों में इस भावना की प्रकृति को समझने पर अपना काम "क्रिटिक ऑफ़ द पॉवर ऑफ़ जजमेंट" में पूरा किया है। कांट के अनुसार, हमें प्रकृति में सुंदरता के आधार के लिए खुद से बाहर देखना चाहिए। लेकिन उदात्त के लिए यह केवल हमारे अंदर और सोचने के तरीके में है जो उदात्त को प्रकृति के बारे में विचारों में लाता है। कांत दुनिया के साथ हमारे संबंधों में दो प्रकार के उदात्त को अलग करते हैं: गणितीय और गतिशील। पहले में, ज्ञान की क्षमता ब्रह्मांड की विशालता से मिलती है, और दूसरे में, हमारी इच्छा की क्षमता मनुष्य की नैतिक शक्तियों, उसकी इच्छा की विशालता से मिलती है। और वह लिखते हैं: "... दो चीजें हमेशा आत्मा को नए और अधिक मजबूत आश्चर्य और विस्मय से भर देती हैं, जितना अधिक बार और लंबे समय तक हम उन पर विचार करते हैं - यह मेरे ऊपर तारों वाला आकाश और मेरे अंदर का नैतिक कानून है। मुझे दोनों की तलाश करने की ज़रूरत नहीं है और मुझे केवल अंधेरे में डूबी हुई या मेरे क्षितिज से परे पड़ी चीज़ के रूप में मानने की ज़रूरत नहीं है; मैं उन्हें अपने सामने देखता हूं और उन्हें सीधे अपने अस्तित्व की चेतना से जोड़ता हूं।

हेगेल के दर्शन में, उदात्त का अर्थ व्यक्तिगत अस्तित्व की तात्कालिकता पर काबू पाना, आत्मा की गतिविधि में स्वतंत्रता की दुनिया में प्रवेश करना भी है। किसी व्यक्ति के लिए उदात्तता स्वाभाविक है, रोटी और पानी की तरह। और पंथ वास्तुकला और पंथ कला आम तौर पर इस बारे में बोलती है।

धर्मकई सहस्राब्दियों से यह एक कड़वी सच्चाई रही है। और इसमें भगवान की छवि उत्कृष्ट है. यह मन की वह स्थिति है जब कोई व्यक्ति क्षुद्र, महत्वहीन, नगण्य को त्याग देता है, जब वह दुनिया को इसकी पर्याप्तता में, इसकी पर्याप्त करुणा में देखता है, अर्थात। सार्वभौमिक जुनून में. धर्म में भगवान की पूजा के माध्यम से, एक व्यक्ति रहस्यमय रूप में भी, अपने सच्चे स्वरूप तक पहुंच जाता है। किसी भी मामले में, एक व्यक्ति भगवान के माध्यम से ब्रह्मांड के मामलों में अपनी भागीदारी महसूस करता है। सोवियत कला में, चाहे वे आज उसे कितना भी अपमानित और छोटा करने की कोशिश करें, श्रम का आदमी उत्कृष्टता की ओर बढ़ गया। और यही उस समय की कला का सच्चा मार्ग है। आप एन. ओस्ट्रोव्स्की को उनके "हाउ द स्टील वाज़ टेम्पर्ड" के साथ भी याद कर सकते हैं, एस. आइज़ेंस्टीन के "बैटलशिप पोटेमकिन" को भी याद कर सकते हैं और भी बहुत कुछ।

श्रेणी "दुखद"।सौंदर्यशास्त्र पर किए गए कार्यों से संकेत मिलता है कि दुखद अभिव्यक्ति, सबसे पहले, स्वतंत्रता और आवश्यकता की द्वंद्वात्मकता को व्यक्त करती है। दरअसल, मानव स्वभाव स्वतंत्रता के नियम से निर्धारित होता है। लेकिन इस प्रकृति का एहसास विशिष्ट ऐतिहासिक परिस्थितियों में स्वतंत्रता के नियमों के अनुसार होता है, जिसका वस्तुनिष्ठ ढांचा हमें मानव प्रकृति को प्रकट करने और उसे उसकी संपूर्णता में महसूस करने की अनुमति नहीं देता है। यह स्पष्ट है कि समाज की यह या वह स्थिति विषय, व्यक्ति की यह या वह स्थिति है। यह भी स्पष्ट है कि स्वतंत्रता और आवश्यकता के बीच विरोधाभास का समाधान मानव गतिविधि में होता है। विषय, व्यक्ति की गतिविधि इसी विरोधाभास में होती है। और इसलिए हर विषय इस विरोधाभास में रहता है, हर कोई इस विरोधाभास के समाधान में रहता है। नतीजतन, दुखद वस्तुनिष्ठ रूप से मानव समाज में अंतर्निहित है। आई. कांत का मानना ​​है कि क्या होना चाहिए और क्या है के बीच का अंतर कभी दूर नहीं होगा। वह स्वतंत्रता और आवश्यकता के बीच के अंतर को पूर्ण करता है। बेशक, इस विरोध पर काबू पाना एक ऐसी प्रक्रिया है जिसका कोई अंत नहीं दिखता। लेकिन इस विरोधाभास को निरपेक्ष बनाना एक गलती होगी। क्योंकि यह एक भूल है कि मानव गतिविधि में उसकी स्वतंत्रता के निर्माण की एक प्रक्रिया होती है। ऐसा लगता है मानो वह एक चरण से दूसरे चरण पर चढ़ रहा हो। दुख की बात है कि संघर्ष वस्तुनिष्ठ है। यह सही है। क्योंकि पुरानी विश्व व्यवस्था की ताकतें इसे संरक्षित करने, इस दुनिया में अपनी विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति बनाए रखने के लिए हर संभव प्रयास कर रही हैं। और इस स्वरूप को नष्ट किया जाना चाहिए; यह लोगों के आर्थिक, सामाजिक, नैतिक और आध्यात्मिक विकास में बाधा डालता है। और अक्सर जो लोग किसी नई चीज़ के लिए, प्रगति के लिए लड़ते हैं, वे हार जाते हैं। यह एक त्रासदी है.

दुखद व्यक्तित्व दुनिया की सामान्य स्थिति का आदी हो जाता है, सक्रिय रूप से युग के प्रमुख विरोधाभासों में रहता है। यह स्वयं ऐसे कार्य निर्धारित करता है जो लोगों की नियति को प्रभावित करते हैं। हेगेल इस बात पर जोर देते हैं कि एक दुखद संघर्ष में फंसा व्यक्ति अपने भीतर युग की पर्याप्त करुणा, मुख्य जुनून जो इसे परिभाषित करता है, लेकर चलता है। यह व्यक्ति अपने कार्यों से विश्व की मौजूदा स्थिति का उल्लंघन करता है। और इस लिहाज से वह दोषी है. हेगेल लिखते हैं कि एक महान व्यक्ति के लिए दोषी होना सम्मान की बात है। वह उस चीज़ का दोषी है जो अभी भी जीवित है, लेकिन जिसे पहले ही मर जाना चाहिए। अपने कार्यों से वह भविष्य के निर्माण में योगदान देता है। सौंदर्यशास्त्र और मानव जाति के इतिहास की एकता को इस तथ्य में भी देखा जा सकता है कि लोग न केवल भौतिक, बल्कि सामाजिक, मानवीय विशिष्ट हितों के लिए भी लड़ते हैं। लेकिन वास्तव में, मानव इतिहास का हर कदम, जैसा कि के. मार्क्स इसे परिभाषित करते हैं, मानवता के मानवीकरण की एक प्रक्रिया है।

सौंदर्यशास्त्र में अनेक हैं दुखद की अवधारणाएँ .

भाग्य की त्रासदी.कुछ शोधकर्ता प्राचीन ग्रीक त्रासदी को भाग्य की त्रासदी या भाग्य की त्रासदी के रूप में परिभाषित करते हैं, इसे भाग्य की त्रासदी के रूप में चित्रित करते हैं, वे इस बात पर जोर देते हैं कि वे सभी घटनाएँ, और उनके साथ नायकों के अनुभव, जैसे थे, पहले से निर्धारित हैं , निर्धारित किया कि नायक घटनाओं के पाठ्यक्रम को बदलने में सक्षम नहीं है। घटनाओं का यह क्रम त्रासदियों के दर्शकों और पाठकों को भी ज्ञात है। एक ही समय में लोगों की इच्छा को घटनाओं के निर्धारित पाठ्यक्रम के अधीन करने का मतलब यह नहीं है कि लोगों की इच्छा और ऊर्जा यहां भूमिका निभाना बंद कर देती है। यह उनके कार्यों के माध्यम से होता है कि लोग घटनाओं के पूर्व-निर्धारित पाठ्यक्रम पर ठोकर खाते प्रतीत होते हैं। वे अपने कार्यों के सभी परिणामों को पहले से ही जान सकते हैं, क्योंकि प्रोमेथियस को पता था कि लोगों को आग देने, उन्हें शिल्प सिखाने के लिए देवताओं द्वारा उसे दंडित किया जाएगा, लेकिन फिर भी वह वही करेगा जो कर्तव्य और सम्मान के बारे में उनके विचारों के अनुरूप होगा। भाग्य की त्रासदी व्यक्ति की ज़िम्मेदारी को दूर नहीं करती, विकल्प से इनकार भी नहीं करती। हम कह सकते हैं कि यहां किसी की नियति का सचेत चुनाव होता है।

अपराध बोध की त्रासदी.हेगेल ने दुखद को भाग्य और अपराध के संयोग के रूप में परिभाषित किया है। एक व्यक्ति दोषी है क्योंकि वह समाज में रहता है, अपने कार्यों के लिए ज़िम्मेदार है, उनके लिए पूरी ज़िम्मेदारी लेता है, और यह उसकी ज़िम्मेदारी है जो उसकी स्वतंत्रता और उसके माप का प्रमाण है। केवल महान चरित्र ही पूरी जिम्मेदारी अपने ऊपर ले सकता है। वे सदी के वास्तविक अंतर्विरोधों को अपने अंदर समाहित करते हैं, वे एक ऐसे व्यक्तित्व हैं जो अपने जुनून में युग की प्रवृत्ति को लेकर चलते हैं। जिसकी करुणा पर्याप्त है. यह व्यक्ति घटनाओं के दौरान हस्तक्षेप करता है, दुनिया के कुछ संतुलन को बाधित करता है, हालांकि वह अच्छे और नेक उद्देश्यों से निर्देशित होता है।

अस्तित्ववाद का दर्शन दुखद अपराधबोध की समस्या की अलग तरह से व्याख्या करता है। उसके लिए, एक व्यक्ति सिर्फ इसलिए दोषी है क्योंकि वह पैदा हुआ था। भाग्य सार्वभौमिक अपराधबोध में विलीन हो जाता है। मनुष्य स्वतंत्रता के लिए अभिशप्त है; यह उसका स्वभाव है। लेकिन यह स्वतंत्रता आवश्यकता से अलग और इसके विपरीत है। और यह अलगाव पूर्ण हो जाता है। अत: व्यक्ति व्यक्तिपरक रूप से तो स्वतंत्र है, परंतु वस्तुपरक रूप से वह अंधी एवं शक्तिशाली प्राकृतिक एवं सामाजिक शक्तियों के सामने असहाय है। नायक दुनिया की घातक अनिवार्यता के लिए पहले से ही बर्बाद है। वास्तव में एक विरोधाभास है, लेकिन मानव संघर्ष में कोई घातकता नहीं है। अपने संघर्ष के माध्यम से, मनुष्य, लोग, वर्ग, सम्पदाएँ स्वतंत्रता प्राप्त करते हैं, पुराने राज्य को नष्ट करते हैं और एक नई विश्व व्यवस्था स्थापित करते हैं। मनुष्य अपनी व्यावहारिक गतिविधियों से स्वतंत्रता प्राप्त करता है। इस अर्थ में, दुखद चरित्र युग के वास्तविक विरोधाभासों को दर्शाता है, इसके लिए जिम्मेदार है, युग के साथ एकता में रहता है। सौंदर्य चेतना में मानवता स्वयं के प्रति जागरूक है। हम जीवन की दुखद सामग्री को समझते हैं। सौंदर्य बोध में दुखद के प्रति संवेदी जागरूकता शामिल है। लेकिन दुखद की प्रकृति की समझ कामुकता से नहीं दी जाती है।

ईसाई चेतना भी दुखद की व्याख्या उस व्यक्ति के अपराध के रूप में करती है जो जन्म से पापी है। ईसा मसीह की मृत्यु और पुनर्जन्म, एक मिथक जिसकी उत्पत्ति पौधों में जीवन के निरंतर पुनर्जन्म से संबंधित पुराने मिथकों में हुई है, एक आशावादी त्रासदी है। मौजूदा विश्व व्यवस्था के अन्याय पर काबू पाने की आशा है। पीड़ा से गुज़रने के बाद, मृत्यु मसीह को दुनिया में आशा और आध्यात्मिक उपचार लाती है।

दुखद की धारणा विरोधाभासी है. मृत्यु पर दुःख और विजय पर विश्वास, क्षुद्रता का भय और उसके विनाश की आशा। अरस्तू ने दुखद की सौंदर्य बोध की असंगति की ओर ध्यान आकर्षित किया। अरस्तू के अनुसार दुखद का अनुभव, आत्मा की शुद्धि है, जो करुणा और भय की भावनाओं के टकराव के माध्यम से प्राप्त की जाती है। त्रासदी के नायकों पर आए उन भयानक, कठिन अनुभवों के प्रति करुणा के माध्यम से, हम क्षुद्र, महत्वहीन, माध्यमिक, स्वार्थी से मुक्त हो जाते हैं और आवश्यक, महत्वपूर्ण, उत्कृष्ट की ओर बढ़ते हैं। अरस्तू कला के रेचक प्रभावों का एक सिद्धांत बनाता है, अर्थात। ऐसे अनुभव जिनमें अस्तित्व की विरोधाभासी प्रकृति को पुन: प्रस्तुत किया जाता है। परिणामस्वरूप, मानव आत्मा एक नई अवस्था में प्रवेश करती है। ऐसा लगता है मानो वह छोटी-छोटी बातों से मुक्त हो गई है और नायकों के भाग्य के साथ एकता की स्थिति में प्रवेश कर गई है। ये नायक लोगों के भाग्य हैं। और आत्मा विजय पाने की अवस्था में प्रवेश करती है। मानवीकृत। ऊपर उठाया हुआ।

श्रेणी "कॉमिक"।कॉमिक श्रेणी पार्टियों के बीच टकराव को भी दर्शाती है। यहां भी द्वंद्व है. लेकिन यह संघर्ष दुखद के विपरीत है। यह एक आनंदमय संघर्ष है. यह वस्तु पर विषय की जीत, उसके बाहर जो होता है उस पर उसकी श्रेष्ठता का प्रतिनिधित्व करता है। यहां विषय को संबोधित करने से पहले ही विषय जीत गया है। वह जो देखता है और जिसके साथ व्यवहार करता है, उससे श्रेष्ठ महसूस करता है। उसकी आंखों के सामने जो हो रहा है, उसके विपरीत उसकी आंतरिक दुनिया अधिक महत्वपूर्ण, अधिक सही, अधिक सत्य है। वह सहज रूप से इसकी निर्जीवता, अविश्वसनीयता और गलतता को महसूस करता है और सहज रूप से अपनी श्रेष्ठता को महसूस करता है, सहज रूप से अपने मानवीय सत्य पर आनन्दित होता है। सौंदर्यशास्त्र साहित्य में इस संघर्ष को एक महत्वहीन और झूठी सामग्री और एक ऐसे रूप के बीच विरोधाभास के रूप में वर्णित किया गया है जो महत्व से भरा हुआ लगता है। जैसा कि हम देखते हैं, यह सौंदर्यवादी श्रेणी विषय, स्वयं मनुष्य, उसके आंतरिक व्यक्तिपरक मानव तर्क, समग्र व्यक्तिपरकता के तर्क और मानव वास्तविकता की गति के अनुरूप प्रक्रिया को भी पकड़ती है। वह आंदोलन जिसमें विषय अपनी आत्मा के सभी तंतुओं के साथ रहता है। कोई संभवतः मानव चेतना की संरचना में हास्य को आत्मनिर्णय के तर्क के क्षणों में से एक के रूप में परिभाषित कर सकता है, मनुष्य की इस असीमित दुनिया में संवेदी आत्मनिर्णय के तंत्रों में से एक के रूप में। एक विषय के रूप में गलत, असत्य की विषय की भावना, और साथ ही सहज रूप से उन्माद, अस्तित्व की गतिहीनता पर काबू पाने के लिए एक तंत्र, किसी की व्यक्तिपरकता को संवेदी रूप से सीधा करने के लिए एक तंत्र। इसलिए, हँसी का तंत्र सबसे जटिल मनोवैज्ञानिक तंत्र है जो एक सामाजिक व्यक्ति में बनता है।

रेचन तंत्र में कुंजी क्या है? हँसने और रोने में मूलभूत अंतर क्या है? अरस्तू ने इस बात की ओर स्पष्ट रूप से संकेत किया था। कॉमेडी को परिभाषित करते हुए वे कहते हैं, ''मजाकिया कुछ गलती या कुरूपता है जो पीड़ा या नुकसान नहीं पहुंचाती है।'' आइए हम ए.एफ. के महत्वपूर्ण और शायद ही कभी याद किए जाने वाले निष्कर्ष को भी उद्धृत करें। लोसेव ने कॉमेडी और त्रासदी की अरिस्टोटेलियन समझ की तुलना करते हुए कहा: "अगर हम सामग्री से अमूर्तता में संरचना को एक समग्रता से समझते हैं, तो अरस्तू में यह संरचना कॉमेडी और त्रासदी दोनों के लिए बिल्कुल समान है। अर्थात्, यहां और वहां कुछ अमूर्त और अछूते विचार मानव वास्तविकता में अपूर्ण, असफल और दोषपूर्ण रूप से सन्निहित हैं। लेकिन केवल एक मामले में यह क्षति अंतिम होती है और मृत्यु की ओर ले जाती है, और दूसरे मामले में यह अंतिम से बहुत दूर होती है और केवल एक प्रसन्न मूड का कारण बनती है।

दूसरे शब्दों में, हँसी या रोने की घटना में मुख्य बात जो घटित हुआ उसकी प्रतिवर्तीता या अपरिवर्तनीयता की पहचान है। यह सिमेंटिक आइडेंटिफिकेशन (अंतराल की प्रतिवर्तीता की स्थापना) की हंसी के रेचक तंत्र में भागीदारी है जो हंसी को एक विशेष रूप से मानवीय घटना बनाती है। सिमेंटिक अखंडता को बहाल करना रेचन रिलीज के लिए एक आवश्यक शर्त है। यह "गलत समझे गए मजाक" की स्थिति को समझा सकता है। एक व्यक्ति एक किस्से को एक अंतराल के रूप में मानता है, लेकिन इसे खत्म नहीं कर सकता, इसे "उल्टा" नहीं कर सकता; हंसी की जगह घबराहट पैदा हो जाती है. इस प्रकार, मज़ाकिया अनुभव की चार-भागीय संरचना होती है: अर्थ के संदर्भ में, अंतराल की प्रतिक्रिया प्रतिवर्तीता की पहचान है; खुशी, विश्राम, बाहरी अभिव्यक्ति में चेहरे की मांसपेशियों का जमना; ठिठुरन, मुस्कुराहट, हँसी का निषेध, और स्थानीयकरण के संदर्भ में, अनुभव अनुभव के स्रोत के महत्व को कम करने का प्रतिनिधित्व करता है।

हँसी की अवधि और तीव्रता मज़ाक के शब्दार्थ, वाक्य-विन्यास और व्यावहारिकता से निर्धारित होती है। वे व्यक्ति के अचेतन में उभरते अर्थपूर्ण अंतर के महत्व के आधार पर भिन्न हो सकते हैं। बड़ी संख्या में मामलों में इसे तर्कसंगत रूप से समझाया नहीं जा सकता है। कुर्सी से गिरने वाला व्यक्ति अक्सर शब्दों के सूक्ष्म खेल की तुलना में अधिक शक्तिशाली प्रतिक्रिया उत्पन्न करता है।

मज़ाकिया पीढ़ी के लिए आदर्श स्रोतों का अस्तित्व कॉमिक और इसकी शैलियों की सौंदर्यवादी श्रेणी के अस्तित्व से संकेत मिलता है। के. जंग ने कहा कि आदर्श को उसके साथ होने वाली असामान्य रूप से मजबूत भावनात्मक प्रतिक्रिया से पहचाना जाता है। मज़ाकियापन के प्रभाव को किसी एक मज़ाकिया घटना के भीतर तनाव के संरचनात्मक वितरण, या इसे मज़ाकिया घटनाओं की श्रृंखला में शामिल करने, या विपरीत प्रासंगिक परिवेश द्वारा बढ़ाया जा सकता है।

अंत में, मज़ाकिया को समझने का कार्य ही बहुत महत्वपूर्ण है। उदाहरण के लिए, लोगों के एक समूह में हँसी से संक्रमण का प्रभाव तब प्रकट होता है जब हँसी का विषय फैलता है या बदल जाता है, क्योंकि हँसने वाला व्यक्ति अपने आप में मजाकिया होता है, क्योंकि वह शब्दार्थ अखंडता का भी उल्लंघन करता है। विश्लेषण करना सबसे कठिन जटिल, ऐतिहासिक, सामाजिक-सांस्कृतिक घटनाएं हैं, जहां "सिस्टम प्रभाव" प्रकट होते हैं जो कारण-और-प्रभाव संबंधों को विकृत करते हैं और स्पष्ट रूप से यह समझाना असंभव बनाते हैं कि लोग क्यों हंसते हैं। प्रणालीगत प्रभावों के लिए विवरण और विश्लेषण के विशेष तरीकों की आवश्यकता होती है।

"प्रणालीगत हँसी" का सबसे प्रसिद्ध उदाहरण "लोक हँसी संस्कृति" है, जिसका अध्ययन एम.एम. के क्लासिक काम में किया गया है। रबेलैस के बारे में बख्तीन। जीवन में मज़ाकियापन कलात्मक नहीं है, लेकिन काफी हद तक यह पहले से ही संभावित रूप से कलात्मक है। रोजमर्रा की जिंदगी में किसी मजेदार घटना की सबसे सरल पुनर्कथन कहानीकार की प्रतिभा और कौशल का वास्तविकीकरण है। और, अगर हम उन मामलों को छोड़ दें जहां कोई काम लेखक की इच्छा के विरुद्ध मजाकिया है, तो कोई भी काम जो हंसी का कारण बनता है उसे पहले से ही कम या ज्यादा सफल माना जा सकता है। दुनिया की पूर्व-लेखक और लेखक संस्कृति द्वारा बनाए गए कलात्मक साधनों के पूरे शस्त्रागार में, दर्शकों को आकर्षित करने और बनाए रखने की क्षमता में हंसी का कोई प्रतिस्पर्धी नहीं है।

कॉमिक संघर्ष का एक साधन है, जो जीवन में हस्तक्षेप करता है उस पर विजय पाने का मार्ग है, यह समझने का एक साधन है कि जो पहले ही अप्रचलित हो चुका है, या अभी भी जीवन से भरा है, लेकिन जीवन का कोई अधिकार नहीं है। कोई यह भी कह सकता है कि, इस अप्रचलित चीज़ को, जिसे जीवन का कोई अधिकार नहीं है, एक महसूस की गई, समझी जाने वाली चीज़ में बदलने का एक साधन है, और साथ ही उच्चतम आदर्शों के अनुरूप किसी वास्तविक मानवीय चीज़ की पुष्टि करने का एक साधन है। आइये याद करें एन.वी. गोगोल ने डेड सोल्स की शैली को एक कविता के रूप में परिभाषित किया। उपहास करने वाला शत्रु पहले ही पराजित हो चुका है। वह आध्यात्मिक रूप से पराजित हो जाता है, उसे नीच, अयोग्य और जीवन का कोई अधिकार नहीं होने के कारण पराजित कर दिया जाता है। आइए हम ए.टी. की "वसीली टेर्किन" को याद करें। ट्वार्डोव्स्की। इसका वास्तविक अर्थ शत्रु पर आध्यात्मिक विजय में निहित है। इस कठोर संघर्ष में अपनी प्रामाणिकता, अपनी सच्चाई के बारे में एक आनंददायक जागरूकता। एक ऐसी लड़ाई में जिसकी मानव जाति के इतिहास में कोई बराबरी नहीं थी। "टेर्किन" महान विजय के घटकों में से एक है। कॉमिक को राष्ट्रीय रंग की विशेषता है। आप फ़्रेंच, अंग्रेज़ी, जॉर्जियाई, तातार, रूसी हँसी के बारे में बात कर सकते हैं... क्योंकि प्रत्येक राष्ट्र की आध्यात्मिक संरचना अद्वितीय और अद्वितीय है।

कला की सौन्दर्यपरक प्रकृति.विश्व की विविधता और मानव की सामाजिक आवश्यकताएँ सामाजिक चेतना के विभिन्न रूपों को जन्म देती हैं। ऐसा प्रतीत होता है कि कला दुनिया पर प्रभुत्व स्थापित करने और उसे बदलने की विशिष्ट समस्याओं का समाधान करती है। कलात्मक सोच की बारीकियों और कला की विशेषताओं को समझने की कुंजी लोगों के सामाजिक-ऐतिहासिक अनुभव की संरचना में, सामाजिक अभ्यास की संरचना में मांगी जानी चाहिए। कला अपने अस्तित्व और विकास के दौरान सभ्यता का एक अनिवार्य घटक है। मानव जाति के इतिहास, उसके पिछले अनुभव को अपनी "स्मृति" में कैद करने के बाद, कला इसकी प्रामाणिकता पर प्रहार करते हुए, इसके भाग्य की एक छवि प्रकट करती है।

कला की अनेक परिभाषाएँ हैं। आइए इस परिभाषा को समझने के लिए मुख्य दृष्टिकोण सूचीबद्ध करें।

पहले तो, कला - यह एक विशिष्ट प्रकार का आध्यात्मिक प्रतिबिंब और वास्तविकता की महारत है, जिसका उद्देश्य किसी व्यक्ति की रचनात्मक रूप से परिवर्तन करने की क्षमता का निर्माण और विकास करना है दुनियाऔर अपने आप को सुंदरता के नियमों के अनुसार।” तथ्य यह है कि कला का एक उद्देश्य है विवादास्पद है, और सुंदरता की अवधारणा सापेक्ष है, क्योंकि विभिन्न सांस्कृतिक परंपराओं में सुंदरता के मानक बहुत भिन्न हो सकते हैं, कुरूप की विजय के माध्यम से इसकी पुष्टि की जा सकती है, और यहां तक ​​कि पूरी तरह से नकारा भी जा सकता है।

दूसरी बात, कला - यह संस्कृति के उन तत्वों में से एक है जिसमें कलात्मक और सौंदर्यवादी मूल्य संचित होते हैं।

तीसरा, कला - यह रूप है संवेदी ज्ञानशांति। मानव संज्ञान के तीन तरीके हैं: तर्कसंगत, संवेदी और तर्कहीन। मानव आध्यात्मिक सांस्कृतिक गतिविधि की मुख्य अभिव्यक्तियों में, सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण ज्ञान के ब्लॉक में, तीनों मौजूद हैं, लेकिन प्रत्येक क्षेत्र का अपना प्रभुत्व है: विज्ञान - तर्कसंगत, कला - कामुक, धर्म - सहज ज्ञान युक्त।

चौथा, में कला के जैसा लगना रचनात्मक कौशलव्यक्ति।

पांचवां, कला इसे किसी व्यक्ति की कलात्मक मूल्यों पर महारत हासिल करने की प्रक्रिया के रूप में माना जा सकता है, जिससे उसे खुशी और आनंद मिलता है।

यदि हम संक्षेप में क्या परिभाषित करने का प्रयास करें कला , तो हम कह सकते हैं कि यह एक "छवि" है - दुनिया और मनुष्य की एक छवि, जो कलाकार के दिमाग में संसाधित होती है और उसके द्वारा ध्वनियों, रंगों और रूपों में व्यक्त की जाती है।

आप अक्सर ऐसे लोगों से सुन सकते हैं जो चित्र नहीं बना सकते, खेल नहीं सकते, या गा नहीं सकते कि उनमें कला की कोई क्षमता नहीं है। और साथ ही, ये लोग लालच से संगीत, थिएटर, पेंटिंग और पढ़ने की ओर आकर्षित होते हैं बड़ी राशिसाहित्यिक कार्य। आइए अपने बचपन को याद करें: लगभग हर कोई चित्र बनाने, गाने, नृत्य करने, कविता लिखने की कोशिश करता है। और यह सब कला की शुरुआत है. बचपन में हर कोई अपना हाथ आजमाता है अलग - अलग प्रकारकला। यह अकारण नहीं है कि वे कहते हैं कि हर व्यक्ति में एक कलाकार होता है। कला कहाँ से शुरू होती है? इस प्रश्न का उत्तर, चाहे कितना भी विरोधाभासी लगे, कला में नहीं, बल्कि प्रत्येक व्यक्ति के जीवन में, अन्य लोगों और स्वयं के प्रति उसके दृष्टिकोण में निहित है। कला का मूल्यांकन आमतौर पर तैयार उत्पाद से किया जाता है। लेकिन आइए अपने आप से यह प्रश्न पूछें: एक व्यक्ति कला के कार्यों का निर्माण क्यों करता है? कौन सी शक्ति उसे, रचनाकार को, और उन कला प्रेमियों को प्रेरित करती है जो उसकी रचनाओं के प्रति इतनी उत्सुकता से आकर्षित होते हैं? ज्ञान की प्यास, अन्य लोगों के साथ संवाद करने की आवश्यकता। लेकिन जीवन के रहस्यों को खोजने की इच्छा, साथ ही स्वयं को और दूसरों को जानने की इच्छा, मामले का एक पक्ष है। दूसरा पक्ष कलाकार की जीवन को एक विशेष तरीके से अनुभव करने, उससे अपने अनूठे तरीके से जुड़ने की क्षमता में निहित है - जोश से, दिलचस्पी से, भावनात्मक रूप से। एल.एन. के अनुसार, केवल इसी तरह से वह ऐसा कर सकता है। टॉल्स्टॉय, अन्य लोगों को भावनाओं से संक्रमित करना, उनकी कला को समझना, एक कलाकार की नजर से जीवन को देखना। जीवन कलाकार और दर्शक, कला और जनता को जोड़ने वाला एक प्रकार का पुल है। और कला की शुरुआत इसमें निहित है कि हम इससे कैसे जुड़ते हैं, हम अपने परिवेश को कैसे समझते हैं, हम अन्य लोगों के कार्यों और कार्यों का मूल्यांकन कैसे करते हैं।

कला के मुख्य सामाजिक कार्य।कला बहुकार्यात्मक है. हम सूची बनाकर देंगे संक्षिप्त विवरणकला के कार्य, जो इस तथ्य के कारण परस्पर जुड़े हुए हैं कि कला के कार्य एक अभिन्न घटना के रूप में मौजूद हैं: सामाजिक रूप से परिवर्तनकारीऔर प्रतिपूरककार्य (गतिविधि के रूप में कला और सांत्वना के रूप में); संज्ञानात्मक अनुमानीकार्य (ज्ञान और ज्ञानोदय के रूप में कला); कलात्मक और वैचारिकफ़ंक्शन (दुनिया की स्थिति के विश्लेषण के रूप में कला); प्रत्याशा समारोह("कैसंड्रियन सिद्धांत", या भविष्यवाणी के रूप में कला); सूचनात्मक और संचारकार्य (संदेश और संचार के रूप में कला); शिक्षात्मककार्य (रेचन के रूप में कला; समग्र व्यक्तित्व का निर्माण); विचारोत्तेजककार्य (सुझाव के रूप में कला, अवचेतन पर प्रभाव); सौंदर्य संबंधीकार्य (रचनात्मक भावना और मूल्य अभिविन्यास के गठन के रूप में कला); सुखवादीकार्य (आनंद के रूप में कला)।

कला की वस्तु को या तो प्रतिबिंब की वस्तु या कलाकार के प्राथमिक आविष्कार तक सीमित नहीं किया जा सकता है - यह परिणाम है, कलाकार की चेतना और अनुभवों में उद्देश्य और व्यक्तिपरक की बातचीत का उत्पाद है। इस प्रकार समझें तो कला की वस्तु में एक सौन्दर्यात्मक सार होता है।

एम.एस. के अनुसार कगन के अनुसार, कला को वास्तविकता के संबंध में समझाने का आधार लेनिन का प्रतिबिंब सिद्धांत है, जिसके प्रकाश में इसे "वास्तविकता के प्रतिबिंब और मूल्यांकन का एक विशेष सामाजिक रूप" के रूप में समझा जा सकता है। लेकिन हम वहां नहीं रुकेंगे. कला की विशेषताओं को प्रकट करने के लिए हमें इस सिद्धांत की आवश्यकता है सामाजिक स्वरूपवास्तविकता का प्रतिबिंब, ऐसे विकास के अन्य प्रकारों की तुलना में सभ्यता के संबंध में दुनिया के व्यावहारिक रूप से आध्यात्मिक विकास के रूप में इसके कार्यों की विशिष्टता। ऐसा करने के लिए, हम एम.एम. की अवधारणा का उपयोग करेंगे। बख्तीन। मध्य युग की कला और 19वीं शताब्दी की शास्त्रीय विरासत का एक मौलिक विश्लेषण, एक गहन ऐतिहासिक पूर्वव्यापी ने वैज्ञानिक को वैज्ञानिक और दार्शनिक संपूर्णता के साथ, उनके विकास में क्रमिक संबंध का पता लगाने, कला के अपरिवर्तनीय मूल की पहचान करने की अनुमति दी, जो अपने समय के प्रति तमाम "लगाव" के बावजूद संरक्षित है। एम.एम. बख्तिन इसे "अस्तित्व की घटना" (अस्तित्व का सह-अस्तित्व) के रूप में परिभाषित करते हैं। उनकी अवधारणा में निम्नलिखित परिप्रेक्ष्य से कला का विश्लेषण शामिल है: प्रतिबिंब का सिद्धांत, कला का सामाजिक महत्व, इसकी एकता और ऐतिहासिक सशर्तता।

आइए एम.एम. के लैपिड सूत्र की जाँच करने का प्रयास करें। कला, अतीत और आधुनिक के सबसे अधिक प्रतिनिधि सिद्धांतों और गैर-यूरोपीय अवधारणाओं के संबंध में सार्वभौमिकता और प्रयोज्यता के लिए बख्तीन। बख्तिन के अनुसार, कला की घटनापूर्ण दुनिया, रोजमर्रा की वास्तविकता की प्रतिबिंबित दुनिया है, लेकिन एक व्यक्ति के चारों ओर उसके मूल्य वातावरण के रूप में व्यवस्थित और पूर्ण होती है। "सौंदर्यात्मक गतिविधि अर्थ में बिखरे हुए संसार को एकत्र करती है और इसे एक पूर्ण और आत्मनिर्भर छवि में संघनित करती है, संसार में क्षणभंगुर (इसके वर्तमान, अतीत, इसकी उपस्थिति के लिए) एक भावनात्मक समकक्ष ढूंढती है जो इसे जीवंत और संरक्षित करती है, एक मूल्य ढूंढती है जिस स्थिति से क्षणभंगुर मूल्य-आधारित घटना भार प्राप्त करता है उसे महत्व और स्थिर निश्चितता प्राप्त होती है। सौन्दर्यपरक कृत्य विश्व की एक नई मूल्य योजना में होने को जन्म देता है, जन्म लेगा नया व्यक्तिऔर एक नया मूल्य संदर्भ - मानव दुनिया के बारे में सोचने की एक योजना" (एम.एम. बख्तिन)।

किसी व्यक्ति के चारों ओर की दुनिया का इस प्रकार का संघनन और किसी व्यक्ति के प्रति उसका मूल्य अभिविन्यास कला की दुनिया की सौंदर्य संबंधी वास्तविकता को निर्धारित करता है, जो संज्ञानात्मक वास्तविकता से अलग है, लेकिन निश्चित रूप से, इसके प्रति उदासीन नहीं है। कलाकार की सौंदर्यवादी स्थिति अस्तित्वगत दुनिया के मामलों और उपलब्धियों में उसकी भागीदारी तक सीमित नहीं है, बल्कि इसके संबंध में अतिरिक्त-व्यावहारिक गतिविधि को मानती है। यह गतिविधि "दुनिया के मूल्य पूर्णता" में व्यक्त की गई है, अर्थात। विश्व को आदर्श के अनुरूप बदलने में। अस्तित्व के इस तरह के मूल्य परिवर्तन का आधार "दूसरे के प्रति" रवैया है, जो कलाकार के "अतिरिक्त-स्थान" की स्थिति से इस "अन्य" की दृष्टि की अधिकता से समृद्ध होता है।

कलाकार दोनों दुनियाओं में शामिल होता है - अस्तित्व की दुनिया और उसके नायकों की घटनाओं की दुनिया, वह स्वयं एक "अन्य" के रूप में कार्य करता है, जिसका अस्तित्व उसके लिए पूरी तरह से अज्ञात रहता है। लेकिन यह इस दुनिया में है कि वह जीवन की पूर्णता और अस्तित्व की अपूर्णता को समझता है, जिससे असंतोष उसकी छवि को सुव्यवस्थित करने और इसे पूरा करने की इच्छा को जन्म देता है। "दुनिया मनुष्य को संतुष्ट नहीं करती है, और मनुष्य अपने कार्यों से इसे बदलने का निर्णय लेता है" (वी.आई. लेनिन)। इस मामले में, दुनिया का व्यावहारिक परिवर्तन इसकी अपूर्णता की चेतना से पहले होता है, आवश्यकता या संभावना आदि से यह क्या हो सकता है इसका स्पष्ट विचार। अंततः, व्यावहारिक कार्रवाई के लिए दृढ़ संकल्प, तत्परता। लेकिन केवल कुछ समय के लिए दुनिया से, अधूरे अस्तित्व से बचकर, और "बाहरीपन" की स्थिति लेकर, कलाकार, अपने अनुभव और "दूसरे के बारे में" ज्ञान के आधार पर, होने के इस अधूरेपन को दूर कर सकता है, इसे पूरा कर सकता है। दुनिया की एक समग्र तस्वीर, जो कलाकार से अलग होकर वस्तुनिष्ठ अर्थ प्राप्त करती है। कला की घटनापूर्ण दुनिया की पूर्णता इसे एक उद्देश्यपूर्ण महत्व देती है, एक अधूरे जीवन के तरल अस्तित्व के महत्व की तुलना में अधिक सार्वभौमिक और प्रत्यक्ष चिंतन के लिए सुलभ जिसमें एक व्यक्ति डूबा हुआ है। उपरोक्त का एक उदाहरण सौंदर्यशास्त्र में दांते की डिवाइन कॉमेडी का हेगेल का विश्लेषण है।

कला की इस नई दुनिया, घटनापूर्ण अस्तित्व के निर्माण में भागीदार हमेशा दो होते हैं: कलाकार (दर्शक) और नायक, यानी। "एक अन्य व्यक्ति", जिसके चारों ओर कला की घटनापूर्ण दुनिया केंद्रित है। लेकिन उनकी स्थिति मौलिक रूप से भिन्न है। कलाकार अपने नायक और अपने भाग्य के बारे में उससे अधिक जानता है जितना वह अपने बारे में जानता है, क्योंकि कलाकार घटना के "अंत" को जानता है, जबकि मानव अस्तित्व हमेशा अधूरा होता है। इसके अलावा, कलाकार अपने नायक के बारे में न केवल उस दिशा में देखता है और जानता है जिसमें नायक स्वयं, एक व्यावहारिक विषय, देखता है, बल्कि एक अलग प्रक्षेपण में भी देखता है, जो मौलिक रूप से दुर्गम है। कलाकार नायक के कार्यों और भाग्य को न केवल वास्तविक जीवन में देखता है, बल्कि अतीत में भी देखता है, जो अज्ञात है (ओडिपस की स्थिति), और भविष्य में, जो अभी तक अस्तित्व में नहीं है। दुनिया के अस्तित्व के संबंध में कलाकार के "अतिरिक्त-स्थान" की स्थिति उसे एक एकल, यादृच्छिक (अस्तित्ववादी) अनुभव के महत्वहीन क्षणों से एक घटना को साफ़ करने और इसे एक आदर्श तक बढ़ाने की अनुमति देती है, जो प्राचीन काल में थी। जादुई अर्थ बताया गया। कलाकार इस प्रकार दुनिया की एक समग्र तस्वीर, दुनिया में एक व्यक्ति की स्थिति, एक व्यक्ति (नायक) की चेतना में दुनिया का प्रतिबिंब, उसकी अपनी स्थिति के बारे में आत्म-प्रतिबिंब को गले लगा सकता है और प्रस्तुत कर सकता है। दुनिया में, "अन्य" की इस स्थिति पर प्रतिक्रिया और इन "अन्य" की प्रतिक्रिया उसके आत्मसम्मान पर होती है।

हालाँकि, दुनिया के इन बहुत अलग अनुमानों को एक अभिन्न एकल तस्वीर में जोड़ना, जो सभी के लिए सार्वभौमिक रूप से महत्वपूर्ण है, और साथ ही दूसरों की दृष्टि खोए बिना एक परत पर चिंतन को केंद्रित करता है, जो इस तस्वीर को बहुआयामीता और उद्देश्यपूर्ण महत्व देता है, कलाकार को दुनिया के बारे में अपना दृष्टिकोण व्यक्त करने की अनुमति देता है। साथ ही, कलाकार किसी भी तरह से प्रकृति (अस्तित्व) की नकल तक सीमित नहीं है, विशेष रूप से इस शब्द के दूषित अर्थ में जो यथार्थवाद के विरोधी या इसके अश्लीलतावादी इसे देते हैं। वह कला की सह-अस्तित्ववादी दुनिया के सह-निर्माण में सक्रिय और उत्पादक भूमिका निभाते हैं। कला की दुनिया के संबंध में कलाकार की यह विशेष स्थिति दर्शकों के लिए अदृश्य हो सकती है, जब घटना स्वयं प्रतीत होती है, या खुली होती है, जब कलाकार घटना के प्रति अपने दृष्टिकोण में खुले तौर पर प्रवृत्त होता है और इसे के दृष्टिकोण से आंकता है। एक आदर्श, या घोषणात्मक रूप से कहा गया, जब कलाकार जानबूझकर घटना को बेतुका बनाने के बिंदु तक सामग्री पर अपनी शक्ति का प्रदर्शन करता है, जो आधुनिक आधुनिकतावादी कला की विशेषता है। दृष्टि का अतिरेक कलाकार को एक रचनाकार की स्थिति में खड़ा कर देता है, जो उसके नायकों और उनकी दुनिया का अवगुण है। हालाँकि, वह तभी सच्चा साबित होता है जब वह दुनिया के संबंध में अपनी मूल्य दृष्टि की "शुद्धता" और श्रेष्ठता पर जोर नहीं देता है, और दुनिया के बारे में उसके ज्ञान की अधिकता मनमानी में नहीं बदल जाती है। इस प्रकार, बख्तिन के अनुसार, कलाकार का "अतिरिक्त-स्थान" एक विशेष स्थिति है जो उसे अस्तित्व की दुनिया से कला की घटनापूर्ण दुनिया में संक्रमण करने की अनुमति देता है, जिससे "अस्तित्व की घटना में एक विशेष प्रकार की भागीदारी" का एहसास होता है। ।”

कलात्मक छवि.कला, सबसे पहले, कड़ी मेहनत का फल है, रचनात्मक सोच, रचनात्मक कल्पना का परिणाम है, जो केवल अनुभव पर आधारित है। अक्सर कहा जाता है कि एक कलाकार छवियों में सोचता है। छवि मस्तिष्क में अंकित एक वास्तविक चीज़ या वस्तु है। कलाकार की कल्पना में एक कलात्मक छवि का जन्म होता है। कलाकार अपने दृष्टिकोण की सभी महत्वपूर्ण सामग्री को हमारे सामने प्रकट करता है। छवियां केवल सिर में पैदा होती हैं, और कला के कार्य कलात्मक छवियां हैं जो पहले से ही सामग्री में सन्निहित हैं। लेकिन उनके उत्पन्न होने के लिए, आपको कलात्मक रूप से सोचने की ज़रूरत है - आलंकारिक रूप से, यानी। जीवन के उन प्रभावों के साथ काम करने में सक्षम हो जो भविष्य के काम का निर्माण करेंगे।

एक मनोवैज्ञानिक प्रक्रिया के रूप में कल्पना आपको काम शुरू होने से पहले उसके परिणाम की कल्पना करने की अनुमति देती है, न केवल अंतिम उत्पाद, बल्कि सभी मध्यवर्ती चरणों की भी, जो किसी व्यक्ति को उसकी गतिविधि की प्रक्रिया में उन्मुख करती है। सोच के विपरीत, जो अवधारणाओं के साथ संचालित होती है, कल्पना छवियों का उपयोग करती है, और इसका मुख्य उद्देश्य एक नई, पहले से अस्तित्वहीन स्थिति या वस्तु, हमारे मामले में कला का एक काम, के निर्माण को सुनिश्चित करने के लिए छवियों को बदलना है। कल्पना तब सक्रिय होती है जब ज्ञान की आवश्यक पूर्णता का अभाव होता है और अवधारणाओं की एक संगठित प्रणाली की मदद से गतिविधि के परिणामों से आगे निकलना असंभव होता है। छवियों के साथ संचालन आपको सोच के कुछ पूरी तरह से स्पष्ट चरणों पर "कूदने" की अनुमति नहीं देता है और फिर भी अंतिम परिणाम की कल्पना करता है। इसका मतलब यह है कि यह काम एक सपने के सच होने जैसा है। एक सन्निहित भावना, एक अनुभव, यह जीवन अवलोकन और रचनात्मक कल्पना, वास्तविकता की छवियों और कला की छवियों को विलीन कर देता है। वास्तविकता और ईमानदारी कला की मुख्य विशेषताएं हैं, और कला मानव आत्मा की संपत्ति है। कला में, कुछ नया कहने के लिए, आपको इस नई चीज़ को सहना होगा, इसे अपने दिमाग से अनुभव करना होगा, महसूस करना होगा, इसे धारण करना होगा। बेशक, निष्पादन का कौशल।

प्रत्येक प्रकार की कला में, कलात्मक छवि की अपनी संरचना होती है, जो एक ओर, उसमें व्यक्त आध्यात्मिक सामग्री की विशेषताओं से निर्धारित होती है, और दूसरी ओर, उस सामग्री की प्रकृति से जिसमें यह सामग्री सन्निहित है। इस प्रकार, वास्तुकला में कलात्मक छवि स्थिर है, लेकिन साहित्य में यह गतिशील है, चित्रकला में यह आलंकारिक है, और संगीत में यह अन्तर्राष्ट्रीय है। कुछ शैलियों में छवि किसी व्यक्ति की छवि में प्रकट होती है, अन्य में यह प्रकृति की छवि के रूप में प्रकट होती है, अन्य में यह एक वस्तु के रूप में प्रकट होती है, अन्य में यह मानव क्रिया और उस वातावरण के प्रतिनिधित्व को जोड़ती है जिसमें यह प्रकट होती है।

कलात्मक रचनात्मकता के चरण. आइए कलात्मक रचनात्मकता के मुख्य चरणों को सूचीबद्ध करें: पहला चरण एक कलात्मक अवधारणा का गठन है, जो अंततः वास्तविकता के आलंकारिक प्रतिबिंब के परिणामस्वरूप उत्पन्न होता है; दूसरा चरण कार्य पर प्रत्यक्ष कार्य, उसका "निर्माण" है। कला, जो मनुष्य की आध्यात्मिक दुनिया के लिए अस्तित्व के साधन के रूप में उभरती है, अपने भीतर एक ही पैटर्न रखती है। दुनिया के साथ अपनी बातचीत में हमारी चेतना एक निश्चित अखंडता है और साथ ही हर समय एक निश्चित पूर्ण आध्यात्मिक कार्रवाई होती है जो वस्तुनिष्ठ दुनिया में विषय की वस्तुनिष्ठ कार्रवाई को पुन: पेश करती है। इसलिए, मान लीजिए, एक कविता में हम स्पष्ट रूप से परिभाषित मनोदशा पढ़ते हैं, ठीक यही, परिभाषित और साथ ही, समय में पूर्ण। वी.जी. बेलिंस्की, निर्धारित करते हैं कि कला के एक काम में सब कुछ रूप है और सब कुछ सामग्री है। और यह कि केवल स्वरूप की पूर्णता प्राप्त करके ही कला का एक कार्य किसी या किसी अन्य गहरी सामग्री को व्यक्त कर सकता है। आई. कांट लिखते हैं कि सौंदर्यात्मक आनंद हमें सबसे पहले रूप से मिलता है। उन पर आरोप है कि उनका यह बयान सभी प्रकार के औपचारिक आंदोलनों के लिए आधार बना। लेकिन यहाँ कांट का दोष नहीं है। हाँ, रूप. लेकिन कौन सा और क्यों? यदि हम यह ध्यान में रखें कि मानव वस्तुनिष्ठ गतिविधि के आवश्यक क्षणों में से एक रूपों का निर्माण है, तो, मानव उद्देश्य गतिविधि के इस क्षण की व्यक्तिपरक अभिव्यक्ति के रूप में, किसी भी रूप को व्यक्ति को एक निश्चित आनंद देना चाहिए। किसी वस्तुनिष्ठ प्रक्रिया के संबंध में उसकी व्यक्तिपरक क्षमता की अभिव्यक्ति के रूप में। लेकिन यहां कांट कला के बारे में बात नहीं कर रहे हैं, बल्कि केवल सौंदर्यशास्त्र के बारे में बात कर रहे हैं।

हमारे अस्तित्व का तत्व, हमारे लिए वह मौलिक, प्राकृतिक प्रक्रिया, जिसमें मानवता और उसके साथ-साथ मैं खुद को पाता हूं, गठन की प्रक्रिया है। लेकिन सामग्री क्या है? - यह बहुत कठिन प्रश्न है. यदि हम मनुष्य के संपूर्ण वस्तुगत संसार को लें, तो हमें यहां गठन की सामग्री को सबसे अमूर्त प्रतिनिधित्व के माध्यम से प्रकट करना चाहिए। सामग्री मानवता का जीवन होगी. हमारे द्वारा बनाई गई प्रत्येक विशिष्ट वस्तु के संबंध में। एक कुर्सी, एक मेज, एक बिस्तर, एक खंभा, एक लकड़ी का फर्श, एक इंटीरियर... लेकिन कला के एक काम में रूप-निर्माण का यह असीमित समुद्र ठोस हो जाता है: सामग्री विषय के अनुभव की प्रक्रिया होगी वस्तुनिष्ठ मानव संसार। दूसरे शब्दों में, एक प्रक्रिया के रूप में विषय की शब्दार्थ तात्कालिकता।

एल.एस. वायगोत्स्की ने अपने "कला के मनोविज्ञान" में लिखा है कि कला में रूप विषय-वस्तु पर हावी हो जाता है। कलात्मक छवि के निर्माण और कला के कार्यों की धारणा दोनों में। यह निष्कर्ष मनुष्य के आध्यात्मिक जगत के अस्तित्व के लिए भी मान्य है। लोगों की दुनिया के साथ हमारी बातचीत में हर कदम पर, हम छवियां बनाते हैं और जो कुछ हो रहा है उसका अर्थ समझने के लिए कुछ संपूर्ण बनाने के लिए मजबूर होते हैं। स्वाभाविक रूप से, हम अपनी चेतना में वास्तविकता की छवियां बनाते हैं, हम गठन की क्रिया को अंजाम देते हैं, और सामग्री को रूप से दूर करते हैं। ऐसा हो सकता है कि उसी समय हम अपने दिमाग में उभरने वाली व्यक्तिपरक छवि के बाहर कुछ छोड़ दें। लेकिन यह पहले से ही हमारी चेतना की शब्दार्थ सामग्री की गहराई पर निर्भर करता है। या, कंप्यूटर की भाषा में कहें तो जिस प्रोग्राम के आधार पर हमारे यहां छवियां बनती हैं, वह अभी भी संपूर्णता से कोसों दूर है। संपूर्ण रचनात्मक प्रक्रिया सामग्री और रूप के बीच द्वंद्वात्मक अंतःक्रिया की विशेषता है। कलात्मक रूप सामग्री का भौतिकीकरण है। एक सच्चा कलाकार, किसी कार्य की सामग्री को प्रकट करते हुए, हमेशा कला सामग्री की संभावनाओं से आगे बढ़ता है। प्रत्येक प्रकार की कला की अपनी सामग्री होती है। तो, संगीत में ये ध्वनियाँ हैं, उदाहरण के लिए, स्वर, अवधि, पिच, ध्वनि शक्ति, और साहित्य में यह एक शब्द है। अभिव्यक्तिहीनता, "घिसे-पिटे" शब्द और भाव किसी साहित्यिक कृति की कलात्मकता को कम कर देते हैं। सही चयनसामग्री का कलाकार जीवन की एक सच्ची छवि प्रदान करता है जो किसी व्यक्ति की वास्तविकता की सौंदर्य संबंधी धारणा से मेल खाती है। सामान्य तौर पर, कला का कोई भी कार्य कलात्मक छवि और सामग्री की सामंजस्यपूर्ण एकता के रूप में प्रकट होता है।

इस प्रकार, कला शैली- यह संपूर्ण तत्वों का यांत्रिक संबंध नहीं है, बल्कि एक जटिल गठन है जिसमें दो "परतें" शामिल हैं - एक "आंतरिक" और एक "बाहरी" रूप। "निचले" स्तर पर स्थित रूप के "तत्व" कला के आंतरिक रूप का निर्माण करते हैं, और "ऊपरी" स्तर पर स्थित तत्व इसके बाहरी रूप का निर्माण करते हैं। आंतरिक रूप में शामिल हैं: कथानक और पात्र, उनका संबंध - कलात्मक सामग्री की एक आलंकारिक संरचना है, इसके विकास का तरीका। बाहरी रूप में कला के सभी अभिव्यंजक और दृश्य साधन शामिल हैं, और यह सामग्री को भौतिक रूप से मूर्त रूप देने के एक तरीके के रूप में कार्य करता है।

रूप के तत्व: रचना, लय - यह कंकाल है, कला के काम के कलात्मक-आलंकारिक कपड़े की रीढ़ है, वे बाहरी रूप के सभी तत्वों को जोड़ते हैं। रूप में कलात्मक सामग्री के भौतिकीकरण की प्रक्रिया गहराई से सतह तक आती है; सामग्री रूप के सभी स्तरों में व्याप्त होती है। कला के किसी कार्य की धारणा इसके विपरीत होती है: पहले हम बाहरी रूप को समझते हैं, और फिर, कार्य की गहराई में प्रवेश करते हुए, हम आंतरिक रूप का अर्थ समझते हैं। परिणामस्वरूप, हमने संपूर्ण कलात्मक सामग्री में महारत हासिल कर ली है। नतीजतन, रूप के तत्वों का विश्लेषण हमें कला के काम के रूप की स्पष्ट परिभाषा देने की अनुमति देता है। फॉर्म आंतरिक संगठन है, कला के काम की संरचना, कलात्मक सामग्री को व्यक्त करने के लिए इस प्रकार की कला के अभिव्यंजक और दृश्य साधनों की मदद से बनाई गई है।

प्रत्येक युग अपनी कला, कला के अपने कार्यों को जन्म देता है। उन्होंने उच्चारण किया है विशिष्ट सुविधाएं. इसमें विषय वस्तु, वास्तविकता की धारणा के सिद्धांत, इसकी वैचारिक और सौंदर्यवादी व्याख्या, और कलात्मक और अभिव्यंजक साधनों की प्रणाली शामिल है जिसकी मदद से किसी व्यक्ति के आसपास की दुनिया को कला के कार्यों में फिर से बनाया जाता है। कला के विकास में ऐसी घटनाओं को आमतौर पर कलात्मक पद्धति कहा जाता है।

कलात्मक विधि - यह वास्तविकता को समझने का एक निश्चित तरीका है, इसका आकलन करने का एक अनूठा तरीका है, जीवन को रिवर्स मॉडलिंग करने का एक तरीका है। किसी कलात्मक पद्धति के उद्भव और प्रसार में प्रारंभिक और निर्णायक कारक ठोस ऐतिहासिक वास्तविकता है; यह उसका वस्तुनिष्ठ आधार बनता है जिस पर यह या वह पद्धति उत्पन्न होती है। हेगेल ने यह भी तर्क दिया कि "कलाकार अपने समय का होता है, वह उसके रीति-रिवाजों और आदतों से जीता है।" लेकिन भौतिकवादी सौंदर्यशास्त्र एक अलग राय रखता है: रचनात्मकता की समृद्धि विश्वदृष्टि की अखंडता पर निर्भर करती है। इसलिए, एक सामाजिक-आर्थिक गठन के ढांचे के भीतर, कलात्मक रचनात्मकता के विभिन्न तरीके सह-अस्तित्व में हो सकते हैं। कलात्मक तरीकों की समय सीमा को शाब्दिक रूप से नहीं लिया जाना चाहिए। नई पद्धतियों के अंकुर प्रायः पुरानी पद्धतियों के आधार पर निर्मित कार्यों में ही प्रकट होते हैं। साथ ही, कुछ और भी स्पष्ट है: एक ही कलात्मक पद्धति के भीतर कलाकारों के समूह रचनात्मकता की कई बुनियादी विशेषताओं और उसके व्यावहारिक परिणामों में एक-दूसरे के करीब आते हैं। कला में इस घटना को शैली कहा जाता है।

कला शैली एक सौंदर्य श्रेणी है जो रचनात्मकता की मुख्य वैचारिक और कलात्मक विशेषताओं के अपेक्षाकृत स्थिर समुदाय को दर्शाती है, जो कलात्मक पद्धति के सौंदर्य सिद्धांतों और कला रचनाकारों के एक निश्चित चक्र की विशेषता द्वारा निर्धारित होती है। यू. बोरेव ने शैली की विशेषता वाले कई कारकों पर ध्यान दिया: रचनात्मक प्रक्रिया का कारक; कारक सामाजिक अस्तित्वकाम करता है; कलात्मक प्रक्रिया कारक; संस्कृति का कारक कला के कलात्मक प्रभाव का कारक

"कला विद्यालय" की अवधारणा का उपयोग अक्सर किसी कलात्मक आंदोलन की राष्ट्रीय और प्रांतीय शाखाओं को नामित करने के लिए किया जाता है। कलात्मक अभ्यास को प्रतिबिंबित करने वाली एक महत्वपूर्ण सौंदर्य श्रेणी है कलात्मक दिशा . यह श्रेणी व्यावहारिक रूप से साहित्य में विकसित नहीं हुई है और अक्सर रचनात्मकता, शैली की पद्धति से पहचानी जाती है। फिर भी, रचनात्मक विधि- यह वास्तविकता और उसके कलात्मक मॉडलिंग को समझने का एक तरीका है, लेकिन अपने आप में यह अभी तक एक सौंदर्यवादी वास्तविकता नहीं है। केवल कलात्मक रचनात्मकता के फल, किसी न किसी रचनात्मक विधि द्वारा बनाई गई कला के कार्यों में वास्तविकता होती है।

नतीजतन, कला इतिहास के विकास की गतिशीलता की मुख्य इकाई रचनात्मक पद्धति नहीं है, बल्कि कलात्मक दिशा है, अर्थात। कार्यों का एक समूह जो कई महत्वपूर्ण वैचारिक और सौंदर्य संबंधी विशेषताओं के अनुसार एक दूसरे के करीब हैं। दूसरे शब्दों में, कलात्मक पद्धति कलात्मक दिशा में साकार होती है। कलात्मक विधियों का विकास, गठन और टकराव कलात्मक दिशा में अपवर्तित होता है। लेकिन इसका शैली से गहरा संबंध है।

एक कलात्मक दिशा कलात्मक प्रक्रिया की सबसे बड़ी और सबसे व्यापक इकाई है, जो कला के युगों और प्रणालियों तक फैली हुई है। यह हमें कलात्मक संस्कृति में संपूर्ण ऐतिहासिक काल और कलाकारों के एक पूरे समूह का न्याय करने की अनुमति देता है। यह कलात्मक विकास की कलात्मक, वैचारिक, विश्वदृष्टि और सौंदर्य संबंधी विशेषताओं को प्रतिबिंबित करता है। एक कलात्मक आंदोलन एक कलात्मक आंदोलन है जो कुछ राष्ट्रीय और ऐतिहासिक परिस्थितियों में बनता है और विशिष्ट रचनात्मक समस्याओं को हल करने के लिए कलाकारों के समूहों को एकजुट करता है जो एक कलात्मक पद्धति और एक प्रकार की कला के ढांचे के भीतर विभिन्न सौंदर्य सिद्धांतों पर खड़े होते हैं। एक कलात्मक आंदोलन के भीतर भेद सापेक्ष हैं। को मुख्य कलात्मक दिशाएँशामिल हैं: पुरातनता का पौराणिक यथार्थवाद, मध्ययुगीन प्रतीकवाद, पुनर्जागरण यथार्थवाद, बारोक, क्लासिकवाद, शैक्षिक यथार्थवाद, भावुकतावाद, रूमानियत, 19वीं सदी का आलोचनात्मक यथार्थवाद, 20वीं सदी का यथार्थवाद, समाजवादी यथार्थवाद, अभिव्यक्तिवाद, अतियथार्थवाद, अस्तित्ववाद, अमूर्ततावाद, पॉप कला , अतियथार्थवाद और आदि। इस प्रकार, कला का ऐतिहासिक विकास सख्ती से प्रकट होता है ऐतिहासिक प्रक्रियाकलात्मक तरीकों, शैलियों और प्रवृत्तियों का उद्भव और परिवर्तन।

कला की आकृति विज्ञान.कला के प्रकारों की पहचान करने और उनकी विशेषताओं को स्पष्ट करने की समस्या ने लंबे समय से मानवता को चिंतित किया है। कई दार्शनिकों, सांस्कृतिक हस्तियों और कलाकारों ने अंततः इस मुद्दे को हल करने का प्रयास किया। तथापि वर्तमान स्थितियह समस्या पर्याप्त रूप से स्पष्ट नहीं है. प्लेटो और अरस्तू द्वारा किया गया कला के प्रकारों का पहला वर्गीकरण, व्यक्तिगत प्रकार की कला की बारीकियों के अध्ययन से आगे नहीं बढ़ा। पहला समग्र वर्गीकरण आई. कांट द्वारा प्रस्तावित किया गया था, लेकिन व्यावहारिक रूप से नहीं, बल्कि सैद्धांतिक स्तर पर। विशिष्ट प्रकार की कलाओं के बीच संबंध प्रस्तुत करने की पहली प्रणाली हेगेल ने अपने व्याख्यान "द सिस्टम ऑफ इंडिविजुअल आर्ट्स" में दी थी, जिसकी नींव उन्होंने विचार और रूप के बीच संबंधों पर आधारित करते हुए मूर्तिकला से कला के प्रकारों का वर्गीकरण तैयार किया। कविता के लिए.

बीसवीं सदी में फेचनर ने कलाओं का वर्गीकरण किया मनोवैज्ञानिक बिंदुदृष्टिकोण: कला के व्यावहारिक लाभों के दृष्टिकोण से। इसलिए उन्होंने खाना पकाने और इत्र दोनों को कला के रूप में वर्गीकृत किया, यानी। सौंदर्य संबंधी गतिविधियों के प्रकार, जो सौंदर्य मूल्यों के अलावा, अन्य व्यावहारिक कार्य भी करते हैं। टी. मुनरो के भी लगभग यही विचार थे और उन्होंने कुल मिलाकर लगभग 400 प्रकार की कलाएँ गिनाईं। मध्य युग में, अल फ़राबी ने समान विचार रखे। कला की विविधता ऐतिहासिक रूप से वास्तविकता की बहुमुखी प्रतिभा और इसके बारे में मानवीय धारणा की व्यक्तिगत विशेषताओं के प्रतिबिंब के रूप में विकसित हुई है। नतीजतन, जब किसी भी प्रकार की कला पर प्रकाश डाला जाता है, तो हमारा तात्पर्य कला के उस रूप से होता है जो ऐतिहासिक रूप से विकसित हुआ है, इसके मुख्य कार्य और वर्गीकरण इकाइयाँ।

कला के प्रकार- साहित्य, ललित कला, संगीत, नृत्यकला, वास्तुकला, रंगमंच, आदि। कला के साथ विशेष का सामान्य के समान संबंध है। विशिष्ट विशेषताएं, जो सामान्य की एक विशिष्ट अभिव्यक्ति का प्रतिनिधित्व करती हैं, कला के इतिहास में संरक्षित हैं और विभिन्न कलात्मक संस्कृतियों में प्रत्येक युग में अलग-अलग तरीके से प्रकट होती हैं।

आधुनिक कला प्रणाली में दो प्रवृत्तियाँ हैं: संश्लेषण की इच्छा और व्यक्तिगत प्रकार की कला की संप्रभुता का संरक्षण। दोनों प्रवृत्तियाँ फलदायी हैं और कला प्रणाली के विकास में योगदान करती हैं। इस प्रणाली का विकास निर्णायक रूप से आधुनिक वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति की उपलब्धियों से प्रभावित है, जिसके बिना सिनेमा, होलोग्राफी, रॉक ओपेरा आदि का उद्भव असंभव होता।

कलाओं की गुणात्मक विशेषताएँ और उनकी परस्पर क्रिया

वास्तुकलाएक प्रकार की कला है जिसका उद्देश्य लोगों के जीवन और गतिविधियों के लिए आवश्यक संरचनाओं और इमारतों का निर्माण करना है। यह लोगों के जीवन में न केवल सौंदर्य संबंधी कार्य करता है, बल्कि व्यावहारिक भी है। एक कला के रूप में वास्तुकला स्थिर और स्थानिक है। यहां की कलात्मक छवि गैर-प्रतिनिधित्वात्मक तरीके से बनाई गई है। यह तराजू, द्रव्यमान, आकार, रंग, आसपास के परिदृश्य के साथ संबंधों के संबंध का उपयोग करके, यानी विशेष रूप से अभिव्यंजक साधनों का उपयोग करके कुछ विचारों, मनोदशाओं और इच्छाओं को प्रदर्शित करता है। गतिविधि के एक क्षेत्र के रूप में, वास्तुकला की उत्पत्ति प्राचीन काल में हुई थी। कला के एक क्षेत्र के रूप में, वास्तुकला ने मेसोपोटामिया और मिस्र की संस्कृतियों में आकार लिया; यह प्राचीन ग्रीस और रोम में फला-फूला और लेखकत्व प्राप्त किया। पुनर्जागरण के दौरान, एल.बी. अल्बर्टी ने अपना प्रसिद्ध ग्रंथ "ऑन आर्किटेक्चर" लिखा है, जिसमें उन्होंने पुनर्जागरण वास्तुकला के विकास को परिभाषित किया है। 16वीं शताब्दी के अंत से 19वीं शताब्दी तक। यूरोपीय वास्तुकला में, एक दूसरे की जगह लेते हुए, प्रमुख वास्तुशिल्प शैलियाँ हैं: बारोक, रोकोको, एम्पायर, क्लासिकिज़्म, आदि। यह इस समय से था कि वास्तुकला का सिद्धांत यूरोप की कला अकादमी में अग्रणी अनुशासन बन गया। बीसवीं सदी में वास्तुकला एक नई क्षमता में प्रकट होती है। नई प्रकार की इमारतों के उद्भव से जुड़ी दिशाएँ और रुझान उभर रहे हैं: प्रशासनिक, औद्योगिक, खेल, आदि। इन सबके लिए आर्किटेक्ट्स से नए समाधानों की आवश्यकता थी: एक ऐसी इमारत बनाना जो उपयोग में आसान हो, जिसमें एक किफायती डिजाइन शामिल हो और जिसमें सौंदर्यपूर्ण रूप से पूर्ण कलात्मक और अभिव्यंजक रूप शामिल हो। नए प्रकार भी सामने आ रहे हैं: "छोटे रूपों की वास्तुकला", "स्मारकीय रूपों की वास्तुकला", "उद्यान और पार्क संस्कृति या हरित वास्तुकला"।

ललित कला।ललित कला कलात्मक रचनात्मकता (पेंटिंग, ग्राफिक्स, मूर्तिकला, कलात्मक फोटोग्राफी) के प्रकारों का एक समूह है जो विशिष्ट जीवन घटनाओं को उनके दृश्य उद्देश्य रूप में पुन: पेश करता है। ललित कला के कार्य जीवन की गतिशीलता को व्यक्त करने और किसी व्यक्ति के आध्यात्मिक स्वरूप को फिर से बनाने में सक्षम हैं। इसके मुख्य प्रकार पेंटिंग, ग्राफिक्स और मूर्तिकला हैं।

चित्रकारी - ये ऐसे कार्य हैं जो पेंट और रंगीन सामग्री का उपयोग करके एक विमान पर बनाए जाते हैं। मुख्य दृश्य साधन रंग संयोजन की एक प्रणाली है। पेंटिंग को स्मारकीय और चित्रफलक में विभाजित किया गया है। मुख्य शैलियाँ हैं: परिदृश्य, स्थिर जीवन, विषय-आधारित पेंटिंग, चित्र, लघुचित्र, आदि।

ललित कलाएं। यह एक रंगीय रेखाचित्र पर आधारित है और प्रतिनिधित्व के मुख्य साधन के रूप में एक समोच्च रेखा का उपयोग करता है। बिंदु, आघात, स्थान. इसके उद्देश्य के आधार पर, इसे चित्रफलक और अनुप्रयुक्त-मुद्रण में विभाजित किया गया है: उत्कीर्णन, लिथोग्राफी, नक़्क़ाशी, कैरिकेचर, आदि।

मूर्ति। यह वास्तविकता को आयतन-स्थानिक रूपों में पुन: प्रस्तुत करता है। मुख्य सामग्रियां हैं: पत्थर, कांस्य, संगमरमर, लकड़ी। इसकी सामग्री के अनुसार, इसे विभाजित किया गया है: स्मारकीय, चित्रफलक और छोटे आकार की मूर्तिकला। छवि के आकार के अनुसार, वे प्रतिष्ठित हैं: त्रि-आयामी त्रि-आयामी मूर्तिकला, एक विमान पर राहत-उत्तल छवियां। राहत, बदले में, विभाजित है: बेस-रिलीफ, उच्च राहत, काउंटर-रिलीफ। मूल रूप से, मूर्तिकला की सभी शैलियाँ पुरातन काल के दौरान विकसित हुईं।

तस्वीर . आज, एक तस्वीर फिल्म पर किसी घटना के बाहरी स्वरूप की सिर्फ एक प्रति नहीं है। एक कलाकार-फ़ोटोग्राफ़र, फ़ोटोग्राफ़ी, प्रकाश व्यवस्था और कैमरे के विशेष झुकाव का विषय चुनकर, एक प्रामाणिक कलात्मक स्वरूप को फिर से बना सकता है। बीसवीं सदी के अंत में, फोटोग्राफी ने ललित कलाओं के बीच अपना विशेष स्थान ले लिया।

कला और शिल्प. घरेलू सामान बनाने में यह मानव रचनात्मक गतिविधि के सबसे पुराने प्रकारों में से एक है। इस कला रूप का सबसे अधिक उपयोग होता है विभिन्न सामग्रियां: मिट्टी, लकड़ी, पत्थर, धातु, कांच, कपड़े, प्राकृतिक और सिंथेटिक फाइबर, आदि। चयनित मानदंड के आधार पर, इसे विशेष क्षेत्रों में विभाजित किया गया है: चीनी मिट्टी की चीज़ें, कपड़ा, फर्नीचर, व्यंजन, पेंटिंग, आदि। इस कला का शिखर आभूषण बनाना है। इस कला के विकास में लोक शिल्प का विशेष योगदान है।

साहित्य।साहित्य शब्द कला का लिखित रूप है। शब्दों की सहायता से वह एक वास्तविक सजीव प्राणी का निर्माण करती है। साहित्यिक कृतियों को तीन प्रकारों में विभाजित किया गया है: महाकाव्य, गीतात्मक, नाटक। महाकाव्य साहित्य में उपन्यास शैली भी शामिल है। कहानी, लघुकथा, निबंध. गीतात्मक कार्यों में काव्यात्मक शैलियाँ शामिल हैं: शोकगीत, सॉनेट, ओड, मैड्रिगल, कविता। नाटक मंच पर प्रदर्शित होने के लिए होता है। नाटकीय शैलियों में शामिल हैं: नाटक, त्रासदी, कॉमेडी, प्रहसन, ट्रेजिकोमेडी, आदि। इन कार्यों में, कथानक संवादों और एकालापों के माध्यम से प्रकट होता है। साहित्य का मुख्य अभिव्यंजक एवं आलंकारिक साधन शब्द है। साहित्य में, यह वह शब्द है जो छवि को जन्म देता है; इसके लिए ट्रॉप्स का उपयोग किया जाता है। शब्द कथानक को प्रकट करता है, साहित्यिक छवियों को क्रियान्वित करता है, और सीधे लेखक की स्थिति को भी निरूपित करता है।

संगीत।संगीत एक प्रकार की कला है जो विभिन्न भावनात्मक स्थितियों को व्यक्त करते हुए विशेष रूप से व्यवस्थित ध्वनि परिसरों की मदद से किसी व्यक्ति को प्रभावित करती है। स्वर-शैली की प्रकृति संगीत का मुख्य अभिव्यंजक साधन है। संगीत की अभिव्यक्ति के अन्य घटक हैं: माधुर्य, विधा, सामंजस्य, लय, मीटर, गति, गतिशील रंग, वाद्ययंत्र। संगीत में एक शैली संरचना भी होती है। मुख्य शैलियाँ: चैम्बर, ओपेरा, सिम्फोनिक, वाद्य, स्वर-वाद्य, आदि। डी. काबालेव्स्की को गीत, नृत्य और मार्च संगीत शैलियाँ भी कहा जाता है। हालाँकि, संगीत अभ्यास में कई शैली की किस्में हैं: कोरल, मास, ऑरेटोरियो, कैंटाटा, सुइट, फ्यूग्यू, सोनाटा, सिम्फनी, ओपेरा, आदि।

समकालीन संगीत सक्रिय रूप से सिंथेटिक की प्रणाली में शामिल है कला के प्रकार: थिएटर और सिनेमा।

रंगमंच.किसी नाट्य प्रदर्शन का मूल तत्व मंचीय क्रिया है। वी. ह्यूगो ने लिखा: "थिएटर सच्चाई का देश है: मंच पर - मानव हृदय, पर्दे के पीछे मानव हृदय हैं, हॉल में मानव हृदय हैं। ए.आई. के अनुसार हर्ज़ेन का थिएटर "जीवन के मुद्दों को हल करने के लिए सर्वोच्च प्राधिकरण है।" प्राचीन ग्रीस में अपनी उपस्थिति के बाद से थिएटर का इतना सामाजिक महत्व रहा है, नागरिकों ने नाटकीय प्रदर्शन में सार्वजनिक समस्याओं का समाधान किया। रंगमंच एक कला रूप है जो समय के अंतर्विरोधों, मानव जगत के आंतरिक समय को प्रकट करने में मदद करता है, नाटकीय क्रिया-प्रदर्शन के माध्यम से विचारों की पुष्टि की जाती है। नाटकीय कार्रवाई की प्रक्रिया में, घटनाएँ समय और स्थान में सामने आती हैं, लेकिन नाटकीय समय सशर्त होता है और खगोलीय समय के बराबर नहीं होता है। इसके विकास में प्रदर्शन को कृत्यों, कार्यों में विभाजित किया गया है, और ये, बदले में, मिस-एन-दृश्यों, चित्रों आदि में विभाजित हैं।

थिएटर प्रदर्शन कलाओं की विभिन्न शैलियों को जोड़ता है - चाहे वह नाटक हो या बैले, ओपेरा या पैंटोमाइम। लंबे समय तक, थिएटर में मुख्य व्यक्ति अभिनेता था, और निर्देशक को एक माध्यमिक भूमिका के लिए नियत किया गया था। लेकिन समय बीतता गया, थिएटर विकसित हुआ और इसकी मांगें बढ़ती गईं। थिएटर में हर चीज़ के लिए ज़िम्मेदार होने के लिए एक विशेष व्यक्ति की आवश्यकता थी। ये शख्स बन गया डायरेक्टर. पहला परिपक्व निर्देशक का थिएटर रूस में दिखाई दिया। इसके संस्थापक के.एस. थे। स्टैनिस्लावस्की और वी.आई. नेमीरोविच-डैनचेंको, फिर वी. मेयरहोल्ड और ई. वख्तंगोव। 20 वीं सदी में नाट्य अभ्यास को कई प्रयोगात्मक रूपों के साथ फिर से भर दिया गया: बेतुका रंगमंच, चैम्बर थिएटर, राजनीतिक थिएटर, स्ट्रीट थिएटर, आदि दिखाई दिए।

सिनेमा . सिनेमा को कला का सबसे प्रभावशाली रूप माना जाता है, क्योंकि सिनेमा जो यथार्थ रचता है, वह दिखने में वास्तविक जीवन से भिन्न नहीं होता। सिनेमा कई मायनों में रंगमंच के समान है: सिंथेटिक, शानदार और सामूहिक। लेकिन संपादन मिलने के बाद, फिल्म कलाकार अपना फिल्म समय, फिल्म स्थान बनाने में सक्षम हो गए; थिएटर में ये संभावनाएं मंच और वास्तविक समय तक ही सीमित हैं। सिनेमा की विभिन्न शैलियाँ हैं: फिक्शन, डॉक्यूमेंट्री, लोकप्रिय विज्ञान, पशुवत।

एक टेलीविजन- कला में सबसे युवा। इसका सामाजिक मूल्य ऑडियो और वीडियो सूचनात्मकता है। एक टेलीविज़न स्क्रीन छवि को प्रकाश में उजागर करती है, इसलिए इसमें सिनेमा की तुलना में थोड़ी अलग बनावट और रचना के अलग नियम होते हैं। रोशनी सबसे ज्यादा है मजबूत उपायटेलीविजन पर अभिव्यक्ति. अपनी तथ्यात्मकता और प्रकृति से निकटता के कारण टेलीविजन में वास्तविकता को चुनने और उसकी व्याख्या करने की काफी क्षमता है। साथ ही, इसमें लोगों की सोच के मानकीकरण के लिए भी खतरा है। टेलीविजन की एक महत्वपूर्ण सौंदर्य विशेषता घटनाओं की समकालिकता का प्रसारण, घटना स्थल से सीधी रिपोर्टिंग और इतिहास के आधुनिक प्रवाह में दर्शक को शामिल करना है। टेलीविजन एक ओर समृद्ध सामाजिक अवसरों और दूसरी ओर खतरों और अच्छी संभावनाओं से भरा है। यह ट्रोजन हॉर्स और मानवता का एक महान शिक्षक दोनों बन सकता है।