वर्तमान में रूस में सक्रिय सबसे सक्रिय संप्रदायों में से एक सोसायटी फॉर कृष्णा कॉन्शसनेस है। इसके घुसपैठिए व्यापारी सड़कों पर एक आम दृश्य बन गए हैं, इसके रेडियो प्रसारण एयरवेव्स पर सुने जाते हैं, इसके विज्ञापन टेलीविजन पर दिखाए जाते हैं, इसके नेता विभिन्न सार्वजनिक कार्यक्रमों में बैठते हैं और राज्य समितियाँ, सक्रिय रूप से "समाज" के हितों की पैरवी कर रहे हैं। यूएससी संरचनाओं में से एक, "फूड ऑफ लाइफ" को मूर्तियों को चढ़ाए गए भोजन के वितरण के लिए राज्य निधि भी प्राप्त हुई।

साथ ही, यूएससी आलोचना को बिल्कुल भी बर्दाश्त नहीं करता है, 100% से कम सकारात्मक बयान पर दर्दनाक प्रतिक्रिया व्यक्त करता है। घरेलू हरे कृष्णों की पसंदीदा तकनीकों में से एक हिंदू धर्म और संपूर्ण भारतीय लोगों को उनकी सहायता के लिए बुलाना है। जैसे ही कोई समाचार पत्र यूएससी के सदस्यों द्वारा आबादी से धन हड़पने के संदिग्ध तरीकों के बारे में एक लेख प्रकाशित करता है, संपादक को तुरंत गुस्सा भरी फटकार मिलती है: सभी हरे कृष्ण वैष्णव विश्वासी प्राचीन काल के हैं वैदिक परंपराइस लेख से हिंदू धर्म की 500-600-800-(विकल्प संभव हैं)-मिलियन सेना के साथ-साथ संपूर्ण भारतीय जनता का अपमान हुआ और भारत-रूस संबंधों का भविष्य अब ख़तरे में पड़ गया है। फिर एक दूसरा पत्र उसी पते पर भेजा जाता है, जिसमें लगभग समान सामग्री होती है, लेकिन कुछ "अंदरूनी सूत्र" हिंदू द्वारा लिखा जाता है जो यूएससी के लिए जनसंपर्क से संबंधित है, और उसके बाद सामान्य हरे कृष्णों से आक्रोश की धारा बहती है।

तकनीक सिद्ध है; अक्सर संप्रदायवादी संपादकों को डराने में कामयाब हो जाते हैं, और वे अब उनके बारे में आलोचनात्मक सामग्री प्रकाशित नहीं करते हैं। इस प्रकार, हरे कृष्णों के लिए खुद को पारंपरिक भारतीय धर्म के रूप में "बाहरी लोगों के सामने" प्रस्तुत करना बहुत फायदेमंद है।

उदाहरण के लिए, यहां यूएससी के नेतृत्व द्वारा पैट्रिआर्क एलेक्सी द्वितीय को संबोधित एक पत्र की पंक्तियां हैं। उस अस्वीकार्य स्वर पर ध्यान दें जिसके साथ एक युवा मस्कोवाइट, जिसने भारतीय नाम और उपाधि अपनाई है, और रूस में कृष्ण चेतना सोसायटी के केंद्र के अध्यक्ष, वैद्यनाथ दास, हमारे चर्च के पहले पदानुक्रम को संबोधित करते हैं:

“यह विश्वास करने का कारण है कि एक महत्वपूर्ण - यदि महत्वपूर्ण भूमिका नहीं है<…>बढ़ते तनाव की प्रक्रियाएँ जिसने एक सामाजिक आपदा का रूप धारण कर लिया और उन्हीं रूसियों के बीच मानव हताहत हुए जिनके लिए परमपावन शांति की कामना करते हैं, 1994 में बिशप परिषद द्वारा दी गई "छद्म-ईसाई संप्रदायों, नव-बुतपरस्ती और भोगवाद की परिभाषा" "परिभाषा ..." ने एक भूमिका निभाई, संक्षेप में, इसमें सूचीबद्ध संगठनों पर युद्ध की घोषणा की। दुर्भाग्य से, अज्ञात कारणों से, सोसायटी फॉर कृष्णा कॉन्शसनेस (ओएसके), जो भक्ति की प्राचीन एकेश्वरवादी परंपरा - भगवान के प्रेम का प्रतिनिधित्व करती है, को उनकी संख्या में शामिल किया गया था। "परिभाषा..." का पाठ नकारात्मक भावनात्मक आरोप से इतना संतृप्त है कि यहां तक ​​कि शांति स्थापित करने वाली अपील जिसके साथ यह समाप्त होती है, जाहिर तौर पर कोई ठोस प्रभाव डालने में सक्षम नहीं है।<…>

बिना अधिकार का चुनाव लड़े परम्परावादी चर्चअपने स्वयं के विहित सिद्धांतों के आधार पर धार्मिक घटनाओं का मूल्यांकन करें, हम फिर भी मानते हैं कि उपरोक्त आकलन पूर्वाग्रह या सतही परिचितता को दर्शाते हैं, कई मामलों में सच्चाई के अनुरूप नहीं हैं, उल्लंघन करते हैं नैतिक मानकोंऔर हमारे देश के कानून, और कभी-कभी रक्तपात का कारण भी बनते हैं। निस्संदेह, इससे चर्च की प्रतिष्ठा और अधिकार को नुकसान पहुंचता है, जो "ईश्वर के सत्य की सेवा करता है और एक मेल-मिलाप और एकजुट करने वाली शक्ति बनने का प्रयास करता है।"

हमारा मानना ​​है कि बताए गए कई तथ्य परमपावन को ज्ञात नहीं थे। हम स्वीकार करते हैं कि बिशप परिषद को इसे अपनाने से पहले "परिभाषा..." के पाठ का सावधानीपूर्वक अध्ययन करने का अवसर नहीं मिला।<…>

इस प्रकार<…>हम परम पावन से कृष्ण-भक्ति आंदोलन के प्रति रूढ़िवादी चर्च के वर्तमान रवैये पर पुनर्विचार करने का अनुरोध करते हैं<…>और रूस में धार्मिक जीवन के इस क्षेत्र में संवेदनहीन तनाव को जन्म देने वाली गलतफहमियों को खत्म करने के लिए आवश्यक उपाय करें..."

इसलिए, यूएससी द्वारा लगाए गए दबाव के तरीकों की सामान्य दिशा इस पत्र में स्पष्ट रूप से उल्लिखित है; हालाँकि, हमारे चर्च के मामले में, हरे कृष्ण की सभी खतरनाक बयानबाजी, जैसा कि अपेक्षित था, एक कोरा शॉट साबित हुई।

कई कारणों से, ओएससी को शास्त्रीय पारंपरिक हिंदू धर्म के रूप में वर्गीकृत नहीं किया जा सकता है। संभवत: सबसे निर्णायक तर्क भक्तिवेदांत संप्रदाय के संस्थापक स्वामी प्रभुपाद के शब्द हैं, जो स्वयं उन्होंने स्पष्टता के क्षण में कहे थे:

“कृष्ण चेतना आंदोलन को उचित ऐतिहासिक और सांस्कृतिक संदर्भ में फिट करने की कोशिश करते हुए, कई लोग इसे हिंदू धर्म से जोड़ते हैं। लेकिन ये ग़लतफ़हमी है<…>एक गलत धारणा है कि कृष्ण चेतना आंदोलन एक हिंदू धर्म है<…>कभी-कभी भारत के अंदर और बाहर दोनों जगह भारतीय सोचते हैं कि हम हिंदू धर्म का प्रचार करते हैं, लेकिन ऐसा नहीं है<…>कृष्ण भावनामृत आंदोलन का हिंदू धर्म या किसी अन्य धार्मिक व्यवस्था से कोई लेना-देना नहीं है<…>लोगों को यह समझना चाहिए कि कृष्ण चेतना आंदोलन तथाकथित हिंदू धर्म का प्रचार नहीं कर रहा है।

यह कथन अंततः i पर बिंदु डालता है। अचूक दिव्य गुरु और संस्थापक के स्पष्ट शब्दों के बाद, हरे कृष्णों का कोई भी दावा कि वे हिंदू धर्म से संबंधित हैं, अमान्य है।

लेकिन अगर हिंदू धर्म नहीं तो क्या? कृष्ण चेतना आंदोलन को अक्सर नव-हिंदू धर्म कहा जाता है; इसे थियोसोफिकल अनुनय का एक छद्म-हिंदू समन्वयवादी धार्मिक आंदोलन कहना अधिक सटीक होगा, जो विभिन्न धर्मों के तत्वों को जोड़ता है, जो कि नव-मूर्तिपूजक नए युग के आंदोलन की खासियत है। मैं यूएससी विचारकों द्वारा ईसाई छवियों के उपयोग के उदाहरण का उपयोग करके इस कथन को साबित करने का प्रयास करूंगा।

कोई भी हरे कृष्ण ईसाई छवियों और अवधारणाओं के निरंतर उपयोग के बिना अपने विश्वास के बारे में बात नहीं कर सकता है, जो हरे कृष्ण विचारधारा की स्वतंत्रता और माध्यमिक प्रकृति को निर्विवाद रूप से साबित करता है: एक प्रामाणिक धार्मिक प्रणाली अपने बारे में अपनी शर्तों में बोलने में सक्षम है। कृष्णवाद के बारे में ऐसा नहीं कहा जा सकता। और यह कोई संयोग नहीं है: अपने संप्रदाय की विचारधारा बनाने के लिए, जिसे ईसाई दुनिया में प्रचार के लिए डिज़ाइन किया गया था (हिंदू धर्म, सिद्धांत रूप में, धर्मांतरण को स्वीकार नहीं करता है), प्रभुपाद ने ईसाई धर्म की छवियों और अवधारणाओं का व्यापक रूप से उपयोग किया। यह कहने की आवश्यकता नहीं है कि उन्होंने उन्हें मौलिक रूप से विकृत कर दिया, लेकिन यह केवल उनके द्वारा बनाई गई विचारधारा की द्वितीयक प्रकृति की पुष्टि करता है।

एक उदाहरण के रूप में, आइए हम भगवान के साथ मनुष्य के संबंध पर प्रभुपाद की शिक्षा पर संक्षेप में विचार करें। वह सिखाते हैं कि एक व्यक्ति उसकी आत्मा (आध्यात्मिक शरीर) है, जबकि भौतिक शरीर का हमारे व्यक्तित्व के लिए कोई अर्थ नहीं है। यह दृष्टिकोण पूर्वी धर्म का विशिष्ट है। लेकिन प्रभुपाद आगे कहते हैं; उनकी शिक्षाओं के अनुसार, हमारे आध्यात्मिक शरीर कृष्ण से आते हैं और उनसे उसी तरह संबंधित हैं जैसे बच्चे अपने पिता से। यह विचार अब शास्त्रीय पूर्वी धर्मों में नहीं पाया जा सकता है; यह ईसाई धर्म से स्पष्ट उधार है।

लेकिन, एक ऐसा विचार तैयार करते हुए जो हिंदू धर्म के लिए नया है और संभावित पश्चिमी अनुयायियों से परिचित है, प्रभुपाद ने घोषणा की कि कृष्ण के साथ हमारा रिश्ता हमेशा पिता और पुत्र जैसा नहीं रहना चाहिए। आख़िरकार, एक बेटा केवल अपने पिता से मदद की भीख माँग सकता है, और यह अपमानजनक है। बेटे और पिता के बीच के इस मूल रिश्ते को कामुक रिश्ते में बदलना होगा; हम पिता, माता या बच्चों से अधिक कृष्ण से प्रेम करते हैं; उसे ऐसे चाहो जैसे एक मालकिन अपने प्रेमी के साथ घनिष्ठता चाहती है। हमें कृष्ण की बाहों में सब कुछ भूलने का प्रयास करना चाहिए। केवल इसी तरह से हम मोक्ष प्राप्त कर सकते हैं और कृष्ण के दुलार से शाश्वत आनंद प्राप्त कर सकते हैं, जिनकी पत्नी हम हमेशा के लिए बन सकते हैं।

इसलिए, अनुयायियों को आकर्षित करने के लिए एक ईसाई विचार उधार लेने के बाद, प्रभुपाद ने इसे त्याग दिया। उसी तरह, शैतानवादी भगवान की प्रार्थना को उल्टा करके पढ़ते हैं, या किसी मंदिर से क्रूस चुरा लेते हैं और फिर उसे उल्टा लटका देते हैं।

यूएससी की मान्यताओं और विश्वदृष्टि की उदारता को रूसी हरे कृष्णों द्वारा प्रसारित जयद्वैत दास के लेख से दर्शाया गया है, "क्या हरे कृष्ण भक्त मूर्तिपूजक हैं?" उपशीर्षक के साथ "इंटरनेशनल सोसाइटी फॉर कृष्णा कॉन्शियसनेस के वरिष्ठ सदस्य भगवान और उनके देवता की पहचान समझाकर इस मुद्दे को हल करने का प्रयास करते हैं", अर्थात, सजी-धजी, धुली, अभिषेक की गई और खिलाई गई मूर्तियाँ .

लेख के लेखक ने मूर्तिपूजा को "भगवान के एक काल्पनिक रूप की पूजा" के रूप में परिभाषित किया है, जबकि "बाइबिल और अन्य धर्मग्रंथों में, सर्वोच्च भगवान हमें निर्देश देते हैं कि हम अपनी कल्पना के फल को लकड़ी या पत्थर पर अंकित न करें, जिससे हमारी गलतफहमियों के प्रति सम्मान व्यक्त करना।" उदाहरण के लिए, यहूदी सिनाई में एक मूर्ति - एक सुनहरे बछड़े - की पूजा करते थे।

आगे जो है वह एक दिलचस्प तार्किक मोड़ है। भगवान निर्वैयक्तिक नहीं है! - हरे कृष्ण आत्मविश्वास से चिल्लाते हैं। लेकिन अगर वह एक व्यक्ति है, तो उसके पास "एक नाम, रूप और एक व्यक्ति में निहित अन्य गुण" हैं। इसे नकारना "एक सीमित और पूरी तरह से स्वस्थ नहीं दिमाग का संकेत है।"

“यदि ईश्वर सर्वोच्च व्यक्तित्व, परम पिता है, तो उसमें एक व्यक्तित्व के सभी गुण होने चाहिए। अन्यथा फिर उसके पुत्रों में ये गुण क्यों प्रकट होते हैं?<…>तो यदि ईश्वर का कोई व्यक्तिगत रूप है, तो वह क्या है?<…>यदि हम ईश्वर के व्यक्तिगत गुणों के बारे में जानना चाहते हैं, तो हमें सीधे स्वयं की ओर, अर्थात् प्रकट धर्मग्रंथों की ओर मुड़ना होगा। हम उनके बारे में किसी आत्म-साक्षात्कारी संत या आध्यात्मिक गुरु से भी सीख सकते हैं। यीशु मसीह जैसे पवित्र शिक्षकों की मुख्य विशेषता यह है कि वे हमेशा पवित्र धर्मग्रंथों के आधार पर बोलते हैं और अपनी बातों के समर्थन में धर्मग्रंथों का हवाला देते हैं। वे कभी कुछ नया लेकर नहीं आते.

हालाँकि पश्चिमी धर्मग्रंथ हमेशा संकेत देते हैं कि ईश्वर एक व्यक्ति है, वे उसके रूप, गुणों और साम्राज्य का बहुत संक्षेप में वर्णन करते हैं। यदि हम और अधिक जानना चाहते हैं विस्तार में जानकारीभगवान के बारे में, हमें कृष्ण चेतना आंदोलन के वैदिक ग्रंथों का संदर्भ लेना चाहिए धर्मग्रंथोंवेदों से कोई लेना-देना नहीं है . - ए.डी.). भगवद-गीता, श्रीमद-भागवतम और अन्य वैज्ञानिक पुस्तकें! - ए.डी.) कार्यों को पहली बार लगभग पांच हजार साल पहले संकलित और लिखा गया था ("भगवद-गीता" दूसरी-तीसरी शताब्दी ईस्वी में लिखी गई थी, और "भागवत-पुराण", क्योंकि पुस्तक को "श्रीमद-भागवतम" कहना अधिक सही है) , - IV-VI सदियों में . - ए.डी.).

कृष्ण चेतना आंदोलन सभी लोगों से अपील करता है: यदि आप वास्तव में भगवान को उनकी पूर्ण महिमा में पूर्ण व्यक्तित्व के रूप में समझना चाहते हैं, तो आपको इन ग्रंथों में आना चाहिए, क्योंकि कहीं और आपको ऐसा नहीं मिलेगा विस्तृत विवरणउनका नाम, रूप, गुण, कर्म और निवास |<…>उनकी दिव्य छवि तीनों लोकों में सबसे आकर्षक है - उनकी आंखें कमल की पंखुड़ियों की तरह हैं, और उनका शरीर वज्र के बादल का रंग है (याद रखें कि प्राचीन प्रतीकों में राक्षसों को नीले-काले रंग में चित्रित किया गया था) - ए.डी.). वह इतना आकर्षक है कि उसकी सुंदरता हजारों कामदेवों से भी बढ़कर है! - ए.डी.) <…>

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि यह कृति कवियों और कलाकारों की रचनाओं की तरह कोई कल्पना नहीं है। अनेक वैदिक साहित्यों में ईश्वर का यह सर्वव्यापी वर्णन मिलता है। वेद हमें भगवान का नाम भी देते हैं - कृष्ण, और उनके गुणों, लीलाओं, वातावरण और निवास का विस्तार से वर्णन करते हैं। और सबसे महत्वपूर्ण बात मूर्तिपूजा के प्रश्न के समाधान के लिए वे उनके स्वरूप के बारे में बताते हैं। कृष्ण के विग्रह स्थित हैं<…>कृष्ण चेतना मंदिरों में, कोई कल्पना नहीं। इन्हें वेदों के निर्देशों के अनुसार सख्ती से बनाया गया था। देवता मूर्ति नहीं हैं. जब हम कृष्ण के विग्रह को देखते हैं, तो जो हम देखते हैं वह वास्तव में भगवान का रूप है<…>[इसलिए] भगवान का काल्पनिक रूप एक मूर्ति से ज्यादा कुछ नहीं है, जबकि भगवान का आधिकारिक रूप स्वयं भगवान है, जो देवताओं के अपने पारलौकिक रूप में, हमारी सेवा स्वीकार करते हैं और खुद को हमारे सामने अधिक से अधिक प्रकट करते हैं। ।”

उपरोक्त निर्माण वास्तव में प्राचीन तार्किक कानून का पालन करता है, जिसे दुष्चक्र कहा जाता है, जब प्रमाण में तर्क वही होता है जो सिद्ध किया जा रहा है।

हरे कृष्ण लेख, जिसमें शुरू में "दिव्य शिक्षक यीशु मसीह" की बात की गई थी, जो "भगवान के पुत्र" भी थे, हम सभी के लिए एक कड़ी चेतावनी के साथ समाप्त होता है:

“इसलिए, जो वैदिक शास्त्रों के निष्कर्ष को अस्वीकार करता है और देवताओं को लकड़ी की मूर्ति मानता है, उसके लिए कृष्ण हमेशा एक मूर्ति बने रहेंगे। शास्त्र कहते हैं कि ऐसा व्यक्ति आसुरी चेतना से दूषित होता है।”

यह उदाहरण स्पष्ट रूप से "सोसायटी फॉर कृष्णा कॉन्शसनेस" द्वारा ईसाई छवियों के उपयोग की पद्धति को दर्शाता है: बाइबिल के संदर्भ से शुरू होकर, वे इस तथ्य के साथ समाप्त होते हैं कि कोई भी ईसाई जो बाइबिल को भगवान के शब्द के रूप में मानता है वह "अपवित्र" है आसुरी चेतना।”

ईसा मसीह और ईसाई धर्म से संबंधित "सोसाइटी फॉर कृष्णा कॉन्शसनेस" के अन्य बयानों में, ऊपर दिखाए गए एल्गोरिदम को दोहराया गया है। यहां प्रभुपाद और एक निश्चित "फादर इमैनुएल जुंगक्लौसेन, निडेरलिच मठ के एक बेनेडिक्टिन भिक्षु" के बीच एक संवाद है, जो "द साइंस ऑफ सेल्फ-कॉन्शियसनेस" (भक्तिवेदंडा बुक ट्रस्ट। बी/एम, 1991), पी पुस्तक में प्रकाशित हुआ है। 145-153.

“श्रील प्रभुपाद: "क्राइस्ट" शब्द का क्या अर्थ है?

पिता इमैनुएल: "मसीह" से आता है ग्रीक शब्द"क्रिस्टोस" का अर्थ है "अभिषिक्त व्यक्ति"।

एसएचपी: "क्रिस्टोस" "कृष्णा" शब्द का ग्रीक संस्करण है<…>जब यीशु ने कहा: “पवित्र माने हमारे पिता, जो स्वर्ग में हैं आपका नाम", - भगवान के नाम से उनका मतलब था "कृष्ण" या "कृष्ण"<…>"क्राइस्ट" "क्रिष्टा" नाम का एक भिन्न उच्चारण है, और "क्रिष्टा" भगवान के नाम "कृष्ण" का एक भिन्न उच्चारण है।<…>चाहे आप ईश्वर को "मसीह", "कृष्ण", या "कृष्ण" कहें, अंततः आप उसी परम व्यक्तित्व को संबोधित कर रहे हैं।"<…>वास्तव में, कोई अंतर नहीं है - कृष्ण या क्राइस्ट, नाम एक ही है...''

प्रभुपाद का यह बिंदु बहुत महत्वपूर्ण है: आखिरकार, हमारे दावे के लिए कि एक प्रामाणिक धार्मिक परंपरा खुद को अपनी श्रेणियों में परिभाषित करती है, इस पर आपत्ति जताई जा सकती है कि प्रारंभिक ईसाइयों ने उपदेश देने के लिए ग्रीक दर्शन की शर्तों और अवधारणाओं का इस्तेमाल किया था। हालाँकि, उनमें से कोई भी कल्पना भी नहीं कर सकता था कि क्राइस्ट और ज़ीउस, या कहें, क्राइस्ट और बाल, एक ही हैं; ऐसे कथन केवल झूठे शिक्षकों, गूढ़ज्ञानवादी संप्रदायों के रचनाकारों की ओर से आए।

आइए देखें कि प्रभुपाद अपने विचार कैसे विकसित करते हैं:

"अभ्यास भक्ति योग(भगवान के प्रति प्रेमपूर्ण सेवा) का तात्पर्य है कि एक व्यक्ति खुद को सभी प्रकार की बाहरी आत्म-पहचान जैसे "हिंदू", "मुस्लिम", "ईसाई" और इसी तरह से मुक्त कर देता है और बस भगवान की सेवा करता है। हमने ईसाई, हिंदू और मुस्लिम धर्म बनाए हैं, लेकिन जब हम बाहरी परिभाषाओं से रहित किसी ऐसे धर्म की बात करते हैं, जिसमें हम खुद को न हिंदू मानते हैं, न ईसाई, न मुसलमान, तब हम शुद्ध धर्म की बात कर सकते हैं, भक्ति”.

यह विशेषता है कि प्रभुपाद सभी मौजूदा धर्मों को त्यागने और एक नए समकालिक विश्व धर्म की ओर बढ़ने की आवश्यकता की घोषणा करते हैं। इस प्रकार, यूएससी थियोसोफी, रोएरिच के अग्नि योग और नए युग आंदोलन, "नए युग" के अन्य नव-मूर्तिपूजक पंथों के बराबर है।

जब एक कैथोलिक भिक्षु काफी तर्कसंगत रूप से पूछता है कि प्रभुपाद पश्चिमी ईसाई देशों में प्रचार करने क्यों आए, तो प्रभुपाद के तर्क में एक दिलचस्प तार्किक मोड़ दिखाई देता है।

“एसएचपी: समस्या यह है कि ईसाई ईश्वर की आज्ञाओं का पालन नहीं करते हैं। क्या आप सहमत हैं?
ँ: हां, काफी हद तक आप सही हैं.

एसएचपी: तो फिर ईश्वर के प्रेम का क्या अर्थ है जिसका ईसाई प्रचार करते हैं? यदि तुम परमेश्वर की इच्छा का उल्लंघन करते हो, तो तुम्हारा प्रेम कहाँ है? इसीलिए हम लोगों को यह सिखाने आए हैं कि ईश्वर से प्रेम करने का क्या मतलब है: यदि आप उससे प्रेम करते हैं, तो आप उसकी इच्छा का उल्लंघन नहीं कर सकते। यदि तुम उसकी बात नहीं मानते, तो तुम्हारे पास नहीं है सच्चा प्यार <…>इसलिए, कृष्ण चेतना आंदोलन लोगों को यह सिखाने के लिए आवश्यक है कि भगवान के प्रति उनके भूले हुए प्रेम को कैसे पुनर्जीवित किया जाए। केवल ईसाई ही दोषी नहीं हैं, बल्कि हिंदू, मुसलमान और बाकी सभी लोग भी दोषी हैं। उन्होंने खुद को ईसाई, हिंदू, मुस्लिम के रूप में लेबल किया है, लेकिन वे भगवान का पालन नहीं करते हैं।

प्रभुपाद आगे बताते हैं कि ईसाई मुख्य रूप से बूचड़खाने चलाकर और भोजन के लिए जानवरों को मारकर "मसीह की पहली (!) आज्ञा," "तुम हत्या नहीं करोगे" का उल्लंघन करने के दोषी हैं। इसमें कोई आपत्ति नहीं मोइसेवालोगों पर लागू होने वाली आज्ञा, जानवरों पर नहीं, कृष्णवाद के मुख्य विचारक पर लागू नहीं होती है, और वह इसे बार-बार ईर्ष्यापूर्ण दृढ़ता के साथ दोहराता है। इस प्रकार "सोसायटी फॉर कृष्णा कॉन्शियसनेस" ने टूटे हुए परिवारों, अपंग नियति, जबरन वसूली, तस्करी, नशीली दवाओं और हथियारों की तस्करी, हिंसा, बाल उत्पीड़न और हत्या के अपने इतिहास के साथ दुनिया को भगवान का प्यार सिखाने का बीड़ा उठाया।

और संवाद के समापन पर, प्रभुपाद मांग करते हैं:

"यदि आप हमारे साथ सहयोग करना चाहते हैं, तो चर्चों में जाएँ और "क्राइस्ट", "कृष्ण" या "कृष्ण" का जाप करें।<…>हम आपसे एक प्रतिनिधि के रूप में बात करते हैं ईसाई चर्च. चर्चों को बंद रखने के बजाय, आप उन्हें हमें क्यों नहीं दे देते? हम वहां लगातार भगवान के पवित्र नाम का जाप करेंगे।”

तो, प्रभुपाद का दावा है कि ईसा मसीह और कृष्ण एक ही हैं, केवल कृष्णवाद ही बेहतर है (चेस्टरटन द्वारा प्रस्तुत व्यापक शब्द को याद रखें) क्रिस्लाम), क्योंकि वह मसीह की आज्ञाओं को बेहतर ढंग से पूरा करता है। लेकिन क्या प्रभुपाद वास्तव में सोचते हैं कि ईसा मसीह और कृष्ण एक जैसे हैं? इसका उत्तर हमें उपरोक्त संवाद (पृ. 154-155) के तुरंत बाद रखे गए लेख "यीशु मसीह एक गुरु थे" में मिलेगा। प्रभुपाद मसीह को "ईश्वर के प्रतिनिधि" और "आध्यात्मिक शिक्षक - गुरु" के रूप में पहचानने के लिए तैयार हैं, अर्थात उन्हें अपने समान स्तर पर रखने के लिए। और जॉन लेनन के साथ एक संवाद में, प्रभुपाद इस बारे में बात करते हैं कि क्या यीशु मसीह और कृष्ण के नाम दोहराना वास्तव में समकक्ष है:

“जॉन लेनन: मैं पूछना चाहता हूं कि क्या "प्रभु यीशु, प्रभु यीशु, प्रभु यीशु" दोहराने से कोई असर होगा?

प्रभुपाद: प्रभु यीशु कहते हैं कि वह ईश्वर के पुत्र हैं। वह भगवान नहीं, बल्कि उसका पुत्र है। इस अर्थ में कृष्ण चेतना और ईसाई धर्म के बीच कोई अंतर नहीं है। ईश्वर और ईश्वर के पुत्र के बीच कोई झगड़ा नहीं हो सकता। यीशु ने कहा, "ईश्वर से प्रेम करो," और भगवान कृष्ण, कहते हैं, "मुझसे प्रेम करो।" यह एक ही है। यदि आप कहते हैं: "मुझे प्यार करो," और आपकी पत्नी कहती है: "मेरे पति को प्यार करो," तो आपके शब्दों में कोई अंतर नहीं होगा" (उक्त, पृष्ठ 194; ऊपर उन्होंने कहा कि इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि किसका नाम लिया जाता है, क्राइस्ट या कृष्ण - ए. डी.).

लेकिन ब्रोशर "क्या यह बाइबिल में लिखा है?" के लेखक छद्म नाम सत्यराज दास के पीछे छुपे हुए प्रभुपाद के शिष्य के बयान हैं। (अंग्रेजी से अनुवादित; "यमुना प्रेस कंपनी" का रूसी संस्करण। बी/एम, 1992)। लेखक का कार्य, ब्रोशर की शुरुआत में उनके द्वारा तैयार किया गया, ब्लावात्स्की, रोएरिच, ऐलिस बेली और नए युग के अन्य भविष्यवक्ताओं और प्रेरितों द्वारा घोषित के समान है:

"बाइबल और भारत के अधिक प्राचीन वैदिक ग्रंथों के बीच मौजूद सामंजस्य को दिखाने के लिए (प्रभुपाद का काम "भगवद-गीता एज़ इट इज़ पढ़ें।" - ए.डी.). बाइबिल और वेदों के संदेश का सार एक ही है<…>यह संदेश समय, स्थान और परिस्थिति के अनुसार अलग-अलग लोगों पर प्रकट हुआ; इसलिए, विवरण भिन्न हो सकते हैं. लेकिन सार वही रहता है - इसे केवल दर्शकों की क्षमताओं के अनुसार व्यक्त किया जाता है। उदाहरण के लिए<…>प्रारंभिक गणित में सिखाया जाता है कि बड़ी संख्याओं को छोटी संख्याओं से नहीं घटाया जा सकता<…>हालाँकि, हाई स्कूल में हम सीखते हैं कि छोटी संख्याओं में से बड़ी संख्याओं को घटाना संभव है: परिणाम नकारात्मक संख्याएँ हैं (पाठक को अभी तक यह नहीं बताया गया है कि बाइबल "अंकगणित" है या नहीं . - ए.डी.). इसी तरह, पैगंबर और संत अपने श्रोताओं के लाभ और क्रमिक ज्ञान के लिए चुनिंदा धार्मिक सत्य प्रकट करते हैं। कुछ छोटे विवरणों में एक भविष्यवक्ता किसी गतिविधि की निंदा कर सकता है जबकि दूसरा, एक अलग परंपरा का पालन करते हुए, इसे प्रोत्साहित करता है। तो जनता विभिन्न संस्कृतियांअपनी क्षमताओं के अनुसार धीरे-धीरे प्रगति कर सकते हैं। रहस्योद्घाटन धीरे-धीरे आता है. और सर्वोच्च रहस्योद्घाटन यह समझ है कि धर्म एक है, क्योंकि ईश्वर एक है” (पृ. 3)।

“कोडेक्स साइनेटिकस, न्यू टेस्टामेंट की सबसे पुरानी मौजूदा ग्रीक पांडुलिपि, अब ब्रिटिश संग्रहालय में है। दिलचस्प बात यह है कि यह पांडुलिपि ईसा मसीह के जन्म के बाद 331 में लिखी गई थी - निकिया की परिषद के छह साल बाद। इस परिषद से पहले लिखी गई कोई पांडुलिपियाँ नहीं बची हैं। यह दिलचस्प क्यों है? क्योंकि इतिहास से पता चलता है: उस गिरजाघर में सब कुछ फिर से किया गया था - बिल्कुल बाद के सभी कैथेड्रल की तरह (? - ए.डी.). कोई नहीं जानता कि ईसाई धर्म पहले कैसा था विश्वव्यापी परिषद (! - एक। डी.). और शायद ही किसी को पता होगा, क्योंकि ईसाई परंपरापरिवर्तन और गिरावट के बाद भी जीवित नहीं रह सका” (पृ. 37)।

इंटरनेशनल सोसाइटी फॉर कृष्णा कॉन्शियसनेस (आईएसकेसी) हिंदू धर्म के मूल, वैष्णववाद की प्राचीन वैदिक एकेश्वरवादी धार्मिक परंपरा का प्रतिनिधित्व करती है, जिसकी जड़ें 5,000 साल से भी अधिक पुरानी हैं। आज विश्व में वेदों के सात करोड़ से अधिक अनुयायी हैं। वेद ज्ञान का एक सार्वभौमिक खजाना हैं, जो हजारों वर्षों से व्यवहार में सिद्ध है। सोसायटी उनके दिव्य अनुग्रह ए.सी. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद के अनुयायियों को एक साथ लाती है जो प्राचीन वैदिक वैष्णव संस्कृति के आधार पर कृष्ण चेतना का अभ्यास और प्रसार करने के लिए अपनी धार्मिक आवश्यकताओं को पूरा करते हैं। ब्रह्मा-माधव-गौड़ीय वैष्णव शिष्य अनुक्रम के प्रतिनिधि, ए.सी. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद ने सभी को वैदिक साहित्य में निर्धारित ईश्वर प्राप्ति के सार्वभौमिक सिद्धांतों से परिचित होने का अवसर देने के लिए इस्कॉन की स्थापना की।

गतिविधियाँ
श्रील प्रभुपाद ने अपने द्वारा संगठित सोसायटी के लिए गतिविधि के सात क्षेत्रों का संकेत दिया।
क) पूरे मानव समाज में व्यवस्थित रूप से आध्यात्मिक ज्ञान का प्रसार करना और लोगों को जीवन की मूल्य प्रणाली के सामंजस्य को बहाल करने और दुनिया भर में सच्ची एकता और शांति प्राप्त करने के लिए आध्यात्मिक जीवन का अभ्यास करने के तरीके सिखाना;

बी) पारंपरिक ग्रंथों भगवद-गीता और श्रीमद-भागवतम में सिखाई गई कृष्ण चेतना सिखाएं;

ग) सोसायटी के सदस्यों को एक साथ लाना और उन्हें सर्वोच्च प्राणी कृष्ण के करीब लाना, ताकि सोसायटी के सभी सदस्यों में व्यक्तिगत रूप से और सामान्य रूप से पूरी मानवता में यह जागरूकता विकसित हो सके कि प्रत्येक जीवित प्राणी स्वभाव से एक अविभाज्य कण है। भगवान (कृष्ण) का;

घ) भगवान श्री चैतन्य महाप्रभु की शिक्षाओं के अनुसार, संकीर्तन, भगवान के पवित्र नाम का सामूहिक जप का प्रचार करना;

ई) समाज के सदस्यों और सभी लोगों के लाभ के लिए, श्रीकृष्ण की दिव्य गतिविधियों के स्थल पर, भगवान के सर्वोच्च व्यक्तित्व, कृष्ण को समर्पित एक आध्यात्मिक शहर का निर्माण करना;

च) सोसायटी के सदस्यों को जीवन का सरल और अधिक प्राकृतिक तरीका सिखाने के लिए एकजुट करना;
च) उपरोक्त कार्यों को पूरा करने के लिए समाचार पत्रों, पत्रिकाओं, पुस्तकों और अन्य मुद्रित सामग्रियों को मुद्रित और वितरित करना।

मास्को आज:
अब इस्कॉन संयुक्त राज्य अमेरिका, कनाडा, ग्रेट ब्रिटेन, जर्मनी, फ्रांस, ऑस्ट्रेलिया, भारत, रूस - 70 से अधिक देशों में 500 से अधिक चर्चों, 40 कृषि समुदायों और 33 उच्च और माध्यमिक शैक्षणिक संस्थानों का मालिक है। के सबसेइस्कॉन के सदस्य पारिवारिक लोग हैं। कुछ लोग अपना सारा समय आध्यात्मिक समुदाय की गतिविधियों में लगाते हैं, अन्य लोग इसमें काम करते हैं अलग - अलग जगहें- उदाहरण के लिए, डॉक्टर, इंजीनियर, आदि। ऐसे लोगों की संख्या जो अपने समय का कुछ हिस्सा आध्यात्मिक अभ्यास में लगाते हैं, काम और सामाजिक और पारिवारिक मामलों से खाली समय के दौरान रविवार को चर्च जाते हैं, तेजी से बढ़ रही है। प्रत्येक व्यक्ति व्यक्तिगत रूप से निर्णय लेता है कि वह इस्कॉन की गतिविधियों को कितना और कितना समय देगा।

प्रबंधन और संरचना:
1970 में, श्रील प्रभुपाद, अनुवाद के लिए अधिक समय समर्पित करने के लिए धर्मग्रंथोंने इस्कॉन गवर्निंग बॉडी कमीशन बनाया, जिसे इसके बाद जीबीसी के रूप में जाना जाता है, एक अंतरराष्ट्रीय प्रशासनिक निकाय जिसमें अब 60 से अधिक सदस्य हैं। प्रत्येक जीबीसी प्रतिनिधि एक विशेष भौगोलिक क्षेत्र में, या इस्कॉन गतिविधि के एक विशेष क्षेत्र (शिक्षा, पूजा-पाठ, आदि) के लिए इस्कॉन के उच्च आध्यात्मिक मानक को बनाए रखने के लिए जिम्मेदार है। जीबीसी के निर्णय मतदान द्वारा किये जाते हैं। सभी इस्कॉन केंद्र अलग-अलग पंजीकृत धार्मिक समुदाय हैं, जिनका नेतृत्व एक सामुदायिक परिषद और एक अध्यक्ष करते हैं। क्षेत्रीय शासन में विचारों का आदान-प्रदान सामुदायिक अध्यक्षों की वार्षिक बैठकों में होता है। यदि कोई जीबीसी प्रतिनिधि जीबीसी नियमों या इस्कॉन के सख्त नैतिक मानकों का उल्लंघन करता है, तो उसे वोट के बाद जीबीसी से निष्कासित कर दिया जाएगा।

आध्यात्मिक मार्गदर्शक:
वर्तमान में, ब्रह्मा-गौड़िया-माधव वैष्णवों की शिष्य उत्तराधिकार श्रृंखला श्रील प्रभुपाद के शिष्यों द्वारा जारी है। वे श्रील प्रभुपाद द्वारा दी गई वैदिक शिक्षाओं को प्रस्तुत करते हैं। इससे उन्हें स्वयं आध्यात्मिक शिक्षक बनने और छात्रों को स्वीकार करने का अधिकार मिलता है, जिससे उन्हें शिष्य उत्तराधिकार की श्रृंखला के माध्यम से पारित ज्ञान का पता चलता है। आज इस्कॉन में 50 से अधिक ऐसे शिक्षक हैं। भावी छात्र आध्यात्मिक शिक्षक चुन सकता है, जो उसकी राय में, सबसे अच्छा आध्यात्मिक गुरु होगा। आध्यात्मिक गुरु का अधिकार निरंकुश नहीं है; उसे स्वयं शास्त्रों के आदेशों के अनुसार कार्य करना चाहिए। आध्यात्मिक गुरु को न तो भगवान माना जाता है और न ही मसीहा, बल्कि केवल भगवान का सेवक माना जाता है। वह एक संत व्यक्तित्व का उदाहरण हैं जिनका अनुसरण करके एक शिष्य आध्यात्मिक जीवन में सुधार कर सकता है। यदि आध्यात्मिक गुरु का नैतिक आचरण या शिक्षा शास्त्र के सिद्धांतों के अनुरूप नहीं है, तो शिष्य को ऐसे गुरु का त्याग कर देना चाहिए। यह आदेश स्वार्थी उद्देश्यों के लिए आध्यात्मिक अधिकार का उपयोग करने की संभावना को बाहर करता है।

संगठनात्मक संरचना:
इंटरनेशनल सोसाइटी फॉर कृष्णा कॉन्शियसनेस की स्थापना 1966 में न्यूयॉर्क में परम पूज्य ए.सी. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद द्वारा की गई थी। 1970 में, श्रील प्रभुपाद ने इंटरनेशनल सोसाइटी फॉर कृष्णा कॉन्शसनेस (गवर्नल बॉडी कमीशन) की गवर्निंग काउंसिल बनाई, जिसमें उनके बारह वरिष्ठ शिष्य शामिल थे। वर्तमान में, इस निकाय में चालीस से अधिक सदस्य हैं, जिनमें से प्रत्येक गतिविधि के किसी एक क्षेत्र के लिए जिम्मेदार है, उदाहरण के लिए, शिक्षा, जनसंपर्क, आदि, और दुनिया के किसी एक क्षेत्र में प्रचार का नेतृत्व भी करता है। परिषद के सदस्य आध्यात्मिक अधिकार वाले सबसे अनुभवी वैष्णव हैं, उनमें से कई गुरु हैं और उनके शिष्य हैं। कुछ समय पहले, कोर गवर्निंग काउंसिल के समर्थन में, एक सहायक निकाय बनाया गया था, जिसमें स्थानीय वैष्णव संगठनों के नेता शामिल थे। परिषद के सभी निर्णय सामूहिक रूप से लिए जाते हैं और फिर प्रकाशित किए जाते हैं। यह निकाय वर्ष में केवल एक बार (मायापुर में गौरा पूर्णिमा उत्सव से कुछ समय पहले) मिलता है। बैठकों के बीच, सोसायटी फॉर कृष्णा कॉन्शसनेस का संचालन एक अध्यक्ष की अध्यक्षता वाली एक कार्यकारी समिति द्वारा किया जाता है।

"जमीन पर" संगठनात्मक संरचना की मुख्य कड़ी कृष्ण चेतना का समुदाय (मंदिर) है। समुदाय अलग से पंजीकृत है और इसका अपना नेतृत्व है, जिसमें अध्यक्ष, सामुदायिक परिषद और लेखा परीक्षा आयोग शामिल हैं। समुदाय अपने लगभग सभी मुद्दों को उच्च अधिकारियों की मदद के बिना, स्वतंत्र रूप से हल करता है। सभी समुदाय स्वयं को आर्थिक रूप से समर्थन देने के लिए बाध्य हैं (जैसा कि श्रील प्रभुपाद चाहते थे), इसलिए किसी भी समुदाय को केंद्रीकृत सामग्री सहायता केवल विशेष मामलों में ही प्रदान की जा सकती है, और लोकप्रिय धारणा के विपरीत, विदेशों से "आवंटन" का बिल्कुल भी अभ्यास नहीं किया जाता है।

एक से अधिक समुदाय के हितों को प्रभावित करने वाले मुद्दों पर निर्णय लेने के लिए प्रत्येक बड़े क्षेत्र में एक क्षेत्रीय परिषद होती है। क्षेत्रीय परिषदों के अलावा, रूस में एक राष्ट्रीय परिषद बनाई गई है, जिसमें क्षेत्रों, मंदिरों और अन्य वैष्णव संगठनों के प्रमुख शामिल हैं। राष्ट्रीय परिषद की बैठकों के बीच के अंतराल में, रूसी आंदोलन का नेतृत्व रूस में कृष्ण चेतना सोसायटी केंद्र द्वारा किया जाता है।

रशियन सोसाइटी फॉर कृष्णा कॉन्शियसनेस कई दर्जन शहरों में कुल मिलाकर सौ से अधिक समुदायों और अन्य संगठनों को कवर करती है। कृष्ण चेतना के सबसे बड़े मंदिर मॉस्को, सेंट पीटर्सबर्ग, येकातेरिनबर्ग, पर्म, व्लादिवोस्तोक, रोस्तोव-ऑन-डॉन, नोवोसिबिर्स्क, निज़नी नोवगोरोड, क्रास्नोडार और समारा में स्थित हैं।

शिक्षा:
कृष्ण चेतना आंदोलन में प्रतिभागियों की गतिविधियाँ कई क्षेत्रों को कवर करती हैं। हालाँकि, आज आंदोलन का मुख्य कार्य अपने प्रतिभागियों की शिक्षा के स्तर को बढ़ाना माना जाता है। यह कहा जाना चाहिए कि गतिविधि के इस क्षेत्र को तुरंत आंदोलन में प्राथमिकता वाली भूमिका नहीं मिली, हालांकि श्रील प्रभुपाद ने 70 के दशक की शुरुआत में शिक्षा के महत्व के बारे में बात की थी।

इस तथ्य के बावजूद कि वैष्णव कई प्रावधानों के आलोचक हैं आधुनिक विज्ञानशिक्षा के कुछ आधुनिक रूपों के साथ-साथ, कृष्ण चेतना आंदोलन उच्च धर्मनिरपेक्ष शिक्षा को प्रोत्साहित करता है। यदि, उदाहरण के लिए, एक युवा व्यक्ति जो पारंपरिक धार्मिक विषयों का अध्ययन करने के लिए मंदिर में रहना चाहता है और वर्तमान में एक विश्वविद्यालय का छात्र है, तो उसे आमतौर पर पहले अपनी धर्मनिरपेक्ष शिक्षा पूरी करने और फिर मंदिर में रहने के लिए जाने की सलाह दी जाती है।

पारंपरिक वैष्णव शिक्षा में शिक्षा के चार चरणों से गुजरना शामिल है, जिनमें से प्रत्येक के बाद एक परीक्षा उत्तीर्ण करना आवश्यक है। यदि परीक्षा सफलतापूर्वक उत्तीर्ण हो जाती है, तो छात्र को उपाधि प्राप्त होती है - भक्ति-शास्त्री, भक्ति-वैभव, भक्ति-वेदांत और भक्ति-सर्वभौम। दीक्षा लेने वाले सभी वैष्णवों से अपेक्षा की जाती है कि उनके पास कम से कम भक्ति-शास्त्री की उपाधि हो, जो लगभग स्नातक की डिग्री के बराबर है। चौथे चरण की परीक्षा उत्तीर्ण करने के लिए वैष्णव ग्रंथों, परंपराओं के साथ-साथ गहन दार्शनिक और धार्मिक ज्ञान की भी आवश्यकता होती है। हालाँकि, वर्तमान में, यह प्रणाली, विशेष रूप से रूसी आंदोलन में, अभी शुरू की जा रही है, हालाँकि इसके कई प्रतिभागी पहले से ही पहले चरण की परीक्षा उत्तीर्ण कर चुके हैं।

मुख्य वैष्णव पाठ्यक्रम के अलावा, पारंपरिक ज्ञान के विभिन्न क्षेत्रों के साथ-साथ धर्मनिरपेक्ष विषयों में व्यक्तिगत पाठ्यक्रम, उदाहरण के लिए, भाषाओं का अध्ययन, प्रबंधन, आदि, मंदिरों में आम हैं।

चलते-फिरते बच्चों के लिए, विशेष सामान्य शिक्षा धार्मिक विद्यालय बनाए जाते हैं - गुरुकुल, या, जैसा कि उन्हें वैदिक व्यायामशालाएँ भी कहा जाता है। गुरुकुलों में शैक्षिक प्रक्रिया का मुख्य लक्ष्य व्यक्ति की व्यापक आध्यात्मिक और नैतिक शिक्षा है। हालाँकि, पिछले कुछ वर्षों में रूस में ऐसे कई शैक्षणिक संस्थान पंजीकृत हुए हैं आर्थिक संकटऔर कुछ आंतरिक समस्याएँ, उनमें से कुछ वर्तमान में कार्य नहीं कर रही हैं। जिन स्थानों पर गुरुकुल नहीं हैं, वहाँ बच्चों के संडे स्कूल स्थापित किये जा रहे हैं।

उपदेश:
एक राय है कि मिशनरी गतिविधि और सामान्य तौर पर उपदेश देना हिंदू धर्म की विशेषता नहीं है, क्योंकि हिंदू होने के लिए किसी का जन्म भारतीय परिवार में नहीं होना चाहिए। वैसे यह सत्य नहीं है। यह ज्ञात है कि भारत के सभी प्रमुख धार्मिक व्यक्तित्व - शंकर, रामानुज, माधव और अन्य, न केवल दार्शनिक और शिक्षक थे, बल्कि अपनी शिक्षाओं के प्रचारक और बहुत सक्रिय भी थे। यह विशेष रूप से वैष्णव शिक्षकों पर लागू होता है, क्योंकि भक्ति का विचार उपदेश के विचार से अटूट रूप से जुड़ा हुआ है। उदाहरण के लिए, रामानुज के बारे में कहा जाता है कि, अपने गुरु से एक "गुप्त" मंत्र प्राप्त करने के बाद, जो विष्णु के नाम का आह्वान था, वह तुरंत मंदिर की छत पर चढ़ गए और दिए गए व्रत का उल्लंघन किया। शिक्षक ने इस मंत्र को हर किसी के लिए प्रचारित करना शुरू किया, क्योंकि उनका मानना ​​था कि भगवान का नाम, जिसमें मनुष्य के लिए मुक्ति है, बिना किसी अपवाद के सभी को दिया जाना चाहिए (यमुनाचार्य एम. रामानुज की शिक्षाएं उनके अपने शब्दों में। बॉम्बे, भारतीय विद्या भवन) .1988, पृ. 18-20). श्री चैतन्य, जो सबसे महान उपदेशक भी थे, ने भविष्यवाणी की थी कि दुनिया के हर शहर और गाँव में भगवान के नाम का जाप किया जाएगा। पारंपरिक वैष्णव ग्रंथों में से एक, भागवत-महात्म्य में, भक्ति के अवतार द्वारा बोले गए शब्दों को उद्धृत किया गया है: "मैं इस देश से परे जाऊंगा और अन्य देशों में जाऊंगा" (इदं स्थानं पृत्यज्य विदेशं गम्यते मया) (श्रीवत्स गोस्वामी। भक्ति) विदेश: अमेरिका में चैतन्य के बच्चे // स्टीवन जे. गेलबर्ग, संस्करण हरे कृष्णा, हरे कृष्णा न्यूयॉर्क, ग्रोव प्रेस, 1983, पृष्ठ 244)। श्री चैतन्य की भविष्यवाणी को पूरा करने की इच्छा रखते हुए, श्रील प्रभुपाद ने अपनी शिक्षाओं का प्रचार करना उनके द्वारा बनाए गए आंदोलन के मुख्य कार्यों में से एक माना। हालाँकि, उसी समय, उन्होंने उपदेश को अनिवार्य "किसी के विश्वास में रूपांतरण" के रूप में नहीं, बल्कि लोगों के आध्यात्मिक ज्ञान के रूप में समझा, इसलिए, जब अन्य धर्मों के अनुयायियों से मिलते थे, तो श्रील प्रभुपाद ने उन्हें शिक्षाओं को स्वीकार करने के लिए मजबूर नहीं किया। लेकिन, इसके विपरीत, उन्होंने उनसे अपनी परंपरा की शिक्षाओं को बेहतर ढंग से समझने का आग्रह किया।

उपदेश का मुख्य प्रकार, पारंपरिक और वैष्णवों की बहुत विशेषता, भगवान के नामों का सार्वजनिक गायन है। इस उद्देश्य से, आंदोलन के सदस्य, जैसा कि श्री चैतन्य ने एक बार किया था, नियमित रूप से शहरों की सड़कों पर उतरते हैं और पारंपरिक संकीर्तन करते हैं। इसके अलावा, वैष्णव आध्यात्मिक साहित्य वितरित करते हैं, मुख्य रूप से श्रील प्रभुपाद द्वारा लिखित या उनके द्वारा संस्कृत से अनुवादित पुस्तकें। प्रचार गतिविधियों में विभिन्न आध्यात्मिक और शैक्षिक कार्यक्रम, छुट्टियां और त्यौहार, साथ ही शाकाहार और स्वस्थ जीवन शैली को बढ़ावा देना भी शामिल है।

सामाजिक सेवा:
आंदोलन का मुख्य धर्मार्थ कार्यक्रम "हरे कृष्ण - जीवन का भोजन" है, जो दुनिया के लगभग सभी देशों और रूस और सीआईएस के अधिकांश शहरों में संचालित होता है। कार्यक्रम का लक्ष्य सभी जरूरतमंदों को पौष्टिक गर्म भोजन प्रदान करना है, साथ ही वंचितों को आध्यात्मिक और मनोवैज्ञानिक सहायता प्रदान करना है, खासकर सैन्य संघर्ष वाले स्थानों पर और प्राकृतिक आपदाएं.

रूस में, वैष्णव इस प्रकार की गतिविधि 1988 से कर रहे हैं, जब विभिन्न शहरों के स्वयंसेवकों का एक समूह सोवियत संघभूकंप पीड़ितों की मदद के लिए आर्मेनिया गए। किरोवाकन, लेनिनकान और स्पितक में वैष्णवों द्वारा खोले गए भोजन बिंदु कई महीनों तक मौजूद रहे। तब पहले "हॉट स्पॉट" थे - सुखुमी और गुडौटा। सुखुमी में, बिजली की कमी और गोलाबारी के बावजूद, 1,800 निवासियों को नियमित भोजन उपलब्ध कराया गया, जिससे वास्तव में उन्हें भुखमरी से बचाया गया।

चेचन्या में युद्ध के दौरान, फ़ूड फ़ॉर लाइफ़ स्वयंसेवक अपनी मुक्ति के तुरंत बाद ग्रोज़्नी में खाद्य केंद्र खोलने में कामयाब रहे रूसी सेना. शहर के सबसे अधिक प्रभावित क्षेत्रों के साथ-साथ कई स्कूलों और विकलांगों के लिए स्थानीय होम में भोजन वितरण की व्यवस्था की गई। नज़रान, गुडर्मेस और ख़ासाव्युर्ट में शरणार्थियों के लिए मुफ़्त कैंटीनें खोली गईं।

"जीवन का भोजन" नागरिकों और संगठनों के दान द्वारा समर्थित है। कुछ मामलों में, कार्यक्रम अंतर्राष्ट्रीय रेड क्रॉस और यूनिसेफ की शाखाओं की सहायता से चलाया जाता है, जैसा कि सुखुमी, साथ ही बेलग्रेड और सोवतो (दक्षिण अफ्रीका) में हुआ था। "फूड ऑफ लाइफ" को रूसी सरकार और सार्वजनिक हस्तियों द्वारा बार-बार अत्यधिक सराहा गया है (इवानेंको एस.आई., एड. "हरे कृष्ण - फूड ऑफ लाइफ": हॉट स्पॉट से प्रतिक्रियाएं // दस्तावेज़ गवाही देते हैं // रूस में हरे कृष्ण। सत्य और कल्पना। एम., दार्शनिक पुस्तक, 1998 पृष्ठ 214-221)।

भोजन वितरित करने के अलावा, सोसायटी फॉर कृष्णा कॉन्शियसनेस सामान्य शीर्षक "इन लोगों को एक मौका दें" के तहत स्वतंत्रता से वंचित स्थानों - पूर्व-परीक्षण निरोध केंद्रों और तकनीकी सुधार सुविधाओं (मॉस्को में ब्यूटिरस्काया जेल, "क्रॉस") में धर्मार्थ कार्यक्रम आयोजित करती है। सेंट पीटर्सबर्ग में, प्री-ट्रायल डिटेंशन सेंटर और मरमंस्क, आर्कान्जेस्क, सेवेरोडविंस्क, नोवगोरोड और अन्य शहरों की कॉलोनियां), साथ ही नशीली दवाओं के आदी लोगों के लिए "जीवन में वापसी" पुनर्वास कार्यक्रम।

अन्य गतिविधियों। कृष्ण चेतना सोसायटी का नेतृत्व देता है बडा महत्वप्रकाशन गतिविधियाँ. श्रील प्रभुपाद द्वारा स्थापित अंतर्राष्ट्रीय प्रकाशन गृह भक्तिवेदांत बुक ट्रस्ट (बीबीटी) 100 से अधिक भाषाओं में किताबें प्रकाशित करता है। वीवीटी की रूसी शाखा रूस और सीआईएस के लोगों की भाषाओं में - कुल 17 भाषाओं में किताबें प्रकाशित करने के लिए काम कर रही है। मॉस्को में वैष्णव पत्रिकाएँ भी प्रकाशित होती हैं - "वैष्णववाद: खुला मंच", "गौरांगा", आदि।

आंदोलन में भाग लेने वाले भारत, बांग्लादेश और नेपाल में स्थापत्य स्मारकों की बहाली के साथ-साथ नए मंदिरों और सांस्कृतिक केंद्रों के निर्माण में लगे हुए हैं। 1998 में, प्रधान मंत्री की उपस्थिति में दिल्ली में "ग्लोरी ऑफ इंडिया" नामक कृष्णा चेतना सोसायटी के एक मंदिर का उद्घाटन किया गया। मायापुर (कलकत्ता से 300 किमी उत्तर) में एक आध्यात्मिक शहर बनाया जा रहा है। हाल ही में इसे वहां रखा गया था नया मंदिरजो भारत की सबसे बड़ी धार्मिक इमारत बन जाएगी।

इसके अलावा, वैष्णव वैज्ञानिक अनुसंधान कार्य (भक्तिवेदांत संस्थान) में लगे हुए हैं, प्राचीन पांडुलिपियों की खोज और पुनर्स्थापित कर रहे हैं, कृषि समुदायों का निर्माण और समर्थन कर रहे हैं, वैज्ञानिक सम्मेलनों में भाग ले रहे हैं, अंतर्राष्ट्रीय त्योहारों और प्रदर्शनियों का आयोजन कर रहे हैं, वैज्ञानिकों और सांस्कृतिक हस्तियों के साथ-साथ प्रतिनिधियों के साथ बैठक कर रहे हैं। अन्य धार्मिक आस्थाओं के.

अंतर्धार्मिक संचार:
वैष्णव धार्मिकता की किसी भी अभिव्यक्ति का मूल्यांकन उस सीमा के अनुसार करते हैं जिस हद तक वह भक्ति के सार्वभौमिक विचार को प्रतिबिंबित करती है। भक्तिविनोद ठाकुर का मानना ​​था कि किसी भी अन्य धर्म के मंदिर में एक ही भगवान की पूजा की जाती है, हालाँकि उन्हें एक अलग नाम से बुलाया जाता है। श्रील प्रभुपाद के अनुसार, सच्चे वैष्णव संत थे। असीज़ के फ्रांसिस.

प्रत्येक पंथ ईश्वर द्वारा समय, देश और धर्म के शाश्वत सिद्धांतों को समझने के लिए लोगों की तत्परता की डिग्री के अनुसार, उसके अस्थायी रूपों से स्वतंत्र होकर दिया जाता है। इसलिए, वैष्णव अन्य धर्मों को अस्वीकार नहीं करते हैं, धर्मांतरण में संलग्न नहीं होते हैं, और अन्य धर्मों के विश्वासियों के साथ किसी भी विवाद से बचते हैं। कृष्ण चेतना आंदोलन के प्रतिभागी चर्चा करने और निर्णय लेने के लिए, चाहे आस्तिक हों या अविश्वासी, हर किसी से संपर्क करने के लिए हमेशा तैयार रहते हैं। गंभीर समस्याएंआधुनिकता - धार्मिक और राष्ट्रीय संघर्ष को कैसे रोका जाए, सैन्य संघर्षों और प्राकृतिक आपदाओं के परिणामों को कैसे खत्म किया जाए, बच्चों की समस्या को कैसे हल किया जाए और बाल अपराधऔर नशीली दवाओं की लत, आदि वैष्णव किसी भी प्रकार के अंतरधार्मिक संवाद में स्वेच्छा से भाग लेते हैं। ऐसा करने के लिए, वे स्वयं गोलमेज़, सम्मेलन, अंतरधार्मिक बैठकें आयोजित करते हैं, और दूसरों द्वारा आयोजित समान कार्यक्रमों में भी भाग लेते हैं।

पश्चिम में कृष्णवाद का प्रारंभिक प्रचार प्रेमानंद भारती (1857-1914) द्वारा किया गया, जो 1902 में न्यूयॉर्क पहुंचे, जहां अगले पांच वर्षों तक उन्होंने एक पत्रिका प्रकाशित की और एक छोटे संगठन की स्थापना की। 1904 में, उन्होंने न्यूयॉर्क में श्री कृष्णा: द लॉर्ड ऑफ लव नामक पुस्तक प्रकाशित की, जिससे लियो टॉल्स्टॉय और महात्मा गांधी परिचित थे।

इंटरनेशनल सोसाइटी फॉर कृष्णा कॉन्शियसनेस (इस्कॉन, इस्कॉन, इस्कॉन) वैष्णव मत का एक अंतरराष्ट्रीय नव-हिंदू धार्मिक संगठन है, जिसकी स्थापना 1966 में न्यूयॉर्क में बंगाली भिक्षु भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (1896-1977) ने की थी। उनका उपदेश एक बड़ी सफलता है, प्रभुपाद ने कई मंदिर और आश्रम खोले - कम्यून बस्तियाँ, जहाँ जीवन का पूरा तरीका नए पंथ के अधीन है। यह शिक्षा "भगवद-गीता यथारूप", "श्रीमद्भागवतम" और कई अन्य पुस्तकों में दी गई है।

वैष्णववाद (वैष्णववाद) शैववाद के साथ हिंदू धर्म की दो मुख्य शाखाओं में से एक है। हालाँकि ये दोनों परंपराएँ एक ही मूल से उत्पन्न हुई हैं, उनमें से प्रत्येक का अपना विचार है कि क्या है, और, तदनुसार, पूजा की अपनी वस्तु है। वैष्णववाद की मुख्य विशेषता सर्वोच्च व्यक्तिगत भगवान के रूप में विष्णु की पूजा है। गौड़ीय वैष्णववाद (बंगाल) के अनुयायी, अन्य संबंधित आंदोलनों के विपरीत, विष्णु को नहीं, बल्कि कृष्ण को भगवान के सर्वोच्च अवतार के रूप में पहचानते हैं, विष्णु को कृष्ण के अवतारों में से एक मानते हैं। हरे कृष्ण अक्सर कृष्ण को भगवान के सर्वोच्च व्यक्तित्व के रूप में संदर्भित करते हैं, यह अवधारणा प्रभुपाद ने अपनी पुस्तकों में गढ़ी है। हरे कृष्ण राधा को कृष्ण की शाश्वत प्रेमिका के रूप में, उनकी स्त्री अवतार के रूप में पूजते हैं, और उन्हें दिव्य युगल राधा-कृष्ण के रूप में पूजते हैं - उनके पुरुष और महिला रूप में भगवान।

वैष्णव दर्शन के महत्वपूर्ण पहलुओं में से एक आत्मा की अनंतता और उसके शाश्वत व्यक्तित्व में विश्वास है: आत्मा, मुक्ति प्राप्त करने के बाद, निर्वैयक्तिक ब्रह्म में विलीन नहीं होती है, जैसा कि हिंदू धर्म के अद्वैतवादी विद्यालयों द्वारा सिखाया जाता है, बल्कि वह वापस लौट आती है। राधा, कृष्ण और उनके शाश्वत साथियों की संगति में आध्यात्मिक दुनिया।

प्रभुपाद की शिक्षाओं के अनुसार, एकमात्र पूर्ण भगवान कृष्ण हैं, शाश्वत और अनुत्पादित। कृष्ण कृष्णलोक ग्रह पर पारलौकिक दुनिया में रहते हैं, लेकिन साथ ही, अपनी ऊर्जाओं के लिए धन्यवाद, वह ब्रह्मांड के हर बिंदु पर हैं। अन्य सभी देवता (वैदिक और अन्य धर्म दोनों) कृष्ण के कम पूर्ण अवतार हैं। ईसा मसीह को कृष्ण के अवतारों में से एक माना जाता है।

मनुष्य की विशेषता आत्मा और शरीर का द्वैतवाद है। अपनी स्वतंत्रता का दुरुपयोग करने के बाद, आत्मा भौतिक संसार में पहुँच जाती है, जहाँ वह खुद को तीन अवस्थाओं - अज्ञान, जुनून, अच्छाई की शक्ति के अधीन पाती है; अपने दिव्य सार को भूलकर, आत्मा कर्म की शक्ति में गिर जाती है - कारण और प्रभाव संबंध। भौतिक संसार से आत्मा की मुक्ति केवल स्वयं में कृष्ण भावनामृत विकसित करके ही संभव है। अंतहीन पुनर्जन्मों की श्रृंखला को तोड़ने के लिए, आपको भौतिक संसार से छुटकारा पाने और कृष्ण के साथ विलय करने की आवश्यकता है।

भौतिक संसार अपनी भौतिक विशेषताओं को बरकरार रखते हुए आध्यात्मिक बन सकता है। भौतिक संपत्तियों को कृष्ण की सेवा में उपयोग करके, यानी अपनी अधिकांश आय को कृष्ण चेतना समाज में स्थानांतरित करके आध्यात्मिक संपत्ति में बदल दिया जाता है।

कृष्ण की पूजा करने का सबसे सही तरीका है अपने आप को उनके प्रति समर्पित करना, एक मठवासी जीवन के समान जीवन जीना: लंबी दैनिक सेवाएं, कई घंटों के ध्यान और मंत्रों के सामूहिक जप ("मन की शुद्धि") के माध्यम से धार्मिक परमानंद प्राप्त करना। हरे कृष्ण” (दिन में 1728 बार) संगीत वाद्ययंत्रों और लयबद्ध नृत्य आंदोलनों के साथ (हरे कृष्ण धर्मशास्त्र के अनुसार, भगवान के नामों की पुनरावृत्ति के कारण होने वाले ध्वनि कंपन धीरे-धीरे एक व्यक्ति में शुद्ध ईश्वर चेतना, या "कृष्ण चेतना" जागृत करते हैं और किसी व्यक्ति को जीवन की सर्वोच्च पूर्णता प्राप्त करने में मदद करें - कृष्ण के लिए शुद्ध प्रेम); शाकाहार, यौन संयम. हर दिन, कृष्ण की छवि के लिए बलिदान दिया जाता है: जल, फूल और भोजन, जिसे हरे कृष्ण खाते हैं, इस प्रकार वे अपने पापों से मुक्त हो जाते हैं और कृष्ण के साथ एकजुट हो जाते हैं।

हरे कृष्ण आमतौर पर पारंपरिक भारतीय पोशाक पहनते हैं, और पुरुष अपना सिर मुंडवाते हैं, सिर के पीछे एक चोटी रखते हैं, जिससे कृष्ण उन्हें आध्यात्मिक आकाश में उठा लेंगे।

कृष्णवाद की जड़ें पारंपरिक भारतीय धर्म और संस्कृति में नहीं हैं। पंथ और धार्मिक प्रथा हिंदू धर्म की मनमानी व्याख्या पर आधारित हैं। महत्वपूर्ण अंतरों में से एक मंदिरों और आश्रमों के लिए धन इकट्ठा करने की चिंता है; हरे कृष्ण सड़क जुलूस का उद्देश्य धन जुटाना है, जो हिंदू धर्म में नहीं है।

हरे कृष्ण शिक्षाओं का असामाजिक अभिविन्यास प्रभुपाद के कई कथनों से स्पष्ट है: "अगले जीवन के लिए ठीक से तैयारी करने के लिए, अपने तथाकथित घर को छोड़ना आवश्यक है" (श्रीमद भागवतम, सर्ग 2, खंड 16 पर टिप्पणी) , अध्याय 1), "जीवन के अंत से पहले परिवार से लगाव मानव पतन की अंतिम डिग्री है (श्रीमद्भागवतम), "... शरीर के उप-उत्पाद, अर्थात् बच्चे... एक व्यक्ति जो.. शरीर के उपोत्पादों को अपना रिश्तेदार मानता है, और जिस भूमि पर उसका जन्म हुआ है, उसे पूजा के योग्य मानता है... उसे गधे के समान माना जाना चाहिए" (भगवद-गीता यथारूप)।

1977 में प्रभुपाद की मृत्यु के बाद, इस्कॉन संकट के दौर से गुजरा और खुद को कई घोटालों के केंद्र में पाया, जिन्हें व्यापक मीडिया कवरेज मिला (मुख्य रूप से पीडोफिलिया और यौन विकृति से संबंधित)। संयुक्त राज्य अमेरिका और कुछ अन्य पश्चिमी देशों में पंथ-विरोधी आंदोलन की आलोचना की लहर चल पड़ी। प्रभुपाद के उत्तराधिकारी कुछ गुरुओं के "दुर्व्यवहार" के कारण शक्ति का संकट पैदा हुआ और गुरु संस्था में सुधार हुआ; 1980-1990 के दशक में। कई हरे कृष्णों ने इस्कॉन छोड़ दिया। उनमें से अधिकांश ने प्रभुपाद में अपना विश्वास नहीं छोड़ा, बल्कि धार्मिक अभ्यास के लिए एक नया वातावरण पाया।

संगठन के रैंकों में जातीय हिंदुओं की संख्या में उल्लेखनीय वृद्धि का इस्कॉन की धार्मिक संस्कृति और उसके मिशन में बदलाव पर गहरा प्रभाव पड़ा। पिछले दो दशकों में, इस्कॉन ने अपनी सबसे बड़ी वृद्धि का अनुभव किया है और भारत और पूर्वी यूरोपीय देशों में सबसे बड़ा अनुयायी प्राप्त किया है। आज, इस्कॉन 400 से अधिक मंदिरों, 60 कृषि समुदायों, 50 स्कूलों और 60 शाकाहारी रेस्तरांओं का एक "विश्वव्यापी संघ" है।

रूस में इस्कॉन की गतिविधियाँ 1971 में भारतीय दूतावास के निमंत्रण पर प्रभुपाद की यूएसएसआर यात्रा के साथ शुरू हुईं (जो देश में तत्कालीन राजनीतिक स्थिति को देखते हुए, प्राचीन से भी अधिक प्रतीत होती है)। पहले से ही 1970 के दशक के अंत में। यूएसएसआर में हरे कृष्णा की गतिविधियों ने केजीबी का ध्यान आकर्षित करना शुरू कर दिया। 1980 में, तत्कालीन केजीबी अध्यक्ष यूरी एंड्रोपोव ने यूएसएसआर में कृष्ण चेतना आंदोलन की गतिविधियों पर एक रिपोर्ट लिखी और इसे सीपीएसयू केंद्रीय समिति को प्रस्तुत किया। रिपोर्ट में इंटरनेशनल सोसाइटी फॉर कृष्णा कॉन्शियसनेस को पश्चिम के सभी रहस्यमय पूर्वी समूहों में "सबसे कट्टरपंथी" बताया गया है, जिसने 1970 के दशक के अंत से "पूरे सोवियत संघ में अपने विचारों को फैलाने के प्रयास" किए हैं। एंड्रोपोव ने, विशेष रूप से, तर्क दिया: "द इंटरनेशनल सोसाइटी फॉर कृष्णा कॉन्शसनेस" साम्यवादी विचारधारा और समाजवादी राज्य को नकार कर और उनसे लड़कर, अपने अनुयायियों को सामाजिक-राजनीतिक और श्रमिक गतिविधियों में भागीदारी से दूर रहस्यवाद की ओर ले जाने का प्रयास करती है। 1981 में, पत्रिका कम्यूनिस्ट ने केजीबी के तत्कालीन उपाध्यक्ष, शिमोन त्सविगुन का एक बयान प्रकाशित किया: "सोवियत जीवन शैली के लिए तीन सबसे बड़े खतरे हैं: पश्चिमी संस्कृति, रॉक एंड रोल और हरे कृष्णा।"

उन्नीस सौ अस्सी के दशक में सोवियत हरे कृष्णों को दमन का शिकार होना पड़ा, जिसे यूएसएसआर में धर्म और विश्वासियों के राज्य उत्पीड़न की नीति द्वारा समझाया गया था। सभी हरे कृष्णों के पूर्ण बरी होने के बाद न्यायिक प्रक्रिया 1988 में, इस्कॉन को वैध कर दिया गया, जो यूएसएसआर में आधिकारिक पंजीकरण प्राप्त करने वाला पहला नया धार्मिक संगठन बन गया। 1990 में। रूसी इस्कॉन में, "सक्रिय उपदेश और विश्वासियों की भारी आमद का दौर" शुरू हुआ, जिसका मुख्य कारण आध्यात्मिक साहित्य के वितरण में हरे कृष्णों का सक्रिय कार्य था।

आधुनिक पश्चिमी समाज में सबसे प्रमुख नव-हिंदू कारकों में से एक के रूप में, इस्कॉन ने भारतविदों, धार्मिक इतिहासकारों, समाजशास्त्रियों और मनोवैज्ञानिकों का काफी ध्यान आकर्षित किया है, जिन्होंने इसे सकारात्मक और नकारात्मक दोनों मूल्यांकन दिए हैं। साथ ही, इस्कॉन को भारतीय गणराज्य के नेताओं से प्रशंसा मिली है।

हरे कृष्ण मिशन "जीवन का भोजन" सुप्रसिद्ध है - भूखों की मदद करना। रूस में, हरे कृष्ण 1988 से इस तरह की गतिविधि कर रहे हैं, जब यूएसएसआर के विभिन्न शहरों के स्वयंसेवकों के एक समूह ने आर्मेनिया में भूकंप के पीड़ितों को भोजन प्रदान किया था। 1990 में। फूड फॉर लाइफ मिशन की रूसी शाखा ने गर्म स्थानों में शाकाहारी भोजन वितरित किया पूर्व यूएसएसआर(अब्खाज़िया और चेचन्या), साथ ही नेफ़्टेगॉर्स्क में भूकंप से प्रभावित लोग। प्रथम के दौरान चेचन युद्धहरे कृष्णा ने चेचन्या में लगभग दस लाख गर्म भोजन वितरित किए। हरे कृष्ण स्वयंसेवकों में से एक की तोपखाने की गोलाबारी के परिणामस्वरूप ग्रोज़्नी में मृत्यु हो गई। चेचन्या में फ़ूड फ़ॉर लाइफ स्वयंसेवकों के काम को द न्यूयॉर्क टाइम्स से सकारात्मक मूल्यांकन मिला, जिसमें लिखा था कि ग्रोज़्नी में "कलकत्ता में मदर टेरेसा के समान ही उनकी प्रतिष्ठा है: ऐसे लोगों को ढूंढना मुश्किल नहीं है जो शपथ लेते हैं कि हरे कृष्ण संत हैं ।”

हालाँकि, रूस में, मिशन "फ़ूड ऑफ़ लाइफ" की रूढ़िवादी, इस्लाम और यहूदी धर्म के धार्मिक नेताओं द्वारा आलोचना की जाती है। यह सुझाव दिया गया है कि हरे कृष्णों द्वारा वितरित "पवित्र" शाकाहारी भोजन, "प्रसाद", मूर्तियों को चढ़ाया गया भोजन है, जिसे हरे कृष्ण लोगों को अपने विश्वास में परिवर्तित करने के लिए खिलाते हैं।

रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च के बिशप परिषद (1994) की परिभाषा में, इस्कॉन को "छद्म धर्म" के उदाहरण के रूप में उद्धृत किया गया है।

"इंटरनेशनल सोसाइटी फॉर कृष्णा कॉन्शियसनेस" (अंग्रेजी संक्षिप्त नाम - इस्कॉन - कृष्ण चेतना के लिए अंतर्राष्ट्रीय सोसायटी), कृष्णवाद (वैष्णववाद) के अनुयायियों को एकजुट करते हुए, 1966 में भक्तिवेदांत स्वामी (1896-1977) द्वारा पंजीकृत। वास्तव में, इस्कॉन चार संप्रदायों में से एक, ब्रह्म-माधव-गौड़ीय संप्रदाय का मिशनरी उत्तराधिकारी बन गया। शिष्य उत्तराधिकार जिनके माध्यम से वैदिक ज्ञान अनादि काल से प्रसारित होता रहा है (श्री संप्रदाय, कुमार संप्रदाय और रुद्र संप्रदाय भी हैं)। हिंदू धर्म की इन सभी शाखाओं को वैष्णव कहा जाता है, क्योंकि वे सर्वोच्च दिव्य व्यक्तित्व विष्णु (कृष्ण) की पूजा पर आधारित हैं।

वैष्णववाद का स्कूल जिसे गौड़ीय (बंगाल के प्राचीन नाम से) कहा जाता है, जिससे श्रील प्रभुपाद संबंधित थे, की स्थापना 500 साल पहले श्री चैतन्य (1486-1524) ने बंगाल में की थी। यह निरंतरता माधव के स्कूल (1281-1360) के साथ-साथ श्री वैष्णव रामानुज (1017-1137) के और भी प्राचीन स्कूल के साथ जुड़ी हुई है।

70 के दशक से. XX सदी ए.सी.एच. की गतिविधियों के लिए धन्यवाद। भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद, जो वास्तव में इतिहास में पहली बार पश्चिमी देशों में भक्ति-योग (ईश्वर के प्रेम) के प्राचीन विज्ञान को लाने और व्यापक रूप से प्रसारित करने में कामयाब रहे, वैष्णववाद भारत में और अपनी सीमाओं से परे एक पुनरुत्थान का अनुभव कर रहा है। सोसाइटी फॉर कृष्णा कॉन्शियसनेस के संस्थापक-आचार्य, भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद, भारत में एक संत के रूप में पूजनीय हैं। प्रमुख शहरों और विभिन्न संस्थानों की सड़कों का नाम उनके नाम पर रखा गया है, और 2015 में, कलकत्ता में, इस्कॉन की 50 वीं वर्षगांठ के जश्न के अवसर पर, एक अद्वितीय मूर्तिकला रचना स्थापित की गई थी, जिसमें दो भाग शामिल थे और प्रभुपाद के प्रस्थान का प्रतीक था। 1965 में जलदूत को अमेरिका भेजा गया। स्मारक में दो भाग हैं - डिप्टीच का दूसरा भाग बोस्टन में कॉमनवेल्थ पियर पर स्थापित किया जाएगा, वह स्थान जहां श्रील प्रभुपाद ने पहली बार अमेरिकी धरती पर कदम रखा था।

रूस में इस्कॉन

सेंटर फॉर कृष्णा कॉन्शियसनेस सोसाइटीज़ इन रशिया (TSOSKR) सबसे बड़ा रूसी हिंदू संगठन है, जो देश के 120 से अधिक शहरों में 79 पंजीकृत समुदायों और 400 से अधिक छोटे आध्यात्मिक समूहों को एकजुट करता है (1 जनवरी 2016 तक न्याय मंत्रालय के अनुसार)। कुल मिलाकर कम से कम 30 हजार अनुयायी और कम से कम 150 हजार लोग इस दर्शन और संस्कृति में रुचि रखते हैं। सक्रिय अनुयायियों की संख्या 11 हजार लोगों तक पहुंचती है।

रूस में कृष्ण चेतना की परंपरा का विकास 1971 में मास्को में भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद के आगमन के बाद शुरू हुआ।

विश्वास का सार

वैष्णव विश्वास का सार यह है कि हम सभी शाश्वत आत्माएं हैं, जो विभिन्न भौतिक शरीरों में पैदा हुए हैं, क्योंकि हम अपनी उच्च आध्यात्मिक प्रकृति के बारे में भूल गए हैं। लक्ष्य है मानव जीवनअपने भीतर ईश्वर के प्रति प्रेम जगाना और उनकी भक्ति की ओर मुड़ना है।

संख्या में इस्कॉन

आधुनिक इस्कॉन में शामिल हैं:

दुनिया भर में 602 आध्यात्मिक केंद्र

65 कृषि फार्म और पर्यावरण-गांव

54 शिक्षण संस्थानों, शामिल प्राथमिक विद्यालय, माध्यमिक विद्यालय और उच्च शिक्षा संस्थान

110 शाकाहारी रेस्तरां

आध्यात्मिक दीक्षा लेने वाले (जिन्होंने प्रतिज्ञा ली है) 75 हजार अनुयायी

70 लाख अनुयायी मंदिरों और आध्यात्मिक केंद्रों का दौरा कर रहे हैं

आध्यात्मिक संचार (भक्तिरक्ष) के 2 हजार छोटे (घरेलू) समूह, जिनमें लगभग 30 हजार अनुयायी शामिल हैं

516 मिलियन आध्यात्मिक पुस्तकें प्रकाशित और वितरित की गईं

दुनिया भर में प्रसादम (पवित्र शाकाहारी भोजन) के 3 अरब हिस्से वितरित किए गए

दोपहर की चाय और अन्नमृत कार्यक्रम के हिस्से के रूप में बच्चों के लिए प्रतिदिन 1 मिलियन 200 हजार प्रसाद परोसना दानशील संस्थानइस्कॉन निःशुल्क भोजन वितरण

हर सप्ताह 1 हजार स्ट्रीट हरिनाम

इस्कॉन मंदिरों और आध्यात्मिक केंद्रों में 6 हजार वैष्णव त्योहार, जैसे कृष्ण जन्माष्टमी, रामनवमी, रथयात्रा आदि

210 हजार किलोमीटर की पदयात्राएं (पैदल और संकीर्तन (उपदेश) के अन्य मोबाइल समूह), जिन्होंने दुनिया के 110 देशों में 52 हजार शहरों, कस्बों और गांवों का दौरा किया।

इस्कॉन के 7 उद्देश्य

इंटरनेशनल सोसाइटी फॉर कृष्णा कॉन्शियसनेस (इस्कॉन) का पंजीकरण, ए.सी. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद ने अपने लक्ष्यों और उद्देश्यों को इस प्रकार परिभाषित किया:

1. समाज की मूल्य प्रणाली में अशांत संतुलन को बहाल करने, सभी लोगों की सच्ची एकता सुनिश्चित करने और दुनिया भर में शांति स्थापित करने के लिए जनता के बीच व्यवस्थित रूप से आध्यात्मिक ज्ञान का प्रसार करें और लोगों को आध्यात्मिक अभ्यास के तरीके सिखाएं।

2. भगवद-गीता और श्रीमद-भागवतम में बताए गए कृष्ण चेतना के दर्शन का प्रचार करें।

3. समाज के सदस्यों को एक-दूसरे के करीब लाना और उन्हें कृष्ण - मूल सर्वोच्च सत्ता - के करीब लाना, और इस तरह समाज के सदस्यों और सभी लोगों को यह एहसास कराने में सक्षम बनाना कि प्रत्येक आत्मा भगवान (कृष्ण) का अभिन्न अंग है।

4. संकीर्तन आंदोलन को फैलाना और प्रोत्साहित करना - भगवान श्री चैतन्य महाप्रभु के निर्देशों का पालन करते हुए, भगवान के पवित्र नाम का सामूहिक जप।

5. समाज के सदस्यों और सभी लोगों के लिए उन पवित्र स्थानों में से एक शहर का निर्माण करें जहां भगवान कृष्ण की दिव्य लीलाएं हुईं।

6. समाज के सदस्यों को एक परिवार में एकजुट करें और उन्हें जीवन का सरल और अधिक प्राकृतिक तरीका सिखाएं।

7. उपरोक्त उद्देश्यों को प्राप्त करने के लिए पत्रिकाओं, पत्रिकाओं और पुस्तकों का प्रकाशन और वितरण करें।

भगवद गीता महाभारत का केंद्रीय अठारह अध्याय है, जो ग्रेटर भारत के इतिहास का वर्णन करता है। और वहाँ, भगवद-गीता में, कृष्ण चेतना के संपूर्ण मूल दर्शन की व्याख्या की गई है।

"भगवद-गीता" को आध्यात्मिक जीवन का आदि कहा जाता है, यह आध्यात्मिक दर्शन की शुरुआत है। भगवद गीता पहली बार पांच हजार साल से भी पहले युद्ध के मैदान में सुनाई गई थी। यह भगवान कृष्ण द्वारा, जो पृथ्वी पर अपनी लीलाओं का प्रदर्शन करने आए थे, अपने भक्त अर्जुन को सुनाया था, जो भ्रमित था और नहीं जानता था कि इस स्थिति में उसका कर्तव्य क्या था। भगवद-गीता सबसे प्राथमिक दर्शन, अर्थात् पदार्थ और आत्मा के बीच अंतर पर चर्चा करती है। पदार्थ पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश, मन, बुद्धि और मिथ्या अहंकार से निर्मित होता है। ये आठ घटक भौतिक संसार का प्रतिनिधित्व करते हैं, और भौतिक संसार स्वयं आत्मा की उपस्थिति और प्रभाव के कारण चलता और कार्य करता है। उदाहरण के लिए, हमारे पास जो शरीर हैं वे भौतिक हैं। वे इन आठ मूल तत्वों से बने हैं, लेकिन शरीर के अंदर एक आध्यात्मिक आत्मा है, जो शरीर को चलाती है, चेतना देती है, जीवन के लक्षण दिखाती है। तो आत्मा इस शरीर के भीतर है. वास्तव में, "मैं", जीवात्मा, आत्मा है, "मैं" यह शरीर नहीं है। "मैं" शुद्ध आध्यात्मिक आत्मा हूं, और शरीर सिर्फ एक उपकरण, एक मशीन है, जिसका उपयोग मैं एक निश्चित अवधि के लिए करता हूं। यह एक कार की तरह है. जिस कार को हम यहां चला रहे थे वह अब पार्किंग स्थल में कहीं है, और जब तक मैं, ड्राइवर, कार में प्रवेश नहीं करता और इसे शुरू नहीं करता, तब तक यह नहीं हिलेगी, इसमें जीवन के कोई लक्षण नहीं दिखेंगे। कार पूरी तरह मुझ पर, ड्राइवर पर निर्भर है, मेरे, ड्राइवर के बिना, कार किसी तरह काम नहीं कर सकती या चल नहीं सकती। कार और ड्राइवर एक साथ अच्छे से चलते हैं क्योंकि कार शरीर के विस्तार के रूप में काम करेगी और मुझे एक स्थान से दूसरे स्थान तक बहुत तेजी से ले जाने में सक्षम होगी। आख़िरकार, अगर मैं चलता तो बहुत अधिक समय लग जाता। जाहिर है, दो घटकों में से: कार और ड्राइवर, ड्राइवर कहीं अधिक महत्वपूर्ण है। टूटी हुई कारकिसी भी समय बदला जा सकता है, आपको बस स्टोर पर जाना है और दूसरा खरीदना है, लेकिन यदि ड्राइवर दुर्घटनाग्रस्त हो जाता है, तो इसे बदलना असंभव है। किसी यातायात दुर्घटना के परिणामस्वरूप मारे गए ड्राइवर को जीवन में वापस लाना किसी भी राशि के लिए असंभव है।

आप किसी अन्य ड्राइवर को आमंत्रित कर सकते हैं, लेकिन पिछले ड्राइवर की मृत्यु हो गई है और वह अब वहां नहीं है। अतः गाड़ी का चालक ही जीवन शक्ति है। वह बहुत महत्वपूर्ण है. कार अपने आप में एक मृत भौतिक तत्व है, यह उतना महत्वपूर्ण नहीं है। इसी प्रकार, मैं, आत्मा, अपनी कार, अपने शरीर के अंदर हूं। शरीर बिल्कुल एक मशीन की तरह है; यह मुझे मेरी विभिन्न इच्छाओं को पूरा करने के लिए विभिन्न स्थानों पर ले जाएगा। मैं आध्यात्मिक आत्मा हूं, इस शरीर का चालक हूं, मैं इस शरीर का जीवन हूं। और जैसे ही आत्मा शरीर छोड़ती है, शरीर तुरंत निर्जीव और मृत हो जाता है। वह क्षण जब आत्मा शरीर छोड़ देती है उसे मृत्यु कहा जाता है। शरीर एक कार है. हम पाते हैं कि शरीर बदल रहा है। भगवद-गीता कहती है: देहिनो "स्मिन् यथा देहे कौमारम यौवनं जरा तथा देहांतर-प्राप्तिर धीरेस तत्र न मुह्यति (भ.गी. 2.13) हर कोई अपना जीवन इस प्रकार शुरू करता है छोटा बच्चा. हम पैदा होते हैं, फिर हम विकसित होना शुरू करते हैं; बच्चा एक बच्चे में बदल जाता है, फिर एक किशोर में, एक जवान आदमी या लड़की में, मध्य आयु तक पहुंचता है और अंत में बुढ़ापे में पहुंचता है। इस जीवन के दौरान हमारा शरीर लगातार बदलता रहता है। यह एक जैसा नहीं रहता, शरीर हर समय बदलता रहता है। उदाहरण के लिए, जब आप एक किशोर के शरीर में जाते हैं तो एक छोटे बच्चे के शरीर के सभी अंग गायब हो जाते हैं और जब कोई व्यक्ति मध्य आयु में पहुंचता है तो वह शरीर भी पूरी तरह से अलग होता है। शरीर के सभी अंग पूरी तरह बदल जाते हैं, लेकिन शरीर का मालिक वही रहता है। इस शरीर का स्वामी "मैं" - आत्मा है। शरीर का स्वामी सदैव एक ही रहता है। उदाहरण के लिए, हम दर्शकों में से किसी ऐसे व्यक्ति से पूछ सकते हैं जो सत्तर वर्ष या उससे अधिक उम्र का है, "क्या आपको याद है कि जब आप बीस वर्ष के थे तो आपने क्या किया था?" वह कहेगा: "हाँ, मुझे अच्छी तरह याद है, मैं जीवन से भरपूर था, मैं दौड़ रहा था, नाच रहा था।" तब हम पूछ सकते हैं: "क्या यह आप थे या कोई और?" वह जवाब देगा: "नहीं, नहीं, यह मैं था!" अब आप बूढ़े हो गए हैं, लेकिन क्या बदल गया है - शरीर या वह व्यक्ति जिसके पास यह शरीर है? शरीर वास्तव में बदल गया है; इस शरीर का मालिक कभी नहीं बदलता, वह हमेशा वैसा ही रहता है।

तो, मैं यह शरीर नहीं हूं, इस जीवन के दौरान मेरा शरीर समय के साथ बदलता है, लेकिन मैं वही रहता हूं। इसी तरह, मैं मृत्यु के क्षण में अपना शरीर बदल लेता हूं। हमने बताया है कि इस जीवन के दौरान शरीर कैसे बदलता है, लेकिन जिस व्यक्ति के पास यह शरीर होता है वह वही रहता है। इसी प्रकार मृत्यु के समय शरीर तो बदल जाता है, परन्तु शरीर का स्वामी वही रहता है। शरीर का मालिक, "मैं", आत्मा, इस वर्तमान शरीर को छोड़ देता है और दूसरे में चला जाता है। इस प्रक्रिया को आत्मा स्थानांतरण या आत्मा स्थानांतरण, या पुनर्जन्म कहा जाता है। मैं शाश्वत आत्मा हूं जो हमेशा इस भौतिक संसार में कहीं न कहीं रहती है, और जब मेरा शरीर मर जाता है, तो मैं नहीं मरती। भगवद-गीता में एक श्लोक है जो कहता है, "ऐसा कोई समय नहीं था जब मैं अस्तित्व में नहीं था, या आप, या राजा जो कुरुक्षेत्र के युद्ध के मैदान में इकट्ठे हुए थे।" हममें से किसी का भी अस्तित्व समाप्त नहीं होगा। आत्मा न कभी जन्मती है और न कभी मरती है। शरीर जन्मता है और मर जाता है। हम एक जन्म के बाद एक शरीर से दूसरे शरीर में जाते रहते हैं, और आत्मा का एक शरीर से दूसरे शरीर में इस तरह का प्रवास इस दुनिया की एक निरंतर विशेषता है। इसका मतलब यह है कि लाखों वर्षों से हमने जीवन दर जीवन लगातार अपने शरीर बदलते रहे हैं विभिन्न प्रकारज़िंदगी। किसी समय हम आकाश में उड़ने वाले पक्षी थे, कभी हम पानी में तैरने वाली मछली थे, या ज़मीन पर दौड़ने वाले जानवर थे, या हमने विभिन्न मानव रूप धारण किए थे। एक जीवित प्राणी जन्म दर जन्म अपना शरीर बदलता है, अपने गुण बदलता है, लेकिन इस शरीर का मालिक हमेशा वही रहता है।

जैसे हम इस जीवन में अपना शरीर बदलते हैं, वैसे ही मृत्यु के समय हमारा शरीर बदल जाता है। हम यह भी देखते हैं कि हम कहां जा रहे हैं, लेकिन हमारे दोस्त और हमारे रिश्तेदार यह नहीं देखते हैं। उनकी समझ के अनुसार हमारा शरीर मर चुका है और हम अब मर चुके हैं। उदाहरण के लिए, अगर मैं अभी मर जाऊं और यहां फर्श पर मृत गिर जाऊं, तो मेरे दोस्त चिल्लाएंगे: "ओह, वह मर गया, वह यहां से चला गया।" लेकिन कोई बाहरी व्यक्ति कहेगा: "वह कहाँ गया? वह यहाँ पड़ा है। वही हाथ, वही पैर, वही चश्मा, वही शर्ट, सब कुछ यहीं है, वह यहाँ नहीं पड़ा है।" मेरे मित्र आपत्ति करेंगे: "नहीं, नहीं, वह चला गया है, वह अब मर चुका है।" वे ऐसा इसलिए कहते हैं क्योंकि जिस व्यक्ति के साथ वे जुड़े थे, जिस व्यक्ति से वे प्यार करते थे और जानते थे, वह यह शरीर नहीं है। शरीर तो बस एक खोल है, एक खोल जिसे हम पहनते हैं। यह उन कपड़ों की तरह है जिन्हें हम हर दिन बदलते हैं। हम इस शरीर को कुछ समय तक ढोते हैं और जीवन के अंत में इसे फेंक देते हैं क्योंकि यह बेकार हो जाता है। जीवन के अंत का मतलब है कि शरीर अब जीवन शक्ति को अपने भीतर नहीं रख सकता है, उदाहरण के लिए, जब यह जीवन का समर्थन करने के लिए बहुत बूढ़ा हो जाता है, तो मृत्यु आती है; तब शरीर में विभिन्न बीमारियाँ और बुढ़ापा विकसित हो जाता है, और हमें दूसरा शरीर स्वीकार करने की आवश्यकता होती है। वास्तव में, उपनिषदों (यह वैदिक साहित्य का एक खंड है) में बहुत कुछ है अच्छा वर्णनमृत्यु के क्षण में क्या होता है. लोग हमेशा सोचते रहते हैं कि मृत्यु का क्या अर्थ है, मृत्यु क्या है, मृत्यु के क्षण में हमारे साथ क्या होता है। उपनिषद इसका वर्णन इस प्रकार करते हैं। आध्यात्मिक आत्मा हृदय में है. यह आध्यात्मिक ऊर्जा की एक छोटी सी चिंगारी है, एक व्यक्तित्व है जो हम हैं। यह हृदय में स्थित है और हमारी चेतना के बीज का प्रतिनिधित्व करता है। उदाहरण के लिए, इस आत्मा में भावनाएँ, देखने की क्षमता होती है। वास्तव में, यह क्षमता आंखों या मस्तिष्क से नहीं, बल्कि आत्मा से आती है, और हम इस आंख का उपयोग केवल एक साधन के रूप में करते हैं जिसके द्वारा हम देख सकते हैं, जैसे, उदाहरण के लिए, मैं चश्मे का उपयोग करता हूं। चश्मा खुद नहीं देखता, मैं सिर्फ चश्मे से देखता हूं, वे मुझे देखने में मदद करते हैं। इसी तरह, मैं अपनी आंखों से देखता हूं और वे मुझे देखने में मदद करती हैं। अब, क्योंकि मैं जीवित हूं, मैं देख सकता हूं, सुन सकता हूं, स्वाद ले सकता हूं, सूंघ सकता हूं और छू सकता हूं। ये पाँच इंद्रियाँ हैं जिनका उपयोग मैं अपने जीवन में करता हूँ, लेकिन मृत्यु के क्षण में मैं इंद्रियों का उपयोग नहीं कर सकता क्योंकि शरीर और आत्मा के बीच संबंध टूट गया है। जब यह संबंध टूट जाता है, तो उसी क्षण मैं खुद को पूर्ण अंधकार में पाता हूं, क्योंकि मैं अब अपनी आंखों से नहीं देखता हूं और हृदय, शरीर के अंदर हूं, इसलिए मेरे चारों ओर सब कुछ अंधेरा हो जाता है और मैं अब कुछ भी नहीं देख सकता। उस क्षण, मृत्यु के क्षण में, परमात्मा (यह भगवान का रूप है, जो व्यक्तिगत आत्मा के साथ प्रत्येक जीवित इकाई के हृदय में स्थित है) शरीर के कुछ हिस्से को प्रकाशित करता है, और हमें निर्देशित किया जाता है उस प्रकाश की ओर जो हम देखते हैं।

शरीर में एक सौ अठारह विभिन्न नाड़ियाँ (या तंत्रिका चैनल) हैं, वे ट्यूब की तरह हैं, और परमात्मा इनमें से एक चैनल, सुरंगों को प्रकाशित करता है, और हम इस सुरंग के अंत में प्रकाश देखते हैं। स्वाभाविक रूप से आत्मा इस प्रकाश की ओर बढ़ना शुरू कर देती है और प्रकाश में आकर वह इस शरीर को छोड़कर अगले शरीर में चली जाती है। मान लीजिए कि आत्मा को एक पुरुष का रूप लेना चाहिए और इसलिए वह पुरुष, पिता के शुक्राणु में प्रवेश करती है, जो बदले में माँ के गर्भाशय में प्रवेश करती है। जब यह शुक्राणु कण अंडे में प्रवेश करता है, तो एक नया शरीर बनता है। वह बढ़ने लगती है और आत्मा फिर से अपने शरीर को उस स्थान के अनुसार बदलना शुरू कर देती है जहां उसका जन्म होना चाहिए। कोई पूछ सकता है, "एक जीवित प्राणी इस तरह क्यों मरता है? ऐसा क्या कारण है जो उसे दूसरे शरीर में जाने के लिए मजबूर करता है जो पहले से ही पूर्वनिर्धारित है?" यह एक बहुत अच्छा प्रश्न है क्योंकि अवश्य ही कोई शक्ति होगी जो किसी जीवित प्राणी को एक निश्चित प्रकार के दूसरे शरीर में प्रवेश कराती है। सभी शरीर एक जैसे नहीं होते, कुछ शरीर बहुत अच्छे होते हैं, कुछ नहीं; कुछ लोग अमीर परिवारों और अमीर देशों में पैदा होते हैं, अन्य लोग गरीब परिवारों और गरीब देशों में पैदा होते हैं। कुछ लोग सुंदर पैदा होते हैं, कुछ बदसूरत पैदा होते हैं, कुछ मोटे पैदा होते हैं और कुछ मोटे होते हैं, कुछ लोग बहुत होशियार पैदा होते हैं और कुछ के पास बिल्कुल भी दिमाग नहीं होता। तो क्या कारण है कि हम विभिन्न शरीरों में जन्म लेते हैं? कर्म का नियम इसी प्रकार काम करता है। कर्म का नियम एक बहुत ही सरल नियम है, जो कुछ हद तक न्यूटोनियन भौतिकी की याद दिलाता है। आप जानते हैं कि न्यूटन के नियमों में एक अभिधारणा है जो बताती है कि प्रत्येक क्रिया एक प्रतिक्रिया के बराबर है। यदि मैं इस माइक्रोफ़ोन स्टैंड को दबाता हूँ, तो यह मेरा प्रतिकार करेगा, और मुझे वहाँ से आने वाली विरोधी शक्ति पर काबू पाने के लिए बल लगाना होगा। कर्म भी इसी के समान है, लेकिन सूक्ष्म स्तर पर। मैं जो भी कदम उठाता हूं उसके कुछ निश्चित परिणाम होते हैं। मेरे द्वारा किए गए कार्यों के आधार पर कुछ परिणाम अच्छे और कुछ बुरे हो सकते हैं।

मेरे पास हमेशा एक विकल्प होता है: मैं कुछ अच्छा कर सकता हूं या कुछ बुरा, यह मुझ पर निर्भर करता है। यदि मैं कुछ बुरा करता हूं, जैसे किसी को ठेस पहुंचाता हूं, तो यह एक बुरा कार्य माना जाता है और मुझे उसी के अनुरूप बुरी प्रतिक्रिया मिलती है। उदाहरण के लिए, संस्कृत में "मांस" शब्द का अर्थ "मांस" है। इस शब्द को दो भागों या दो मूलों में विभाजित किया जा सकता है: मम् और सा। मम का अर्थ है "मैं" और सा का अर्थ है "वह"। इसलिए, अगर आज मैं इस जानवर को मारता हूं और खाता हूं, तो कल या किसी अन्य जीवन में इस जानवर को मुझे मारने या खाने का अधिकार है, यह कर्म का नियम है, अगर मैं इसमें किसी को चोट पहुंचाता हूं जीवन, उसके पास कर्म द्वारा दिया गया अधिकार है, मुझे यह पीड़ा पहुँचाने का। यह किसी व्यक्ति में कर्म का नियम है, यदि मैं बहुत सारी बुरी प्रतिक्रियाएँ जमा करता हूँ, तो मेरे पास एक कर्म बैंक खाते जैसा कुछ होता है, जिसे जमा किया जाता है। हमारा भी अच्छे कार्य. और यह सब अच्छा और बुरा मृत्यु के क्षण में ध्यान में रखा जाता है। इसलिए, हमें हमारे कर्मों के अनुसार ही एक निश्चित शरीर दिया जाता है। श्रीमद-भागवतम में इसका वर्णन इस प्रकार किया गया है: "जीवित इकाई वर्तमान में कर्म कर्म बना रही है जो उसके भविष्य के शरीर का निर्धारण करेगी।" इसी प्रकार, हमारे पिछले कर्मों ने यह निर्धारित किया है कि हमारे पास वर्तमान में कौन सा शरीर है। जैसे ही आपका जन्म होता है, आपके साथ जन्मा शरीर विभिन्न प्रकार की प्रतिक्रियाएँ लेकर आता है जो समय आने पर स्वयं प्रकट होंगी, उदाहरण के लिए, यदि आपकी आँखें ख़राब हो जाएँ, आपकी दृष्टि किसी बिंदु पर ख़राब हो जाए, यदि आपके दाँत गिर जाएँ ,ऐसा होगा यदि आपका लीवर बीमार हो जाए तो यह आपके कर्म के कारण एक निश्चित समय पर होगा। अतः कर्म हमारे पाप और धर्म कर्मों से बनता है। कभी-कभी लोग सोचते हैं कि जीवन के अंत में सब कुछ समाप्त हो जाएगा, कुछ भी नहीं रहेगा, और शरीर केवल रासायनिक तत्वों का ढेर मात्र है। लेकिन यदि ऐसा है, तो हम वैज्ञानिकों से पूछ सकते हैं: "कृपया एक निकाय बनाएं और इस प्रकार अपना कथन सिद्ध करें।" लेकिन वे केवल उत्तर देते हैं: “शरीर न्यायपूर्ण है रासायनिक तत्व"हम आपसे किसी प्रकार का शरीर बनाकर इसे साबित करने के लिए कहते हैं। हम अंडे या चींटी के शरीर से भी सहमत हैं। एक बार हमारे आध्यात्मिक गुरु ए.सी. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद वहां थे दक्षिण अफ्रीका. हम सड़क पर गाड़ी चला रहे थे, डरबन की ओर जा रहे थे, और जैसे ही हम रेनबो चिकन फैक्ट्री नामक एक इमारत से गुज़रे, श्रील प्रभुपाद ने पूछा कि यह इमारत किस लिए है। उन्होंने उसे समझाया कि यह मुर्गियों के लिए एक इनक्यूबेटर है और उन मुर्गियों के लिए है जो हर समय अंडे देती हैं, और जब वे अंडे देना बंद कर देती हैं, तो उन्हें मार दिया जाता है। प्रभुपाद ने कहा, "अगर वैज्ञानिक कहते हैं कि जीवन सिर्फ रासायनिक तत्वों का एक संयोजन है, तो उन्हें एक अंडा बनाने दें। मैं उन्हें चुनौती देता हूं। वे कुछ सफेद, जैसे कैल्शियम फॉस्फेट, कुछ पीला, जैसे फॉस्फेट सोडियम ले सकते हैं, और जर्दी बना सकते हैं।" वे इसे प्लास्टिक से ढक सकते हैं। जापानियों ने इसे एक खोल की तरह बनाया है। आप पूरी चीज़ को एक इनक्यूबेटर में रख सकते हैं और इन सभी मुर्गियों को इनक्यूबेटर में रखने की तुलना में यह बहुत आसान होगा।" लेकिन वैज्ञानिक अंडा नहीं बना सकते. वे एक चींटी भी नहीं बना सकते और फिर भी वे दावा करते हैं कि जीवन केवल रासायनिक तत्वों का एक उत्पाद है। वास्तव में, उनका सिद्धांत किसी भी चीज़ से सिद्ध नहीं हुआ है। यदि ऐसा होता, तो वे उन रासायनिक तत्वों की खोज क्यों नहीं करते जो मृत्यु के समय रासायनिक शरीर से गायब हो जाते हैं? मृत्यु के समय शरीर में सभी रासायनिक तत्व वैसे ही रहते हैं। शरीर से कुछ भी गायब नहीं होता, कुछ भी बाहर नहीं निकलता, सभी रासायनिक तत्व यथास्थान हैं। फिर वह आदमी क्यों मर गया? वैज्ञानिक इसका उत्तर देंगे: "क्योंकि कुछ रासायनिक घटक विघटित हो गये हैं।" कौन से रसायन विघटित हो गए हैं? क्या कोई बता सकता है? अगर वे बता भी सकते हैं, तो फिर वे अन्य रसायन लेकर शरीर में क्यों नहीं डालते? इस शरीर को फिर से जीवित होने दो! आख़िरकार, इस तरह से राज्य के पास अधिक श्रमिक होंगे। लेकिन वे इसके लिए सक्षम नहीं हैं, क्योंकि जैसे ही शरीर मर जाता है, आपको इसे फेंकना होगा, यह अब किसी भी चीज़ के लिए अच्छा नहीं है; अत: शरीर केवल रासायनिक तत्वों का समुच्चय नहीं है।

शरीर पदार्थ और आत्मा का एक संयोजन है, भौतिक तत्वों और आध्यात्मिक आत्मा का एक संयोजन है, जो शरीर में प्रवेश कर चुका है और जीवन का कारण है। उदाहरण के लिए, यदि गर्भाधान के समय आत्मा माँ के अंडे में प्रवेश नहीं करती है, तो भ्रूण विकसित नहीं होगा। आध्यात्मिक आत्मा इस अंडे में प्रवेश करती है और फिर जीवन उत्पन्न होता है और भ्रूण विकसित होगा। कभी-कभी लोग सोचते हैं कि भ्रूण में कोई जीवन नहीं है, वह निर्जीव है। वे गर्भपात को उचित ठहराने के लिए इस तर्क का उपयोग करते हैं। उनका कहना है कि गर्भपात गर्भ में किसी जीव की हत्या नहीं है. लेकिन हमने कभी मृत चीजों को विकसित होते नहीं देखा है और हमने कभी मृत चीजों को जीवित चीजों में बदलते, जीवित होते नहीं देखा है। हम हमेशा देखते हैं कि जीवन से जीवन आता है। हमने कभी जीवन को मृत्यु से आते नहीं देखा। हम देखते हैं कि जीवन कुछ रासायनिक पदार्थों को जन्म देता है, और यह रासायनिक पदार्थ नहीं हैं जो जीवन को जन्म देते हैं, उदाहरण के लिए, एक नींबू का पेड़ पैदा कर सकता है बड़ी राशि साइट्रिक एसिड, और व्यक्ति को पता नहीं चलेगा कि यह कहां से आया है। हमारे मानव शरीर में कई अन्य घटक, कई अलग-अलग तत्व होते हैं, उदाहरण के लिए, हमारा मल फॉस्फेट से भरा होता है, इसमें बहुत अधिक मात्रा में फॉस्फेट होता है। इसलिए हम विभिन्न रसायनों का उत्पादन करते हैं, यह प्राकृतिक है, लेकिन रसायन जीवन का निर्माण नहीं करते हैं। एक शोध संस्थान में (हमने यह भी देखा), वनस्पतिशास्त्रियों ने यह दिखाने के लिए एक प्रयोग किया कि पौधे विभिन्न रसायनों का उत्पादन कर सकते हैं। कभी-कभी कोई यह तर्क देता है कि शरीर वास्तव में कोई तत्व नहीं बनाता है, यह केवल रसायनों को परिवर्तित करता है, उदाहरण के लिए, हम मुंह से खाते हैं, भोजन शरीर में परिवर्तित हो जाता है और फिर मल का रूप ले लेता है। इस आपत्ति का उत्तर देने के लिए एक वैज्ञानिक प्रयोग किया गया। आप एक छोटे पौधे का बीज ले सकते हैं और उसे बाहरी नियंत्रित परिस्थितियों में रख सकते हैं। आप ठीक-ठीक जानते हैं कि इस पृथ्वी में कौन-कौन से तत्व समाहित हैं। आप मिट्टी का सटीक वजन कर सकते हैं, मिट्टी का रासायनिक विश्लेषण कर सकते हैं और जमीन पर क्या है। हर दिन आप अपने द्वारा डाले जाने वाले पानी या अन्य चीजों की मात्रा को सावधानीपूर्वक माप सकते हैं। आप सावधानीपूर्वक माप सकते हैं कि उस संयंत्र तक कितनी सौर ऊर्जा पहुँचती है। और पौधे के विकास की अवधि के दौरान, आप देख पाएंगे कि वहां नए घटक प्रकट हुए हैं जो पहले नहीं थे। वे उन पदार्थों का हिस्सा नहीं हैं जो बाहरी वातावरण में थे। विशेष रूप से, पौधा कैल्शियम पैदा करता है। आप माध्यम से कैल्शियम को पूरी तरह से हटा सकते हैं, लेकिन जब पौधा बड़ा हो जाएगा, तब भी उसमें कैल्शियम रहेगा। इससे साबित होता है कि जीवन रसायन पैदा करता है, लेकिन कहीं भी इस बात का प्रमाण नहीं मिला है कि रसायन जीवन पैदा करते हैं।

तो वैदिक साहित्य कहता है कि जीव इस शरीर का निर्माण करता है, जन्म देता है, और फिर जीवन के अंत में, जब शरीर पुराना और बेकार हो जाता है, तो जीव पिछले शरीर को त्याग देता है और एक नया शरीर प्राप्त करता है। यह सब प्रकृति के नियमों के अनुसार होता है। जब हम प्रकृति के नियमों का उपयोग करते हैं, तो कोई हमसे पूछ सकता है: "यह किसकी प्रकृति है? यह सब किसकी प्रकृति के निर्देशन में होता है? यह सब कौन निर्देशित करता है?" और इस प्रश्न का उत्तर एक है: "भगवान्, कृष्ण, वह हर चीज़ का कारण हैं जो एक सटीक योजना के अनुसार होता है।" लेकिन कृष्ण कौन हैं, और हम उनसे कैसे संबंधित हैं? हमारा उससे क्या रिश्ता है? इसे बहुत समझाया जा सकता है सरल उदाहरणसूरज और धूप के साथ. सूर्य ब्रह्मांड में प्रकाश का एक विशाल स्रोत है और इससे अनंत संख्या में कण निकलते हैं, जिनमें तरंग विशेषताएं होती हैं। सूर्य से आने वाले इन कणों को फोटॉन कहा जाता है। उनमें सूर्य के सभी गुण हैं, उनमें सूर्य की तरह ही गर्मी और रोशनी है। अंतर यह है कि सूर्य में भारी मात्रा में प्रकाश और ऊष्मा होती है, जबकि सूर्य के कण प्रकाश और ऊष्मा के छोटे-छोटे कण होते हैं। इसलिए, यदि हम इसकी तुलना अनंत सूर्य से करें तो यह कण व्यावहारिक रूप से नगण्य, अतिसूक्ष्म है। ऊर्जाओं की इतनी विविधता है कि कोई नहीं समझ सकता कि ऐसा कैसे होता है। इस कण से बहुत अधिक प्रकाश और ऊष्मा निकलती है, और यह स्वयं प्रकाश, सूर्य के समान है, लेकिन मात्रा में भिन्न है। यह एक साथ भिन्नता और एकता का उदाहरण है। विशिष्टता और एकता का अर्थ है कि गुणात्मक दृष्टि से हम एक हैं, लेकिन मात्रात्मक दृष्टि से हम भिन्न हैं। यह एक आदर्श उदाहरण है जो भगवान कृष्ण और हम जीवित संस्थाओं के बीच एकता और अंतर को प्रदर्शित करता है। कृष्ण सभी जीवित प्राणियों के महान स्रोत हैं, और हम सभी जीवित प्राणी उन्हीं से आये हैं। सृष्टि की सभी आत्माएँ कृष्ण से आती हैं। हम गुणात्मक रूप से भगवान के समान हैं, लेकिन मात्रात्मक रूप से उनसे भिन्न हैं। एकता और भिन्नता हमारे अंदर एक ही समय में विद्यमान हैं। हम गुणवत्ता में उसके साथ समान हैं, लेकिन मात्रा में उससे भिन्न हैं। कृष्ण संपूर्ण ब्रह्मांडीय सृष्टि का महान स्रोत हैं, और हम, छोटे, महत्वहीन आध्यात्मिक कण, परिणाम हैं। कृष्ण भगवान हैं और हम उनके सेवक हैं। यह वैदिक दर्शन का प्रारंभिक निरूपण है।

जीव और परमात्मा के बीच के संबंध को जीव का सनातन-धर्म कहा जाता है। इस सनातन-धर्म का मूलतः अर्थ है सेवा। छोटी सी जीवित इकाई को सर्वोच्च, विशाल, महान व्यक्तित्व भगवान की सेवा करनी चाहिए। इस सेवा को भक्ति कहा जाता है। भक्ति, भक्ति योग. योग का अर्थ है "बंधना" और भक्ति का अर्थ है "परमात्मा के साथ एक प्रेमपूर्ण, पारलौकिक संबंध में होना।" इस प्रकार जीव का स्वाभाविक रूप से परम भगवान के साथ उनके शाश्वत सेवक के रूप में संबंध होता है। भगवान महान हैं, और हम बहुत छोटे और महत्वहीन हैं, इसलिए हमारे कर्तव्यों में उनकी सेवा करना भी शामिल है। यह हमारी स्वाभाविक संवैधानिक स्थिति है. हम जीव इस भौतिक संसार से संबंधित नहीं हैं। हम यहां केवल भौतिक प्रकृति पर प्रभुत्व स्थापित करने की इच्छा के कारण आये हैं। हम भौतिक अस्तित्व पर हावी होना और उसका आनंद लेना चाहते हैं, लेकिन वास्तव में हम न तो भोक्ता हैं और न ही स्वामी, हम सर्वोच्च के सेवक हैं, और जब हम भक्ति-योग की प्रक्रिया के माध्यम से सर्वोच्च के सेवक के रूप में अपनी प्राकृतिक स्थिति को बहाल करते हैं, तो हम आध्यात्मिक मंच पर पहुंच जाते हैं। आत्म-जागरूकता. आत्म-जागरूकता का अर्थ है स्वयं को समझना, हम वास्तव में कौन हैं और हम किसका हिस्सा हैं। इसे आत्म-जागरूकता कहा जाता है। जब कोई व्यक्ति आत्म-साक्षात्कारी हो जाता है, तो वह इस भौतिक दुनिया में पैदा नहीं होगा, बल्कि आध्यात्मिक दुनिया में वापस लौट आएगा, जिससे वह संबंधित है। यह कृष्ण चेतना का प्रारंभिक दर्शन है. निःसंदेह, कृष्ण चेतना का एक विशाल दर्शन है । श्रील प्रभुपाद ने लगभग साठ पुस्तकों का संस्कृत से अंग्रेजी में अनुवाद किया। हम आज शाम अपने दर्शन का केवल एक छोटा सा हिस्सा ही समझा सकते हैं, लेकिन यदि आप अधिक जानना चाहते हैं, तो कृपया कृष्ण चेतना पर हमारी किताबें अपने साथ घर ले जाएं। हम धीरे-धीरे इन पुस्तकों का रूसी और सोवियत संघ की अन्य सभी भाषाओं में अनुवाद कर रहे हैं। यह बहुत बड़ा काम है और इसमें काफी समय लगेगा, शायद बहुत लंबा नहीं, लेकिन काफी लंबा, लेकिन अब कम से कम हमारे पास भगवद-गीता है। भगवद-गीता हमारी पुस्तकों में सबसे महत्वपूर्ण है, यह आध्यात्मिक जीवन का आदि है। कृपया भगवद-गीता को अपने साथ ले जाएं और इसे ध्यान से पढ़ें। यह एक अद्भुत किताब है जो आपको गहरी समझ देगी आध्यात्मिक ज्ञान. आप भगवद-गीता को बार-बार पढ़ सकेंगे और आपको इसमें अधिक से अधिक नई चीजें मिलेंगी, क्योंकि यह वास्तव में एक बहुत ही गहन पुस्तक है और आप इसे कभी भी अंत तक समाप्त नहीं कर पाएंगे, हालांकि चीजें बहुत सरल हैं इसमें चर्चा की गई. यह एक बहुत ही गहन कार्य है क्योंकि भगवद गीता स्वयं भगवान कृष्ण द्वारा बोली गई है। इसलिए आध्यात्मिक जीवन, कृष्ण चेतना को अपनाने का प्रयास करें।

कोई पूछ सकता है, "मैं कृष्ण चेतना को कैसे स्वीकार कर सकता हूं और इसे अपने जीवन में कैसे ला सकता हूं?" और एक उत्तर यह हो सकता है: "आप हरे कृष्ण महामंत्र का जाप करके बहुत आसानी से कृष्ण चेतना को अपना सकते हैं: हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे।" एक बहुत ही सरल मंत्र, लेकिन इस सरलता को आपको मूर्ख मत बनने दीजिए। वास्तव में, हरे कृष्ण मंत्र बहुत, बहुत शक्तिशाली है क्योंकि इसमें भगवान के सर्वोच्च व्यक्तित्व, कृष्ण और उनके पहले विस्तार, राम का नाम शामिल है ऊर्जा के लिए। मंत्र का जाप करके, आप हर चीज की ऊर्जा और स्रोत के नाम का जाप कर रहे हैं। इसलिए, इन नामों का जाप एक बहुत शक्तिशाली तरीका है। हम आपसे नहीं पूछ रहे हैं इस मंत्र के लिए कोई भी पैसा हम आपको मुफ्त में दे रहे हैं क्योंकि किसी के पास इसके लिए भुगतान करने के लिए पैसे नहीं हैं और इसलिए हरे कृष्ण मंत्र के लिए आपसे पैसे मांगने का कोई मतलब नहीं है कुछ समूह इसके लिए पैसे लेते हैं, लेकिन यह मंत्र हमें वेदों में निःशुल्क दिया गया है। इसके लिए पैसे मांगने की जरूरत नहीं है. ये मंत्र अनमोल हैं. हरे कृष्ण महा-मंत्र सभी मंत्रों में सबसे शक्तिशाली है क्योंकि यह कृष्ण के साथ हमारे प्राकृतिक संबंध को बहाल करता है और हमें आत्म-बोध, आत्म-समझ के स्तर पर लाता है। इसलिए हम आप सभी से अनुरोध करते हैं कि इस मंत्र का जाप करें और कृष्ण चेतना की इस प्रक्रिया के बारे में अधिक से अधिक समझें। जब आप हरे कृष्ण मंत्र का जाप करेंगे, तो आपका जीवन उन्नत हो जाएगा और आपको वास्तविक खुशी प्राप्त होगी। हमें तुम्हारी खुशी चाहिए। यही हमारे उपदेश का उद्देश्य है. इसलिए हम आपसे अनुरोध करते हैं कि भगवद-गीता यथारूप पढ़ें, हरे कृष्ण महा-मंत्र का जाप करें, और इस प्रकार खुश हो जाएँ। इस व्याख्यान को सुनने में आपके धैर्य के लिए हम आपको धन्यवाद देते हैं। क्या इस कार्यक्रम का कोई अन्य भाग होगा? क्या कुछ बचा है? क्या कोई वीडियो होगा? वे आपको एक वीडियो दिखाएंगे. शायद हमारे मेहमान हमसे कुछ प्रश्न पूछेंगे? भक्तों के पास प्रश्नों के लिए पहले से ही समय है, इसलिए हम मेहमानों से पूछते हैं कि यदि आपके पास कोई प्रश्न हो तो पूछें। अगर आपका कोई सवाल नहीं है तो भी कोई बात नहीं, हम आपको वीडियो दिखाएंगे. लेकिन यदि आपके कोई प्रश्न हैं, तो कृपया उनसे पूछें, वह (अनुवादक) मेरे लिए अनुवाद करेगा।