Lūk, cilvēks, kas cieš no galvassāpēm, miegainības, dzirdes halucinācijām utt., nāk pie šamaņa un lūdz iemācīt viņam šamaņu kalpošanu. Šim lūgumam seko iniciācija, kuras laikā iniciētais saņem savu pirmo un svarīgāko psihotehnisko pieredzi. Viņš piedzīvo miršanu un nāvi; viņš iztēlojas, kā viņa ķermenis tiek sadalīts gabalos, noņemts iekšējie orgāni un pakārt tos uz āķiem. Pēc tam tos uzvāra un vēlreiz apstrādā.

Būtībā šī vīzija ir līdzīga Bībeles pravietiskajai atjaunošanai, ko lieliski izjuta un aprakstīja Puškins:

"Un viņš ar zobenu iecirta man krūtīs,
Un viņš izņēma manu trīcošo sirdi,
Un ogles liesmo ar uguni,
Es iespiedu caurumu krūtīs.
Es gulēju kā līķis tuksnesī,
Un Dieva balss uz mani sauca:
"Celies, praviet, redzi un klausies.
Esi piepildīts pēc Manas gribas
Un, apejot jūras un zemes,
Dedzini cilvēku sirdis ar savu darbības vārdu!"

Šeit, tāpat kā šamanisma iesvētībā, mēs redzam dievišķo izredzēto, kuram augstākais gars (serafs) atver garīgās redzes acis, garīgās dzirdes ausis, aizvieto “dīkstāves un viltīgo mēli” ar “gudrā dūrienu”. čūska” un, visbeidzot, aizvieto “trīcošo sirdi” ar “uguns liesmojošu ogli”, pēc kuras cilvēks, kurš izgājis cauri nāvei, nonāk jaunā, augstākā dzīvē un sāk pildīt savu pravietisko misiju. Kā mēs visi zinām no skolas mācību grāmatām, Puškins ar pravieti domāja dzejnieku, taču šī tuvināšanās nebūt nav nejauša un ir dziļi sakņota tradīcijās. Pietiek atgādināt pirmsislāma perioda arābus, kuri nepārprotami pulcēja kopā praviešus un dzejniekus un saskatīja poētiskajā dāvanā dievišķās harizmas un dievības aizraušanās izpausmi.

Kamēr šamaņa ķermenis guļ sašķelts vai vārās katlā, iegūstot jaunas svētas īpašības, šamaņa dvēseli, atdalītu no ķermeņa, pasaules koka galotnē paceļ milzu putns ar dzelzs spalvām un garu asti, senču putns. no šamaņiem; viņa ievieto dvēseli olā, kas atrodas savā milzu ligzdā, un izperē to, līdz šamaņa gars sasniedz svētu briedumu. Šamaņa dvēsele tad izšķiļas no olas un nonāk atjaunotā un atkal apvienotā ķermenī. Iesvētītais augšāmceļas vairs nevis kā lajs, bet kā šamanis, gatavs kalpošanai. Uzsākšana ir pabeigta.

Pieņemsim atrunu, ka mūsu aprakstītais sižets ir brīvs dažādu šamaņu tradīciju iesvētību pieredzes vispārinājums (pamatojoties uz jakutu iniciācijas praksi).

M. Eliade apraksta iniciācijas rituāla tehniku ​​un ar to saistītos pārdzīvojumus jakutu, samojedu (ņencu), tungusu, burjatu, austrāliešu šamaņu tradīcijās, Dienvidamerikas indiāņi, indonēzieši, eskimosi un citas tautas, taču visur sastopamies ar ķermeņa sadalīšanas, nāves un augšāmcelšanās pieredzi, ko pavada dziedināšanas un atjaunošanās sajūta.

Tālāk mēs sīkāk aplūkosim iniciācijas būtību eskimosu vidū kā vienu no sarežģītākajiem, interesantākajiem un raksturīgākajiem (šeit ir izvēlēšanās brīža iezīme, ka šamaņa kandidātu vai nu atrod praktizējošs šamanis, kā ar Ammasalik eskimosiem vai arī viņš patstāvīgi izsaka vēlmi kļūt par šamani, tāpat kā ar Igloliku eskimosiem).

Starp Ammasalik eskimosiem šamanis (angakons) izvēlas savus mācekļus starp sešiem līdz astoņus gadus veciem zēniem. Katrs šamanis parasti apmāca piecus vai sešus studentus. Apmācība notiek dziļā slepenībā

Tas ietver nošķirtību pie veca kapa vai ezera tuvumā, kur skolēnam jāsaberž kopā divi akmeņi un jāgaida īpaša zīme. Šamanis paskaidro skolēnam, ka tad viņa priekšā parādīsies lācis, kas viņam noplēsīs visu miesu, tā ka paliks tikai viens skelets, pēc kura pēdējais apaugs ar jaunu miesu, un tad augšāmcelšanās. sekos.

Labradoru eskimosi uzskata, ka pats Lielais Gars Tongarsoaks parādās lāča formā. Grenlandes rietumos iniciētais paliek "miris" (bezsamaņā) trīs dienas pēc gara parādīšanās.

Pārdzīvojis nāvi un augšāmcelšanos, jaunais šamanis iziet pilnvarošanas rituālu un iegūst varu pār saviem palīdzošajiem gariem. Pēc tam viņš parasti dodas pie cita skolotāja (jo katrs šamanis tiek uzskatīts par speciālistu tikai vienā konkrētā tehnikā) un savāc veselu virkni palīdzības garu.

Iglolikas eskimosiem ir vēl interesantāks iniciācijas rituāls. Cilvēks, kurš vēlas kļūt par šamani, nāk pie izvēlētā skolotāja un lūdz viņa norādījumus. Ja viņš neredz šķēršļus, viņš piekrīt. Tad students un visa viņa ģimene nožēlo savus grēkus šamaņa priekšā (tabu pārkāpšanu utt.), pēc tam īss periods norādījumi (dažreiz piecas dienas), kam seko intensīvas apmācības periods vientulībā.

Tad ir pienācis laiks faktiskajai iniciācijai. Vecais šamanis izvelk skolēna dvēseli no acīm, smadzenēm, iekšējiem orgāniem utt., lai gari zinātu, kas viņā ir labākais. Pēc tam jaunais šamanis iegūst spēju atdalīt dvēseli no ķermeņa (kaut kas līdzīgs atdalīšanai astrālais ķermenis Rietumu okultisms) un veic garus “garīgus” ceļojumus gaisā un jūru dzīlēs.

Tad, pateicoties skolotāja pūlēm, iniciētais piedzīvo ieskatu jeb apgaismību (angakokkw vai kaumanekw), kas sastāv no noslēpumainas gaismas vīzijas, ko šamanis pēkšņi sajūt ķermenī un galvā. Šī gaisma ir kā mirdzoša uguns, pateicoties kurai šamanis var redzēt tumsā (gan tiešā, gan pārnestā nozīmē) pat ar aizvērtām acīm. Viņu raksturo arī gaišredzība un tālredzība.

Iesvētītais iegūst gaismas redzējumu pēc tam ilgas stundas gaidīja savās mājās, kuras laikā viņš, iespējams, nodarbojās ar kontemplāciju un garu izsaukšanu.

K. Rasmusens, uz kuru atsaucas M. Eliāde, savā grāmatā “Iglooliku eskimosu intelektuālā kultūra” apraksta šādi: “It kā māja, kurā viņš sēž, šamanis redz tālu uz priekšu pats - cauri kalniem, it kā zeme būtu viens gigantisks līdzenums, un viņa skatiens viņam vairs nav apslēpts, bet viņš var redzēt arī dvēseles. nozagtas dvēseles, kas ir ieslēgtas tālās, svešās zemēs vai aizvestas uz augšējo vai apakšējo pasauli, uz Mirušo zemi."

Šeit ir pacelšanās un bēgšanas motīvi, kas īpaši raksturīgi šamanismam, īpaši raksturīgi Sibīrijas šamanismam. Taču īpaši interesants ir gaismas ieraudzīšanas moments, fotisms, kas ārkārtīgi raksturīgs daudzām attīstītajām reliģijas formām (no agrīnā brahmanisma līdz budistu jogai un kristīgajai mistikai). Eskimosu šamaņa piemērs norāda, ka šāda pieredze arhaiskam cilvēkam ir bijusi pieejama kopš neatminamiem laikiem.

Ļoti interesanta eskimosu šamanisma iezīme ir sava skeleta apcerēšanas tehnika, kas ir daļa no iniciētā individuālās psihotehniskās pieredzes. Ilgstoša un neatlaidīga sevis kā skeleta apcerēšana ir saistīta ar sava veida askētismu un paredz spēju augsta pakāpe koncentrācija un vizualizācija. Šamanis pamazām it kā noņem ādu, muskuļus, izņem iekšējos orgānus utt., līdz no ķermeņa paliek tikai skelets. Šīs kontemplatīvās procedūras laikā šamanis nosauc katru sava ķermeņa daļu, katru kaulu, izmantojot īpašu svētu šamaņu valodu.

Tādējādi, atbrīvojoties no pārejošā un ātri bojājošā, no miesas un asinīm un nolaidis savu ķermeni līdz pamatīgajam pamatam, it kā pievienojoties mūžībai, šamanis nododas kalpošanai, identificējoties ar šo pamatprincipu, kas pastāvēs tik ilgi, kamēr saule. un vējš. Būtībā tieši šis sevis kā skeleta apceres brīdis ir identisks iniciācijai, kam seko palīdzības saņemšana no palīdzīgajiem gariem.

Atšķirībā no Sibīrijas šamanisma, kur nāves vīzijas, ķermeņa sadalīšana utt. liecina par šo darbību (slepkavības, sadalīšanas) izdarīšanu no citu personu (šamaņu senču, garu u.c.) puses, šeit tiek uztverta sevis kā skeleta pieredze. kā sekas paša pūlēm askētismā un psihotehniskajā kontemplatīvajā praksē. Taču gan Sibīrijas, gan eskimosu gadījumā sevis reducēšana par skeletu nozīmē iziet (pēc Eliades terminoloģijas) ārpus profānā robežām sakrālā valstībā.

Šeit kauls ir paša dzīvības avota simbols, esības pamats, mūžīga un nesatricināma realitāte, kas nav pakļauta bojājamai un mainīgajai miesas un asins pasaulei.

Reducēt sevi līdz skeletam nozīmē, kā saka Eliāde, atgriezties pirmatnējās dzīves klēpī un piedzīvot pilnīgu atjaunošanos, noslēpumainu atdzimšanu.

Ņemsim vērā, ka līdzīgi psihotehniskie paņēmieni pastāv augsti attīstītās reliģijās, piemēram, budismā un kristietībā. Taču šeit viņu mērķis ir būtiski atšķirīgs – vīzija par pasaulīgā un profānā bezjēdzību un acumirklīgumu, nepastāvības universālumu un nāves neizbēgamību. Tomēr, tā kā šīs “nāves atcerēšanās” pieredze noved arī pie profānā līmeņa transcendences, mēs joprojām varam runāt par abu pieeju fundamentālu funkcionālā mērķa identitāti.

Īpaši interesants ir daoisma piemērs, kas saglabāja sākotnējo arhaisko skeleta un mugurkaula semantiku. "Tao Te Ching" kontrastē pārejošās pasaules ārējo un virspusējo skaistumu (krāsas, skaņas un pievilcību tām) ar vēdera un kaulu, pārtikas un skeleta pastāvību un būtību. Abi vienlīdz simbolizē neizsakāmā un “necaurredzamā” Ceļa – mūžīgā Tao – būtību un galīgo realitāti. Tas tiek skaidrots ar daoisma nepārrautu saikni ar arhaisko domāšanas veidu un arhaiskās kultūras pamatformām, ko esam jau vairākkārt atzīmējuši.

Apkopojot teikto, vēlreiz atzīmējam, ka katrs iniciācijas rituāls ir mistērijas tipa rituāls un ietver iesvētītā tiešu nāves, ķermeņa sadalīšanas, augšāmcelšanās un pārveidotās atdzimšanas pieredzi, kas ne tikai pieliek punktu “šamaniskajai” slimība”, ja tāda ir, bet arī pārvērš jauno šamani par spēcīgu.

Tahiha" ir viens no svarīgākajiem un diezgan bieži veiktajiem rituāliem, un to veic darkhan (šamanis-kalējs). Rituāla mērķis ir pielūgt ticīgā cilvēka ongonus-darhanus (garus-senčus-kalējus) un izturēties pret tiem. Šamanis, kas to vada, uzrunā ticīgā ongon-darkhanus viņa vārdā tieši (ja viņu vārdi ir zināmi) vai ar viņa ongon-darkhanu starpniecību, paužot godbijību un cieņu, ko var papildināt ar lūgumu pēc palīdzības konkrēts jautājums. Turklāt lūgšanā šamanis vēršas pie dievībām-khatiem - Aryn 13 noed (13 ziemeļu dievībām), Darkhan Tengeri (kalēju dievībām) un apgabala īpašniekiem (Oronai Tengeri) ar lūgumu palīdzēt šī rituāla veikšanā. .
Jautājumi, kuros šamanis lūdz palīdzību ongoniem-darhaniem, kā arī citiem gariem un dievībām, var attiekties uz jebkuru ticīgo interešu jomu, un parasti tie tiek izteikti lūgumā “pavērt ceļu” veiksmīgai atrisināšanai. par jebkuru notikumu vai aizsardzību pret nepatikšanām vai negatīvām ietekmēm.
Lai veiktu ceremoniju, tiek segts takhils.
(Takhil ir pielūgsmes un ongonu garu ārstēšanas veids. Uz ziemeļu virzienā orientēta galda ir novietots “mongoļu” zīda gabals, vīriešu krekls Ar gara piedurkne, zils hadaks, paciņa tējas un pudele degvīna. Turklāt viņi izlika bļodas ar balto tēju, degvīnu un pienu, kā arī balinus, kas gatavoti no viņu cepumiem un saldumiem.)

Rituāls "Lusad"

“Lusad” rituāls ir viens no diezgan reti veiktajiem rituāliem, un to veic baltais šamanis-barjašins (šamanis-čiroperis). Rituāla iemesls, kā likums, ir ticīgā ūdens apgānīšana. Tas var notikt, ielejot notekūdeņus ūdenstilpēs, izmetot atkritumus vai netīrumus, mazgājot vai mazgājot tajās. Sievietes var piesārņot ūdeni, peldoties menstruāciju dienās. Rituāla mērķis ir paklanīties lusad khaniem (gariem, kuriem pieder ūdens), lūgt piedošanu un nomierināt viņus, ziedojot un cienastot. Šamanis, kas to vada, vēršas pie saviem gariem ar lūgumu, lai tie sniedz upuri un cienasta gariem, kuriem pieder ūdens. Turklāt lūgšanā šamanis vēršas pie apgabala īpašniekiem (Oronai Tengeri) ar lūgumu palīdzēt šī rituāla veikšanā.
Ceremonijas veikšanai nepieciešams: degvīns, piens, dalga, kā arī īpašs cienasts ūdens saimniekiem.

Rituāls "Galaa Tahiha"

“Galaa Tahiha” rituāls ir viens no diezgan reti veiktajiem rituāliem. Rituāla iemesls, kā likums, ir ticīgā uguns apgānīšana. Tas var notikt notekūdeņu ielešanas ugunī (krāsnī), atkritumu vai netīrumu izmešanas rezultātā. Rituāla mērķis ir paklanīties gariem, kuriem pieder uguns (Sahyaadai buural babai un Sayadai haatan ezhi), lūgt piedošanu un nomierināt tos, ziedojot un cienastot. Šamanis, kas to vada, vēršas pie saviem ongonajiem gariem ar lūgumu, lai tie ziedo ugunskura īpašnieku garus. Turklāt lūgšanā šamanis vēršas pie dievībām-khatiem - Aryn 13 noed (13 ziemeļu dievībām) un apgabala īpašniekiem (Oronai Tengeri) ar lūgumu palīdzēt šī rituāla veikšanā.
Ceremonijas veikšanai nepieciešams: degvīns, piens, dalga, kā arī īpašs cienasts ugunskura saimniekiem.
(Dalga - uz šķīvja izklāti cepumi, dažreiz zem tā liek sagrieztu maizi vai vafeles, uz cepumiem liek saldumus, virsū vēlams uzlikt sviesta gabaliņu.)

Rituāls "hynehee oruulkha"

Rituāls "hynehee oruulha" ir viens no svarīgākajiem un diezgan bieži veicamajiem rituāliem, un to var veikt jebkurš šamanis. Rituāla mērķis ir, lai hynehen atgrieztos ticīgā ķermenī. Šamanis, kas to vada, vēršas pie saviem ongon gariem ar lūgumu atrast un atgriezt hynehen ķermenī, lūgumam pievienots cienasts. Turklāt lūgšanā šamanis vēršas pie dievībām-khatiem - Aryn 13 noed (13 ziemeļu dievībām) un apgabala īpašniekiem (oronai tengeri) ar lūgumu palīdzēt šī rituāla veikšanā.
Ceremonijas veikšanai nepieciešams: degvīns, piens, dalga, dažos gadījumos tiek pievienota tēja ar pienu, kā arī kāds no ticīgā iecienītākajiem ēdieniem.

(hynehen ir viena no cilvēka “dvēselēm”, viņa “enerģijas čaula”. Hynehen var atstāt cilvēka ķermeni buzar – “enerģijas” piesārņojuma vai stresa rezultātā – spēcīga pieredze, bailes. Hynehen garaha (izejas) rezultāts dvēsele) var būt slikta veselība, vājums, spēka zudums, nogurums, pesimistisks garastāvoklis, miegainība vai otrādi, miega traucējumi. Turklāt problēmas var rasties attiecībās ar cilvēkiem, darbā, skolā, biznesā vispārēji, un var rasties hronisku slimību saasināšanās vai jaunu rašanās Tāpēc hynehenam ieteicams veikt rituālu “hynehee oruulha”.

Senču ongnu (garu) pielūgšana “Ugaa hundelhe”

Kā rāda dzīve, tajās ģimenēs, kur senči bija šamaņi, un, ja viņi netiek ārstēti, tad cilvēkiem sākas problēmas, kas saistītas ar veselību, dzīvi un darbu. Ja agrāk tam bija savdabīgs raksturs, tad šobrīd šī parādība tiek novērota visur. Par to stāsta ne tikai mūsu tautieši, bet arī viesi no ārvalstīm, kas ierodas pie mums Burjatijā uz ikgadējo zinātniski praktisko konferenci Olhonas salā, ko rīko šamaņu reliģiskā organizācija “Tengeri”. Manuprāt, cilvēce, nogājusi garu ceļu, atgriežas pie saviem pirmsākumiem – šamanisma, no kurienes cēlušās visas pasaules reliģijas. Savās prognozēs lielais gaišreģis, kurš dzīvoja 16. gadsimtā, renesanses laikā, raksta, ka mūsu tūkstošgades sākumā pasaules reliģija atdzims no “ilgi nokaltuša zara”.
Vai tas nebija šamanisms, ko prognozēja Nostradams, sakot, ka jauna superreliģija varētu apvienot visas dažādos kontinentos dzīvojošās tautas un apturēt pasaules sabrukšanu?
Paralēlā pasaule ir tas pats “dzīvais organisms”, kur mirušo cilvēku dvēseles dzīvo citā dimensijā. Šamanis, mirstot, kļūst par senču ongonu (dievu), ieņemot noteiktu nišu debesu hierarhijā. Interesants fakts ir tas, ka, kad šamanis agrā vecumā aiziet mūžībā, tad, nokļūstot citā pasaulē, viņš tur turpina apmācību.
Spriežot pēc tiem cilvēkiem, kuri nāk pie šamaņiem, varam tā secināt pēdējie gadi Biežāki kļūst gadījumi, kad ģimenes sāk ciest no senču ongonu sekām. Īpaši grūti ir tiem cilvēkiem, kuriem it kā jākļūst par šamaņiem. Parasti šādus cilvēkus dzemdē vai zīdaiņa vecumā iezīmē ongoni. Līdz noteiktam vecumam senču ongoni tos neskar. Kad pienāk laiks iesvētībai par šamani un ja šis cilvēks nezina vai nerīkojas, tad ongoni sāk viņu mocīt, sūtot slimības, ievainojumus, iemetot nepārtrauktā dzērumā un reizēm aizvedot savā vietā. . Ja radinieki nerīkojas, viss atkārtojas. Šādos gadījumos senču pielūgsmes un cienastu rituāli tiek veikti, sākot no maija mēneša, kad parādās zāle un sāk kūkot dzeguze, līdz pat rudenim. Šajā laikā debesu vārti atveras un var veikt visus rituālus. Lai veiktu senču pielūgsmes rituālu, viņiem ir jāuzaicina šamanis, kurš ir iesvētīts un kuram ir saikne ar dieviem. Būtībā šamanis ir starpnieks starp dieviem un cilvēkiem. Rituāla laikā cilvēkiem jārunā - ne tikai ar paša šamaņa ongonu, bet arī ar savu senču ongonu, kuram tiek pasniegts cienasts. Sarunu var ierakstīt magnetofonā. Ongons ir enerģijas receklis, kam piemīt spēks un inteliģence. Rituāla laikā šamanis nonāk transā, kura laikā šamaņa dvēsele atstāj viņa ķermeni, dodot ceļu ongonam.
Un kādu noteiktu laiku ongons izmanto savu ķermeni, ēdot pārtiku, runājot ar cilvēkiem. Dažreiz tas ilgst līdz 1 stundai. Iznākot no transa, šamanis neko neatceras, jo atrodas pavisam citā vietā. Visu šo laiku sarunu ar ongonu uztur tulks – šamaņa palīgs.
Ja šamanis nezina, kā to visu izdarīt, tad piedāvājumi nesasniegs adresi. Vienkārši dievi nenokāps no debesīm un nepieņems cienastu no šāda šamaņa rokām. Sarunas laikā ar savu senču ongonu cilvēkiem vajadzētu dzirdēt ar savām ausīm un pārliecināties, ka viņi tam nav velti gatavojušies. Sarunas laikā viņi var iztaujāt savu senču ongonu par visiem klātesošajiem, viņu problēmām, veselību utt. Un viņi saņems visaptverošu informāciju no sava senča. Mēs neatklājam Ameriku, mēs vienkārši atdzīvinām sen aizmirsto pagātni, kad mūsu senči gadsimtiem ilgi sargāja šamanisma paražas un tradīcijas.
Lai veiktu senču ongonu pielūgšanas rituālu, tiek sagatavoti 3 ideāli bērzi bez zariem. Galda sagatavošanai tiek ņemts viens bērzs (ur modon) ar saknēm 2,5-3 m augstumā, tad (zayasha un serge modon) bez saknēm, 3 bērzi - darba.
Visi trīs bērzi no apakšas līdz vidum ir dekorēti ar dzeltensarkanām lentītēm (piesietas pie zariem). No vidus līdz augšai ir zilas un baltas lentes. Dzelteni sarkanas lentes nozīmē zeltu, zili baltas lentes nozīmē sudrabu.
Bērza galotnē ir piesietas zilas hadakas. Bērziņam priekšā no darba bērziem ir uzcelts galds, uz kura novietota baltā tēja, degvīns, piens un šķīvis ar (maize, cepumi, saldumi un sviests), tad nedaudz vēlāk vārīts jēra liemenis. Uz liemeņa uzliek jēra galvu. Aunam jābūt bez ragiem, 2-3 gadus vecam, kastrētam. Pirms auna nokaušanas šamanis, izlasot lūgšanu, nosūta auna dvēseli, pēc tam speciāli iecelta persona aunu nodīrā pēc vecās metodes. Pēc tam gaļu izvāra katlā un izliek uz koka paplātes. Ongons iziet ārā un visu rūpīgi pārbauda. Viņš staigā pa kokiem, apskata katru zariņu un izvārīto aunu. Ja komentāru nav, viņš dod atļauju izsaukt viņu senču ongonu.
Parasti pirmajā ceremonijā ongoni uzvedas ļoti nervozi. Viņi sāk pārmest un draudēt saviem cilvēkiem, ka viņi nereaģē uz viņa zīmēm. Viņi atceras gadījumus, kad viņi izglāba to vai citu cilvēku no nāves un ka viņi vairākas reizes nāca sapnī un teica, kas viņiem jādara.
Šādos gadījumos tulks ķeras pie lietas, kuram jānomierina notiekošais un jāsamierina viņš ar pēcnācējiem, jārada labvēlīga vide sarunai – dialogam. Pēc pacienāšanās ar tēju, degvīnu un balto ēdienu ongons ir nomierinājies un sāk runāt par sevi, ģimeni un bērniem. Kādu dzīvi viņi dzīvoja pirms daudziem gadiem, atkarībā no tā, kurā laikā viņi dzīvoja. Katru gadu notiek dievkalpojuma rituāli. Trešajā lielajā ceremonijā tiek iestādīti 12 koki. Šajā ceremonijā senču ongons nosauc personu, kurai jākļūst par pēcteci

Tailgan"
Tailgan ir kolektīvs rituāls, un to veic noteiktā apgabalā vai reģionā dzīvojošo cilvēku labklājības labad. Pielūgsmes objekts var būt gari vai dievības, kurām pieder noteikta teritorija vai reģions. Rituāla laikā ar tiem vienlīdzīgi tiek izsaukti gari - ongons Bukha noyon, Bahar hara noyon, Buhe shara nagarai noyon un citi. Tailgan laikā visiem klātesošajiem tiek veikts mazgāšanās un debesu svētību saņemšanas rituāls.
Tailgans tiek rīkots tikai vasarā, sezonas sākumā tiek rīkots pavasara tailgans “Debesu vārtu atvēršana”, bet beigās rudens tailgans “Debesu vārtu slēgšana”
Sezonas vidū notiek Olkhon Taiglan - rituāls, kurā tiek ārstēti Aryn 13 Noed (13 ziemeļu dievības) un lūgts viņiem labklājību un mieru visiem dzīvajiem. Šis rituāls kopš 2003. gada notiek starptautiskas zinātniski praktiskās konferences par tēmu "Olhona - Sibīrijas svētā sirds" ietvaros, kurā piedalās Burjatijas Aginas autonomā apgabala, Ust-Ordas autonomā apgabala pārstāvji. , Irkutskas un Čitas apgabali, Vācija, Ķīna, ASV, Mongolija, Krasnojarskas apgabals, Maskavas apgabals. Rituālu veic šamaņi, kuri piesauc 13 ziemeļu ongonu dievības, kuras transa laikā apmeklē šamaņu ķermeņus. Visām garu dievībām ir labvēlīga attieksme pret veicamo rituālu un tajā esošajiem. Viņi vienojas uz 11 mēnešiem ņemt savā aizsardzībā reģiona iedzīvotājus un pasargāt no kariem, ugunsgrēkiem, plūdiem, epidēmijām un citām dabas katastrofām.
Turklāt tiek turēti bagāžnieki, kas veltīti apkārtnes īpašnieku gariem vai dievībām dažādas daļas etniskā Burjatija.
- "Tailgan Bata Sagaan Noyon - Barkhan Under īpašniekam." Kurumkanskas rajons, Baraghanas ciems.
- “Tailgan Buhe Baatar Noyonam, Selengas upes īpašniekam.” Ulan-Ude.
- "Tailgan Taban Khurgan." Mukhorshibirsky rajons, Galtai ciems.
- "Tailgan Shilsana buural baabaida." Kižinskas rajons, ciems. Kijinga.
- "Tailgan Bukha Noyon un Khan Shargai Noyon." Tunkinskas rajons.

Otrā daļa, ŠAUSMĪGI PRAKTISKI

Šajā grāmatas daļā es pastāstīšu, kā praksē tiek veidoti šamaņu rituāli (pat ja jūs neko nesaprotat no šiem rituāliem), sniedzu piemēru duci rituālu un pat veicu izglītojošu programmu par terminiem un citām konvencijām. . Grāmatas interesantākā daļa ir “Magic for Dummies”*, pirmais, lieliskais un vienīgais izdevums!

- Cik tev maksā šī Gandoša?

Kurš-o-o???

Nu, šis... kā viņu sauc... Ganeša.

No sarunām “Baltajos mākoņos”

Jebkurš priesteris vai šamanis jāuztver kā krāpnieks. Kamēr tas pierāda pretējo.

Roberts Heinleins

Man ir viena sena un ļoti iecienīta interese - man patīk pirkt un lasīt absolūti dzelteno presi, vietām pat klaju šmuci. Ierodoties jebkurā pilsētā, kur nekad iepriekš nebiju bijis, es vienmēr pieeju pie paplātes ar drukātiem materiāliem un lūdzu pārdevēju iedot man “divus metrus no šī”. Par ko? Viena atbilde ir tāda, ka es brīnos, kam cilvēki tic. Pērkot visādas atklātas muļķības, viņi agri vai vēlu sāk ticēt tam, par ko tajā raksta.

* Tējkannas vietā varat ievietot jebkuru citu priekšmetu, ar kuru jūs varētu sevi nepārprotami saistīt.

ŠAMANIS LIELPILSĒTĀ 59

Nu, es iemācīšu jums to visu izmantot. Pareizāk sakot, izmantojiet to, kam cilvēki tic, savā labā.

Jums var būt vai nav nepieciešama sagatavošanās. Sagatavošanas posms ir ļoti vienkāršs: jūs dodaties uz veikalu, piemēram, Maskavas “Ceļš pie sevis” vai “Baltie mākoņi” (veikali, kas pārdod visādas muļķības, sākot no grāmatām un beidzot ar koka figūriņām un amuletiem). Tad jūs iegādājaties vienu grāmatu par tēmu “Reiki”, vienu par tēmu “Taro kārtis”, vienu par tēmu “Burvju bumbiņas noslēpumi”, vienu par tēmu “Hiromantija” un visas citas muļķības, uz kurām krīt acs. Parasti redzeslokā ir vairāki desmiti šādu atkritumu. Lasiet to visu tālāk. Jums nav jāiegaumē viss, bet tikai vārdu krājums un vārdi, kas tur parādās. Ir arī ieteicams neaizmirst, ko tie nozīmē. Varat to padarīt vēl vienkāršāku - dodieties uz jebkuru vietni internetā, kur ir ezotēriskā vārdnīca, un iemācieties piecus terminus. Galu galā jums ir jārunā ar tiešu seju par Tapas, kas uzkrāta Mudra Važdā.

Šajā grāmatas daļā pastāstīšu par vairākiem “šamaniskajiem” rituāliem. Kā jau daudzkārt esmu teicis, sievietes* tic reiki, maģijai, šamanismam, voodooismam, tantrai, liktenim, hiromantijai un citām muļķībām. Tas ir tas, ko mēs izmantosim. Stingri zinātniskiem nolūkiem, protams, ne vārda par ieteikumiem un slēptiem netiešiem transiem. Mēs esam, piemēram, piektās paaudzes šamaņi.

Šamaņu rituālu labā ir tas, ka ap katru no tiem ir daudz mītu. Pat visgudrākās un izglītotākās meitenes ir ļoti zinātkāras. Es personīgi neesmu sastapis nevienu meiteni, kura atteiktos, lai viņas liktenis stāstītu rokās. Viņu vidū bija pat zinātņu doktori un dāmas ar diviem augstākā izglītība.

* Sievietes veido vairāk nekā astoņdesmit procentus no dažādu burvju salonu apmeklētājiem.

60 ŠAMANS V VOLSHOM PILSĒTA

Tu pats saproti, ka labam jokam vienmēr ir vieta. Grēks būtu neparedzēt celibāta vainagu psiholoģijas zinātņu doktoram. ©

Otra šo lietu priekšrocība ir tā, ka ir vajadzīgas burtiski piecas stundas apmācības, lai apgūtu šādas sarežģītības. Katram rituālam. Un trešā priekšrocība ir tā, ka tu ļoti asi piesaisti meitenes uzmanību* kā cilvēks, “kurš zina Visuma noslēpumus un ir tieši saistīts ar astrālās informācijas kanālu”. Galu galā tikai priekšrocības.

Tagad mēs pāriesim pie Detalizēts apraksts rituāliem. Ar lietošanas instrukcijām.

Apraksta struktūra ir ļoti vienkārša: pirmkārt, īsumā tiek dots mīts, ko vēlams nodot Upurim pirms “šamanisma”, lai viņa būtu pārņemta ar mirkļa svarīgumu. Par mīta nozīmi rakstīts sadaļā “Rituāla veidošana”. Pēc tam seko vajadzīgo priekšmetu saraksts, kas tiek izmantots šamanismā, un īss terminu saraksts. Tālāk ir lietošanas instrukcija, tas ir, rituāla veikšana, un, visbeidzot, detalizēts katra rituāla piemērs. Apsveriet to soli pa solim instrukcija ar piemēriem. Rīku komplekts.

* Es domāju, ja jūs pēkšņi satikāt meiteni un meklējat iemeslu doties uz savu māju. Protams, ir iemesls – jebkura nodaļa no šīs grāmatas daļas.

7. nodaļa. Savienojums ar telpu

Jautāju ošam: kur ir mans mīļotais?

Tev vajadzēja pajautāt pie naktsskapīša, idiot.

No dialogiem

Šis rituāls pēc būtības ir ļoti vienkāršs un atrašanās vietas ziņā ļoti mazprasīgs. Ja nepieciešams, to var viegli veikt uz ielas, kafejnīcā, pat metro. Viņam ir ļoti labs uzdevums – piesaistīt sev uzmanību, parādot meitenei savas superspējas (savienojumu ar astrālo plānu, jeb kosmosu). Ar šo rituālu iesaku sākt savu šamaņa karjeru – tas ļauj iemācīties runāt pilnīgas muļķības, izveidot šamaņu masku* un var iemācīt komunicēt ar Upuriem no šamaņa pozīcijām.

Mīts. Kā zināms, mūsu planēta Zeme atrodas nebeidzamā kosmosa vidū. Kosmosam ir sava enerģija un matērija. Kosmosa matērija ir zvaigznes, planētas, asteroīdi, komētas un citi astronomiski objekti, un enerģija ir tā, kas aizpilda telpu starp šiem ķermeņiem. Jūs varat tam ticēt vai neticēt, bet kosmosa enerģija pastāv tikai tāpēc, ka pastāv pats kosmoss. Tas ir absolūti pārsteidzoši, kā jūs varat savienoties ar šo enerģiju. Senie hinduisti (čukči, indieši, arābi, nēģeri) uzskatīja, ka tam ir nepieciešama labi atvērta uz augšu vērsta vainaga čakra, kas ir tieši atbildīga par cilvēka vienotību ar kosmosu. IN senā Ķīna Lai to izdarītu, viņi izmantoja pareizi atvērtu trešo aci (trešās acs čakra pareizi izvirzījās uz priekšu).

Tautā saukta par "lāpstas seju".

62 SHAMAN 0 LIELĀ PILSĒTA

Rekvizīti. Nepieciešams minimums. Pievilcīga galvassega, lotosa poza (pēc izvēles), daži vīraka smirdošie kociņi un ideāla lāpstas seja. Pilsētas vidē ap pieri var piesiet parastu auklu (tas pasargā enerģijas kanālu no ārējiem traucējumiem), bet parastā kafejnīcā var uzlikt salveti uz galvas (vai nezinājāt, ka mums palīdz papīrs pieskarties mūžībai?). Šamaņa gaumei ir iespējams pievienot jebkādus “ezotēriskus” priekšmetus.

Struktūra.Šamanis sēž lotosa pozā (vai jebkurā citā, sakrusto pirkstus jebkurā iespaidīgā formā), radot “lāpstas sejas” stāvokli. Dažas sekundes (ja šamanis ir pieredzējis - minūtes) tiek izveidots savienojums ar kosmosu. Pēc savienojuma nodibināšanas Upuris tiek aicināts uzdot Kosmosam vissvarīgāko un aktuālāko jautājumu. Pirmie trīs mēģinājumi uzdot jautājumu tiek saukti par muļķīgiem un absurdiem, ceturtajā reizē šamanis pateicas Upurim par labu jautājumu. Ir minūtes pauze, kuras laikā Šamanis saņem atbildi no kosmosa, tad tiek izdota ļoti neskaidra un brīdinoša instrukcija, kas nozīmē, ka Upuris pastāvīgi kontaktējas ar šamani, lai viņš varētu viņu pasargāt no iespējamām nepatikšanām nākotnē. .

Piemērs:Šamaņa lomā - Filips Bogačovs, Upura lomā - viņa skolnieks, kurš uzdod jautājumus demonstrācijā. Filips sēž uz krēsla ar ap galvu aptītu kedu mežģīņu, kuras gali vaļīgi karājas no ausīm. Uz Filipa galvas ir pilnīgi nesaprotama izskata galvaskausa vāciņš ar spilgti zaļu ķirzaku. Divi citi skolēni lēnām soļo apli ap Filipu un upuri, izstieptajās rokās turot divas aromātiskas sveces. Viens skolēns iet pulksteņrādītāja virzienā, otrs – pretēji. Katru reizi, kad viņi krustojas, skolēni izstieptā veidā saka: "Om-mmmm..." Šķiet, ka tas ir īsts.

šamanis & liela pilsēta 63

Es devos prom uz pusstundu, lai uzpīpētu dažas labas holandiešu ganjubas. Notiek šāds dialogs.

(Filips, pēc ilgas pauzes) - Saziņa ar telpu ir stabila, bet ar traucējumiem. Jūs varat dot kosmosam savu svarīgs jautājums, kas jums ir ļoti svarīgi.

(Students) - Cik es nopelnīšu gadā?

(Pauze, Filips) - Tas nav pat stulbs jautājums, tas ir absurds jautājums. Kosmoss nav jūsu grāmatvedis. Rūpīgi padomājiet, pirms uzdodat jautājumu, kas jums patiešām ir svarīgs.

(Ilga pauze, student)- Vai es nomiršu harmonijā?

(Pauze, Filips)– Bet tas ir stulbs jautājums. Kosmosam ir vienalga, vai tu nomirsti harmonijā vai filharmonijā (apslāpēti smiekli starp studentiem, kas skatās demonstrāciju). Jums ir vēl viena iespēja uzdot pareizo jautājumu.

(Pauze, students) - Kas man ir svarīgs šajā dzīvē?

(Ilga pauze, Filips vērīgi skatās uz studentu) - Vai jūs domājat, ka kosmoss par jums rūpējas un sniegs jums padomu? Kosmoss atbild uz jautājumiem, tas ir piepildīts ar deviņu miljardu visumu nebeidzamo gudrību, un tas priecīgi un ar prieku dalās gudrībā. Bet ne padoms. Saziņa ar kosmosu pasliktinās, es jums došu minūti, lai uzdotu jūsu patiešām svarīgo jautājumu, uz kuru vēlaties saņemt atbildi. Atcerieties: uz visām jūsu atbildēm atbildēs jautājumi.

(Pauze, students ir transā)– Gribu zināt... Vai man izdosies sasniegt savus mērķus un attīstīties tālāk.

(Filips)- Ļoti labs jautājums, paldies par to. Gaidi atbildi... (Ilga pauze, aktīva acu kustība zem aizvērtiem plakstiņiem.) - Jā. Kosmoss jums teica

64 ŠAMANS SKATĀS PILSĒTA

"Jā". Bet atcerieties, ka ceļā uz jūsu mērķiem jūs var sagaidīt grūtības. Kosmoss saka jā tikai tiem, kuri ir gatavi nenogurstoši strādāt, lai sasniegtu savus mērķus.

Secinājums

Šis ir tāds “kaujas apmācības” rituāls. Interesanti un vienkārši, izglītojoši un vienlaikus strādājoši. Izmantojiet to savai veselībai.

2. nodaļa. Astroloģija

Cilvēki uzskata sevi par unikāliem un tic kolektīvajiem horoskopiem.

Česlavs Banahs

Horoskopu un zodiaku tēma mūsu gadījumā drīzāk ir papildinājums visām pārējām nodaļām. Savādi, ka viņi cenšas pielīmēt šīs nelaimīgās planētas jebkur - no Taro kārtīm līdz hiromantijai. Vismaz viņi visur zīmē planētu zīmes, bet maksimums izsecina sekundāro loģiku, pamatojoties uz astroloģijas jēdzieniem. Tipisks piemērs ir hiromantija, kur visi pirksti ir nosaukti planētu vārdos un bez trīs litriem piena ir pilnīgi neskaidrs, kā tas attiecas uz banālu roku.

Šai nodaļai būs vairāk informatīvs raksturs, jo uz astroloģiju balstītu rituālu vienkārši nav. Nu, ja vēlaties izveidot horoskopu, es jums pat iedošu universālu apkrāptu lapu, kas palīdzēs jums izveidot pilnīgi reālu, darbīgu un absolūti pareizi horoskopi. Es iesaku jums rūpīgi izlasīt šo nodaļu, lai būtu “zinošs” un, ja nepieciešams, aizpildītu neveiklas pauzes sarunā. Lai vienmēr varētu uzsākt tēmu stilā “Un Saturns šodien ir Lauvas namā. Laba zīme, Patiesība?". Nu, viss pārējais notiek pēc vecās labās struktūras.

Uzzinājis patiesību no rīta, tu vari nomirt vakarā.

Pūķa grāmata

Kā zināms, astroloģija ir ļoti sena, cienīta un laika pārbaudīta saņemšanas skola

Šamaņu rituāli

Barisāns

Burjatijā jūs uzreiz pamanāt plaši izplatīto šamaņu rituālu izpildi. Pašu pirmo no tiem redzējām pa ceļam uz Kurumkanu, pat ne 20 km no Ulan-Udes. Autobuss tikko bija uzkāpis garā kalnā, un pa labi no ceļa parādījās koks, kas bija uzkarināts līdz galotnei ar materiāla sloksnēm. Pie viņa apstājās mašīna, un burjati, kuri bija izgājuši ceļa malā, uzšļāca ar šķidrumu uz augšu. Vēlāk sapratām, ka šis ir viens no visizplatītākajiem rituāliem -.

To veido alkohola, tabakas, naudas un saldumu pasniegšana vietējam Jevgeņijam. Lai to izdarītu, glāzē ielejiet degvīnu, izmantojot zeltneša apļveida kustības. labā roka Radušos burbuļus no sienām noņem pulksteņrādītāja virzienā un ar novēlējumu “Mende!” izsmidziniet uz augšu. "Mende!" burtiski tulkojumā nozīmē "Sveiki!" Tādējādi mēs it kā sveicam garu un informējam to par saviem labajiem nodomiem. Pēc tam tabaka, nauda un saldumi tiek atstāti zem īpašas nojumes. Ja nojumes nav, ziedojumus noliek zemē pie sergas. Pabeiguši visas noteiktās darbības, burjati vēl kādu laiku pavada ar obo, runājot par savām lietām, un tikai tad paklanušies dodas prom. Viņi uzskata, ka ir nepieklājīgi nekavējoties doties prom (galu galā, mēs neatstājam viesus, tiklīdz sasveicināmies un pasniedzam dāvanas!).

Rituāla saīsinātā versija tiek veikta, ja nav laika apstāties ilgi: braucot ar automašīnu garām bariem, cilvēki izmet uz ceļa mazas monētas (5 un 10 kapeikas) un lūdz garu, lai tās ielaiž. miers.

Viena no barisāna šķirnēm ir lusyn - lūšu, ūdens meistaru godināšana. To veic līdzīgi, izņemot to, ka rezervuārā, kurā dzīvo gars, ielej pienu. Kungiem ir īpašas kulta vietas ūdens elements. Tie atšķiras no citiem ar to, ka atrodas pie strautu iztekām, kas ieplūst lielās upēs.

Kamlānie

IN īpašas dienas lai godinātu apgabala garus vai lielos svētkos, piemēram, tiek veikts rituāls, kas adresēts vienas no trīs pasaulēm dievībām. Šamanis sāk rituālu, piedāvājot ēdienu ongoniem, no kuriem saņemta uthe, un paskaidro, kāpēc viņi ir noraizējušies. Pēc tam viņš piesauc to dievību vārdus, kurām tiek veikta visa ceremonija, un parāda viņiem upura dzīvnieku, lūdzot to pieņemt no viņa paša un sanākušajiem cilvēkiem. Ja debesu cilvēki piekrīt upurēšanai, dzīvnieks tiek nokauts. Atteikuma gadījumā šamanis vēršas pie ongoniem ar lūgumu pārbaudīt, vai nav aizmirsis kādu izsaukt uz rituālu. Saņemot svētību no augšas, rituāls turpinās. Šamanis nonāk ongo stāvoklī un iepludina sevī savu senču garus, kurus viņš lūdz svētīt ēdienu, dot laimi, labklājību un aizsardzību no ļaunas ietekmes visiem klātesošajiem. Ceremonija beidzas ar rokasspiedienu.

Rituāls var ilgt vairākas stundas, un vietējie iedzīvotāji nodrošina sevi pret iespējamu neveiksmi, pieaicinot gan šamani, gan budistu lamas. Šamanis veic rituālus, un blakus savus rituālus veic lamas. Uzņēmīgākie cilvēki cenšas apmeklēt abas ceremonijas. Šī situācija tiek skaidrota ar to, ka tautas apziņā budisms un šamanisms tiek pasniegti kā fenomeni, kas ir vienlīdz noslēpumaini un izpratnei nepieejami. Lielākā daļa burjatu ir zaudējuši rituālu laikā veikto darbību slēpto nozīmi (pat ne visi senatnīgie sakramenti tiek atklāti tikai lamām ilgstošas ​​apmācības laikā). Tāpēc Bargudžin-Tokumā nav nekas neparasts, ka šamaņu, budistu un evenku kulta vietas ir atdalītas viena no otras par desmitiem metru. Katra no šīm vietām pulcē savas, atsevišķas cilvēku grupas.

Nāves un slimības rituāli

Konfrontācija starp budismu un šamanismu ar mainīgiem panākumiem ilgst vairāk nekā 300 gadus: abi cīnās par savu "pīrāga" gabalu. “Melnie” šamaņi nevilcinās izmantot maģiskas spējas: redzot lamu kā sāncensi, viņi cenšas viņu neitralizēt vai nogalināt, nosūtot slimību vai ļauno garu. Dažreiz tam ir ietekme, dažreiz nē.

Spēcīgs šamanis, ja netiek apturēts, spēj nogalināt lamu sešu mēnešu laikā: lai to izdarītu, pietiek ar lupatu lelli vai koka figūriņu, nosaucot to ar upura vārdu (dažreiz pietiek ar vienkāršu ogles zīmējumu). ) un, apdedzinājot dzīvībai svarīgos orgānus, lūdziet garu nosūtīt uz šīm vietām jebkuru nopietna slimība. Retos gadījumos, kad lamas spēks izrādās liels, šamanis nosūta viņam “Trojas zirgu” - jebkuru mazu dzīvnieku, kura iekšienē (pēc slepena rituāla) apmetas mežonīgs aplis. Nonācis vietā, viņš kontrolē dzīvnieka uzvedību, lai tas nonāktu cilvēka rokās. Tad gars tieši iekļūst ienaidnieka ķermenī, kur tas sāk absorbēt viņa dzīvības spēkus. Viņi saka, ka tas ir visspēcīgākais ierocis, ko var izmantot pret ienaidnieku: jauns vīrietis, kura iekšienē ir iedzīvojies rūns, viņa acu priekšā izžūst un mirst dažu dienu laikā, veci cilvēki nedzīvo ne dienu. .

Kad mēs jautājām lamām, ko viņi dara, atbildot, viņi atbildēja, ka labākie budistu aizstāvji ir mīlestība un līdzjūtība pret visām dzīvajām būtnēm: viss šamaņa izdarītais ļaunums atspoguļojas no lamas un skar likumpārkāpēju. Ārkārtējos gadījumos budisti vēršas pie dusmīgu aizsargu dievību (piemēram, Jamantakas, Mahakala u.c.) palīdzības. Bargudžin-Tokumā klīst baumas, ka pēdējā laikā ir palicis maz spēcīgu “melno” šamaņu: šī nodarbošanās ir pārāk bīstama.

Kopumā slimības ielikšana lellē tiek izmantota arī labiem mērķiem, piemēram, lai izārstētu slimību. Pēc ceremonijas lelli pēc iespējas tālāk nogādā mežā, kur to atstāj nomaļā vietā. Jebkurš burjatu vai evenku bērns jau no bērnības zina, ka pieskarties šādiem priekšmetiem ir bīstami: slimība (kas nav nekas vairāk kā ļaunais gars) iekļūst pirmajā cilvēkā, kurš paņem lelli.

Viens no burjatiem stāstīja, ka, būdams mazs, atradis taigā ļoti skaistu lelli un atvedis to mājās. Pēc pāris dienām viņš lauza plaukstas locītavu. Vēlāk izrādījās, ka šamanis izmantoja šo konkrēto rotaļlietu, lai atbrīvotu bērna attālo radinieku no briesmīgām sāpēm lauztā plaukstas locītavā!!!

Bērna izsaukšanas rituāls

Ja neņem vērā galējības, visu šamaņu rituālu būtība ir palīdzība ikdienas lietās: uzvarot garu, cilvēks piesaista tā atbalstu (vai tā ir vēlme izaudzēt lielu ražu, noķert lielu medījumu). , atrast dzīves partneri vai dzemdēt bērnu). Tradīcija vērsties pie šamaņiem ir tik spēcīga, ka starp “klientiem” ir daudz cilvēku ar vienu vai vairākām augstākajām izglītībām.

Ar līdzīgiem gadījumiem aci pret aci saskārāmies Allinskas aizā, kur ieradāmies vērot bērna izsaukšanas rituālu. Vietējais šamanis to vada pēc bezbērnu vecāku lūguma, kuri dodas uz turieni no visiem Burjatijas reģioniem, Čitas reģiona, Mongolijas, Ķīnas un pat Eiropas, lai rastu kaut nelielu cerību. Mēs tikāmies ar Tsidipu (tāds ir šamaņa vārds) un ilgi jautājām par šamanismu kopumā un jo īpaši par pašu rituālu.

Izrādījās, ka to var izdarīt tikai labvēlīgā dienā, ko nosaka zīlēšana. Tajā jāpiedalās nedzimušā bērna vecākiem. Tikai vīrieši ir atļauti no nepiederošām personām: tiek uzskatīts, ka citas sievietes klātbūtnē darbība maģiskais spēks var pāriet uz to, un vēlamais rezultāts netiks iegūts. Uz pašu ceremoniju vecāki līdzi ņem lelli, kas simbolizē mazuli, rotaļu šūpulīti vai gultiņu (mātes klēpi), kā arī alkoholu, pienu un zivis, ko piedāvāt gariem. Rituāls sākas ar upuru uguns iekuršanu, kurā ielej nedaudz degvīna un piena un iemet zivs gabaliņu. Tad šamanis sāk zīlēt, vai būs bērns. Paņēmis rokās īpašu krūzi, viņš to met gaisā un gaida, kurā pusē tā nokrīt zemē: ja apgriezta otrādi, tas nozīmē, ka gari dāvanas pieņēmuši un piekrīt palīdzēt. Atteikuma gadījumā zīlēšana tiek atkārtota vēl divas reizes, un, ja visi trīs mēģinājumi neizdodas, rituāls tiek pārcelts uz nākamo “labo” dienu.

Ja zīlēšana ir veiksmīga, vecāki dodas uz svētbirzi, lai šūpuli ar lelli piekārtu kādā no brīvajiem kokiem. Atgriežoties pie šamaņa un sanākušajiem, viņi trīs reizes riņķo ap burkhānu pulksteņrādītāja virzienā. Noteikti jāpieskaras svētajai priedei, kas aug netālu no ugunskura vietas. Bez tā rituāls paliek nepilnīgs. Ceremonijas pašās beigās topošie vecāki iedzer nedaudz šņabja un katrs izvelk trīs cigaretes: šādi viņi patstāvīgi pasniedz dāvanas vietējiem judžiniem.

Autors sena tradīcija, laulātajam pārim ir jāpateicas šamanim, uzņemoties visu iespējamo viņa lietās. Cilvēki, kurus mēs redzējām, nolēma palīdzēt Tsydypam siena pļaušanā (viņi maksāja par ceremoniju, bet neizteiktie noteikumi joprojām nosaka, ka viņi vispirms sniedz palīdzību mājas darbos).

Veselības un ilgmūžības rituāls

Lai Tsydyp piekristu veikt kaut kādu rituālu speciāli mums, vajadzēja arī nopļaut sienu un dot viņam tēju un cepumus. Mēs “dabūjām” veselības un ilgmūžības rituālu. Tas ir viens no vienkāršākajiem un tiek veikts pirms saulrieta. Obligāts atribūts ir ciedra miza: šamanis to aizdedzina un trīs reizes pēc kārtas pūš aiz kakla ciedra dūmus. Pēc tam viņš lūdz garus, lūdzot, lai tie viņam piešķir veselību un ilgu mūžu. Lai viss pasākums izdotos, jums ir jāpaņem rokās ugunskurs un trīs reizes jāapvelk ap savu ķermeni.

Šamaņi uzskata, ka ciedram piemīt neparastas ārstnieciskas īpašības. Tsydyp mums iedeva rituālu ciedra mizu kopā ar gripas recepti: jums tā trīs reizes jāaizdedzina ar trim sērkociņiem, jāsakrata iegūtie pelni tējas tasē un jāizdzer viss šķidrums. Pēc vectēva teiktā, pēc visām procedūrām slimība atstās ķermeni “pa augšpusi un apakšu”. Būsim godīgi, mēs to vēl neesam mēģinājuši: mēs baidāmies par rezultātu!!!

Uguns barošanas rituāls

Kā minēts iepriekš, daudzus šamaņu rituālus pavada uguns iekuršana. Mīti apgalvo, ka ugunsgrēks radās zemes atdalīšanas rezultātā no debesīm. Tāpēc šis elements ieņem tik nozīmīgu vietu Dienvidsibīrijas, Centrālās un Vidusāzijas tautu ceremonijās. Burjati pārstāv uguni vīrieša tēla formā - uguns īpašnieks. Āzijas uzskatos tas notiek ļoti reti. Kaimiņtautu - altajiešu, nanai un evenku vidū uguns kalpo kā sievišķā principa personifikācija (uguns māte, uguns vecmāmiņa, ugunīga vecene utt.).

Uguns barošanas rituāls ir plaši izplatīts, to praktizē “melnie” un “baltie” kaulu šamaņi, kā arī vienkārši burjati un evenki. Lai to izdarītu, krāsnī vai ugunī tiek iepūsti cigarešu dūmi vai ielieta pirmā glāze jebkura alkoholiskā dzēriena, parasti degvīna vai spirta. Mājās, kur ir plīts, šis rituāls tiek praktizēts katru nedēļu, galvenokārt brīvdienās. Pirms kādiem 50-100 gadiem no galda uguns gariem tika piedāvāti labākie ēdiena gabaliņi. Tagad šī tradīcijas daļa pamazām kļūst par pagātni, taču Bargudžin-Tokumā joprojām ir senas leģendas par to, kā Čingishana impērijas laikā “melnie” šamaņi sagūstītos ienaidniekus meta liesmās. Tāpēc viņi centās iegūt garu labvēlību.

Zīlēšana

Raksturojot bērna izsaukšanas rituālu, mēs jau runājām par vienu no zīlēšanas veidiem. Patiesībā šamanismā ir neskaitāmas nākotnes prognozēšanas iespējas: pat paši šamaņi nevar atcerēties katru. Dažus rituālus tikai Mongolijā veic cilvēki ar augstāku iesvētību. Piemēram, Burjatijā nav pārdrošnieku, kas būtu gatavi pravietot, izmantojot t.s. “uguns bulta”, kad šamanis, veicis īpašu rituālu, izšauj no loka un lūdz ongoniem sniegt pozitīvu vai negatīvu atbildi uz uzdoto jautājumu. Ja bultiņa iedegas gaisā, tas nozīmē, ka ceremonija tika veikta pareizi, un senči redzēja labvēlīgu notikuma iznākumu. Zīlēšana, izmantojot jēra plecu, dūmus un ūdeni, tiek uzskatīta par drošāku.

Pirmajam paņem jēra plecu un iemet to ugunī. Pēc kāda laika tas tiek noņemts, un pēc sadegušo daļu formas tiek noteikts, vai būs iespējams sasniegt vēlamo mērķi. Ar dūmiem ir vēl vienkāršāk: šamanis iededzina uguni un, gaidījis, kad tā uzliesmo, iemet tajā egļu čiekuriņu grozu (var būt arī citas variācijas). Skatoties uz paceļamajiem biezajiem baltajiem dūmiem, viņš spriež par nākotni.

Interesantākā lieta ir zīlēšana pēc ūdens. Burjati karsts ūdens Vistas, jēra vai zirga asinis, atkarībā no jautājuma svarīguma, lēnām ielej plānā strūkliņā, kas uzreiz sāk sarecēt. Evenki dod priekšroku vilku, briežu vai lāču asinīm (pēdējās divas iespējas mūsdienās ir ārkārtīgi reti sastopamas, un tās galvenokārt izmanto mednieki, lai zīlētu par bagātu laupījumu). Iegūto recekļu forma ir atkarīga no tā, kurš gars tiks izsaukts uz nopratināšanu. Pēc sarunas ar garu šamanis atkārto zīlēšanu, lai pārliecinātos par rezultātu. Ja otrajā gadījumā tiek iegūts tāds pats (!) skaitlis, zīlēšana sola labvēlīgu iznākumu.

Pēc konservatīvākajām aplēsēm parasts šamanis var veikt no 20 līdz 30 dažādu rituālu. Attīstoties viņa "profesionālajai" izaugsmei, šis skaitlis palielinās līdz 50-80. Daudzi rituāli dublē viens otru (piemēram, ļaunā gara izdzīšana ir ļoti līdzīga slimības izārstēšanas rituālam). Bieži vien šamaņi paši nevar skaidri nosaukt atšķirības kādu sakramentu izpildē. Jebkurš šamanisks rituāls sastāv no divām daļām: obligāta, nodota no paaudzes paaudzē un mantota no tāliem senčiem, un “patvaļīga”, ko nosaka konkrēta situācija (lūgumraksta iesniedzēja personība, garu labvēlība un daudzi citi faktori). Tas ir viens no dažu rituālu līdzības iemesliem.

Tā kā mēs esam dzimuši un auguši citā kultūras vidē, mēs ne vienmēr varējām aptvert šādus smalkumus. Ielejas pamatiedzīvotāji mums palīdzēja šajā jautājumā. Viņi pat redz katra šamaņa individuālo “rokrakstu” (tas neattiecas uz krievvalodīgajiem iedzīvotājiem) un cenšas sazināties ar tiem, kuri viņiem šķiet visprasmīgākie. Un tomēr galvenais iemesls vēršanās pie šamaņiem ir cilvēku dziļā pārliecība, ka viņus no visām pusēm ieskauj pietiekami spēcīgi gari, lai uzlabotu vai sarežģītu dzīvi.

Cilvēki un gari

Pastāvīga pievēršanās gariem nebūt nenozīmē, ka cilvēka pasaules uzskats ir arhaisks. Tā ir tūkstošgadīgo tradīciju ietekme, kas dzīvo, neskatoties uz civilizācijas straujo attīstību. Uz viena šamaņa mājas redzējām milzīgu satelītantenu, kas viņam netraucē veikt rituālus un lūgt senčiem sūtīt lietu. 13. gadsimtā Bargudžin-Tokums bija mongoļu cilšu “pasaules gals”, zeme, kurā dzīvoja tūkstošiem ļauno garu. Nav pārsteidzoši, ka attāli pēcnācēji tic spēku esamībai, kas nemanāmi ietekmē viņu dzīvi.

Daudzus uzskatus tā vai citādi saista praktiskā pieredze. Kurumkan ciematā Školnaja ielā, Evenku senajā šamaņu vietā, atrodas veca, sausa priede. Mēs garantējam, ka ne vienā vien apkārtnes ciematā jūs varēsiet atrast cilvēku, kurš nolems to nocirst. Šādi mēģinājumi bijuši ne reizi vien. Septiņdesmito gadu vidū lietuviešu un baltkrievu komanda, kas strādāja pie skolas būvniecības, vienojās nocirst koku, kas stāvēja uz brauktuves un traucē satiksmi. Pirmajam bija ķēde, kas bija nolidojusi no motorzāģa un bija aptīta ap rokām, kā rokudzelži. Kad pēc nedēļas ieradās cita brigāde, strādniekam roku norāva tā pati pārrauta ķēde. Katrs vietējās administrācijas mēģinājums novākt priedi beidzās tāpat: instruments salūza vai neieslēdzās vispār (lai gan citās vietās tas darbojās pareizi). Rezultātā koks tika atzīts par svētu, un viņi sāka to pielūgt. Burjati ir pārliecināti, ka tajā dzīvo spēcīgs gars - visu vietējo koku patrons.

Bieži cilvēki Eugenesu humanizē, piešķirot viņiem līdzīgas rakstura iezīmes. Burjati ne reizi vien ir stāstījuši par tiešu “izspiešanu” obo, kad gari prasīja ēdienu vai alkohola piedāvājumus no visiem, kas iet cauri viņu teritorijai. Kādam pēkšņi apstājās automašīna, tika ievainota kāja, pēkšņi pasliktinājās veselība, un persona nevarēja atstāt teritoriju, kamēr nebija nodevusi “reketieriem” prasīto “cieņu”. Tiklīdz tas notika, visi šķēršļi uzreiz pazuda.

Mums šķita interesanti vērot garu tēla transformāciju, kas parādās šamaņiem viņu transa vīzijās. Iepriekš gari viņiem parādījās zirgu jājamu cilvēku formā, bet pēdējā desmitgadē eigēni un līdzīgas dievības sāka parādīties kā cilvēki, kuri brauc ar džipiem un motocikliem (jo tuvāk lielai apdzīvotai vietai dzīvo šamanis, jo biežāk viņš redz tādas bildes). Paradoksālākais ir tas, ka šī ir absolūti nopietna informācija: daudzi šamaņi patiešām apraksta garus tieši šādā veidā.

Tāpat kā daudziem pusaudžiem, gariem patīk izklaidēties, biedējot cilvēkus ar kliedzieniem. Visbiežāk tos var atrast naktī, iznākot mājoklī, iegūstot apmetnī ietītas personas (vīrieša vai sievietes) izskatu. Viņi atšķiras no vienkāršiem mirstīgajiem ar spēju pārvietoties lielā ātrumā un pazust bez pēdām. Dienas laikā gari ir maz aktīvi un parādās tikai pie burkhaniem un bariem. Viņi var saukt cilvēkus, lai tie viņiem sekotu (aizbildinoties ar palīdzības lūgšanu, vēlmi kaut kur aizvest utt.), vajāt un parādīties vairākās vietās vienlaikus. Šādos gadījumos jums jāpaliek tur, kur esat, un nekad nesekojiet spokiem.

Pirms vairākiem gadiem netālu no Augškurumkanas upes mednieki vairākkārt redzēja sarkanbārdainu vīrieti zirgā, kurš izjāja no neizbraucamā biezokņa un aicināja sekot viņam, un tad, atbildi negaidot, pazuda mežā bez pēdas (neskatoties uz to, ka pats mežs beidzās netālu ar stāvkrastu) . 2004. gada pavasarī katru vakaru pēc saulrieta Elisunas lauka nometnes strādnieki satika senu vecu sievieti, kas stepē meklēja savus mazbērnus. Tuvākā mājvieta atradās 12 km attālumā, un viņa asarām lūdza zirgu iznīcinātājus palīdzēt viņai atrast bērnus. Burjati ļoti ciena vecākus cilvēkus, taču toreiz viņiem radās aizdomas, ka kaut kas nav kārtībā, un viņi devās prom. Kā liecina trīs notikuma aculiecinieku liecības, vecmāmiņa, it kā peldot gaisā, turējusi viņiem līdzi gandrīz līdz staļļam.

Šādi stāsti ir visos Bargudžinas-Tokumas ciemos un ciematos. Ar eiropiešiem raksturīgo racionālo mentalitāti šādus stāstus uzskatījām par smieklīgu vietējo folkloru, līdz sajutām, ka burjatiem (un jo īpaši evenkiem) tā ir tāda pati realitāte, kas dators un pieeja internetam ir tev un man. Mēs neredzam nekādu mistiku informācijas lasīšanā, izmantojot gaismas (lāzera) staru! Tāpat vietējie iedzīvotāji garus uztver kā savas dzīves neatņemamu sastāvdaļu.

Burjatijā viņi tam tic visvairāk liels skaits Jūs varat satikt garus, apmeklējot šamaņu māju. Nolicis uz galda jebkuru cienastu, šamanis izturas ne tikai pret cilvēkiem, bet arī ar visiem gariem, kas viņam kalpo. Reizēm maltīte var sastāvēt no šņabja un maizes gabala, bet uz to sanāk 15-20 gari, kas sāc pie sāta, plēš viens no otra ēdienu un visādā veidā apspriež blakus sēdošo viesi. Pēc viņu lūguma šamaņi var uz īsu brīdi atvērt cilvēkā īpašu redzējumu, lai viņš varētu redzēt garus. Kā stāsta mūsu sarunu biedri, kuri nokļuvuši līdzīgā situācijā, pirmajā brīdī viņi piedzīvojuši šoka stāvokli, redzot sev apkārt neglītas radības, kliedzot un rādot uz tām ar pirkstiem.

Cilvēkiem šamaņi darbojas kā sava veida starpnieki saziņā ar debesu būtnēm. Taču šamaņiem ir nepieciešami arī starpniecības pakalpojumi, lai tie vērstos pie dabas spēkiem. Mājdzīvnieki bieži spēlē šo lomu. No parastajiem ciema liellopiem tos var atšķirt pēc ap kaklu sasietām hadakām. Specifiskas īpatnības Tiek uzskatīts, ka šādam dzīvniekam ir jēgpilns skats, spēja kontrolēt cilvēku darbības un paredzēt notikumus pēc savas uzvedības. Kādam burjatu puisim vārdā Sajans, kurš nāca no senas šamaņu ģimenes, mājās bija svēta kaza, kas izcēlās ar savu izcilo intelektu. Lamas un šamaņi nāca pie kazas, kā gaišreģis, lai noskaidrotu ongonu gribu vai pajautātu par kādu notikumu. Dzīvnieks bija tik ļoti pieradis pie cilvēkiem, ka pieprasīja atvērt aploka durvis, atsakoties to darīt pats.

Transa stāvoklī šamaņi ar īpašām spējām var saprast totēmisko (senču) dzīvnieku valodu. Bargudžin-Tokumā ir vairāki totēmi: lācis, vilks, brieži, vērsis un ērglis. Klani, kas sevi saista ar šīm radībām, ir vieni no visvairāk cienītajiem. Veicot dažādus rituālus, šamanis, starp citiem ongoniem, piesauc arī totēmisko zvēru, kura gars jau kopš seniem laikiem kalpojis par palīgu rituālos. Cilvēki vēršas pie totemiskā tēla, lai saņemtu palīdzību visjutīgāko un sarežģītāko problēmu risināšanā, cenšoties netraucēt viņu sīkumiem, lai ļaunprātīgi neizmantotu viņa uzticību.

Mūsdienu uzskati Barguzinas ielejā ir piedzīvojuši daudzas izmaiņas, kas saistītas ar izmaiņām iedzīvotāju dzīvesveidā. Mums par pārsteigumu Bargudžin-Tokum tautām izdevās saglabāt lielāko daļu savu senču tradīciju, pielāgojot tās apkārtējai realitātei (paskatieties uz gariem, kas brauc apkārt ar džipiem!!!). Šamanisms, kas ir viens no senākajiem reliģiskās pārliecības veidiem, ir izrādījies pārsteidzoši noturīgs, pārdzīvojot gadsimtiem ilgus lamaisma un pareizticības mēģinājumus to izskaust.

Kā uzskata paši šamaņi, viņu ticība izzudīs, kad pēdējie no tūkstošiem tur mītošo garu pametīs “pasaules malu”.

2012. gada priekšvakarā Olhonas augstākais šamanis, Burjatijas šamaņu apvienības “Boo Murgel” viceprezidents, Irkutskas apgabala šamaņu padomes loceklis Valentīns Khagdajevs devās uz Maskavu, Sanktpēterburgu un Kijevu 2012. gada priekšvakarā. lai iepazīstinātu lielpilsētu iedzīvotājus šamanisma noslēpumos un nodotu viņiem zināšanas par burjatu-mongoļu kultūru un paražām.

Kā izrādās, šamaņu tēma nebūt nav sveša pilsētām, kurās iedzīvotāju skaits pārsniedz miljonu. Par to skaidri liecināja to cilvēku skaits, kuri ieradās tikties ar Valentīnu Khagdajevu, lai saņemtu garīgās zināšanas no praktizējoša šamaņa lūpām. Kāds viņš ir īsts 21.gadsimta šamanis un kāpēc mums, pilsētas džungļu iemītniekiem, ir jāiedziļinās tradīcijās, uzzināju Maskavā notikušajā divu dienu seminārā “Shaman’s Sky”.

Reprezentatīvs Āzijas izskata vīrietis, apmēram piecdesmit gadus vecs, krāsainos apģērbos, labajā rokā guļ šamaņa tamburīns, kreisajā rituālie piederumi: sveces, zvani, bļodas un dažādi dīvaini atribūti... Tā es redzu šamanis Valentīns Khagdajevs, ieejot telpā, kur notiek pasākums - austrumnieciskā stila tējas istabā, kas aprīkota bēniņos. Iekšā valda īpaša mistiska atmosfēra.

Semināra divās dienās sola mums parādīt dziedājumus, šamaņu rituālus, rituālās dejas, diriģēšanu lūgšanu aicinājums uz debesīm, kā arī atbildiet uz visiem mūsu jautājumiem par burjatu-mongoļu tradīcijām, vēsturi un šamanismu. Un, protams, pastāstiet, kā mēs varam izmantot senčus savas veselības uzlabošanai, ģimenes labklājības radīšanai un citu ikdienas jautājumu risināšanai.

Dziedam!

Šamanis Khagdajevs savus vārdus izrunā nedaudz apslāpēti, viņa runa ir maiga un plūstoša. Kad viņš sāk dziedāt nacionālās dziesmas, mainās intonācija, balss tembrs kļūst dvēselisks, skaļš un varens. Viņš izpilda divas melodijas savā dzimtajā burjatu valodā: lirisku un kaujiniecisku, mēs klausāmies sajūsmā. Izteiksmīgas etniskās melodijas, šķiet, aizved jūs pagātnē, jūsu dvēseles saknēs un dziļumos...

Valentīns Vladimirovičs aicina mūs visus piedalīties rituālā. Pēc viņa teiktā, kolektīvajiem dziedājumiem ir īpaša nozīme spēcīgs spēks. "Kad mēs dziedam kopā, mūsu domas, centieni, lūgšanas - tās visas iet uz augšu un daudz ātrāk iekļūst dažādu šķēršļu biezumā," saka šamanis. Viņš melodiski izrunā burvestību, kas tulkojumā skan šādi: “Ak, žēlsirdīgais Radītāj, kas dāvā mums dzīvību un nāvi, nabadzību un bagātību. Viss, kas pastāv, ir no jums. Ar seniem ciltsrakstiem, bezgalīgām tradīcijām un leģendām, mūsu senči, klausieties un pieņemiet mūsu dāvanu un piedāvājumu. Ak, Tengri dievi, klausieties un pieņemiet mūsu dāvanu un piedāvājumu. Stiprini mūsu garu, prātu un ķermeni, vadi mūs uz patiesā ceļa un esi mums labvēlīgs. Dziedāšanai turpinoties, šamanis sāk sist tamburīnu arvien stiprāk un daudzināt skaļāk un ātrāk.

Tad atskan koda vārds “Sula”, par ko klausītāji tika iepriekš brīdināti, pēc kā visi unisonā sakām: “Eichori! Eichori! Eichori!”, kas nozīmē: “Lai piepildās! Lai tas piepildās! Lai jūsu lūgšanas sasniedz galamērķi!” Ir apbrīnojama saiknes sajūta ar pasākumā klātesošajiem.

Piedāvājums Debesīm-Tēvam, Mātei-Zemei un tālajiem senčiem

Valentīns Khagdajevs mums demonstrē ziedošanas rituālu.
- Sākumā ņemsim kreisā roka bļodā, ar labo roku ielejam tajā pienu (tā varētu būt tēja, degvīns, zupa...), tad piepildīto bļodu pārnes uz kreiso roku. Un tagad jums noteikti trīs reizes jāapgriež bļoda pār zāli vai uguni, jo ir trīs pasaules - augšējā, vidējā un Zemākās pasaules. Visās trīs pasaulēs mīt mūsu senču gari, kurus ir svarīgi atcerēties un godāt.

Darbība turpinās. Šamanis iemērc pienā zeltnesis labo roku un sniedz simbolisku ziedojumu augstajam Debesu Tēvam, plašajai Mātei Zemei un tālajiem senčiem. Interesanti, ka saskaņā ar tradīciju, ja tev iedod bļodu ar abām rokām, tā arī ir jāpieņem. Ja izmanto vienu roku, bļoda jāpaņem ar vienu roku... un tad jābauda dzēriens.

Visbiežāk ziedojums tiek darīts ar pienu, jo piena krāsa simbolizē dvēseles un sirds domu tīrību attiecībā pret visām dievībām. Turklāt, piedāvājot pienu, no kura tiek gatavoti daudzi produkti (skābais krējums, sviests, biezpiens), mēs vienlaikus lūdzam labsajūtu sev un savai ģimenei.

Vai ir iespējams ziedot mājās, bez ugunskura un citiem rituālu piederumiem?

Pēc Olhonas šamaņa domām, tas ir iespējams. Galu galā vissvarīgākais rituālos ir tas, ka mēs lūdzam. Mūsu domas un lūgšanas tiek uztvertas garīgajās pasaulēs. Kas ir iemests ugunī, tas sadegs un nebūs redzams. Taču mūsu domas vienā mirklī būs atklātas. Tradicionālie šamaņi cenšas ievērot noteiktus kanonus, pieturēties pie senatnes paražām, par kurām stāsta vietējie veclaiki, taču daudz kas no senatnes jau ir aizmirsts un zaudēts. Tāpēc pielāgošanās mūsdienu laikam notiek dabiski.

Valentīns Khagdajevs stāsta, kā veikt piedāvājumu pilsētas dzīvoklī:
- Ņem to parastā zāle: timiāns vai kadiķis, aizdedzina un nodzēst, tad ar šo vīraks trīs reizes apstaigā savu dzīvokli pulksteņrādītāja virzienā. Šajā laikā sakiet skaļi: "Viss netīrais iet bojā, sliktais ir pagājis." Pēc tam ieslēdziet plīti uz "trīs" un uzlieciet sagatavoto ziedojumu (pienu, tēju utt.) uz uguns, trīs reizes apvelciet ar pirkstu virs ziedojuma, domās vai skaļi pasakot: "Ak, mani senči, ak gari apgabalā, pieņemiet no, dodiet man dāvanu un esiet man žēlīgs! Es (tā un tā), māte, tēvs, meita... (mēs saucam sevi un visus mājiniekus vārdā).”

Tāpēc mēs esam aicināti izmantot senos rituālus, lai uzlabotu veselību, ģimenes attiecības, mājas atmosfēru, kā arī stiprināt saikni ar dzīvnieku aizstāvju senčiem un gariem.

Atturības šamanis

Droši vien neviena tikšanās ar šamanisma pārstāvjiem nenotiek bez alkohola un psihotropo vielu problēmas apspriešanas. Cilvēki nereti šamaņu darbības saista ar degvīna un narkotiku lietošanu, lai nonāktu izmainītā apziņas stāvoklī un sazinātos ar gariem. Šī tēma tika skarta arī mūsu seminārā.

– ugunsdzēsības ūdens Gadsimtu gaitā tas patiešām kļuva par ieradumu un kļuva par tradīciju mazo tautu vidū,” atzīmē Valentīns Hagdajevs.

- Tāpēc noņemiet to, un tas būs jauna tradīcija V jauna prakse! Viens šamanis izņēma šņabi un viss bija kārtībā, - šamanim iesaka viens no semināra dalībniekiem.

- Tev taisnība. Es personīgi šņabi vispār nedzeru un esmu pat atturības biedrības biedrs. Neskatoties uz to, degvīna dzeršanas tradīcija joprojām pastāv, jo no tās ir grūti uzreiz atbrīvoties, tas būs sāpīgi tautai. Degvīns daudziem ir vienotības simbols. Lai gan dzēruma sekas ir smagas. Piedzēries cilvēks iekrīt zemākajās, ļoti sliktajās pasaulēs, un tāpēc viņš sāk izjust delīriju tremens. Patiesībā, kad šamanis sasniedz izmainītu apziņas stāvokli nevis ar psihotropām vielām, bet gan ar dziedājumiem, vientulību un klusumu, tā ir dziļāka izpratne, dziļākas prakses.

Kādus jautājumus šamanim Khagdajevam uzdeva Maskavas un Maskavas apgabala iedzīvotāji, kas ieradās seminārā!

Jautājumi un atbildes

– Interesanti, vai kāds var nopirkt tamburīnu, kā no šamaņa, un piesaukt garus, cītīgi pieklauvējot pie tā?

“Šis veikala tamburīns ir vienkāršs grabulītis,” atzīmē Olhonas augstākais šamanis. - Cita lieta, ja jūs veicat atmodas rituālu ar tamburīnu, tas ir, iemērciet to auna asinīs un izdariet nepieciešamo burvestību. Tieši šajā brīdī tamburīns kļūst dzīvs.

- Vai jūs varat likt lietum?

– Šogad tas izdevās. Gadās, ka jūs kaut ko nepabeidzat rituālā un nav lietus. Galu galā es neesmu vienīgais, kas veic ceremoniju, un rezultāts ir atkarīgs arī no pārējiem akcijas dalībniekiem. Mēs cenšamies lūgt, lai debesis dod lietu. Atpūtnieki vēlas sauli, bet mēs vēlamies lietu. "Mēs ejam uz kompromisu," joko Hagdajevs. - Naktī lietus, dienā saule.

- Manā mājā dzīvo braunijs. Es viņu redzēju, viņš pat guļ pie manām kājām. Viņš uzvedas mierīgi, bet dara sevi zināmu, klauvē, staigā. Kā mums vispār būtu jājūtas šajā jautājumā?- jautā cits sapulces dalībnieks.

- Izturieties pret viņu ar cieņu. Braunijs vienmēr ir normāli, viņš aizsargā jūsu māju, saka Valentīns Khagdajevs.

- Vai jūs domājat, ka citplanētieši eksistē?- tiek uzdots jautājums.

- Puiši, viņi ir mums blakus. Mūsu vietējais mežstrādnieks no Olhonas bieži redz šīs "šķīvjus ar spuldzēm". Viņi ātri pazūd un aizlido.

- Sakiet, jūsu darba efektivitāte ir atkarīga no tā, vai atrodaties Olhonā vai kur citur? Vai vietas spēkam ir nozīme?

– Jā, mēs esam stiprāki tur, kur ir mūsu saknes. Manas saknes ir Olhonā. Mums pat ir šāds teiciens: “Dzimtā puse ir kā sava māte, svešā puse ir kā sveša pamāte.” Vienalga, cik ilgi tu dzīvo Amerikā, Austrālijā..., vienalga ienesīgs bizness lai ko viņi darīja, bet dzimtā puse vienmēr būs Krievija. Tas var būt rūgts un rūgts, bet tā ir Dzimtene!

-Kas ir galvenais šamanisma spēks?

"40 vai 50% no šamanisma labvēlīgās ietekmes uz cilvēka veselību ir izskaidrojamas ar cilvēku ticību savai atveseļošanai," saka Valentīns Vladimirovičs. – Kad cilvēks padodas, slimība viņu var saspiest. Šamanisms visos gadsimtos ir iedvesmojis cilvēkus un devis pārliecību, ka viņi tiks dziedināti.

Un tagad jautājumi ir beigušies, un mūsu atvadīšanās no Olhonas augstākā šamaņa ir tepat aiz stūra. Un visbeidzot, notiek viena no spilgtākajām, skaistākajām šīs tikšanās epizodēm - burjatu apaļā deja “Jokhors”. Vieta bēniņos ir ierobežota, taču visiem ir liela vēlme piedalīties šamaņu dejās, tāpēc notiek prasmīga “spēku sakārtošana”.

Valentīns Khagdajevs dzied nacionālo dziesmu burjatu valodā, un mēs dejojam aplī. Šis ir viens no semināra spilgtākajiem un neaizmirstamākajiem mirkļiem. Drīz vien dejotājiem pievienojas arī pats šamanis, un jautrība kļūst vēl vētraināka un ugunīgāka.

Tas ir lieliski, ka mēs visi šodien esam šeit!

Uz tikšanos!