Klasiskā perioda maiju panteons bija ļoti bagātīgs un sarežģīts. Sākotnēji tās bija vietējās dievības, kuras, pieaugot cilšu un valsts asociācijām, saplūda vienā ģenealoģiskajā sistēmā. Panteons izšķir dievu grupas: auglības un ūdens, medību dievus, uguns dievības, zvaigznes un planētas, nāvi, karu utt. Saskaņā ar maiju mītiem Visums, tāpat kā nahuas, sastāvēja no 13 debesīm un 9 pazemes.

Indijas avotos bieži tiek pieminēta dievu grupa Oshlahun-Ti-Ku, debesu kungi. Šīs dievības, 13 dienu nedēļas patrones (kuru precīzi vārdi nav zināmi), bija naidā ar citu dievu grupu - pazemes kungiem Bolon-Ti-Ku. Bieži vien šīs grupas tika uztvertas kā vienots veselums. Visuma centrā, pēc maiju domām, atrodas pasaules koks Ceiba (Ceibas koka saknes atradās pazemes pasaulē, stumbrs atradās vidus pasaulē, bet galotne bija debesu jeb augšējā pasaulē. Saskaņā ar maiju uzskatiem, visas mirušo cilvēku dvēseles pacēlās vai nolaidās pa pasaules asi - stumbra koku Ceibas galā sēdēja dievišķs putns, kas simbolizēja debesu valstība. Saskaņā ar vienas no maiju cilts uzskatiem, tika uzskatīts, ka pirms visas dzīvības pastāvēšanas uz zemes ir dzīvojis dievs koka formā, kurš kādu dienu kļuva grūts ar potenciālo dzīvību. Tad šis dievs sāka ziedēt, un augļi, kas uz tā bija nogatavojušies, nokrita no tā, sadalījās daudzos mazos gabaliņos, izkaisot pa zemi visu, kas pastāv šodien. Tika uzskatīts, ka uz Ceibas ir 400 000 sprauslu, kas baro visas lietas). Koks iespiedās visos debesu slāņos, un tā stūros, t.i. uz kardinālajiem punktiem - bija vēl četri koki: sarkani (austrumi), balti (ziemeļi), melni (rietumos) un dzeltenie (dienvidos). Čaks (lietus dievi), pawahtuns (vēja dievi) un bakabi (debesu nesēji vai turētāji) bija saistīti ar četriem galvenajiem virzieniem, kas atradās uz pasaules kokiem un atšķīrās pēc krāsas, kas saistīts ar vienu vai otru kardinālu virzienu. Sarkanais čaks, pawahtun un bakab bija austrumos, baltie ziemeļos utt. Katra krāsainā trīsvienība valdīja gadu. Svarīgs Maiju panteonā bija aizņemts jaunais kukurūzas dievs, kas tika attēlots kā jauneklis galvassegā, kas atgādina kukurūzas vārpu. Starp debesu dievībām galvenā bija pasaules valdnieks Itzamna, vecs vīrs ar bezzobu muti un krunkainu seju. Viņš ir pasaules radītājs, priesterības dibinātājs, rakstīšanas izgudrotājs. Maiju panteonā galveno lomu spēlēja uguns dievs, kuram bija veca cilvēka izskats ar milzīgu zarotu degunu stilizētas uguns zīmes formā. Klasiskajā periodā atrodami arī viņa antropomorfie attēli. Citas dievības ir ieleju dievs, mednieku dievs, briežu dievs, nāves dievi, jaguāra dievi u.c. Nesēja dievam bija ļoti skaidrs ikonogrāfisks attēls: melna seja un ķermenis, īpašs acs, izvirzīts deguns un nokarena apakšlūpa uz pieres pārsēja kravu un ķīpu pārvadāšanai. No daudzajām sieviešu dievietēm galveno lomu spēlēja “sarkanā dieviete”, kas attēlota ar ķepām plēsīgs zvērs un galvassegas vietā čūska. Jāpiemin arī mēness dieviete, aušanas, medicīnas zināšanu un dzemdību patronese Iš-Čela. Dažas dievības izpaudās kā dzīvnieki vai putni. Jaguāru dievi, kas cieši saistīti ar olmeku tradīciju, bija īpaši sarežģīti, tiem bija attiecības ar medībām, pazemi, nāvi un militārajiem kultiem. Melnie un sarkanie jaguāri bija saistīti ar lietus dieviem un kardinālajiem virzieniem. Klasiskajā periodā jaguārs, iespējams, bija arī vairāku pilsētvalstu dinastiju senču dievs. Viena no vissarežģītākajām mitoloģiskajām figūrām maiju panteonā neapšaubāmi bija Kukulcan (Kukulkan). Vēlo maiju vidū Kukulkāns (tāpat kā Kecalkoatls) tika cienīts kā vēja dievs, planētas Venēras dievs u.c. Papildus galvenajām dievībām bija daudz vietējo un arī cilšu dievu, kas ietvēra dievišķotus senčus un varoņus. .

Atsevišķi ir jāsaka par maiju idejām par laiku. Tas bija it kā materiāls un pastāvēja trīs dažādās dimensijās. Cilvēkam dievi radīja laiku uz zemes virsmas. Tas bija regulārs gada kalendārs ar 365 dienām. Turklāt gads tika sadalīts 18 mēnešos, kuros bija 20 dienas, un "papildu" 5 dienas maiji uzskatīja par "neveiksmīgām". Šo kalendāru sauca par saules vai lauksaimniecības. Cilvēka laika gaitu saskaņā ar šo kalendāru veica debesu un pazemes izcelsmes pārdabiski spēki, kas saplūda zemes līmenī. Bija cits laika cikls – reliģiskais (astroloģiskais). Viņš bija saistīts ar dievu dzīvi un darbību. Šāda cikla gads ilga 260 dienas un tika sadalīts 20 nedēļās pa 13 dienām. Trešais laika cikls bija Augstākā Dieva, Dieva Radītāja laiks. Visas iepriekš minētās reizes saskārās viens ar otru vienlaikus reizi 52 gados. Tika uzskatīts, ka to krustošanās laikā visai cilvēcei notika kataklizmas un katastrofas, tāpēc upuri šajos periodos bija īpaši bieži un bagātīgi, lai tikai nomierinātu dievus un dotu tiem jaunu un svaigu spēku turpināt savas dzīves aktivitātes. Pēc maiju domām, Visums pastāvējis jau 4 ēras. Pašreizējā 5. ēra sākās 3114. gada 11. augustā pirms mūsu ēras. un tai vajadzētu beigties 2012. gada 23. decembrī ar spēcīgu zemestrīci. Visa Maiju kalendāra sistēma bija tikpat sarežģīta, cik stabila. Šajā sistēmā ir vārds, kas apzīmē 400 gadu laika periodu, un pat bija iespējams definēt dienu 9 miljonu gadu laika periodā.

Ah-Puch- maiju mitoloģijā viens no nāves dieviem. Parasti attēlots antropomorfā formā ar galvaskausu galvas vietā, uz ķermeņa melni līķa plankumi; viņa galvassega ir veidota kā kaimana galva. Maijiem bija liels skaits nāves dievu, viņu vārdi mainījās atkarībā no cilts, no kuras tie ir liecināti. Visbiežāk minētie ir: Kumhav un Wak-Mitun-Ahav (starp Jukatanas maiju), Kisin (starp lakandoniem), Pukuh (starp Tzeltali, Tzotzili, Tojolabali), Ma-As-Amquink (starp Qeqchi), Vukub -Kame, Shikiripat, Ah -Alpukh, Kuchumakik, Chamiabak, Kikshik, Kikrishkak (starp quiche) uc Viņi visi dzīvoja pazemes pasaulēs (parasti šo pasauļu skaits ir deviņas). Viņu ikonogrāfiskais izskats ir atšķirīgs.

Itzamna, Itzamnga (“iguānas māja”) ir viena no galvenajām maiju mitoloģijas dievībām. Sākotnēji pirmsOlmekas laikmetā šī dievība tika attēlota kaimana vai kaimanikhas formā, kas bija “dievietes ar bizēm” pavadonis un iemiesojums, ēdamo gliemežu pavēlnieks un ūdensaugi. Pēc tam Itzamna kļūst par debesu dievību, kuras galva veido zemi un kuras ķermenis veido debesu velvi. Rodas priekšstati par Visumu kā gigantisku māju, kuras sienas veido četri rāpuļi (kaimāni vai iguānas), kuru galvas apakšā sasienas, bet augšpusē astes; no tā izriet arī tās paša nosaukums Itzamna un asociācijas ar galvenajiem punktiem un krāsu simboliku. Olmeku laikos Itzamna kļūst par vienu no galvenajām dievībām; tā ikonogrāfiskais izskats ir daudzveidīgs: debesu pūķis (rāpulis + putns + jaguārs) vai antropomorfs - vecs vīrs. Pēc tam šīs dievības kults tiek saistīts ar htoniskajiem aspektiem (pazemes uguns, vulkāni, veģetācija), kā arī ar lietus un rasas ūdens dievībām. Parādās daudzi Itzamnas iemiesojumi, kas atspoguļo šīs sakarības (I.-Kavil - ražas personifikācija, I.-Tul - sliktas lietusgāzes, kas sabojā ražu, I.-Kinich-Ahab - saule, I.-Kab - zeme , I.-Kabula - radītājs , pasaules radītājs), priesteri izstrādā sarežģītas mitoloģijas, lai saistītu visus šos vienas dievības aspektus vienotā veselumā. Itzamna kļūst par pasaules radītāju, rakstības izgudrotāju, priesterības dibinātāju. 16. gadsimta avoti. Viņi sauc viņa sievu vai nu par dievieti Ish-Chel, vai Ish-Chebel-Yash, vai Ish-Asal-Voh. Itzamna attēli veca cilvēka vai zoomorfā formā caurvij visu 1.-13. gadsimta maiju mākslu. Jukatānā daudzu ēku fasādes attēlo vienu milzu Itzamnas masku. Viņš kļūst par maiju pilsētvalstu valdnieku patronu dievu; viņu spēka atribūti ir Itzamnas simbols.

Ek-Chuah(“melnā zvaigzne”) - bija tirgotāju dievs, tirgotāju patrons. Kā jau jebkuram tirgotājam, viņam mugurā bija mugursoma ar precēm. Viņš tika attēlots ar biezām lūpām, kas bija apvilktas ar vāji sarkanu krāsu. Tad viņš kļuva par kakao un kakao plantāciju īpašnieku patronu. Viņam par godu Muana mēnesī notika ceremonijas. Saikne starp tirgotājiem un kakao ir tieša – tolaik kakao pupiņas bija universāla valūta (maksāšanas līdzeklis).

Iš-Čela(“varavīksne”) - maiju mitoloģijā mēness dieviete, aušanas, medicīnas zināšanu un dzemdību patronese; tika uzskatīta par Itzamnas sievu. Tika veikti daudzi svētceļojumi uz Ix-Chel svētnīcām Izamalā un Kozumelas salā, lai dziedinātu no slimībām. Viņai tika upurētas skaistas meitenes.

Kukulkan(“čūska, kas pārklāta ar ketala spalvām”) ir viena no galvenajām dievībām maiju mitoloģijā. Līdz spāņu iekarojuma laikam tajā saplūda leģendas par vēsturisku personību – tolteku vadoni (10. gadsimtā iebruka Jukatānā), kurš uzskatīja sevi par Kecalkoatla atdarinātāju, un tolteku priekšstatus par šo dievību, kā arī ne tikai. senie maiju uzskati par mākoņu čūskām, kas saistīti ar lietus kultu. Sinkrētisku procesu rezultātā Kukulkāns starp vēlajiem majiem tika cienīts kā vēja dievs, lietus devējs, planētas Venera dievs, vairāku karalisko dinastiju un lielo pilsētu dibinātājs; jo īpaši viņš tika uzskatīts par Kokomu dinastijas patronu Majapanas pilsētā. Kukulkāns tika attēlots kā čūska ar cilvēka galvu.

Tīls-Kusams(“ar bezdelīgas kājām”) – orākuls maiju mitoloģijā. Kā stāsta spāņu hronists Gomara (16. gadsimts), Kosumelas salā atradās svētnīca, kurā atradās doba māla statuja Tīl-Kusam ar bezdelīgas ķepu formas kājām. Tā iekšpusē paslēpās priesteris, kurš runāja pareģojumiem. Tezcatlipoca, Tezcatlipoca - Centrālamerikas indiāņu mitoloģijā dievība, kas absorbēja daudzu vaibstus senie dievi; vēsturiskajos laikos - galvenais nahua un maiju cilšu dievs. Viņš darbojas arī kā nakts dievs, laupītāju, burvju un priesteru patrons; viņa epiteti: "ienaidnieks", "kaprīzs valdnieks", "kalnu sirds", "nesaskaņu sējējs" utt. Joalla-Eecatl aizsegā Tezcatlipoca naktīs klīst pa ielām, meklējot noziedzniekus, piemēram, Itztli - personificē upura nazis, piemēram, Chalchiutotolin - upura asinis, Iitztlacoliuqui iemiesojumā Tezcatlipoca ir aukstuma, ledus un soda zvaigžņu dievs, tāpat kā Nezahualpilli ir banketu patrons, tāpat kā Telpochtli ir zēnu skolu valdnieks, piemēram, Necoquiaotl ir karavīru dievs, pēdējā iemiesojumā Tezcatlipoca bija pirmā, kas ieradās brīvdienās, kad dievi pulcējās uz zemes. Par viņa ierašanos svētkos zīmi uzskatīja par pēdas nospiedumu uz tempļa grīdas izkaisītajiem miltiem. Senākais Tezkatlipokas iemiesojums bija Tepeyolotl ("kalnu sirds") - alu, zemestrīču un nelaimju, atbalss dievs ar jaguāra seju.

Čaks(“cirvis”), Čakijs ir lietus un zibens dievs. Acīmredzot sākotnēji Čaks bija koku ciršanas dievs, kas attīrīja mežu laukam (tātad viņa vārds), bet vēlāk kļuva par lietus, lauku un kukurūzas audzēšanas dievību. Čaka parastie atribūti ir cirvis vai liesmojoša lāpa (degošu nocirstu koku simbols). Par čaku domāja gan vienskaitlī, gan daudzskaitlī (četri čaki, kas saistīti ar kardinālajiem virzieniem un krāsu simboliku: austrumi — sarkans, ziemeļi — balts, rietumi — melns, dienvidi — dzeltens). Folklorā pieminēti daudzi Čaki. Līdzīgi kā tlaloki, Čaks glabā ūdeni ķirbja traukā vai četros traukos, kas novietoti viņa mājas stūros. Daudzi čuki dzīvo mežos, alās un dabiskās akās (cenotēs). Čakas godināšana joprojām ir saglabājusies Jukatanas maiju vidū.

Yum-Kaash(“mežu kungs”) - jaunais kukurūzas dievs, pazīstams arī kā Yum-Viila. Ģenētiski izsekots līdz "resnajam dievam". Viņš tika attēlots kā jauns vīrietis vai pusaudzis ar galvu, kas pārvērtās vālītē, vai ar viļņainiem matiem, kas ķemmēti uz augšu, piemēram, kukurūzas lapas. Viņa kults bija ārkārtīgi populārs.

Ksibalba(“pazūd”) – maiju mitoloģijā pazemes pasaule, kā arī pazemes dievu apzīmējums. Xibalba šķita daudzslāņaina, visticamāk, tai bija deviņi slāņi vai stāvi; ieeja bija uz zemes virsmas. K'iche eposā Popol Vuh ir saglabāts mīts par dievišķo dvīņu Hunahpu un Xbalanque ceļojumu uz Ksibalbu, kur viņi uzvarēja tās valdniekus un atbrīvoja savu tēvu un tēvoci.

Klasiskā perioda maiju panteons bija ļoti bagātīgs un sarežģīts. Sākotnēji tās bija vietējās dievības, kuras, pieaugot cilšu un valsts asociācijām, saplūda vienā ģenealoģiskajā sistēmā. Panteons izšķir dievu grupas: auglības un ūdens, medību dievus, uguns dievības, zvaigznes un planētas, nāvi, karu utt. Saskaņā ar maiju mītiem Visums, tāpat kā nahuas, sastāvēja no 13 debesīm un 9 pazemes.

Indijas avotos bieži tiek pieminēta dievu grupa Oshlahun-Ti-Ku, debesu kungi. Šīs dievības, 13 dienu nedēļas patrones (kuru precīzi vārdi nav zināmi), bija naidā ar citu dievu grupu - pazemes kungiem Bolon-Ti-Ku. Bieži vien šīs grupas tika uztvertas kā vienots veselums. Visuma centrā, pēc maiju domām, atrodas pasaules koks Ceiba (Ceibas koka saknes atradās pazemes pasaulē, stumbrs atradās vidus pasaulē, bet galotne bija debesu jeb augšējā pasaulē. Saskaņā ar maiju uzskatiem, visas mirušo cilvēku dvēseles pacēlās vai nolaidās pa pasaules asi - stumbra koku Ceibas virsotnē, kas simbolizē debesu valstību, saskaņā ar vienas no maiju cilts uzskatiem tika uzskatīts, ka pirms visas dzīvības pastāvēšanas uz zemes dzīvoja dievs koka formā, kurš kādu dienu kļuva grūts ar potenciālo dzīvību daudzos mazos gabaliņos, izkaisot zemē visu, kas šodien pastāv. Tika uzskatīts, ka uz Ceibas ir 400 000 sprauslu, kas baro visu esošo). Koks iespiedās visos debesu slāņos, un tā stūros, t.i. uz kardinālajiem punktiem - bija vēl četri koki: sarkani (austrumi), balti (ziemeļi), melni (rietumos) un dzeltenie (dienvidos). Čaks (lietus dievi), pawahtuns (vēja dievi) un bakabi (debesu nesēji vai turētāji) bija saistīti ar četriem galvenajiem virzieniem, kas atradās uz pasaules kokiem un atšķīrās pēc krāsas, kas saistīts ar vienu vai otru kardinālu virzienu. Sarkanais čaks, pawahtun un bakab bija austrumos, baltie ziemeļos utt. Katra krāsainā trīsvienība valdīja gadu. Maiju panteonā liela nozīme bija jaunajam kukurūzas dievam, kurš tika attēlots kā jauneklis, kurš valkāja galvassegu, kas atgādina kukurūzas vārpu. Starp debesu dievībām galvenā bija pasaules valdnieks Itzamna, vecs vīrs ar bezzobu muti un krunkainu seju. Viņš ir pasaules radītājs, priesterības dibinātājs, rakstīšanas izgudrotājs. Maiju panteonā galveno lomu spēlēja uguns dievs, kuram bija veca cilvēka izskats ar milzīgu zarotu degunu stilizētas uguns zīmes formā. Klasiskajā periodā atrodami arī viņa antropomorfie attēli. Citas dievības ir ieleju dievs, mednieku dievs, briežu dievs, nāves dievi, jaguāra dievi u.c. Nesēja dievam bija ļoti skaidrs ikonogrāfisks attēls: melna seja un ķermenis, īpašs acs, izvirzīts deguns un nokarena apakšlūpa uz pieres pārsēja kravu un ķīpu pārvadāšanai. No daudzajām sieviešu dievietēm galveno lomu spēlēja “sarkanā dieviete”, kas galvassegas vietā attēlota ar plēsīga zvēra un čūskas ķepām. Jāpiemin arī mēness dieviete, aušanas, medicīnas zināšanu un dzemdību patronese Iš-Čela. Dažas dievības izpaudās kā dzīvnieki vai putni. Jaguāru dievi, kas cieši saistīti ar olmeku tradīciju, bija īpaši sarežģīti, tiem bija attiecības ar medībām, pazemi, nāvi un militārajiem kultiem. Melnie un sarkanie jaguāri bija saistīti ar lietus dieviem un kardinālajiem virzieniem. Klasiskajā periodā jaguārs, iespējams, bija arī vairāku pilsētvalstu dinastiju senču dievs. Viena no vissarežģītākajām mitoloģiskajām figūrām maiju panteonā neapšaubāmi bija Kukulcan (Kukulkan). Vēlo maiju vidū Kukulkāns (tāpat kā Kecalkoatls) tika cienīts kā vēja dievs, planētas Venēras dievs u.c. Papildus galvenajām dievībām bija daudz vietējo un arī cilšu dievu, kas ietvēra dievišķotus senčus un varoņus. .

Atsevišķi ir jāsaka par maiju idejām par laiku. Tas bija it kā materiāls un pastāvēja trīs dažādās dimensijās. Cilvēkam dievi radīja laiku uz zemes virsmas. Tas bija regulārs gada kalendārs ar 365 dienām. Turklāt gads tika sadalīts 18 mēnešos, kuros bija 20 dienas, un "papildu" 5 dienas maiji uzskatīja par "neveiksmīgām". Šo kalendāru sauca par saules vai lauksaimniecības. Cilvēka laika gaitu saskaņā ar šo kalendāru veica debesu un pazemes izcelsmes pārdabiski spēki, kas saplūda zemes līmenī. Bija cits laika cikls – reliģiskais (astroloģiskais). Viņš bija saistīts ar dievu dzīvi un darbību. Šāda cikla gads ilga 260 dienas un tika sadalīts 20 nedēļās pa 13 dienām. Trešais laika cikls bija Augstākā Dieva, Dieva Radītāja laiks. Visas iepriekš minētās reizes saskārās viens ar otru vienlaikus reizi 52 gados. Tika uzskatīts, ka to krustošanās laikā visai cilvēcei notika kataklizmas un katastrofas, tāpēc upuri šajos periodos bija īpaši bieži un bagātīgi, lai tikai nomierinātu dievus un dotu tiem jaunu un svaigu spēku turpināt savas dzīves aktivitātes. Pēc maiju domām, Visums pastāvējis jau 4 ēras. Pašreizējā 5. ēra sākās 3114. gada 11. augustā pirms mūsu ēras. un tai vajadzētu beigties 2012. gada 23. decembrī ar spēcīgu zemestrīci. Visa Maiju kalendāra sistēma bija tikpat sarežģīta, cik stabila. Šajā sistēmā ir vārds, kas apzīmē 400 gadu laika periodu, un pat bija iespējams definēt dienu 9 miljonu gadu laika periodā.

Ah-Puch ir viens no nāves dieviem maiju mitoloģijā. Parasti attēlots antropomorfā formā ar galvaskausu galvas vietā, uz ķermeņa melni līķa plankumi; viņa galvassega ir veidota kā kaimana galva. Maijiem bija liels skaits nāves dievu, viņu vārdi mainījās atkarībā no cilts, no kuras tie ir liecināti. Visbiežāk minētie ir: Kumhav un Wak-Mitun-Ahav (starp Jukatanas maiju), Kisin (starp lakandoniem), Pukuh (starp Tzeltali, Tzotzili, Tojolabali), Ma-As-Amquink (starp Qeqchi), Vukub -Kame, Shikiripat, Ah -Alpukh, Kuchumakik, Chamiabak, Kikshik, Kikrishkak (starp quiche) uc Viņi visi dzīvoja pazemes pasaulēs (parasti šo pasauļu skaits ir deviņas). Viņu ikonogrāfiskais izskats ir atšķirīgs.

Bakabs - maiju mitoloģijā dievi ir brāļi Hobnils, Kan-Tsik-Nal, Sak-Kimi un Hosan-Ek, kuri stāv četros Visuma stūros un atbalsta debesis, lai tās nenokristu zemē. Bakabi bija saistīti ar pasaules valstu krāsu un kalendāra simboliem. Tādējādi Hobnils bija saistīts ar austrumiem un sarkano krāsu un bija to gadu patrons, kas sākās ar Kan dienu; Kan-Tsik-Nal - ar ziemeļiem, baltu krāsu un Muluk gadiem; Sak-Kimi - ar rietumiem, melnu krāsu un Predation gadiem; Hosan-Ek ​​- ar dienvidiem, dzeltens un gadiem Kavak. Bakabiem bija antropomorfs izskats, taču vairāki attēli un rakstīti avoti liecina, ka senos laikos tos uzskatīja par dzīvniekiem (iguānas, oposumi, bruņurupuči, gliemeži) vai kukaiņiem (zirnekļi, bites). Hobnils bija biškopības patrons. 10. - 16. gadsimtā. Bakabi lielā mērā saplūda ar vēja dieviem – pavahtuniem un lietus dieviem – čakiem. Šajā periodā radās idejas par pazemes bakabiem, kas atbalstīja pazemes velves.

Itzamna, Itzamnga (“iguānas māja”) ir viena no galvenajām maiju mitoloģijas dievībām. Sākotnēji pirmsOlmekas laikmetā šī dievība tika attēlota kā kaimans vai kaimanha, “dievietes ar bizēm”, ēdamo gliemežu un ūdensaugu kunga, pavadonis un hipostāze. Pēc tam Itzamna kļūst par debesu dievību, kuras galva veido zemi un kuras ķermenis veido debesu velvi. Rodas priekšstati par Visumu kā gigantisku māju, kuras sienas veido četri rāpuļi (kaimāni vai iguānas), kuru galvas apakšā sasienas, bet augšpusē astes; no tā izriet arī tās paša nosaukums Itzamna un asociācijas ar galvenajiem punktiem un krāsu simboliku. Olmeku laikos Itzamna kļūst par vienu no galvenajām dievībām; tā ikonogrāfiskais izskats ir daudzveidīgs: debesu pūķis (rāpulis + putns + jaguārs) vai antropomorfs - vecs vīrs. Pēc tam šīs dievības kults tiek saistīts ar htoniskajiem aspektiem (pazemes uguns, vulkāni, veģetācija), kā arī ar lietus un rasas ūdens dievībām. Parādās daudzi Itzamnas iemiesojumi, kas atspoguļo šīs sakarības (I.-Kavil - ražas personifikācija, I.-Tul - sliktas lietusgāzes, kas sabojā ražu, I.-Kinich-Ahab - saule, I.-Kab - zeme , I.-Kabula - radītājs , pasaules radītājs), priesteri izstrādā sarežģītas mitoloģijas, lai saistītu visus šos vienas dievības aspektus vienotā veselumā. Itzamna kļūst par pasaules radītāju, rakstīšanas izgudrotāju, priesterības dibinātāju. 16. gadsimta avoti. Viņi sauc viņa sievu vai nu par dievieti Ish-Chel, vai Ish-Chebel-Yash, vai Ish-Asal-Voh. Itzamna attēli veca cilvēka vai zoomorfā formā caurvij visu 1.-13. gadsimta maiju mākslu. Jukatānā daudzu ēku fasādes attēlo vienu milzu Itzamnas masku. Viņš kļūst par maiju pilsētvalstu valdnieku patronu dievu; viņu spēka atribūti ir Itzamnas simbols.

Ish-Chel (“varavīksne”) - maiju mitoloģijā mēness dieviete, aušanas, medicīnas zināšanu un dzemdību patronese; tika uzskatīta par Itzamnas sievu. Tika veikti daudzi svētceļojumi uz Ix-Chel svētnīcām Izamalā un Kozumelas salā, lai dziedinātu no slimībām. Viņai tika upurētas skaistas meitenes.

Kukulkans (“čūska, kas pārklāta ar ketala spalvām”) ir viena no galvenajām maiju mitoloģijas dievībām. Līdz spāņu iekarojuma laikam tajā saplūda leģendas par vēsturisku personību – tolteku vadoni (10. gadsimtā iebruka Jukatānā), kurš uzskatīja sevi par Kecalkoatla atdarinātāju, un tolteku priekšstatus par šo dievību, kā arī ne tikai. senie maiju uzskati par mākoņu čūskām, kas saistīti ar lietus kultu. Sinkrētisku procesu rezultātā Kukulkāns starp vēlajiem majiem tika cienīts kā vēja dievs, lietus devējs, planētas Venera dievs, vairāku karalisko dinastiju un lielo pilsētu dibinātājs; jo īpaši viņš tika uzskatīts par Kokomu dinastijas patronu Majapanas pilsētā. Kukulkāns tika attēlots kā čūska ar cilvēka galvu.

Tīl-Kusams (“ar bezdelīgas kājām”) ir orākuls maiju mitoloģijā. Kā stāsta spāņu hronists Gomara (16. gadsimts), Kosumelas salā atradās svētnīca, kurā atradās doba māla statuja Tīl-Kusam ar bezdelīgas ķepu formas kājām. Tajā bija priesteris, kurš runāja pareģojumiem.

Tezcatlipoca, Tezcatlipoca - "smēķēšanas spogulis" - Centrālamerikas indiāņu mitoloģijā dievība, kas absorbēja daudzu seno dievu iezīmes; vēsturiskajos laikos - galvenais nahua un maiju cilšu dievs. Viņš darbojas arī kā nakts dievs, laupītāju, burvju un priesteru patrons; viņa epiteti: "ienaidnieks", "kaprīzs valdnieks", "kalnu sirds", "nesaskaņu sējējs" utt. Joalla-Eecatl aizsegā Tezcatlipoca naktīs klīst pa ielām, meklējot noziedzniekus, piemēram, Itztli - personificē upura nazis, piemēram, Chalchiutotolin - upura asinis, Iitztlacoliuqui iemiesojumā Tezcatlipoca ir aukstuma, ledus un soda zvaigžņu dievs, tāpat kā Nezahualpilli ir banketu patrons, tāpat kā Telpochtli ir zēnu skolu valdnieks, piemēram, Necoquiaotl ir karavīru dievs, pēdējā iemiesojumā Tezcatlipoca bija pirmā, kas ieradās brīvdienās, kad dievi pulcējās uz zemes. Par viņa ierašanos svētkos zīmi uzskatīja par pēdas nospiedumu uz tempļa grīdas izkaisītajiem miltiem. Senākais Tezkatlipokas iemiesojums bija Tepeyolotl ("kalnu sirds") - alu, zemestrīču un nelaimju, atbalss dievs ar jaguāra seju.

Acteku mītos Tezcatlipoca bieži parādās kā Kecalkoatla pretinieks vai sāncensis un kā Huitzilopochtli dubultnieks un pavadonis viņu darbos. Pēc acteku domām Tezcatlipoca personificēja ziemu, ziemeļus, naksnīgās debesis, kas klātas ar zvaigznēm, tāpēc viņš tika attēlots ar melnu seju, kas pārklāta ar dzeltenām šķērseniskām svītrām, vai viņa gara dubultā jaguāra formā (pielīdzinot plankumainu kažokādu zvaigžņotajam). debesis). Saskaņā ar dažiem mītiem Tezcatlipoca pārvēršas par Ziemeļzvaigzni, lai radītu uguni; tas kļūst par Lielās Ursas zvaigznāju. Tropos šis zvaigznājs atrodas zenītā, tāpēc Mezoamerikas iedzīvotāji to uztvēra kā vienkāja cilvēka tēlu un bieži tika attēlots ar nogrieztu kāju. Pavadošais Tezcatlipoca identifikācijas simbols ir spogulis ar dūmu loku, kas stiepjas no tā (tātad viņa vārds), kas uzstādīts vai nu uz viņa tempļa, vai uz kājas celma; tajā viņš varēja redzēt visu, kas notiek pasaulē. Tam kalpo arī burvju nūja ar apaļu caurumu vienā galā, ko viņš tur rokās, caur kuru Tezcatlipoca redz visu apslēpto un slepeno. Uz citiem pazīme Tezcatlipoca ir apaļš ādas gredzens (mūžības simbols), kas karājas uz dzeltenas lentes uz krūtīm. Viņa trim brāļiem arī ir tāds pats gredzens: Quetzalcoatl, Huitzilopochtli un Xipe Totec. Actekiem bija arī gaišais Tezkatlipokas dvīnis – sarkanā Tezkatlipoka (sinkretizācija ar dievu Sjipe Toteku).

Tezkatlipoku uzskatīja gan par labvēlīgu, gan par ļaunu dievību: viņš bija dievs – pasaules radītājs un tās iznīcinātājs, acs, kas visu redz naktī, visa ļaunuma tiesnesis un atriebējs, visuzinošais un visuresošais, nežēlīgais, pilns pārsteigumi. Viņa epiteti: "tas, kurš rīkojas pēc saviem ieskatiem", "tas, kura vergi mēs visi esam". Viņš varēja dot laimīga dzīve un labklājību, bet bieži apvainojās un kļuva par ļaunu iznīcinātāju. Tā viņš, piemēram, darīja ar toltekiem. Lai pārbaudītu jauno karotāju drosmi, Tezcatlipoca naktī izskatījās savādi un izaicināja viņus cīnīties. Karotājs, kurš uzvarēja Tezkatlipoku, kā izpirkuma maksu saņēma vairākus agaves ērkšķus, kas paredzēja gūstekņu skaitu, ko viņš sagūstīs nākamajā kaujā. Īpaši briesmīga Tezcatlipoca forma tika uzskatīta par ķermeni bez galvas, ar divām durvīm krūtīs, kas atveras un aizvērās, radot skaņu, kas līdzīga cirvja skaņai uz koka. Tezcatlipoca figūriņas šādā izskatā tika atrastas Teotivakanā.

Tezcatlipoca, iespējams, būtībā bija htonisks pazemes spēku, vulkānu un obsidiāna dievs. Līdz ar nahua cilšu parādīšanos viņš saplūst ar dievību zvaigžņotās debesis, ziemeļi un auksts, tāpēc viņš ir pirmā laikmeta vecā saule. Tezcatlipoca kopā ar Kecalkoatlu sadala Cipactli debesīs un zemē un kļūst par dievu radītāju. Tezcatlipoca tika plaši cienīts, un viņam tika pienesti daudzi upuri. Katru gadu acteki ievēlēja atdarinātāju Tezcatlipoca – izskatīgu jaunekli, kuram nebija nekādu fizisku invaliditāti. Pret tēlotāju izturējās kā pret dievību, kas apmierināja visas viņa vēlmes, un pēc gada viņš tika svinīgi upurēts.

Lūiss Spenss::: Inku un maiju mīti

Maiju mitoloģija

Mūsu zināšanas par maiju mitoloģiju ir tālu no pilnīgas un mazas, atšķirībā no meksikāņu mitoloģijas. Dažas leģendas lielākoties ir neskaidras, un hieroglifiskā daļa mums ir slēgta. Bet ir viens svarīgs Maya-Kiche mitoloģijas avots, kas sniedz mums daudz informācijas par K'iche kosmogoniju un to pseidovēsturi ar šur un tur atsaucēm uz dažādiem K'iche panteona dieviem. Šī ir Popol Vuh, grāmata, kurā nedaudz reālas vēstures ir sajaukts ar daudz mitoloģijas. 17. gadsimtā to sastādīja kāds vietējais Gvatemalas iedzīvotājs no Gvatemalas, kurš pieņēma kristietību un pārrakstīja kišē valodā, kurā to sākotnēji rakstīja kāds mūks Fransisko Himeness. pievienoja arī tulkojumu spāņu valodā .

Pazudušais Popol Vuh

Vēsturnieku paaudzes, kas interesējās par šo apbrīnojamo apkopojumu, zināja, ka tā pastāv kaut kur Gvatemalā, un bieži vien izteica nožēlu, ka nevarēja to atrast. IN XIX sākums gadsimtā to izmantoja kāds dons Fēlikss Kabrera, taču viņa redzētā parauga atrašanās vietu nevarēja noteikt. Dr. S. Šercers no Austrijas nolēma to atrast, ja iespējams, un 1854. gadā ieradās Gvatemalā šim nolūkam. Pēc neatlaidīgas meklēšanas viņam izdevās atrast pazaudēto manuskriptu Sankarlosas universitātē Gvatemalas pilsētā. Himeness, kurš nokopēja manuskriptu, ievietoja to Čičikastenango klostera bibliotēkā, no kurienes 1820. gadā tas nonāca Sankarlosas universitātes bibliotēkā.

Darba autentiskums

Ir bijušas daudzas šaubas par Popol Vuh autentiskumu, ko galvenokārt izteica cilvēki, kuri lielākoties, ja ne pilnībā, nezināja par pirmskolumbiešu Amerikas vēstures problēmām. Tomēr šī darba autentiskumu nemaz nav grūti pierādīt. Tika apgalvots, ka tas ir vienkārši zināmo maiju vēstures faktu pārstrādājums, ko iekrāso Bībeles zināšanas, ka tā ir kristiešu Bībeles vietēja versija. Taču šī teorija neizturēsies, ja tiks parādīts, ka šajā darbā ietvertais materiāls saskan ar vispārpieņemtajiem meksikāņu mitoloģijas faktiem, uz kuriem Popol Vuh ir daudz gaismas. Turklāt visam darbam kā kompilācijai ir tīri lokāla rakstura nospiedums. Mūsu zināšanas par vispārējiem mitoloģijas principiem arī sagatavo mūs bez nosacījumiem pieņemt Popol Vuh materiālu, jo tajā atrodami stāsti un pasakas, plāni un idejas, kas saistītas ar senā reliģija, kas pieder nevis vienai tautai, bet visām tautām un ciltīm agrīnā sociālās attīstības stadijā.

Līdzības ar citām pseidovēsturēm

Šajā interesantajā grāmatā mēs atrodam līdzības ar daudziem citiem seno laiku darbiem. Popol Vuh patiešām pieder pie tā paša žanra un klases kā Snorre's Heimskriengla, Saxo Grammar vēsture, Ķīnas vēsture piecās grāmatās, japāņu Nihongi un daudzas citas līdzīgas kompilācijas. Bet šis darbs pārspēj tos visus, izraisot lielāku interesi, jo tas ir vienīgais Amerikas pamatiedzīvotāju darbs, kas ir nonācis pie mums no pirmskolumbiešu laikiem.

Nosaukums "Popol Vuh" nozīmē "Rakstu lapu krājums", un tas pierāda, ka grāmatā, iespējams, ir ietvertas ļoti senā periodā pierakstītas tradīcijas. Šis darbs patiesi ir mitoloģiska rakstura materiālu apkopojums ar pseidovēsturiskiem faktiem, kas, stāstījumam tuvojoties jaunajiem laikiem, nemanāmi kļūst tīri vēsturiski un vēsta par reālu cilvēku izdarībām. Kišē valoda, kurā tika uzrakstīta grāmata, bija maiju valodas dialekts, kurā runāja spāņu iekarošanas laikā Gvatemalā, Hondurasā un Sansalvadorā; to joprojām runā vietējie iedzīvotāji šajos reģionos līdz mūsdienām.

Mīts par pasaules radīšanu

Šīs interesantās grāmatas sākums pēc satura ir tuvs Kiše stāstam par pasaules radīšanu un to, kas notika tūlīt pēc tā. Mēs uzzinām, ka dievs Hurakāns, varens vējš, kurā mēs varam saskatīt Tezcatlipoca ekvivalentu Kičinu, lidoja cauri Visumam, kas joprojām ir tumsā. Viņš kliedza "Zeme!" - un parādījās cieta zeme. Tad galvenie dievi sāka savā starpā apspriesties, ko darīt tālāk. Tie bija Huracan, Gucumatz vai Quetzalcoatl un Xpiyacok un Xmucane, mātes dieviete un tēva dievs. Viņi vienojās, ka dzīvnieki ir jārada. Kad tas bija izdarīts, viņi pievērsa uzmanību cilvēka radīšanai. Viņi izgatavoja cilvēkus no koka, bet izrādījās necienīgi un saniknoja dievus, kuri nolēma tos iznīcināt. Huracan (Debesu sirds) izraisīja ūdeņu uzbriešanu, un šiem cilvēkiem krita spēcīgi plūdi. Un pār viņiem lija necaurlaidīga lietusgāze. Putns Ščekotkovačs izrāva viņiem acis, putns Kamulats nopūta viņu galvas, putns Kotsbalams aprija viņu miesu, putns Tekumbalam salauza kaulus un muskuļus un samala tos pulverī. Tad visi lielie un mazie radījumi sāka slikti izturēties pret koka cilvēkiem. Mājsaimniecības piederumi un mājdzīvnieki par viņiem ņirgājās un izteica ļaunus jokus. Vistas teica: “Jūs izturējāties pret mums ļoti slikti, jūs mūs apēdāt. Tagad mēs tevi apēdīsim." Dzirnakmeņi teica: “Jūs mūs ļoti kaitinājāt, un katru dienu, dienu un nakti mēs čīkstējām un strādājām jūsu labā. Tagad jūs sajutīsiet mūsu spēku, mēs samalsim jūsu miesu un gatavosim ēdienu no jūsu miesām. Un suņi ņurdēja uz nelaimīgajiem elkiem un plosīja tos ar zobiem, jo ​​nebija pabaroti. Uz krūzēm un traukiem bija rakstīts: “Jūs esat radījis mums sāpes un ciešanas, mūs smēķējot, aizdedzinot, sadedzinot un sāpinot, it kā mēs nevarētu justies. Tagad ir tava kārta, tu sadedzināsi. ” Nelaimīgie koka cilvēki steidzās apkārt izmisumā. Viņi uzkāpa uz savu māju jumtiem, bet mājas sabruka zem kājām. Viņi mēģināja uzkāpt koku galotnēs, bet koki tos nogāza. Pat alas viņus nelaida iekšā un aizvērās viņu priekšā. Tādējādi galu galā šī nelaimīgā tauta tika gāzta un iznīcināta. Palikuši tikai viņu pēcnācēji, mežos dzīvojoši mazi pērtiķi.

Vucub-Kakish, Great Ara

Drīz pēc tam, kad zeme bija pilnībā atguvusies no plūdu izraisītajām sekām, uz tās dzīvoja lepns radījums vārdā Vucub-Kakish (septiņkārtēja uguns krāsa — kvišu indiāņi sauca lielajam aram). papagailis). Viņa zobi bija smaragds, un citas ķermeņa daļas mirdzēja zeltā un sudrabā. Īsāk sakot, ir skaidrs, ka aizvēsturiskos laikos viņš bija saules un mēness dievs. Viņš šausmīgi lielījās, un viņa uzvedība tik ļoti kaitināja citus dievus, ka tie nolēma viņu iznīcināt. Viņa divi dēli, Cypacna un Cabrakan (Cockspur un Earth-Shatterer jeb Zemestrīce), bija zemestrīču dievi, piemēram, Jotuns no skandināvu mīta vai titāni no grieķu leģendas. Viņi bija arī augstprātīgi un lepni, un, lai tos gāztu, dievi nosūtīja uz zemes debesu dvīņus Hun-Apu un Xbalanque ar pavēli sodīt šo trīsvienību.

Vukubs-Kakišs lepojās ar to, ka viņam pieder brīnišķīgs koks, uz kura auga apaļi, dzelteni, smaržīgi augļi, un viņš katru rītu ar tiem brokastoja. Kādu rītu viņš uzkāpa tās galotnē, no kurienes varēja labāk saskatīt izvēlētos augļus, un tur, savam pārsteigumam un dusmām, ieraudzīja divus svešiniekus, kas bija ieradušies tur pirms viņa un atņēma kokam gandrīz visus augļus. Ieraudzījis Vukubu, Hun-Apu pielika pūtēju pie viņa mutes un raidīja šautriņu uz milzi. Šautra trāpīja viņam pa muti, un viņš nokrita no koka galotnes zemē. Hun-Apu uzlēca Vukubam un cīnījās ar viņu. Bet milzis, šausmīgi dusmīgs, satvēra dieva roku un izvilka to no sava ķermeņa. Pēc tam viņš atgriezās savās mājās, kur viņu sagaidīja viņa sieva Čimalma, kura jautāja, kāpēc viņš raud no sāpēm. Atbildot uz to, viņš norādīja uz savu muti, un viņa dusmas uz Huna-Apu bija tik lielas, ka viņš paņēma no viņa izvilkto roku un pakāra to virs liesmojošās uguns. Tad viņš metās gultā, lai apraudātu savas brūces, tomēr mierinājis ar to, ka atriebjies sava miera pārkāpējiem.

Kamēr Vukubs-Kakišs vaidēja un gaudoja no briesmīgajām sāpēm žoklī un zobos (jo šautra, kas viņam trāpīja, iespējams, bija saindēta), Hun-Apu roka karājās virs uguns. Vukuba sieva Čimalmata visu laiku viņu grieza un apsmidzināja ar taukiem. Saules dievs apbēra ar lāstiem tiem, kas bija iekļuvuši viņa paradīzē un sagādāja viņam tādas nelaimes, un izteica šausmīgus draudus, ko viņš darīs, ja tie nonāks viņa rokās.

Taču Hun-Apu un Ksbalanku netraucēja tas, ka Vukubam-Čakišam izdevās tik viegli aizbēgt: par katru cenu bija jāatjauno Hun-Apu roka. Tāpēc viņi devās konsultēties ar diviem lieliem gudriem burvjiem Xpiyakok un Xmucane, kuru attēlos mēs redzam divus sākotnējos Quiche indiāņu radītājus. Viņi ieteica šiem dvīņiem iet ar viņiem maskētā veidā uz Vucub mājokli, ja viņi vēlas atgūt savu zaudēto roku. Vecie burvji nolēma pārģērbties par dziedniekiem, un Huna-Apu un Xbalanque bija ģērbušies dažādās drēbēs; viņiem vajadzēja pārstāvēt savus dēlus.

Drīz viņi ieradās Vukuba pilī un, vēl būdami tālu no viņa, dzirdēja viņa vaidus un kliedzieni. Viņi sveicināja viņu pie viņa mājas durvīm un teica, ka dzirdējuši kādu no sāpēm kliedzam, un, būdami slaveni dziednieki, uzskatīja par savu pienākumu pajautāt, kurš tad te tik ļoti cieš.

Vucub šķita apmierināts ar šiem vārdiem, bet rūpīgi iztaujāja vecos burvjus par to, kas, viņuprāt, ir abi jaunieši, kas viņus pavadīja.

"Tie ir mūsu dēli," burvji atbildēja.

"Labi," sacīja Vukubs. "Vai jūs domājat, ka varat mani izārstēt?"

"Mums nav šaubu," atbildēja Spiyakok. "Jūs guvi nopietnas mutes un acu traumas."

"Manu ciešanu cēlonis ir dēmoni, kas uz mani raidīja šautriņu no pūšamās caurules," sacīja Vukubs. "Ja jūs varat mani izārstēt, es jūs dāsni atalgosu."

"Jūsu augstībai ir daudz sliktu zobu, kas ir jāizņem," sacīja viltīgais vecais burvis. "Un man šķiet, ka slimība ir skārusi arī jūsu acis."

Vucub izskatījās ļoti satraukts, taču burvji viņu ātri atrunāja.

"Ir nepieciešams," sacīja Spiyakok, "izņemam jūsu zobus, bet mēs parūpēsimies, lai to vietā ievietotu kukurūzas graudus. Viņi tev šķitīs daudz labāki visos veidos.

Nejaušais milzis piekrita šai operācijai, un ļoti ātri Spiyakok ar Xmucane palīdzību izņēma smaragda zobus un aizstāja tos ar baltiem kukurūzas graudiem. Un ar titānu notika straujas pārmaiņas. Viņa spīdums ātri izgaisa, un, kad viņi izņēma acs ābolus no dobumiem, viņš zaudēja samaņu un nomira.

Šajā laikā Vukuba sieva pagrieza Hun-Apu roku pār uguni, bet Hun-Apu to izrāva no katla un ar burvju palīdzību piestiprināja pie viņa pleca. Vucub sakāve bija pilnīga. Visa kompānija pameta viņa mājas ar apziņu par paveikto uzdevumu.

Zemes milži

Bet patiesībā tas tika paveikts tikai daļēji, jo Vukubam bija divi dēli Čipakna un Kabrakans, ar kuriem viņam vēl bija jātiek galā. Katru dienu Cipacna bija aizņemta ar kalnu celšanu, un viņa brālis Kabrakans tos satricināja ar zemestrīcēm. Hun-Apu un Xbalanque vispirms vērsa savu atriebību pret Zipaknu un sazvērējās ar jauniešu bandu, lai viņu nogalinātu.

Šie jaunieši, kuru skaits bija četri simti, izlikās, ka ir aizņemti ar mājas celtniecību. Viņi nocirta lielu koku, kuram vajadzēja attēlot viņu mājas kores siju, un gaidīja mežā, caur kuru zināja, ka Zipakna izies. Pēc brīža viņi dzirdēja milzi izlaužamies cauri biezoknim. Viņš nonāca redzeslokā, un, redzot viņus stāvam ap milzīgu koka stumbru, kuru viņi nevarēja pacelt, viņš kļuva ļoti laimīgs.

"Kas jums šeit ir, ak, runts?" - viņš smejoties jautāja.

"Tikai koks, jūsu augstība, ko mēs nocirtām, lai izveidotu grēdu jaunajai mājai, ko ceļam."

— Vai tu to nevari aiznest? - milzis ar nicinājumu jautāja.

"Nē, jūsu augstība," viņi atbildēja, "tas ir pārāk smags, lai mēs varētu to nest pat ar mūsu kopējiem spēkiem."

Labprātīgi smejoties, titāns noliecās un uzcēla milzīgo stumbru sev uz pleca. Tad, lūgdams parādīt ceļu, viņš sāka iet cauri mežam, nemaz nesamulsis par savu ievērojamo bagāžu. Un jaunieši, Hun-Apu un Xbalanque mudināti, jau bija izrakuši milzīgu bedri, kas it kā bija paredzēta viņu jaunās mājas pamatiem. Viņi lūdza Cipacnu tajā iekāpt, un, nejūtot nekādu viltību, milzis labprāt izpildīja šo lūgumu. Kad viņš nokāpa bedres dibenā, viņa nodevīgie paziņas sāka mest viņam virsū milzīgus koku stumbrus, bet, izdzirdot viņu tuvošanās troksni, milzis ātri patvērās nelielā sānu ejā, kuru šie jaunieši bija izrakuši, lai uzbūvētu. pagrabs zem viņu mājas.

Nolēmuši, ka milzis ir nogalināts, viņi sāka izpaust savu prieku ar dziedāšanu un dejošanu, un Zipakna, lai viņa triks būtu vēl pārliecinošāks, nosūtīja zemē vairākas skudras, kas bija gatavas viņam palīdzēt ar matu šķipsnām, kuras, kā jau jaunais cilvēki secināja, tika izņemti no viņa līķiem. Saņēmuši iedomātas liecības par milža nāvi, jaunieši turpināja celt savu māju uz koku stumbriem, zem kuriem, kā pašiem likās, gulēja Zipaknas līķis. Tad, pagatavojuši pietiekamu daudzumu pulka, viņi sāka izklaidēties, svinot sava ienaidnieka nāvi. Vairākas stundas viņu jaunā mājvieta skanēja no trokšņainas uzdzīves.

Visu šo laiku Zipakna, klusi sēdēdams lejā, klausījās troksnī augšā un gaidīja savu iespēju atriebties tiem, kas viņu ievilināja lamatās.

Pēkšņi pacēlies savā gigantiskajā augumā, viņš svieda augstu gaisā gan māju, gan visus tās iemītniekus. Māja tika pilnībā nopostīta, un jauniešu banda tika uzmesta debesīs ar tādu spēku, ka viņi palika tur, starp zvaigznēm, kuras mēs saucam par Pleiādēm. Līdz šai dienai mēs varam redzēt, kā viņi, noguruši, gaida iespēju atgriezties uz zemes.

Zipaknas nāve

Bet Hun-Apu un Xbalanque, sarūgtināti par to, ka viņu biedri ir miruši tādā nāvē, nolēma, ka Cilaknai nevar ļaut tik viegli aiziet. Nakts aizsegā šturmējot kalnus, pa dienu meklējis barību upes krastā, kur klīda, ķēra zivis un krabjus. Dvīņi izveidoja lielu mākslīgo krabi, kuru ievietoja padziļinājumā iedobes apakšā. Tad viņi izraka prasmīgu tuneli zem milzīga kalna un sāka gaidīt notikumu attīstību. Pavisam drīz viņi ieraudzīja Zipaknu klejojam gar upes krastu un jautāja, kur viņš dodas.

"Es tikai meklēju ēdienu," atbildēja milzis.

"Kādu ēdienu jūs ēdat?" - brāļi jautāja.

"Tikai zivis un krabjus," atbildēja Cipacna.

"Ak, tur lejā ir krabis," sacīja mānīgie brāļi, norādot uz gravas dibenu. – Mēs viņu pamanījām ejot. Tiesa, tas ir milzīgs krabis! Tās jums būs lieliskas brokastis.”

"Lieliski! - Zipakna iesaucās, un viņa acis dzirkstīja. "Man tas nekavējoties jāsaņem." Un vienā lēcienā viņš jau bija tur, kur ieplakā gulēja viltīgi iecerētais krabis.

Pirms viņš paguva viņu sasniegt, Hun-Apu un Ksbalanke nogāza viņam kalnu. Bet viņš tik izmisīgi centās atbrīvoties, ka brāļi baidījās, ka viņš varētu nomest milzīgo zemes masu, zem kuras viņš bija aprakts. Un, lai nodrošinātu viņa nāvi, viņi viņu pārvērta akmenī. Tā Meahuana kalna pakājē netālu no Vera Pazas nomira lepnais kalnu Radītājs.

Cabracan sakāve

Tagad no lielībnieku ģimenes palika pēdējais, un viņš bija lepnākais.

"Es esmu Kalnu lauzējs!" - viņš teica.

Bet Hun-Apu un Xbalanque nolēma, ka nevienam no Vukuba klana nevajadzētu izdzīvot.

Brīdī, kad viņi plānoja iznīcināt Kabrakanu, viņš bija aizņemts, pārvietojot kalnus. Viņš satvēra kalnus to pamatnē un ar visu savu milzīgo spēku svieda tos malā; un viņš nemaz nepievērsa uzmanību mazajiem kalniem. Kamēr viņš nodarbojies ar šo lietu, viņš satika brāļus, kuri viņu sirsnīgi sveica.

"Sveiks, Kabrakan," viņi teica. "Ko tu dari?"

“Bah! "Nekas īpašs," atbildēja milzis. - Vai tu neredzi, ka es kaisu kalnus? Tā ir mana ierastā nodarbe. Kas tu esi, lai uzdotu tādus jautājumus? Muļķīgi jautājumi? Kāds ir tavs vārds?"

"Mums nav vārdu," viņi atbildēja. “Mēs esam tikai mednieki, un mums ir pūtēji, ar kuriem mēs medām putnus, kas dzīvo šajos kalnos. Tātad, mums nav vajadzīgi vārdi, jo neviens mums nenāk."

Kabrakans ar nicinājumu paskatījās uz brāļiem un grasījās doties prom, kad tie viņam teica: “Paliec; Mēs vēlētos redzēt, kā jūs metat kalnus."

Tas veicināja Cabracan lepnumu.

"Nu, ja jūs to vēlaties," viņš teica, "es jums parādīšu, kā es varu pārvietot patiešām lielus kalnus. Tagad izvēlies to, kuru vēlies, lai es iznīcinu, un, pirms tu to sapratīsi, es to pārvērtīšu putekļos.

Hun-Apu paskatījās apkārt un, pamanījis milzīgu kalna virsotni, norādīja uz to. "Vai jūs domājat, ka varat nogāzt šo kalnu?" - viņš jautāja.

"Vieglāk par visu," atbildēja Kabrakans, skaļi smejoties. "Ejam pie viņas."

"Bet vispirms jums jāpaēd," sacīja Hun-Apu. "Jūs neesat ēdis kopš šī rīta, un tik lielu uzdevumu nevar izpildīt, ja gavējat."

Milzis uzsita pa lūpām. "Tev taisnība," viņš teica ar izsalkušu skatienu. Kabrakans bija viens no tiem cilvēkiem, kurš vienmēr bija izsalcis. "Bet ar ko tev mani jābaro?"

"Mums nekas nav līdzi," sacīja Hun-Apu.

“Uhh! – Kabrakans norūca. - Un tu esi labs! Tu man jautā, ko es ēdīšu, un tad saki, ka tev nekā nav. Un dusmās viņš satvēra vienu no mazajiem kalniem un iemeta to jūrā, tā ka viļņi šļakstījās līdz debesīm.

— Nāc, — Hun-Apu sacīja, — nedusmojies. Mums līdzi ir pūtēji, un mēs vakariņās nošausim jums putnu.

To dzirdot, Kabrakans nedaudz nomierinājās.

"Kāpēc tu to neteici uzreiz? - viņš norūca. "Būsim ātri, pretējā gadījumā es esmu izsalcis."

Tieši tajā brīdī virs galvas lidoja liels putns, un Hun-Apu un Xbalanque pacēla pūtējus pie mutes. Šautriņas ātri uzlidoja augšā un abas trāpīja putnam, kurš, kūleņojies gaisā, nokrita pie Kabrakanas kājām.

“Brīnišķīgi, brīnišķīgi! - milzis iesaucās. "Un jūs patiešām esat gudri puiši!" Un, satvēris mirušo putnu, viņš grasījās to ēst neapstrādātu, kad Hun-Apu viņu apturēja.

"Pagaidi minūti," viņš teica. "Tas garšos daudz labāk, ja to pagatavosit." Un viņš sāka berzēt kopā divus kociņus un pavēlēja Ksbalankam savākt sausu krūmāju, un drīz vien uguns jau liesmoja.

Putns tika pakārts virs uguns, un pēc neilga laika milzu nāsīs kutināja garšīga smarža, kurš stāvēja un vēroja gatavošanu ar izsalkušām acīm un siekalošanos.

Pirms putnu nolikšanas virs uguns gatavot, Hun-Apu apklāja tā spalvas ar biezu māla kārtu.

Indiāņi dažās Centrālamerikas daļās līdz pat mūsdienām padara to tā, ka, māliem izžūstot no uguns karstuma, spalvas nokrīt līdz ar to, atstājot putna gaļu gatavu lietošanai pārtikā. Bet Hun-Apu to izdarīja ar nolūku. Māls, ar kuru viņš smērēja putnam spalvas, bija saindēts un tika izsaukts tizat; tā daļiņas dziļi iesūcas mājputnu gaļā.

Kad ēstgribu radošais ēdiens bija gatavs, viņš to iedeva Kabrakanam, kurš to ātri aprija.

"Tagad," sacīja Hun-Apu, "aiziesim uz šo augsto kalnu un paskatīsimies, vai varat to pacelt, kā jūs lepojaties."

Bet Kabrakans jau sajuta neaptveramas asas sāpes.

"Kas tas ir? - viņš jautāja, pārbraucot ar roku pār pieri. "Es nedomāju, ka redzu kalnu, par kuru jūs runājat."

"Muļķības," sacīja Hun-Apu. - Tur viņa ir. Vai tu redzi? Uz austrumiem no šejienes."

"Manas acis šorīt kaut kā ir apmākušās," atbildēja milzis.

"Tas nav galvenais," sacīja Hun-Apu. "Jūs lepojāties, ka varat pacelt šo kalnu, un tagad baidāties mēģināt."

"Es jums saku," sacīja Kabrakans, "man to ir grūti redzēt. Aizvedīsi mani uz kalnu?

"Protams," sacīja Hun-Apu, pastiepdams viņam roku, un pēc dažiem soļiem viņi jau atradās virsotnes pakājē.

"Tagad," sacīja Hun-Apu, "paskatīsimies, ko jūs varat darīt, lielībnieks."

Kabrakans tukši paskatījās uz viņa priekšā stāvošo masu. Viņa ceļi trīcēja un klauvēja viens pret otru tik ļoti, ka skaņa atgādināja militāru bungu skaņas, no pieres lija sviedri un mazā straumē skrēja lejup pa kalna nogāzi.

"Aiziet! - Hun-Apu izsmejoši kliedza. "Vai jūs grasāties pacelt kalnu vai nē?"

"Viņš nevar," Ksbalanks nicinoši sacīja. "Es zināju, ka viņš nevar."

Kabrakans satricināja sevi, pieliekot pēdējās pūles, lai savāktu spēkus, taču viss velti. Inde ieplūda viņa asinīs, un ar vaidiem viņš nokrita miris savu brāļu priekšā.

Tādējādi nomira pēdējais no Gvatemalas zemes milžiem, kurus Hun-Apu un Xbalanque tika nosūtīti iznīcināt.

Otrā grāmata

Otrajā Popol Vuh grāmatā ir izklāstīts stāsts par varoņu dieviem Hun-Apu un Xbalanque. Tajā teikts, ka Špijakokam un Šmukanei, krusttēvam un dievietei mātei, bija divi dēli Hunhuna-Apu un Vukuba-Hunapu. Pirmajam no viņiem viņa sieva Shbakiyalo dzemdēja divus dēlus Khunbats un Khunchouen. Visiem šīs ģimenes locekļiem bija vājība pret vietējo bumbu spēli - iespējams, tā bija meksikāņu un maiju spēle. tlachtli- atgādina hokeju. Centrālamerikas pamatiedzīvotāji bija dedzīgi šīs spēles un daudzu rotaļu laukumu cienītāji tlachtli var atrast starp Jukatanas un Gvatemalas pilsētu drupām. Spēles mērķis bija iedzīt bumbu mazā, apaļā akmenī izveidotā bedrītē vai vārtos, un spēlētājs, kuram tas izdevās, varēja pieprasīt no skatītājiem visas drēbes un rotaslietas. Spēle, kā jau minēts, senatnē bija ārkārtīgi populāra Centrālamerikā, un ir pamats uzskatīt, ka spēles notika starp dažādām pilsētvalstīm, ko pavadīja tāds pats entuziastisks atbalsts un sāncensība kā mūsdienu futbola spēles. .

Bija izaicinājumi

Kādu dienu Hunhun-Apu un Vukub-Hunapu spēlēja bumbu un nepamanīja, kā viņi nokļuva Ksibalbas valstības tuvumā (Hades vai Hades starp Kiche cilvēkiem). Šīs bēdu mītnes valdnieki to uztvēra kā iespēju sagūstīt brāļus un izaicināja viņus uz bumbu spēli. Elles valdnieki Hun-Kame un Vucub-Kame nosūtīja šo izaicinājumu ar četriem vēstnešiem pūču formā. Brāļi pieņēma izaicinājumu un, atvadoties no mātes Xmukanes, saviem dēliem un brāļadēliem, sekoja spalvainajiem sūtņiem lejup pa kalna nogāzi, kas veda uz pazemi.

Apmānītie brāļi

Amerikas indiānis ir nopietns un kluss. Ja ir kaut kas, kas viņam visvairāk baidās un nepatīk, tas ir izsmiekls. Viņa skarbajam un augstprātīgajam raksturam viņa šķiet kaut kas tāds, kas pazemo viņa cieņu un izrāda necieņu pret viņa vīrišķajām īpašībām. Brāļi varoņi ilgi neuzkavējās Ksibalbā, kad saprata, ka pazemes valdnieki plāno viņus apmānīt un pakļaut visdažādākajiem apvainojumiem. Šķērsojuši asiņaino upi, viņi nonāca Ksibalbas kungu pilī, kur ieraudzīja sev priekšā sēžam divas figūras. Domājot, ka tie ir Hun-Kame un Vucub-Kame, viņi sveicināja viņus pienācīgā veidā, bet bija sašutuši, atklājot, ka viņu sveiciens bija adresēts koka elkiem. Tas izraisīja rupju ņirgāšanos no Ksibalbas iedzīvotājiem, kas lika brāļiem smieties. Pēc tam viņus aicināja ņemt goda vietas. Viņiem par šausmām viņi redzēja, ka tas ir karsts akmens, un tas izraisīja bezgalīgu prieku pazemes iedzīvotāju vidū. Pēc tam viņi tika ieslodzīti Tumsas namā, kur tika upurēti un apglabāti. Bet Hunhun-Apu galva tika pakārta kokā, no kura zariem karājās ķirbji, kas bija tik līdzīgi briesmīgai trofejai, ka tos no tā nevarēja atšķirt. Tika izdots dekrēts, ka Ksibalbā neviens nedrīkst ēst šī koka augļus. Taču Ksibalbas valdnieki neparedzēja sieviešu zinātkāri un tās neatvairāmo tieksmi pēc visa aizliegtā.

Princese Škuika

Kādā jaukā dienā - ja šajā tumšajā un neveselīgajā vietā vispār iekļuva dienas gaisma - zem šī koka pagāja Ksibalbas princese, vārdā Xquik (Asinis), Ksibalbā slavenā cilvēka Cuchumacuik meita, un, skatoties uz kārotajiem augļiem, tas bija. izkaisīta, pastiepa roku, lai izvēlētos vienu ķirbi. Hunhun-Apu galva iespļāva viņas izstieptajā plaukstā un teica princesei, ka viņa kļūs par māti. Bet pirms viņa atgriezās mājās, varonis-dievs viņai apliecināja, ka viņai nekas nenotiks un ka viņai nav jābaidās. Drīz vien princeses tēvs uzzināja par viņas piedzīvojumu, un viņa bija lemta nāvei. Pūcēm, Ksibalbas kungu vēstnešiem, tika pavēlēts viņu nogalināt un atnest viņas sirdi bļodā. Bet pa ceļam viņa mulsināja pūces ar skaistiem solījumiem, un tās viņas sirdi nomainīja ar rūgušu augu sulu.

Huna-Apy un Xbalanque dzimšana

Shmukane, kas palika mājās, pieskatīja jaunos Hunbatus un Hunchouen, un šeit, Hunhun-Apu vadītāja pamudināts, Škuiks ieradās pēc aizsardzības. Sākumā Šmukane neticēja savam stāstam, tad Škuiks vērsās pie dieviem, un viņai tika radīts brīnums: lai apstiprinātu savu vārdu patiesumu, viņai tika dota iespēja savākt kukurūzas grozu, kur kukurūza neauga. Tā kā viņa bija pazemes princese, nav pārsteidzoši, ka viņa bija saistīta ar šādu parādību, jo tieši no šīs pasaules dieviem mēs parasti sagaidām izaugsmes brīnumu. Drīz pēc tam, kad viņa ieguva vecākās paaudzes Xmucane labvēlību, viņa dzemdēja dvīņu dēlus Hun-Apu un Xbalanque, kurus mēs jau esam satikuši kā pirmās grāmatas galvenos varoņus.

Dieva bērni

Bet Dieva bērni bija gan trokšņaini, gan nepaklausīgi. Viņi kaitināja savu cienījamo vecmāmiņu ar kliedzieniem un trikiem. Beidzot Šmukane, kura nespēja samierināties ar viņu uzvedību, izsita viņus pa durvīm. Viņi pārsteidzoši viegli pielāgojās dzīvei ārpus mājas un drīz vien kļuva par prasmīgiem medniekiem un iemācījās veikli lietot serbatana(pūtējs), ar kuru tika nošauti putni un mazie dzīvnieki. Viņu pusbrāļi Hunbatz un Hunchouen izturējās pret viņiem slikti, jo viņi bija greizsirdīgi par viņu kā labu mednieku reputāciju un visādi vajāja viņus. Bet šie bērni viņiem atmaksāja, pārvēršot savus mociniekus par briesmīgiem pērtiķiem. Pēkšņas izmaiņas izskatā un viņa sāka lūgt, lai tie, kas priecēja viņas māju ar dziedāšanu un flautas spēli, nebūtu lemti tik šausmīgam liktenim. Brāļi viņai teica, ka, ja viņa varētu skatīties uz viņu dēkām, nesmaidot, tad viņas vēlme tiks izpildīta. Bet viņi taisīja tādus jokus un tādas grimases, ka viņa tā uzjautrinājās, ka trīs reizes nespēja beigt smieties, un pērtiķu ļaudīm bija jādodas prom.

Burvju instrumenti

Hun-Apu un Xbalanque bērnība bija pilna ar tādām epizodēm, kādas varēja sagaidīt no šiem radījumiem. Piemēram, mēģinot notīrīt milpa(kukurūzas plantācija), viņi izmantoja maģiskus rīkus, kuriem varēja uzticēties, lai viņi veiktu visas dienas darbu, kamēr viņi bija prom medībās. Atgriežoties vakarā, viņi notraipīja rokas un seju ar zemi, lai Xmukane noticētu, ka viņi visu dienu strādājuši uz lauka. Bet savvaļas dzīvnieki naktī pulcējās uz slepenu tikšanos un atgrieza savās vietās visas saknes un krūmus, ko burvju rīki iepriekš bija izcirtuši. Dvīņi saprata, ka šeit ir dažādi dzīvnieki, un nolika zemē lielu tīklu, lai, ja dzīvnieki nākamnakt nonāktu šajā vietā, tie tiktu tajā ieķerti. Un viņi ieradās, bet izdevās droši aizbēgt, izņemot žurku. Un trusis un brieži ir zaudējuši astes, tāpēc šiem dzīvniekiem nav astes! Žurka, pateicībā par to, ka brāļi viņu saudzējuši, pastāstīja viņiem stāstu par savu tēvu un tēvoci, kā arī par viņu varonīgajiem centieniem pretoties Ksibalbas spēkiem un par nūju un bumbu komplekta esamību, ar kuriem viņi varēja spēlēt. tlachtli rotaļu laukumā Ninshor-Karchi, kur pirms viņiem spēlēja Hunhun-Apu un Vucub-Hunapu.

Otrais izaicinājums

Taču modrie Hun-Kame un Vukub-Kāme drīz vien uzzināja, ka viņu pirmo upuru dēli un brāļadēli ir pieņēmuši spēli, kas noveda viņus nodevīgo Ksibalbas iedzīvotāju ķetnās, un nolēma nosūtīt tādu pašu izaicinājumu Hun-Apu. un Xbalanque, domājot, ka dvīņi nezināja par Hunhun-Apu un Vukub-Hunapu likteni. Tāpēc viņi nosūtīja sūtņus uz Xmucane māju ar mērķi izaicināt viņus uz bumbu spēli. Un Šmukane, šī izaicinājuma satraukta, nosūtīja utis, lai brīdinātu savus mazbērnus. Utis, nespēdama kustēties tik ātri, cik gribēja, ļāvās runcim norīt; Krupi norija čūska, un čūsku norija putns Voks, Hurakāna sūtnis. Ceļojuma beigās visi dzīvnieki pienācīgi atbrīvoja viens otru, bet krupis nespēja atbrīvoties no utis, kas patiesībā bija paslēpta krupja smaganās, tā ka tā nemaz netika norīta. Beidzot ziņa tika nodota, un dvīņi atgriezās Xmucane mājās, lai atvadītos no vecmāmiņas un mātes. Katrs pirms izbraukšanas būdiņas vidū iestādīja niedru kātu, sakot, ka novīst, ja ar viņiem notiks kāda nelaime.

Maldināti krāpnieki

Un tad viņi devās uz Sjibalbu pa Hunhun-Apu un Vucub-Hunapu iestaigāto ceļu un gāja garām asiņainajai upei, kā viņi bija darījuši iepriekš. Bet viņi veica piesardzības pasākumus un nosūtīja uz priekšu dzīvnieku, vārdā Šanu, kā spiegu vai izlūku. Viņi pavēlēja šim dzīvniekam izdurt visus Ksibalbas iedzīvotājus ar matu no Hun-Apu kājas, lai noskaidrotu, kurš no tiem ir izgatavots no koka, un tajā pašā laikā uzzinātu citu vārdus, kad viņi viens otru uzrunāja, iedurot mati. Tādējādi, kad viņi ieradās Ksibalbā, viņi varēja ignorēt koka elkus un apdomīgi izvairīties no karstajiem akmeņiem. Un pārbaudījums Tumsas namā viņus nebiedēja, un viņi tam izgāja cauri, palikdami neskarti. Pazemes iedzīvotāji bija gan pārsteigti, gan nikni no vilšanās. Visam virsū sekoja smags zaudējums arī sekojošajā bumbas spēlē. Tad elles pavēlnieki lūdza dvīņus atnest viņiem četrus ziedu pušķus no Ksibalbas karaliskā dārza, vienlaikus pavēlot dārzniekiem rūpīgi rūpēties par ziediem, lai nevienu no tiem nevarētu noplūkt. Bet brāļi aicināja viņiem palīgā skudras, kurām izdevās atgriezties ar ziediem. Ksibalbas kungu dusmas bija šausmīgas, un viņi ieslodzīja Huna-Apu un Ksbalanku Šķēpu namā, kur dēmoni nikni meta uz gūstekņiem ar asiem šķēpiem. Bet viņi uzpirka šķēpmetējus un palika neskarti. Ksibalbas kungi sašķēla pūču knābjus, kas sargāja karaliskos dārzus, un gaudoja aiz niknuma.

Pārbaudes mājas

Pēc tam viņus iegrūda Aukstuma namā. Šeit viņi izbēga no briesmīgā nosalšanas likteņa, sasildoties, dedzinot priežu čiekurus. Pa nakti viņi tika iemesti Tīģeru namā un Uguns namā, taču abos gadījumos viņi aizbēga. Sikspārņu mājā viņiem nebija tik paveicies. Kad viņi gāja cauri šai briesmīgajai vietai, sikspārņu valdnieks Kamatsots metās tiem virsū, svilpodams pa gaisu ar saviem ādainajiem spārniem, un ar zobenveida nagiem vienu šūpošanos viņš nocirta Hunam galvu. -Apu. Tomēr bruņurupucis, kas nejauši rāpoja garām zemē izstieptajam varoņa ķermenim bez galvas un pieskārās kaklam, nekavējoties pārvērtās par galvu, un Hun-Apu piecēlās kājās un kļuva ne mazāk kā viņš.

Šīs mājas, kurās brāļi bija spiesti pavadīt kādu laiku, mums atgādina Dantes elles apļus. Xibalba kišē indiāņiem nebija soda vieta, bet gan tumša un biedējoša vieta, pilns ar daudzām briesmām. Nav pārsteidzoši, ka, pēc Landa domām, maijiem bija “pārmērīgas bailes no nāves”, ja viņi ticēja, ka pēc tam viņi nonāks tik šausmīgā miteklī!

Lai pierādītu savu nemirstību saviem pretiniekiem, Hun-Apu un Xbalanque, iepriekš vienojušies ar abiem burvjiem Šulu un Pakau par viņu augšāmcelšanos, apgūlās bēru grāvī un nomira. Viņu kauli tika samalti pulverī un iemesti upē. Tad viņiem tika veikta atmodas procedūra un piektajā dienā pēc nāves viņi izskatījās kā zivju cilvēki, bet sestajā - kā noplucis un izspūruši veči, kas viens otru nogalināja un atdzīvināja. Pēc Ksibalbas kungu lūguma viņi nodedzināja karalisko pili un atjaunoja to sākotnējā krāšņumā, nogalināja un atdzīvināja karalisko suni, sagrieza cilvēku gabalos un atkal atdzīvināja. Elles kungi bija ziņkārīgi par nāves pieredzi un lūdza viņus nogalināt un augšāmcelt. Brāļi varoņi ļoti ātri izpildīja sava pieprasījuma pirmo daļu, taču neuzskatīja par vajadzīgu pievērst uzmanību otrajai daļai.

Izmetot masku, brāļi sapulcināja jau ļoti pārbiedētos Ksibalbas prinčus un paziņoja par nodomu viņus sodīt par naidīgums viņiem, viņu tēvam un onkulim. Viņiem bija aizliegts piedalīties dižciltīgajā klasiska spēle bumbā - liels negods augstākās kastas maiju acīs - viņi bija nosodīti veikt kalpu darbu, un viņiem bija vara tikai pār meža savvaļas dzīvniekiem. Pēc tam viņu spēks sāka strauji samazināties. Šie pazemes prinči tiek raksturoti kā pūces līdzīgi, ar melnbaltām krāsotām sejām, kas simbolizē viņu divkosīgo un viltīgo dabu.

Kā atlīdzība par pārciestajiem briesmīgajiem pazemojumiem Hunhun-Apu un Vukub-Hunapu, pirmo piedzīvojumu meklētāju Ksibalbas tumšajā valstībā, dvēseles tika aiznestas debesīs, kur tās kļuva par sauli un mēnesi. Otrā grāmata beidzas ar šo apoteozi.

Salīdzinošās mitoloģijas gaismā nemaz nav grūti šīs grāmatas materiālā saskatīt daudzām mitoloģijām raksturīgu “pazemes sagrāves” variantu. Daudzos primitīvos uzskatos varonis vai varoņi saskaras ar neskaitāmajām Hades briesmām, lai pierādītu mežonīgajam prātam, ka nāves bailes var pārvarēt. Algonkinu ​​indiāņu mitoloģijā Blū Džeja izsmej Mirušo, ar kuru viņas māsa Ioja apprecējās, un Balders iet cauri skandināvu Helheimai. Dievam vispirms ir jānolaižas bezdibenī un jāiznāk uzvarošam, lai bailīgie cilvēki varētu būt pārliecināti par nemirstību.

Realitāte mītā

Tieši Popol Vuh otrajā grāmatā ietvertais materiāls dod mums iespēju redzēt, cik reāls var būt mīts. Kā jau tika uzsvērts, ir acīmredzams, ka bailes no nāves mežoņa prātā varētu dot impulsu idejai par tās apspiešanu, kā tas izriet no Popol Vuh. Taču ir pamats aizdomām, ka mīta sastāvā iekļuvuši arī citi faktori. Ir labi zināms, ka iekarotāju cilts, dzenot sev priekšā iekarotās tautas paliekas, pēc vairāku paaudžu nomaiņas mēdz tos uzskatīt par kaut ko pārdabisku, kā ar pazemi vairāk vai mazāk saistītu vietu iemītniekiem. Iemeslus tam nav grūti saprast. Pirmkārt, atšķirības rituālajās praksēs rada pārliecību, ka ienaidnieka cilts piekopj maģiju. Ienaidnieks ir reti redzams ar aci, un, ja viņš tiek pamanīts, viņš ātri aizsedz vai "pazūd". Lielākā daļa vietējo cilšu bieži dzīvoja zemnīcās vai alās, piemēram, skotu pikti. Iespējams, ka pirmie Xibalba iedzīvotāji bija tie paši.

Maya-Quiche iebrucēji, sastapuši šādus cilvēkus nošķirtās alās Gvatemalas kalnu nogāzēs, dabiski sāka uzskatīt tos par pazemes iemītniekiem. Klints mājokļos Meksikā un Kolorādo ir skaidras šādu alu cilvēku pazīmes. Kolorādo štatā atrodas Rock Palace Canyon, milzīgs dabas bezdibenis, kurā tika uzcelta patiesībā maza pilsēta, kas joprojām ir lieliski saglabājusies. Kādā šādā daļēji pazemes plaisā, iespējams, atradās pilsēta ar nosaukumu Xibalba.

Ksibalbas iedzīvotāji

Mēs arī redzam, ka Ksibalbas iedzīvotāji nebija tikai zemes dzīļu iedzīvotāji. Ksibalba nav elle, kur tiek izciests sods par grēkiem, bet gan mirušo dzīvesvieta, un tās iemītnieki diez vai bija “velni” vai ļaunie dievi. Popol Vuh rakstvedis par viņiem raksta: “Senos laikos viņiem nebija spēka. Viņi kaitināja un traucēja cilvēkus, un, patiesību sakot, viņus neuzskatīja par dieviem. Vārds "Xibalba" cēlies no saknes, kas nozīmē "baidīties", no kuras cēlies vārds "spoks" vai "spoks". Tādējādi Ksibalba bija spoku mājvieta.

Trešā grāmata

Trešās grāmatas sākumā dievi atkal apspriežas par cilvēka radīšanu. No šīm sadarbības diskusijām rodas četri cilvēki. Šie radījumi tika izgatavoti no mīklas, kas sajaukta ar dzeltenajiem un baltajiem kukurūzas miltiem, un tika nosaukti Balam-Kuitze (tīģeris ar maigu smaidu), Balam-Agab (Nakts tīģeris), Mahakutah (slavenais vārds) un Iki-Balam (Tīģeris Mēness).

Bet dievs Hurakans, kurš tos radīja, nebija apmierināts ar savu roku radīšanu, jo šīs radības bija pārāk līdzīgas pašiem dieviem. Dievi atkal sapulcējās padomē un vienojās, ka cilvēkam jābūt mazāk perfektam un ar mazākām zināšanām nekā šai jaunajai ciltij. Cilvēkam nevajadzētu kļūt vienādam ar Dievu. Tāpēc Hurakāns aptumšoja viņu acis ar mākoni, lai viņi varētu redzēt tikai daļu zemes, bet pirms tam viņi varēja redzēt visu apaļo pasaules sfēru. Pēc tam četri vīrieši tika iekrauti dziļš sapnis un viņi radīja četras sievietes, kuras viņiem iedeva par sievām. Viņu vārdi bija Kaha-Paluma (krītošais ūdens), Choima (skaists ūdens), Tsununiha (ūdens māja) un Kakiša (papagailis ūdens vai dzirkstošais ūdens). Viņi tika laulāti ar vīriešiem iepriekš norādītajā secībā.

Šie astoņi cilvēki kļuva par priekštečiem tikai Kišē cilvēkiem, pēc kuriem tika radīti citu tautu priekšteči. Šajā laikā saules nebija, un uz zemes virsmas valdīja relatīva tumsa. Cilvēki nezināja, kā pielūgt dievus, bet akli pacēla acis pret debesīm un lūdza Radītāju, lai viņš sūta viņiem klusu dzīvi un dienas gaismu. Tomēr gaisma neparādījās, un viņu sirdīs ienāca bažas. Un viņi devās uz vietu, ko sauc par Tulan Zuiva (Septiņas alas) - gandrīz tādu pašu kā Chicomoztok acteku mītos - un tur viņiem tika doti dievi. Dieva Tohila kultu pārņēma Balams-Kuics, Aviliša kultu Balams-Agabs, un Hakavicas kultu piešķīra Mahakutah. Un Iki-Balamam tika dots dievs, bet, tā kā viņam nebija bērnu, viņa ticība un zināšanas nomira.

Kā Kišs aizdegās

Kišē indiāņiem izmisīgi trūka uguns savā pasaulē, kurā nebija saules, bet dievs Tohils (Pērkona dārdētājs, uguns dievs) viņiem to deva. Tomēr no debesīm lija stiprs lietus un nodzēsa visas gaismas uz zemes. Tiesa, Tohils vienmēr varēja tās aizdedzināt no jauna: viņam vajadzēja tikai sist ar kāju pret pēdu, lai parādītos uguns. Šajā attēlā var viegli redzēt labi uzzīmētu pērkona dievu.

Kišē līdzība ar Babilonu

Tulan-Tsuiva bija tās vietas nosaukums, kas sagādāja lielu nelaimi Kišē ciltij, jo valodu sajukuma dēļ šīs tautas atsevišķie klani pārstāja saprasties, kas atgādina Babilonas vēsturi. Sakarā ar to pirmie četri cilvēki vairs nevarēja saprast viens otru un nolēma pamest šo nelaimīgo vietu un dieva Tohila vadībā sāka meklēt citas, veiksmīgākas zemes. Savā ceļā viņi saskārās ar neskaitāmām grūtībām. Viņiem nācās šķērsot daudzus augstus kalnus, un reiz nācās iet garu līkumu pa okeāna dibenu, kura ūdeņi brīnumainā kārtā šķīrās, lai ļautu tiem tikt garām. Beidzot viņi nokļuva kalnā, ko viņi sauca par Hakavits, pēc vienas no savām dievībām, un tur viņi palika, jo viņiem bija paredzēts, ka šeit viņi redzēs sauli. Un tad parādījās gaismeklis. Cilvēki un dzīvnieki sāka mežonīgi līksmot, lai gan tā stari nebija spēcīgi un tas vairāk šķita kā atspulgs spogulī, nevis vēlākā laika varenā saule, kuras ugunīgie stari ātri sūca uz altāra upura asinis. Kad tas atklāja savu seju, trīs Kiče dievi pārvērtās akmenī, līdzīgi dieviem vai totēmiem, kas saistīti ar savvaļas dzīvniekiem. Tad parādījās pirmā K'iche cilvēku pilsēta jeb viņu pastāvīgā dzīvesvieta.

Pirmo cilvēku pēdējās dienas

Laiks pagāja, un pirmie kiče cilvēki novecoja. Viņi sāka redzēt vīzijas, kurās dievi viņus pierunāja nest cilvēku upurus, un, lai izpildītu dievu pavēli, viņi iebruka kaimiņu zemēs, kuru iedzīvotāji izrādīja aktīvu pretestību. Bet lielajā kaujā K'iche'iem brīnumainā kārtā palīdzēja lapseņu un sirseņu bars, kas lidoja viņu ienaidniekiem sejās, dzēlot un padarot tos aklus, tā ka viņi nevarēja nedz izmantot savus ieročus, nedz efektīvi pretoties. Pēc šīs kaujas visas apkārtējās ciltis kļuva par viņu pietekām.

Pirmā cilvēka nāve

Tagad pirmie cilvēki juta, ka viņu nāves stunda ir tuvu, un viņi sauca savus radiniekus un vasaļus, lai klausītos viņu mirstošajos vārdos. Skumju pilni viņi nodziedāja dziesmu “Kamuku” (“Mēs redzam”), ko viņi tik priecīgi dziedāja, kad pirmo reizi ieraudzīja dienasgaismu. Pēc tam viņi pēc kārtas atvadījās no savām sievām un dēliem. Un pēkšņi viņi bija pazuduši, un viņu vietā bija liels saišķis, kas nekad netika atvērts. Viņi to sauca par diženuma saišķi. Tā nomira pirmie kišieši.

Kā redzams no šīs grāmatas, šeit ir runa par cilvēka izcelsmes un radīšanas problēmu, par kuru domāja maiju-kiče indiāņi. Vairāki ar to saistītie mīti ir ļoti līdzīgi citu Amerikas tautu mītiem. Amerikas indiāņu mitoloģijā reti sastopams Ādams, vientuļš personāžs, kas pasaulē atstāts viens bez jebkādas biedrenes. Cilvēks gandrīz vienmēr ir mātes zemes dēls un iznāk no kādas alas vai pazemes valsts, pilnībā pieaudzis un pilnībā pielāgojies dzīvei uz zemes virsmas. Šāda veida mītus atrodam acteku, peruāņu, čoktavu, melnpēdu indiāņu un daudzu citu amerikāņu cilšu mitoloģijā.

Amerikāņu cilšu pārvietošana

Stāstā par K'iche tautas migrāciju mēs atrodam arī pārsteidzošas līdzības ar mītiem par citu amerikāņu cilšu migrāciju. Bet mītā par Kišē cilti mēs varam izsekot šīs tautas precīzai kustībai no aukstajiem ziemeļiem uz siltajiem dienvidiem. Sākumā saule vēl nebija dzimusi. Tumsa valda. Kad saule parādās, tā ir vāja, un tās stari ir blāvi un ūdeņaini, tāpat kā saules stari ziemeļu platuma grādos. Atkal ir norādes uz upju šķērsošanu pa “spīdošajām smiltīm”, kas tās klāj, un var pieņemt, ka šeit domāts ledus. Šajā sakarā mēs varam citēt acteku mītu par tautu migrāciju, kas šķiet gandrīz identisks mītam par kišiem.

"Tas sāk aprakstīt meksikāņu izceļošanu no vietas, ko sauc par Aztlanu. Viņi ieradās šeit pa ūdeni, šīs četras ciltis, un viņi veica ceļojumu ar laivām. Viņi uzcēla savas būdas uz pāļiem vietā, ko sauca par Kvinevejas grotu. Un no turienes nāca astoņas ciltis. Pirmā cilts bija Huexotzinco cilts, otrā bija Chalka cilts, trešā bija Xochimilco cilts, ceturtā bija Cuitlavaca cilts, piektā bija Mallinalca cilts, sestā bija Chichimeca cilts, septītā bija Tepaneca cilts un astotā bija Matlatzinca cilts. Šeit viņu izcelsme bija Kolhuakānā. Viņi ir bijuši šo vietu kolonisti kopš šeit izkāpšanas, ierodoties no Aztlanas. ...Un no šejienes viņi drīz aizgāja, paņemot līdzi savu dievu Huitzilopochtli. ... Tur šīs astoņas ciltis devās pa ūdeni.

Līdzīgs mīts pastāv arī Wallum Olum jeb gleznotajos Lenni-Lenapes indiāņu kalendāra ierakstos. Kā stāsta stāsts: “Pēc plūdiem Lenapes indiāņi un drosmīgie bruņurupučiem līdzīgi radījumi dzīvoja viens otram blakus alā, Tuliju dzimtenē. ...Viņi redzēja, ka čūsku valsts ir skaista un bagāta. Kopīgi vienojušies, viņi devās pāri aizsalušajai jūrai, lai pārņemtu šo valsti. Tas bija pārsteidzoši, kad viņi visi gāja pa gludu, sasalušu dziļjūras ūdeni pa šauro serpentīna jūras eju lielajā okeānā.

Vai šajos mītos ir kāds patiesības grauds? Vai tajos ir ietverta atsauce uz reālo tautu migrāciju, kad dažu amerikāņu cilšu senči staigāja pa aizsalušajiem okeāna ūdeņiem Kamčatkas šaurumā un ar savu Arktisko nakti atstāja šos mākoņainos ziemeļu reģionus uz labvēlīgāka klimata zonu? Vai šāda leģenda varēja mūs sasniegt neskaitāmos gadsimtos, kas noteikti ir pagājis no pirmā mongoloīdu rases cilvēka parādīšanās Amerikas kontinentā līdz vairāku minēto leģendu uzrakstīšanai vai sacerēšanai? Protams ka nē. Bet vai nevarēja būt vēlākas migrācijas no ziemeļiem? Vai ļaužu bari, pirmo amerikāņu attāli radinieki, nevarētu aizslaucīt pāri aizsalušajam jūras šaurumam un dažu paaudžu laikā doties uz reģioniem ar siltāku klimatu, kā mēs zinām, ka to darīja nahua indiāņi? Skandināvu vikingi, kas 10. gadsimtā sasniedza Amerikas ziemeļaustrumu piekrasti, tur atrada cilvēku cilti, kas bija pilnīgi atšķirīga no sarkanādainajiem un vairāk līdzinās eskimosiem, kurus viņi sauca par "skrellingr" jeb "skaidām", - viņi bija tik mazi un neglīti. Diez vai šāds apraksts varētu attiekties uz mums zināmajiem Ziemeļamerikas indiāņiem. Pamatojoties uz leģendām par Ziemeļamerikas sarkanajiem cilvēkiem, mēs varam pieņemt, ka viņi palika Ziemeļamerikas kontinenta tālākajos rietumos vairākas paaudzes, pirms pārcēlās uz austrumiem. Un var pat uzdrīkstēties pieņemt, ka, parādījušies Amerikā kaut kur kristīgās ēras rītausmā, tie lēnām apmetās dienvidaustrumu virzienā un nokļuva Ziemeļamerikas austrumu daļās ap 11. gadsimta beigām vai pat. mazliet vēlāk. Tas nozīmētu, ka tādai leģendai kā tā, ko mēs tagad rūpīgi izlasījām, vajadzētu izdzīvot tikai tūkstoš gadus, pieņemot, ka Popol Vuh pirmo reizi tika pierakstīts kaut kad 11. gadsimtā, kas šķiet diezgan iespējams. Taču šādas spekulācijas ir zināmā mērā bīstamas, ņemot vērā gandrīz pilnīgu pierādījumu trūkumu, un tās ir jāuztver ļoti piesardzīgi un jāuztver tikai kā spekulācijas.

"Popol Vuh" par Visuma izcelsmi un attīstību

Mēs jau esam pabeiguši īss apskats tā Popol Vuh daļa, kas attiecas uz mitoloģiju, un šeit ir lietderīgi iedziļināties dažādu dievu, varoņu un līdzīgu tēlu izcelsmē un dabā, kas piepilda tās lapas. Bet pirms mēs to darām, apskatīsim radīšanas mītu, kas ir detalizēti aprakstīts pirmajā grāmatā. No iekšējām norādēm mēs varam redzēt, ka tas, iespējams, ir vairāku radīšanas stāstu saplūšanas rezultāts. Mēs atklājam, ka mīts piemin būtnes, no kurām katra zināmā mērā pilda radītāja vai “radītāja” funkciju. Šiem radījumiem arī ir kopīgas iezīmes. Acīmredzot šeit mums ir atmiņas par agrīniem alternatīviem uzskatiem. Mēs zinām, ka tas notika peruāņu kosmogonijā, kas ir slavena ar savu sarežģītību, un arī daudzas citas Eiropas un Āzijas tautu mitoloģijas ir šīs parādības piemēri. Pat Visuma vēsturē, kā aprakstīts 1. Mozus grāmatā, mēs varam atrast divu atsevišķu stāstu saplūšanu, kā tas izriet no atsauces uz radošo spēku, kas tiek apzīmēts gan kā “Jehova”, gan kā “Elohims” (beigas daudzskaitlis otrais nosaukums pierāda gan politeistisku, gan monoteistisku ideju klātbūtni).

Popol Vuh senatne

Šie apsvērumi liek pieņemt, ka Popol Vuh ir ļoti senu mītu krājums, jo reliģisko uzskatu saplūšana ir salīdzinoši lēns process. Protams, ja nav citu datu, nav iespējams pat aptuveni noteikt tā rašanās datumu. Mums ir tikai viens šīs interesantās grāmatas variants, tāpēc esam spiesti aprobežoties ar tikai vienas izskatīšanu, bez filoloģijas palīdzības, kas ļautu salīdzināt divas dažādos laikos rakstītas versijas.

Dievs Tēvs un Dieviete Māte

Kišē radīšanas mītā mēs atrodam divas būtnes ar duālu dabu. Tie ir Xpiyacoc un Xmucane, tēva dievs un mātes dieviete, kas acīmredzami ir mūsu jau pieminētā meksikāņu pāra Ometecuhtli-Omesihuatl analogi. Pirmais apzīmē vīriešu apaugļošanas principu, bet otrās dievības vārds nozīmē "sievišķais spēks". Šos dievus, iespējams, uzskatīja par hermafrodītiem, tāpat kā daudzi Ziemeļamerikas indiāņu dievi. Tie var būt daudzu citu mitoloģiju “Debesu tēva” un “Mātes Zemes” analogi.

Gukumats

Kišē Gukumatu saista arī ar radīšanas procesu. Starp Quiche Maya viņš bija meksikāņu Kecalkoatla variants, vai varbūt tas bija otrādi. Viņa vārds, tāpat kā nahua valodā, nozīmē "čūska ar zaļām spalvām".

Huracan

Vēja dievam Hurakānam, "Tam, kurš met lejā", kura vārds, iespējams, nozīmē "vienkājainais", ir jābūt tādam pašam kā Tezcatlipoca starp nahuām. Ir izteikts pieņēmums, ka vārds "viesuļvētra" cēlies no šī dieva vārda, taču šāda vārdu veidošana šķiet pārāk pēkšņa un nejauša, lai tā būtu īsta. Hurakanam bija trīs dievu palīgi Kakulha-Hurakan (zibens), Čipi-Kakulha (zibens uzliesmojums) un Raša-Kakulha (zibens pēdas).

Hun-Apy un Xbalanque

Varoņu dievi Hun-Apu un Xbalanque ir attēloti tā, ka tiem kopumā piemīt padievu iezīmes. Nosaukums Hun-Apu nozīmē "iekarotājs" vai "Burvis", bet Xbalanque nozīmē "Mazais tīģeris". Amerikāņu mītos, kas ir pilni ar varonīgiem dieviem, mēs atrodam daudz šādu varoņu.

Vucub-Kakish un viņa dēli

Vucub-Kakish un viņa pēcteči, protams, ir zemes milži, piemēram, titāni grieķu mitoloģijā vai skandināvu jotuns. Smaragda zobu noņemšana no Vukub-Kakish un to aizstāšana ar kukurūzas graudiem varētu šķist alegorija vai mītiska interpretācija par zemes jaunavības iznīcināšanu un tās sēšanu ar kukurūzas sēklām. Tāpēc ir iespējams, ka Vucub-Caquis ir zemes dievs, nevis aizvēsturisks saules un mēness dievs, kā apgalvo Dr Seler.

Popol Vuh poētiskā izcelsme

Ir pamats uzskatīt, ka Popol Vuh sākotnēji bija mērīta kompozīcija. Tas atbalstītu hipotēzi par tās senatni, pamatojoties uz to, ka tā tika nodota no paaudzes paaudzē pirms pierakstīšanas. No tā paņemtajās rindkopās ir izteikta tendence uz metru, un tas neapšaubāmi attiecas uz saules uzlēkšanu simbolizējošas dejas aprakstu. Šeit viņš ir:

"Ama x-u ch"ux ri Vuch?"

"Ve", x-cha ri mamma.

Ta chi xaquinic.

Quate ta chi gecumarchic.

Cahmul xaquin ri marna.

"Ca xaquin-Vuch", ca cha vinak vacamic.

Brīvā tulkojumā tas varētu izklausīties šādi:

"Vai būs rītausma?"

"Jā," atbildēja vecais vīrs.

Tad viņš izpleta kājas.

Atkal iestājās tumsa.

Četras reizes vecais vīrs izpleta kājas.

"Tagad poss izpleš kājas,"

Cilvēki saka.

Ir acīmredzams, ka daudzās no šīm rindām ir labi zināma primitīvai deju dzejai raksturīga īpašība, kas izpaužas vienas garas un divu īsu pēdu mijās. Mēs zinām, ka kišiem ļoti patika rituālās dejas, pavadīja viņus, skandējot garus tekstus, ko viņi sauca. nugumtzih vai "vārdu vītnes". Un Popol Vuh kopā ar citiem materiāliem, iespējams, ietvēra daudzus no tiem.

Kiču tautas pseidovēsture

Ceturtajā Popol Vuh grāmatā ir ietverta K'iche tautas karaļu pseidovēsture. Acīmredzot tas ir ļoti mulsinoši, un būtu grūti pateikt, cik daudz no tā sākotnēji bija iekļauts Popol Vuh un cik daudz pievienoja vai izgudroja tā jaunākais kompilators. Nevar atšķirt sāgu un vēsturi vai ķēniņus un dievus, reālos un iedomātos. Daudzas šīs grāmatas tēma ir nebeidzamas cīņas, sadursmes un konflikti, kā arī detalizēta informācija par daudzajām cilvēku migrācijām.

Karaliene Mī

Runājot par maiju tautas pseidovēsturi, ir lietderīgi aplūkot nesen mirušā Augusta Le Plongeona teorijas, kurš ilgus gadus dzīvoja un veica izrakumus Jukatānā. Doktors Le Plongeons bija apsēsts ar domu, ka senie maiji izplatīja savu civilizāciju pa zemeslodes apdzīvoto virsmu un bija Ēģiptes, Palestīnas un Indijas civilizāciju radītāji, kā arī daudzas citas. Turklāt viņš uzskatīja sevi par īstu maiju hieroglifu sistēmas atšifrētāju, kas, pēc viņa domām, bija gandrīz identiska ēģiptiešu sistēmai. Mēs nemēģināsim atspēkot viņa teorijas, jo tās balstījās uz filoloģijas, antropoloģijas un mitoloģijas likumu nezināšanu. Bet viņam bija dziļas maiju valodas zināšanas, un viņa iepazīšanās ar viņu paražām bija ārkārtīgi visaptveroša. Viena no viņa idejām bija tāda, ka noteiktu zāli starp Čičenicas drupām uzcēla karaliene Mo, maiju tautas princese, kura pēc sava brāļa, kurš arī bija viņas vīrs, traģiskās nāves un katastrofas, kas beidzās ar Atlantīdas nogrimšanas, aizbēga uz Ēģipti, kur viņa nodibināja seno Ēģiptes civilizācija. Šo teoriju varētu viegli atspēkot. Taču doktora Le Plongeona stāstā ir pietiekami daudz romantikas, lai izraisītu interesi par to un attaisnotu tās izvilkšanu no mazpazīstamās grāmatas, kurā tā publicēta (Queen My and the Egyptian Sphinx, London, 1896).

No doktora Le Plongeona grāmatas mēs neuzzinām, ar kādu argumentāciju viņš nonāca pie atklājuma, ka viņa varones vārds ir diezgan disonējošais “Mans”. Varbūt viņš to izdomāja tieši tādā pašā veidā, kā viņš atklāja, ka daži maiju arhitektūras raksti patiesībā ir ēģiptiešu burti. Bet būs labāk, ja viņš pats pastāstīs savu stāstu. Šeit viņa ir.

Apbedīšanas kamera

“Pirms ieiešanas apbedījumu kamerā, ko iesvētījusi manas māsas-sievas karalienes Mī mīlestība, mūsu uzmanību piesaista skaistais cirsts stars, kas veido durvju pārsegu. Tas attēlo domstarpības starp brāļiem Āku un Kohu, kas noveda pie slepkavības pēdējais pirmais. Durvju panelī ir izgrebti šo varoņu vārdi, kas attēloti kā viņu totēmi: leoparda galva apzīmē Kohu, bet kuiļa galva jeb bruņurupucis apzīmē Aaku (maiju valodā šis vārds nozīmē gan “kuilis”, gan “bruņurupucis”). Āks ir attēlots Saules diska iekšpusē, viņa patrons dievs, par ko liecina Uksmalas sienu uzraksti. Dusmu pilns viņš skatās brāļa sejā. Viņa labajā rokā ir emblēma, kas rotāta ar spalvām un ziediem. Draudošais veids, kā viņš to tur, liek domāt par slēptu ieroci... Arī Koha seja pauž dusmas. Kopā ar viņu mēs redzam spalvu čūsku, kas simbolizē karalisko varu un līdz ar to arī valsti. Biežāk viņš tiek attēlots kā spārnota čūska, kas aizsargā Kohu. Kreisajā rokā viņš tur ieroci, nolaistu zemē, un savu labā roka satver varas simbolu, ar kuru viņš piesedz krūtis, it kā aizsardzībā, pieprasot cieņu, kas pienākas amatam...

Ejot starp bruņotu priekšnieku figūrām, kas izgrebtas abās durvju pusēs un šķietami kā sargsargi, kas sargā ieeju apbedīšanas kamerā, pamanām skulptūru ar galvassegu, kas ir līdzīga Lejasēģiptes valdnieka kronim, kas bija daļa no pshentĒģiptes faraoni."

Freskas

“Sienu gleznojumi Prinča Koha memoriālās zāles apbedīšanas kamerā, kas krāsoti ar ūdens bāzes krāsām, kas izgatavotas no augu materiāliem, sastāv no gleznu sērijas, kas atdalītas ar zilām līnijām. Grīdlīstes, telpu stūri un griestu malas, arī krāsotas Zilā krāsa, norāda, ka šī telpa bija paredzēta apbedīšanai... Pirmajā ainā attēlota karaliene My bērnībā. Viņa sēž uz pekarijas, Amerikas savvaļas cūkas veida, mugurā zem karaliskā spalvu lietussarga, kas ir karaliskās varas simbols maiju valstī, kā arī Indijā, Haldejā un citās vietās. Viņa konsultējas ar gudro: ar dziļu uzmanību klausās likteņa pareģojumus, kas kļuva zināmi pēc tam, kad bruņurupuča čaula, uzkarsēta uz plīts, sašķēlusies un ieguvusi dažādas nokrāsas. Šī zīlēšanas metode bija viena no maiju paražām..."

Zīlnieki

“Jaunās karalienes Mī priekšā viņai pretī sēž zīlnieks, kurš acīmredzami ir augsta ranga priesteris, spriežot pēc zilās un dzeltenās spalvu krāsas uz viņa rituālā apmetņa. Viņš lasa zīlēšanu no bruņneša čaumalas. Viņam blakus stāv spārnota čūska, maiju impērijas simbols un patrons. Priestera galva ir pagriezta pret karalisko karogu, kuru viņš, šķiet, glāsta. Gandarījums atspoguļojas viņa mīkstajā un apmierinātajā sejas izteiksmē. Aiz priestera, kurš tur viņa roku tāpat kā katoļu priesteri, kas svētī savu ganāmpulku (šī žesta nozīme okultistiem ir labi zināma), ir jaunās karalienes gaidīšanas dāmas.

Karaliene Līgava

"Citā attēlā mēs atkal redzam karalieni My, bet nevis bērnu, bet pievilcīgu jaunu sievieti. Viņa nesēž zem karaliskā lietussarga vai karoga, bet atkal atrodas gudrā sabiedrībā, kura seja ir paslēpta zem maskas pūces galvas formā. Viņai, skaistajai un koķetajai, ir daudz pielūdzēju, kuri sacenšas savā starpā par godu iegūt viņas roku. Viena no cienītājiem pavadīta viņa dodas konsultēties ar priesteri. Kopā ar viņu ir vecāka dāma, iespējams, viņas vecmāmiņa un kalpones. Saskaņā ar tradīciju, vecāka gadagājuma dāma runā karalienes vārdā. Viņa paziņo, ka jauneklis, kurš sēž uz zema sola starp divām kalponēm, vēlas precēties ar karalieni. Priestera palīgs, kurš arī sēž uz soliņa aiz visiem, darbojas kā vēstnesis un skaļi atkārto visu, ko saka sirmā sieviete.

Karalienes atteikums

"Jaunā karaliene noraida priekšlikumu. Gudrais skaidro, ka Mu, būdama sieviete ar karaliskām asinīm, saskaņā ar likumu un paražām ir jāprecas ar kādu no saviem brāļiem. Jaunais vīrietis uzklausa šo lēmumu ar pienācīgu cieņu pret priesteri, par ko liecina viņa kreisā roka, kas atrodas pāri krūtīm un balstās uz labā pleca. Tomēr viņš nepieņem noraidījumu ar atkāpšanos. Viņa sažņaugtā dūre un paceltā kāja, it kā stutējot, liecina par dusmām un neapmierinātību, bet aizmugures kalpone viņu pamāca, iesakot būt pacietīgam un pazemīgam, spriežot pēc viņas rokas stāvokļa ar plaukstu uz augšu.

Noraidīts Suitor

"Kādā citā attēlā mēs redzam to pašu jauns vīrietis, kuras laulības piedāvājumu jaunā karaliene noraidīja pēc konsultēšanās ar nubči, jeb pareģotājs, priesteris, par kura augsto pakāpi liecina viņa galvassega un trīskāršā krūšu plāksne, ko viņš nēsā virs spalvu apmetņa. Jaunais vīrietis, acīmredzami svarīga personība, ieradās sava uzticamā drauga vai hachetail, kurš sēž viņam aiz muguras uz spilvena. Atraidītā jaunieša sejas izteiksme liecina, ka viņš pazemīgi nepieņem likteņa pavēli, lai gan tulks to pauž vissaskaņīgāk. Viņa draugs vēršas pie priestera kalpa. Atspoguļojot sava kunga domas, viņš pasludina šo skaisto runu nubči un viņa viltus interpretācija par dievu gribu ir pilnīgas muļķības. Priestera palīga atbilde, par ko liecina viņa sejas stingrība, apstiprinošais žests un runas tiešums, nepārprotami nozīmē: "Jā, tas tā ir!"

Āka pārliecinošā saspēle

“Viņas brālis Āks neprātīgi mīl Manu. Viņš ir attēlots tuvojoties dievu gribas tulkam, kurš stāv bez drēbēm kā pazemības zīme viņu diženuma un pakļaušanās viņu lēmumiem klātbūtnē. Viņš nāk, augstprātīgs, ģērbies greznā tērpā, ar karaļiem raksturīgo pompu. Viņš nenāk kā lūdzējs, lai uzklausītu un pieņemtu padomu, bet, augstprātības pilns, uzdrīkstas dot pavēles. Viņš ir dusmīgs, kad priesteris atsakās pieņemt viņa pieprasījumu pēc savas māsas Mijas rokas, uz kuras totēmu - un šajā gadījumā tas ir bruņnesis - viņš imperatīvi norāda. Tieši uz bruņneses čaumalas likteņa dievietes ierakstīja viņas likteņa prognozes, kad par to notika ceremonija. Bari. Dzeltenās dusmu liesmas, kas izplūst no visas viņa figūras no visām pusēm, simbolizē Āka jūtas. Tomēr tas augstajam priesterim netraucē. Dievu vārdā ar mierīgu sejas izteiksmi viņš noraida lepnā valdnieka lūgumu. Spārnotā čūska, šīs valsts gars, stāvot taisni blakus Ākam un sašutis par viņu, arī ir dusmīgs par viņa apgalvojumiem. Viņš to demonstrē ar saviem vaibstiem un, raidot šautriņu pie karaliskā Āka karoga, parāda viņu izlēmīgo noraidījumu.

Princis Kohs

“Princis Kohs sēž aiz priestera kā viens no viņa pavadoņiem. Viņš ir klāt šajā ainā, dzird mierīgo noraidošo atbildi, redz brāļa un sāncenša dusmas, smejas par viņa impotenci un priecājas par sakāvi. Bet aiz viņa stāv spiegs, kurš atkārtos viņa vārdus un ziņos par tiem ienaidniekam. Viņš klausās, vēro. Pats augstais priesteris Kai, viņu vecākais brālis, aiz nesaskaņām starp Kohu un Āku redz gaidāmo vētru. Viņš trīc, domājot par nelaimēm, kas noteikti piemeklēs Kanu dinastiju, par valsts postu un nabadzību, kas neapšaubāmi sekos. Novilcis priestera drēbes, viņš kails un pazemīgs iziet ārā, kā jau cilvēkiem pienākas dievu klātbūtnē, lai lūgtu viņiem padomu, kā vislabāk izvairīties no neizbēgamām nepatikšanām. Pareģotājs šobrīd skaidro zīmes no trīcošām zivs iekšām. Viņa bēdīgā sejas izteiksme, padevības un pazemības izteiksme priestera sejā, cieņpilna pārsteiguma izteiksme viņa palīga sejā runā par nelaimju neizbēgamību, kurām ir lemts notikt tuvākajā nākotnē.

Mēs ejam garām dažām interesantām kaujas ainām... kurās aizstāvjus sakauj maiji. Kohs atgriezīsies pie savas karalienes, piekrauts ar laupījumu, ko viņš noliks pie viņas kājām kopā ar savu godību, kas arī pieder viņai.

Koha slepkavība

“Tad mēs redzam šausmīgu cīņu starp viņu un viņa brāli Āku. Figūras šajā ainā ir attēlotas gandrīz dabiskajā izmērā, taču tās ir tik sakropļotas un sabojātas, ka nav iespējams iegūt skaidru zīmējumu. Kohs ir attēlots neapbruņots, sažņaugtas dūres, viņš draudīgi skatās uz ienaidnieku, kurš tur rokās trīs šķēpus, ar kuriem viņi nodevīgi ievainoja trīs brūces viņa brāļa mugurā, nogalinot viņu. Tagad Kohs melo, viņa ķermenis ir sagatavots sadedzināšanai. Viņa lāde tika atvērta, lai varētu izņemt iekšas un sirdi, kas pēc kremēšanas tiks glabāta akmens urnā ar cinobru, kur grāmatas autors tos atrada 1875. gadā. Karaliene Mija, viņa māsa-sieva, skumjās domās par mīļotā mirstīgajām atliekām... nometies ceļos pie viņa kājām. ...Spārnotā čūska, šīs valsts aizsarggars, zīmēta bez galvas. Valsts valdnieks tiek nogalināts. Viņš ir miris. Cilvēki palika bez līdera."

Karalienes Mijas atraitne

Turklāt turpmākajās gleznās ir attēlota karalienes My atraitne. Citi pretendenti par viņas roku un sirdi, tostarp Āks, izsaka viņai priekšlikumus, taču viņa visiem atsakās. “Āka lepnums tika ievainots, viņa mīlestība pārvērtās naidā. Kopš tā laika viņa vienīgā vēlme bija uzurpēt augstāko varu un sākt karu pret savu bērnības draugu. Viņš to sāka, aizbildinoties ar reliģiskām atšķirībām. Viņš paziņoja, ka saules pielūgsme ir augstāka par spārnotās čūskas, valsts aizbildņa, godināšanu, kā arī pārāka par senču godināšanu, ko personificē spalvaina čūska ar ragiem un liesmu vai mirdzumu. tā galva... Tik iznīcinošu kaislību mudināts, viņš nostājās savu vasaļu priekšgalā un uzbruka tiem, kas palika uzticīgi karalienei Mijai un prinča Koha piemiņai. Sākumā My atbalstītāji veiksmīgi pretojās viņas ienaidniekiem. Konkurējošās puses, cīņas karstumā aizmirstot, ka ir vienas zemes bērni, un aizspriedumu apžilbinātas, ļāva dusmām gūt virsroku pār saprātu. Galu galā karaliene Mu nokļuva ienaidnieka rokās un kļuva par viņa gūstekni.

Troano manuskripts

Šeit Dr Le Plongeon uzņemas brīvību apgalvot, ka šim stāstam ir turpinājums Troano manuskriptā. Tā kā neviens nevar pilnībā atšifrēt šo manuskriptu, viņš var droši uzstāt uz savu. Pēc mūsu autora domām, tas ir tas, ko viņš minēja pintura saistībā ar karalieni My:

"Maiju tauta, kas bija spiesta pakļauties un iebiedēta, vairs neizrādīja būtisku pretestību. Kungs satvēra viņu aiz matiem un kopā ar pārējiem lika viņai ciest no sitieniem. Tas notika Kan gada desmitā mēneša devītajā dienā. Cietusi pilnīgu sakāvi, viņa pārcēlās uz pretējo jūras krastu valsts dienvidu reģionos, kas jau bija cietuši lielus postījumus.

Šeit mēs atstāsim karalieni un tos, kuri bija pietiekami lētticīgi, lai radītu un ticētu viņai un viņas pavadoņiem. Mēs neapgalvojam, ka gleznas uz Chichen Itza tempļa sienām neatsaucas uz kādu līdzīgu stāstu vai notikumu sēriju, piemēram, tos, ko aprakstījis doktors Le Plongeons. Bet dodiet vārdus dramatis personae(rakstzīmes - lat.)ņemot vērā gandrīz pilnīgu nespēju izlasīt maiju skriptu un pavadošo vēsturisko dokumentu trūkumu, ir vienkārši veltīgi centieni, un mums ir jāizturas pret doktora Le Plongeona stāstījumu kā izdomātu stāstījumu par kaut ko iespējamo. Tajā pašā laikā gaisma, ko viņš izmet - atskaitot dažas šķietami zinātniskas piezīmes - par maiju paražām, rada viņa stāstam ievērojamu interesi, kas attaisno to, ka mēs to šeit izklāstām tik detalizēti.

Senā pazudusī maiju civilizācija saviem pēcnācējiem atstāja lielu skaitu noslēpumu un noslēpumu. Šīs ciltis, kurām bija plašas zināšanas astronomijā, matemātikā un kosmoloģijā, bija vienas no attīstītākajām visā Dienvidamerikas kontinentā. Bet tajā pašā laikā viņi aktīvi praktizēja cilvēku upurēšanu, un maiju dievi zinātniekiem joprojām šķiet ārkārtīgi mulsinoša uzskatu un priekšstatu sistēma par Visumu. Diemžēl daudzus tā laika rakstītos avotus konkistadori nežēlīgi iznīcināja. Tāpēc maiju dievu vārdi sasniedza pētniekus nepilnīgā versijā, daudzi no viņiem daudzu gadu desmitu laikā ir piedzīvojuši nopietnas izmaiņas Katoļu priesteri. Un citi ir nogrimuši aizmirstībā, neatklājot savu noslēpumu zinātniekiem. Neskatoties uz to, acteku un maiju dievi, kā arī viņu slavēšanas kulti joprojām tiek rūpīgi pētīti un pārsteidz pētniekus ar savu daudzpusību.

Pasaule tā, kā to uztver Dienvidamerikas indiāņi

Pirms pāriet uz šo tautu panteonu, ir jāsaprot, kā attīstījās viņu priekšstati par apkārtējo pasauli. Galu galā acteku un maiju dievi bija tiešas indiešu kosmoloģijas sekas.

Zinātniekiem, kuri pēta maiju dzīvi, ir lielas grūtības liela summa dievi un viņu attiecības ar saviem labajiem un parastajiem cilvēkiem. Maiji apveltīti ar dievišķo spēku ne tikai dabas parādības, bet arī debesu ķermeņi, dažādas labības un dzīvnieki.

Dienvidamerikas indiāņi pasauli iztēlojās kā četrstūra plakni, kuras malās stāvēja koki, kas simbolizē kardinālos virzienus. Katram no tiem bija sava krāsa, un centrā bija vissvarīgākais zaļais koks. Tas iekļuva visās pasaulēs un savienoja tās savā starpā. Maiji apgalvoja, ka debesis sastāv no trīspadsmit dažādām pasaulēm, no kurām katrā ir savas dievības un kurām ir augstākais dievs. Arī pazemes sfērām, pēc senās civilizācijas pārstāvju domām, bija vairāki līmeņi. Deviņās pasaulēs dzīvoja cilvēki, kuri sarīkoja visbriesmīgākos pārbaudījumus mirušo dvēselēm. Ne visas dvēseles varēja tām iet garām skumjākajā gadījumā, tās palika mūžīgi tumsas un skumju valstībā.

Interesanti, ka maijiem bija vairākas interpretācijas par pasaules izcelsmi, kā arī tās uzbūvi. Piemēram, dažas tautas uzskatīja, ka pasaules malās ir nevis koki, bet bakabi – četras dievības, kas uz pleciem tur debesu pasaules. Viņiem bija arī dažādas krāsas. Piemēram, bakaba austrumos bija sarkanā krāsā, bet dienvidos tā bija dzeltena. Zaļā krāsa vienmēr ir atbildusi zemes centram.

Maijiem bija ļoti savdabīga attieksme pret nāvi. Tas tika uzskatīts par dabisku dzīves turpinājumu un tika ļoti detalizēti izpētīts visās tā formās. Pārsteidzoši, tas, kur cilvēks nonāk pēc zemes ceļojuma beigām, ir tieši atkarīgs no tā, kā viņš nomirst. Piemēram, sievietes, kas nomira dzemdībās, un karotāji vienmēr nokļuva kaut kādās debesīs. Bet dabiskā nāve no vecuma lika dvēselei klīst tumsas valstībā. Tur viņu gaidīja lieli pārbaudījumi, pēc kuriem viņa varēja uz visiem laikiem palikt drūmo nāves dievu robežās. Dienvidamerikas indiāņu vidū pašnāvība netika uzskatīta par vājumu vai kaut ko aizliegtu. Drīzāk tieši otrādi – tas, kurš to ņēma savās rokās, devās pie Saules dieviem, un mūžīgi priecājās par savu jauno pēcnāves dzīvi.

Maiju dievu panteona iezīmes

Maiju dievi pārsteidz zinātniekus ar savu skaitu. Saskaņā ar dažiem ziņojumiem to ir vairāk nekā divi simti. Turklāt katram no tiem ir vairāki iemiesojumi, un tie var parādīties vismaz četrās dažādās formās. Daudziem no viņiem ir sieva, kas arī ir viena no iemiesojumiem. Šo duālismu var redzēt arī starp hinduisma un budisma dieviem. Nav zināms, kura no reliģijām bija primāra un ietekmēja otru, taču zinātnieki zina, ka maiji daļu savu dievu paņēma no vēl senākas kultūras, par kuru mūsdienās gandrīz nekas nav zināms.

Pārsteidzoši, pirmo reizi satiekot dievību panteonu, ir fakts, ka lielākā daļa no tām ir mirstīgie. Par to liecina nostāsti un dievību tēli, kas saglabājušies līdz mūsdienām. Bija diezgan ierasts tos attēlot dažādos brieduma periodos, un vecums simbolizēja nevis vājumu un nespēku, bet gan gudrību. Bija nepieciešams pabarot dievus caur upuriem, jo ​​upuru asinis deva viņiem ilgmūžību un enerģiju.

Debesu ķermeņu dievi nomira biežāk nekā citi, un pirms atkal parādīšanās debesīs viņiem nācās klīst pa mirušo valstību savā jaunajā iemiesojumā. Tad viņi atguva savu bijušo izskats un atgriezās viņiem paredzētajā vietā.

Maiju tautu dievi, kas attēloti uz tempļu un piramīdu bareljefiem, no pirmā acu uzmetiena biedēja zinātniekus ar savu izskatu un uztveres sarežģītību. Fakts ir tāds, ka Dienvidamerikas indiāņu kultūrā tika pieņemta simbolika, un katram attēlam tika piešķirta īpaša nozīme. Bieži vien dievi izskatījās kā radījumi ar dzīvnieku nagiem, saritinātām čūskām acu vietā un iegareniem galvaskausiem. Taču viņu izskats maijus nebiedēja, viņi saskatīja tam īpašu nozīmi, un katrs dievības rokās vai viņa tērpā esošais priekšmets bija paredzēts, lai nostiprinātu viņa varu pār cilvēkiem.

Maiju kalendārs

Gandrīz visi mūsdienu cilvēkam Maiju kalendārs, kā zināms, paredz pasaules galu 2012. gadā. Tas izraisīja daudz zinātnisku strīdu un hipotēžu, bet patiesībā tā bija tikai kārtējā hronoloģijas versija, ko maiji, kā stāsta leģendas, apguvuši no dieviem. Maiju cilts dievi mācīja viņiem aprēķināt laikmetus kā laika periodu, kas ir aptuveni pieci tūkstoši divi simti gadu. Turklāt noslēpumainās civilizācijas pārstāvji bija pārliecināti, ka pasaule jau ir dzīvojusi un mirusi iepriekš. Maiju dievi priesteriem stāstīja, ka pasaule tagad piedzīvo savu ceturto iemiesojumu. Tas jau ir izveidots un miris iepriekš. Pirmo reizi cilvēku civilizācija gāja bojā no saules, otro un trešo reizi - no vēja un ūdens. Ceturto reizi iznīcināšana apdraud pasauli no dieva Jaguāra, kurš izlauzīsies no mirušo valstības un iznīcinās visu planētas dzīvību. Bet iznīcinātā vietā tas atdzims jauna pasaule, kurš noraidīja visu ļauno un materiālistisko. Maiji uzskatīja šo lietu kārtību par dabisku un pat nedomāja par cilvēces nāves novēršanu.

Upuri par godu dieviem

Seno maiju dievi pieprasīja pastāvīgus upurus, un diezgan bieži tie bija cilvēki. Vēsturnieki uzskata, ka gandrīz katru dievkalpojumu pavadīja asins jūra. Atkarībā no tā daudzuma dievības svētīja vai sodīja cilvēkus. Turklāt upurēšanas rituālus priesteri praktizēja līdz automātismam, un dažkārt tiem bija raksturīga ārkārtīga nežēlība un tie varēja pārsteigt eiropiešus.

Skaistākās jaunās meitenes katru gadu tika ieceltas par auglības dieva - Yum-Kash līgavām. Pēc noteikta rituāla viņi dzīvus iemeta dziļā akmens akā kopā ar zeltu un nefrītu, kur ilgi un sāpīgi nomira.

Saskaņā ar citu rituālu cilvēks tika piesiets pie dievības skulptūras, un priesteris ar īpašu nazi pārrāva viņam vēderu. Viss elks bija klāts ar asinīm, un pēc tam upura ķermenis tika nokrāsots spilgti zilā krāsā. Balināšana tika uzklāta uz sirds vietu, kur cilts pārstāvji šāva ar lokiem. Ne mazāk asiņains ir sirds izraušanas rituāls vēl dzīvam cilvēkam. Piramīdas augšpusē priesteris piesēja upuri pie altāra un nolika transa stāvoklī. Ar vienu veiklu kustību priesteris atplēsa lādi un ar rokām izrāva no ķermeņa joprojām pukstošo sirdi. Tad ķermenis tika nomests ekstāzē rūkošajam pūlim.

Vēl viens veids, kā godināt dievus, bija rituālā bumbas spēle. Spēles beigās maiju dievi vienmēr saņēma savu ilgi gaidīto upuri. Parasti vietas, kur cīnījās divas komandas, atradās no visām pusēm slēgtā četrstūrī. Sienas bija tempļa piramīdu malas. Visiem zaudētājas komandas dalībniekiem tika nocirstas galvas un uzdurti šķēpi īpašā Galvaskausu zonā.

Lai barotu savus dievus starp galvenajiem rituālajiem upuriem, maiju priesteri pastāvīgi noasiņoja, apkaisot ar to altāri. Vairākas reizes dienā viņi caurduruši ausis, mēli un citas ķermeņa daļas. Šādai cieņai pret dieviem vajadzēja viņus cilts mīlēt un dot viņiem labklājību.

Galvenais maiju dievs, visa dzīvā radītājs

Dievs Itzamna bija vissvarīgākā dievība maiju panteonā. Parasti viņš tika attēlots kā vecs vīrs ar lielu degunu un vienu zobu mutē. Viņš bija saistīts ar ķirzaku vai iguānu un bieži tika attēlots šo radījumu ieskauts.

Itzamnas kults ir viens no senākajiem, visticamāk, tas parādījās, kad maiji vēl cienīja totēma dzīvniekus. Dienvidamerikas indiāņu kultūrā ķirzakas tika uzskatītas par svētām radībām, kas vēl pirms dievu parādīšanās ar astēm turēja debesis. Maiji apgalvoja, ka Itzamna radīja zemi, cilvēkus, dievus un visas pasaules. Viņš mācīja tautai skaitīt, apstrādāt zemi un rādīja svarīgas zvaigznes naksnīgajās debesīs. Gandrīz visu, ko cilvēki prata darīt, viņiem atnesa maiju galvenais dievs. Viņš vienlaikus bija lietus, ražas un zemes dievība.

Itzamnas pavadonis

Maiju ne mazāk cienīja Itzamnas sieva, dieviete Iščela. Viņa vienlaikus bija mēness dieviete, varavīksne un visu citu maiju panteona dievību māte. Tiek uzskatīts, ka visi dievi cēlušies no šī pāra, tāpēc Ish-Chel vienlaikus patronizē sievietes, meitenes, bērnus un topošās mātes. Viņa var palīdzēt dzemdībās, bet dažreiz par upuriem pieņem jaundzimušos. Maijiem bija paraža, saskaņā ar kuru pirmo reizi grūtnieces devās vienas uz Kosmelas salu. Tur bija jāmierina dieviete ar dažādiem upuriem, lai dzemdības noritētu raiti un bērniņš piedzimtu vesels un stiprs.

Ir leģendas, ka uz salas bieži upurētas jaunas jaunavas un mazuļi. Pārsteidzoši, pat sieviešu patronese, kurai vajadzēja būt godbijīgai un maigai, tāpat kā visas pārējās maiju dievības pieņēma cilvēku upurus un barojās ar svaigām asinīm.

Kukulkans, maiju dievs

Viens no slavenākajiem un cienītākajiem maiju dieviem bija Kukulkans. Viņa kults bija plaši izplatīts visā Jukatānā. Pats Dieva vārds tiek tulkots kā “spalvaina čūska”, un viņš bieži parādījās savas tautas priekšā dažādos iemiesojumos. Visbiežāk viņš tika attēlots kā radījums, kas līdzīgs spārnotai čūskai ar cilvēka galvu. Citos bareljefos viņš izskatījās kā dievs ar putna galvu un čūskas ķermeni. Kukulkans valdīja pār četriem elementiem un bieži simbolizēja uguni.

Faktiski vissvarīgākais maiju dievs nebija saistīts ar kādu no elementiem, bet viņš prasmīgi tos kontrolēja, izmantojot tos kā īpašu dāvanu. Kulta priesteri tika uzskatīti par galvenajiem Kukulkāna gribas paudējiem, viņi varēja tieši sazināties ar Dievu un zināja viņa gribu. Turklāt viņš aizstāvēja karaliskās dinastijas un vienmēr iestājās par to stiprināšanu.

Par godu Kukulcanam tika uzcelta Jukatanas krāšņākā piramīda. Tas ir izgatavots tik pārsteidzoši, ka vasaras saulgriežu dienā struktūras ēna iegūst spārnotas čūskas formu. Tas simbolizē Dieva atnākšanu pie saviem ļaudīm. Daudzi atzīmē, ka piramīdai ir ļoti īpaša akustika – pat pilnīgā klusumā šķiet, ka kaut kur tuvumā kliedz putni.

Briesmīgākais no maiju dievu panteoniem

Maiju nāves dievs Ah-Pučs bija pazemes zemākā līmeņa valdnieks. Viņš izgudroja milzīgus asiņainus pārbaudījumus pazudušām dvēselēm un bieži mīlēja vērot rituālo spēli starp indiāņu dvēselēm un mirušo valstības dieviem. Visbiežāk viņš tika attēlots kā skelets vai radījums, kas klāts ar līķim līdzīgiem melniem plankumiem.

Lai pamestu mirušo valstību, bija nepieciešams pārspēt dievību, taču maiji apgalvoja, ka visā pasauļu pastāvēšanas laikā tas izdevies tikai dažiem pārdrošajiem.

Debesu gaismas dievība

Maiji bija izcili astronomi, viņi lielu uzmanību pievērsa Saulei un Mēnesim. Cik auglīgs gads būs atkarīgs no dienasgaismas. Taču Mēness un zvaigžņu novērojumi ļāva indiāņiem kārtot kalendāru un atzīmēt rituālu, upurēšanas un sējas dienas. Tāpēc nav pārsteidzoši, ka šo debesu ķermeņu dievi bija vieni no visvairāk cienītajiem.

Maiju Saules dievs tika nosaukts Kinich Ahau. Viņš vienlaikus bija arī karavīru patrons, kuri, mirstot, baroja Dievu ar savām asinīm. Maiji uzskatīja, ka Kinich Ahau vajadzētu iegūt spēku naktī, tāpēc bija nepieciešams to katru dienu barot ar asinīm. Pretējā gadījumā viņš nevarēs piecelties no tumsas un iedegt jaunu dienu.

Visbiežāk Dievs parādījās jauna vīrieša izskatā ar sarkanu ādu. Viņš tika attēlots sēžam ar saules disku rokās. Saskaņā ar maiju kalendāru tas bija viņa laikmets, kas sākās pēc 2012. gada. Galu galā piektais laikmets pilnībā pieder Kinich Ahau.

Lietus dievs Čaks

Tā kā maiji galvenokārt bija saderinājušies lauksaimniecība, nav pārsteidzoši, ka saules un lietus dievi piederēja dievību augstākajam panteonam. Dievs Čaks bija baidījies un cienīts. Galu galā viņš varēja nodrošināt labību labu un savlaicīgu laistīšanu vai arī sodīt ar sausumu. Šādos gados viņš saņēma upurus, kas mērāmi simtos cilvēku dzīvības. Altāriem nebija laika izžūt no izlijušo asiņu jūras.

Visbiežāk Čaks tika attēlots slinkā guļus stāvoklī ar lielu upurtrauku klēpī. Dažreiz viņš izskatījās kā briesmīgs radījums ar cirvi, kas varēja izraisīt lietu un zibens, ko uzskatīja par labas ražas pavadoņiem.

Auglības Dievs

Yum-Kash bija gan auglības, gan kukurūzas dievs. Tā kā šī kultūra bija galvenā indiešu dzīvē, visas pilsētas liktenis bija atkarīgs no tās produktivitātes. Dievs vienmēr tika attēlots kā jauns vīrietis ar iegarenu galvu, kas pārvērtās vālītē. Dažreiz viņa galvassega atgādināja kukurūzu. Saskaņā ar leģendu, kukurūza tika dota maiju dieviem, kas atnesa sēklas no debesīm un mācīja tos kultivēt Pārsteidzoši, ka zinātnieki vēl nav atraduši savvaļas kukurūzas priekšteci, no kuras mūsdienu kultivētās šīs sugas šķirnes ir populāras arī mūsdienās. , vajadzēja rasties.

Lai kā arī būtu, maiju tautas kultūru un viņu reliģisko pārliecību mūsdienu zinātnieki joprojām nav pilnībā izpētījuši. Viņi uzskata, ka viņu grūti iegūtās zināšanas par Dienvidamerikas indiāņu dzīvi ir tikai augšējā daļa aisbergs, bet šīs civilizācijas patiesos sasniegumus, kas vedīs uz izpratni par tās dzīvesveidu, konkistadori neatgriezeniski iznīcināja.

Maiju mitoloģija

Tāpat kā citu pirmskolumbiešu civilizāciju pārstāvji Amerikā, arī maiji bija dziļi garīga tauta. Tūkstošiem gadu viņu domas un rīcību iedvesmoja kosmoloģiskie priekšstati par laiku un telpu, cilvēku izglītība un ticība lauksaimniecības ciklu reliģiskajai nozīmei. Viņu pasaules uzskats bija ļoti sarežģīta politeistiska reliģiska sistēma. Šī reliģiskā sistēma attīstījās arhaiskos laikos, ilgi pirms maiju civilizācijas uzplaukuma klasiskajā periodā (II-IX gs.). Tūkstošiem gadu šis sarežģīta sistēma tika paplašināta, nedaudz mainoties visos reģionos un laika periodos, bet saglabājot pārmantotos uzskatus, tradīcijas un praksi. Maijiem bija kopīgas daudzas tradīcijas un rituāli ar citām Mezoamerikas kultūrām, kas ir daudzveidīga nedaudz līdzīgu, bet unikālu tradīciju mozaīka. Maiju reliģiskā sistēma ir dzīva arī šodien, saskaņā ar tās rituāliem dzīvo miljoniem mūsdienu maiju pārstāvju, kuri, lai gan tiem piemīt katrai tautai raksturīgas īpašības, lielāko daļu tradīciju pārņēma no kādreiz lielās klasiskās kultūras.

Maiju reliģijas saglabāšana un tās izpētes avoti

Neskatoties uz sabrukumu klasiskā civilizācija Maiju 10. gadsimta sākumā, kuras laikā gandrīz visa šīs tautas kontrolētā teritorija pārtrauca būvēt monumentālas konstrukcijas, bareljefus, stelles ar notikumu ierakstiem, un iedzīvotāju skaits strauji samazinājās un lielākā daļa pilsētu centru tika pamesti, maiju cilvēki paši izdzīvoja un turpināja uzturēt tavu ticību un tradīcijas. Par šo tradīciju izdzīvošanu var pārliecināties Jukatanas pussalas ziemeļu pilsētu arhitektūras paliekas, kas vēl uzplauka postklasiskajā periodā līča piekrastes un Meksikas ielejas kultūru ietekmē. Mūsdienu Gvatemalas dienvidu zemienes un augstienes maiju populācijas šajā periodā praktiski pārtrauca monumentālo celtniecību, taču vietējo maiju tradicionālo uzskatu ievērošanu apstiprina spāņu pētnieku apraksti un ziņojumi no 16. un 17. gadsimta.

Spānijas Jukatanas iekarošanas laikā un pēc tam maiju vēsture un tradīcijas tika nodotas no paaudzes paaudzē, lai gan ar dažām Eiropas tradīciju un reliģiju, īpaši katolicisma, iezīmēm. Daudzi maiji ir vajāti savas ticības dēļ gadsimtiem ilgi kopš eiropiešu ierašanās. Lai gan nav šaubu, ka viņu sabiedrība un tradīcijas ir piedzīvojušas ievērojamas pārmaiņas, daudzi maiji mūsdienās saglabā savu identitāti un atceras savu sarežģīto vēsturi, tradīcijas un mantojumu. Tas ir raksturīgi pat to apgabalu iedzīvotājiem, kur kristietības pieņemšana bija plaši izplatīta.

Mūsu laikos ir saglabājušās tikai četras vairāk vai mazāk pilnīgas maiju grāmatas, kas sarakstītas pirmskolumba gados un veltītas reliģiskās tēmas. Lielāko daļu maiju kodeksu (manuskriptu) iznīcināja Spānijas inkvizīcija un laicīgās varas iestādes Mezoamerikas iekarošanas un kristianizācijas laikā, tāpēc mūsu zināšanas par klasiskā perioda kultūru bieži vien ir nepilnīgas un sadrumstalotas. Turklāt ir daudz uzrakstu, kas izgrebti uz arhitektūras pieminekļiem, reliģisko celtņu paliekām un freskām, piemēram, labi zināmajā templī Bonampakas teritorijā, kas satur informāciju par maiju ticējumiem. Pēc spāņu iekarošanas daži teksti tika pārrakstīti vai pierakstīti saskaņā ar leģendu latīņu valodā. Slavenākie no šiem avotiem ir reliģisko tekstu krājumi Popol Vuh (rakstīts Kičē) un Chilam Balam.

Mitoloģija

Pasaules izglītība

Maiju dievu panteons

Reliģiskie rituāli

Atšķirībā no actekiem maiju priesteri nebija celibātā. Dēli nomainīja savus tēvus priestera amatā, lai gan dažreiz par priesteriem kļuva otrie valdnieku dēli. Priestera tituls Ah-Kin ("viņš ir no saules") runā par saikni ar kalendāru un astronomiju, un viņu pienākumos ietilpa ne tikai rituāli, bet arī izglītošana. Viņi arī veica kalendāra aprēķinus, astronomiskos notikumus, vadīja svētvietas, ceremonijas un svētkus, sniedza pravietojumus, ārstēja slimos, mācīja studentiem rakstīt un sastādīja slavenu cilvēku ģenealoģijas.

Kā jau minēts, maiji ticēja laika cikliskumam (skat. Maiju kalendāru). Rituāli un ceremonijas bija cieši saistītas ar dažādiem zvaigžņu un zemes cikliem, kurus viņi novēroja un pierakstīja unikālu kalendāru veidā. Maiju priesteri interpretēja šos ciklus un prognozēja nākotni vai pagātni, pamatojoties uz dažādu kalendāru attiecībām. Ja priesteru interpretācijas paredzēja sliktus laikus, tika pienesti upuri, lai nomierinātu dievus. Upuri varētu būt mazi dzīvnieki, augstu amatpersonu "asins izliešana" un, kaut arī reti, upuri cilvēki.

Cilvēku upurēšanas procesā priesterim palīdzēja četri veci vīri, tā sauktās čakas, kas nosauktas lietus dieva vārdā (atbilde uz klasiskā laika dieva Čakas svēto lomu), kuri turēja rokas un kājas. upuris, kamēr lādi atvēra cits vīrietis, vārdā Nakums (kā kara dievs). Vēl viens ceremonijas dalībnieks bija Čilams, sava veida šamanis, kurš, krītot transā, saņēma ziņu no dieviem, un viņa pravietojumus interpretēja priesteri.

Katru maiju rituālu noteica kalendārs, kura svarīgākais cikls bija 260 dienas. Datumi un simboli tika piekrauti ar simboliskām nozīmēm. Piemēram, bieži tika atrasti skaitļi 4, 9, 13 un krāsu virzieni. Pirms rituāliem un rituālu laikā bija stingrs gavēnis ar daudzu ēdienu un seksuālo aktivitāšu aizliegumu, kā arī rituālos iesaistītie veica ķermeņa pašiznīcināšanos, caurdurot ausis, vaigus, lūpas, mēli un dzimumlocekli. ar adatu, un plūstošās asinis izmantoja elku eļļošanai. Spānijas iekarošanas priekšvakarā šādus elkus dedzināja ar vīraku un gumiju, kā arī rituāli baroja. Tika upurēti vergi un ārlaulības bērni vai bāreņi, kas tika iegādāti šim gadījumam. Tomēr pirms tolteku ēras cilvēku upurēšana bija reti sastopama, un to vietā tika izmantoti dzīvnieki: tītari, suņi, vāveres, paipalas un iguānas.

Lielākā postklasiskās maiju ceremonija bija Jaunā gada svinīgā svinēšana. Šī ceremonija notika katrā maiju sabiedrībā nākamajās piecās nenosauktajās un neveiksmīgajās dienās pagājušā gada beigās, un tajā tika uzbūvēts īpašs ceļš (iespējams, līdzīgs klasiskā perioda "ietvēm") līdz vienā novietotam elkam. četros virzienos, tieši ārpus pilsētas robežām; gadā tika izvēlēts jauns virziens ar četru gadu ciklu un pretēji pulksteņrādītāja virzienam. Gada laikā notika dažādi atgadījumi un piepildījās dažādi pareģojumi, labi un slikti, bet sliktos varēja neitralizēt ar īpašu rituālu palīdzību, piemēram, labi zināmo ugunī iešanas ceremoniju, kur priesteri. skrēja basām kājām pa karstu, joprojām sarkanu ogļu slāni.

Turklāt visu gadu notika lauksaimniecības rituāli un ceremonijas tādām nozīmīgām ekonomikas grupām kā mednieki, biškopji, zvejnieki un amatnieki. Iespējams, šīs darbības bija atkarīgas no 260 dienu cikla datumiem, kā varam spriest pēc Madrides kodeksa, kas galvenokārt ir veltīts šādiem jautājumiem. Šo aktivitāšu mērķis bija palielināt medību lomu, medus un vaska ražošanu utt. Tās bieži izpaudās kā “analoga maģija”, piemēram, ūdens uzliešana uz uguns, lai izraisītu lietus.

Pretēji izplatītajam uzskatam, ka klasiskās maiju biedrības tika organizētas kā teokrātijas, tas ir, valstis, kuras vadīja priesteri, nekas neliecina par priesteru eksistenci klasiskajā periodā! Šķiet, ka priesteri parādījās agrīnajā postklasiskajā periodā tolteku ietekmē. Tomēr māksliniekiem, rakstniekiem un tēlniekiem bija nozīmīga loma klasiskā laikmeta sabiedrībā, kas ieņēma nākamo vietu aiz valstu valdniekiem. Galvenais rakstvedis, kurš atbilst vezīram Vecās pasaules galmos, bija tā sauktais Ah-Kutuns ("viņš ir no plkst. svētās grāmatas"), tas ir, valsts bibliotekārs.

Klasiskā perioda elites pārstāvji bija apsēsti ar asinīm – gan savām, gan ienaidnieku asinīm. Valdnieku un viņu ģimeņu pārstāvju izlietajām asinīm bija svarīga rituāla nozīme. Asinis tika izlietas svarīgākajos kalendāra datumos, biežāk no sieviešu mēles un vīriešu dzimumlocekļa. Šim nolūkam izmantotā adata bija asa kaula, un tā tika augstu novērtēta, un tai bija rituāla nozīme. Ir zināms, ka attēli uz stelām, kuros iepriekš tika uzskatīts, ka ūdens plūst no valdnieku noliektajām rokām, tagad ir zināms, ka tie attēlo plūstošas ​​asinis. Šīs asinis, tāpat kā Eiropā, simbolizēja karalisko izcelsmi.

Piezīmes

Saites

• Maiju mitoloģija. Mitoloģijas enciklopēdija ar ilustrācijām
• Talakh V.M. Ievads maiju hieroglifu rakstībā (ukraiņu valodā). . www.kuprieenko.info (2011. gada 19. marts). - Maiju valodas mācību grāmata. Arhivēts no oriģināla 2011. gada 22. augustā. Iegūts 2011. gada 19. martā.