Богатое научное наследие, оставленное Аль-Фараби, принесло ему мировую известность. Главными темами, волновавшими его всю жизнь и ставшими основой всей системы мировоззрения, были темы личности, совершенствования ее нравственности, повышение интеллектуального уровня, достижения свободы и счастья всего человечества.

Дошедшие до нас сведения о жизни знаменитого восточного философа довольно немногочисленны и противоречивы. Некоторые из них напоминают легенды. Точно известна лишь дата его смерти и годы переезда в Дамаск.

Библиографы предполагают, что родиной Фараби является небольшой город Васидж, расположенный в местности Фараб, сегодня это Отрар в Южном Казахстане. Согласно традиционной версии он появился на свет в 872 году в одной из знатных семей, относящейся к сословию привилегированных тюрков. На это указывает слово «тархан», входящее в полное имя мыслителя: Абу-Насыр Мухаммад Ибн-Мухаммад Ибн-Тархан ибн-Узлаг аль-Фараби ат-Турки. Однако с середины прошлого века не утихают споры вокруг вопроса об его этнической принадлежности. Так, некоторые ученые приводят аргументы в пользу персидского происхождения Аль-Фараби.

В Отраре он прожил до 20-и лет. Именно там начало формироваться его мировоззрение под влиянием научных трудов и философских трактатов знаменитых мыслителей со всего света. Это был значительный культурный и политический центр, где находилась известная библиотека, уступающая по количеству книг только Александрийскому книгохранилищу.

По дошедшим до нашего времени сведениям мыслитель в течение некоторого времени совмещал обучение и работу в Ташкенте и Бухаре, затем он покинул родину, чтобы продолжить образование. Первоначально Аль-Фараби остановился в Багдаде, который был столицей Арабского халифата, и являл собой не только политический центр, но и сосредоточение науки, культуры и искусства.

Примечательны высказывания философа относительно жизни людей и общественного устройства в этом городе. Он называл его «самым восхитительным и счастливым из невежественных городов», а также полагал, что здесь существуют все условия для того, чтобы в будущем в нем могли жить и работать талантливые философы, ученые и поэты.

С именем Аль - Фараби связано интересное предание о том, как он ступил на путь науки. Первоначально в Багдаде за ним была закреплена должность судьи, но через некоторое время он оставил ее ради преподавательской деятельности. В этот период времени один из близких друзей обратился к нему с просьбой о хранении огромного количества книг, в числе которых находились и философские трактаты Аристотеля. Читая их на досуге, будущий ученый настолько проникся идеями знаменитого грека, что решил всю дальнейшую жизнь посвятить служению наукам.

Аль-Фараби обладал прекрасной памятью и упорством, известно, что до приезда в столицу Арабского халифата, ему было известно только несколько языков. Однако к концу жизни он в совершенстве знал уже более семидесяти.

Помимо освоения языков мыслитель практически все свободное время отдавал изучению медицины и логики. По разным источникам одним из его главных наставников был Абу Бишр Матта, получивший известность, как выдающийся переводчик античных текстов на арабский язык. Современники описывали его как чрезвычайно умного человека и талантливого комментатора трудов Аристотеля. И хотя его влияние на Аль- Фараби было чрезвычайно велико, ученик довольно быстро превзошел учителя.

К этому же периоду относится и его путешествие в город Харан, предпринятое с целью освоения уникальных приемов логики знаменитого христианского мыслителя Йуханны бен-Хаилана. По возвращению Аль-Фараби посвящает себя углубленному изучению философии Аристотеля. Ему удается достигнуть свободного восприятия идей, методов и проблем, отмеченных гениальным греком.

Основным принципом для понимания любой философии, по его мнению, являлось регулярное возвращение к одним и тем же источникам. Действительно, без буквального понимания и запоминания античных текстов невозможно осуществлять их подробное комментирование.

Итогом кропотливой научной работы Аль-Фараби стал труд «О классификации наук». В нем ученый собрал и систематизировал все известные науки своего времен, определив предмет, основные цели и задачи каждого. Это было уникальное исследование, никогда не проводимое ранее, а потому значение его для «изучающей науки» чрезвычайно велико.

Во время пребывания в Багдаде Аль-Фараби тесно общается с талантливыми учеными и благодаря своей образованности, сильному характеру и эрудиции вскоре становится самым видным из них. В тот же период мыслитель получает возможность изучить знаменитый трактат Аристотеля «Вторую аналитику». Этот факт заслуживает особого внимания, так как отраженное в нем теоретико-познавательное мировоззрение значительно умаляло роль теологического восприятия окружающей действительности. Поэтому со стороны религиозных обществ неоднократно предпринимались попытки сократить и не допустить его распространения среди широкой общественности.

Рациональное мировосприятие Аль-Фараби, нацеленное на поиски решений для осуществления «земного рая» для людей при их жизни, а не после смерти, встречало протест теологически настроенных богословов. Это послужило одной из причин для его отъезда из города.

Доподлинно известно, что Аль-Фараби решает поселиться в Дамаске в 941 году, где и остается до последних дней своей жизни. Первое время он испытывает определенные денежные затруднения. Некоторые источники утверждают, что ему приходилось весь день работать сторожем в саду, и лишь ночью он мог позволить себе заниматься научной деятельностью.

Однако через пару лет положение ученого значительно улучшается. В этот период на него обращает свое внимание властитель Халеба Сайф ад-Даула Али Хамдани, известный свои покровительственным отношением к ученым, поэтам и другим передовым людям своего времени. Аль-Фараби назначается ежедневное денежное содержание, и он получает возможность беспрепятственно заниматься наукой и философией.

О последней предпринятой им поездке в Каир между 949-950 годами содержится упоминание в книге ученого «Гражданская политика». В ней он представляет счастье в качестве высшей ценности и блага человеческой жизни.

Помимо этого известного политического труда в период жизни в Сирии, ученый систематизирует свои политические воззрения в «Трактате о взглядах жителей добродетельного города». В нем получает развитие идея о городе во главе которого стоит мудрый и проницательный мыслитель, внимательно относящейся к своим подданным и обучающий их жизненным истинам.

Вся философия Аль-Фараби проникнута безграничной верой в добродетель и разум человека. Кроме того, в политических и социальных идеях мыслителя большое значение придается геополитическому фактору. Соглашаясь с Аристотелем, он полагает, что в основе любых политических преобразований лежат естественные, географические причины. В этой связи интересна его теория о делении городских поселений на добродетельные, невежественные, властолюбивые, города обмена и другие. При этом идеальной формой организации общественной жизни он считал коллективный город. Его жители равны и все имеют право делать то, что желают. Органы власти избираются населением и осуществляют деятельность, направленную на обеспечение свободы жителей.

По мнению, Аль-Фараби главная задача истинного правителя в стремлении к подлинному счастью не только для себя, но и для подданных. Способность к достижению поставленных целей и есть искусство управления.

По свидетельствам современников философ практически все время проводил в саду возле бассейна. Он трудился над научными трактами и вел дискуссии со своими учениками. Самыми выдающимися из них были Яхья ибн Ади из Багдада и Ибрагим ибн Ади из Алеппо, именно они продолжили комментировать его работы и после смерти.

На сегодняшний день отсутствуют точные сведения о причинах ухода из жизни Аль-Фараби. Одни источники утверждают, что он умер дома естественной смертью, другие полагают, что философ погиб от рук бандитов по дороге в Аскалан. Доподлинно известна лишь дата сметрти Аль-Фараби - январь 951 года.

Интересно, что он был похоронен за стенами города без участия духовенства, молитву по нему читал сам правитель. Данный факт пытаются опровергнуть некоторые авторы, описывая его истинно верующим мусульманином.

По словам самого Фараби добродетельный человек не должен страшиться смерти, он обязан сохранять достоинство и не впадать в панику, стремясь продлить жизнь, ведь она всего лишь средство для творения блага.

по-латински назван Альфарабием, перс и

величайший аристотелевский философ своей эпохи. Родился в 950

году н.э. и, как сообщают, был убит в 1047 году. Он был

герметическим философом и обладал способностью гипнотизирования

посредством музыки, заставляя тех, кто слушал его игру на лютне,

смеяться, плакать, плясать и делать то, что ему было угодно.

Некоторые из его трудов по Герметической философии можно найти в

Отличное определение

Неполное определение ↓

Аль-Фараби (870-950)

выдающийся представитель восточного аристотелизма, продолжатель дела аль-Кинди. Родился в г. Фарабе (ныне на территории Казахстана). Его философская деятельность многогранна, он был ученым-энциклопедистом. Выступал как комментатор произведений Аристотеля, за что получил прозвище "Второй учитель". (Первый - это сам Аристотель.) Об его энциклопедичности свидетельствуют названия трудов: "Рассуждения Второго учителя аль-Фараби о значении слова "интеллект"", "О том, что должно предшествовать изучению философии", "Об общности взглядов двух философов - Божественного Платона и Аристотеля", "Трактат о взглядах жителей добродетельного города" и др. Проблему возникновения мира аль- Фараби решает в духе неоплатоновской концепции эманации - умножения бытия, в результате чего возникают земные стихии - люди, животные, растения и пр. Аль-Фараби придавал большое значение уяснению места человека в познании. Чувственное познание осуществляется посредством восприятия и воображения, но такое познание, согласно аль-Фараби, не способно дать постижение сущности. Это возможно только посредством разума, который существует в различных формах - как пассивный, актуальный, приобретенный, деятельный. Аль-Фараби развил учение о "добродетельном городе", во главе которого стоит философ, передающий своим согражданам истины философии. Аль-Фараби идет вслед за Платоном, руководствуясь этическими установками Аристотеля., Он полагал, что цель человеческой деятельности - счастье, которое возможно лишь при помощи разумного познания. Аль-Фараби придерживался организматического взгляда на общество, которое отождествлял с государством. Общество - тот же человеческий организм. "Добродетельный город подобен совершенному здоровому телу, все органы которого помогают друг другу, с тем, чтобы сохранить жизнь живого существа и сделать ее наиболее полной" [Аль-Фараби. Философские трактаты. М., 1970. С. 305]. Глава города, которого он отождествлял с багдадским халифом, по мнению аль-Фараби, должен обладать всеми добродетелями: здоровьем, проницательным умом, совестью, знаниями и ласковым обращением со своими подданными. Анаксагор Анаксагор (ок. 500-428 до Р.Х.) - древнегреческий философ, происходил из Клаземен, почти всю жизнь прожил в Афинах. Это первый греческий философ, деятельность которого протекала собственно в самой Греции, а не в греческих городах Малой Азии или Сицилии. Он имел знатное происхождение, однако отказался от обеспеченной жизни и посвятил себя философии. В Афинах был первым философом, который стал учить философии. Анаксагор также занимался и научной деятельностью, в частности математикой, астрономией, метеорологией. В своих исследованиях пришел к выводу, что солнце и другие небесные светила - не божества, а глыбы, которые оторвались от Земли. За это учение Анаксагор был обвинен в непочитании богов. Суд над ним закончился осуждением, штрафом и изгнанием из Афин. Анаксагор, как и предшествующие ему древнегреческие философы, ставит вопрос о том, что есть основа мира. В отличие от своих предшественников, эту основу мира он видел в маленьких материальных частицах - семенах вещей, которые называются гомеомериями. Согласно Анаксагору, мир вечен, он несотворим и неуничтожим. Отдельные вещи состоят из отдельных семян. Характер вещи, ее свойства зависят от преобладания того или иного типа семян. Так, в кости имеются различные семена, но преобладают косточки, в мясе также имеются всевозможные семена, но больше всего кусочков мяса. Остальные семена, которые присутствуют в отдельной вещи, просто не наблюдаемы. Тем самым Анаксагор ввел в философию понятие зависимости качества вещи от количественной стороны свойств. Возникновение всех веществ происходит из "подобночастных" частиц- семян, что выражается в двух постулатах: "все во всем", "из всего -все". Семена, из которых состоят вещи, понимались Анаксагором как инертные неподвижные частицы. Движущим толчком, который приводит в движение эти семена и заставляет их соединяться и разъединяться, является ум (нус). В истории философии имеются попытки (например, Платон) интерпретировать нус Анаксагора как духовное начало, однако на самом деле ум понимается у Анаксагора и как духовная, и как материальная механическая сила. Она определяет порядок в мире. Нус Анаксагора выступает как причина или основа мировой упорядоченности. В области познания Анаксагор считал, что главная роль здесь принадлежит чувствам. Однако он не абсолютизировал чувственное познание, понимая, что чувствам не достает надежности, истинности, их показания требуют исправления. Более того, он придавал большое значение уму в процессе познания, считая, что семена, из которых состоят вещи, не могут восприниматься непосредственно, мы знаем об их существовании посредством ума, они постигаются только умом.

Отличное определение

Неполное определение ↓

Арабских ученых древности, которые оставили после себя великое научное и творческое наследие, чтут и в современном мире. Возможно, некоторые их взгляды и понятия кажутся сегодня устаревшими, но в свое время они направляли людей в сторону наук и просвещения. Одним из таких великих ученых был Аль-Фараби. Биография его берет свое начало в городе Фараб (территория современного Казахстана) в 872 году.

Жизнь великого философа

Абу Наср Мухаммед ибн Мухаммад ибн Тархан ибн Узлаг, известный всему миру как Аль-Фараби, прожил долгую жизнь, оставив после себя многочисленные труды по философии, математике, астрономии, музыке и естественным наукам.

Современники называли этого великого человека вторым учителем, подразумевая, что первым был Аристотель. Биография Аль-Фараби дает очень скудную информацию, так как при жизни ученого никто не уделял этому внимания, а все имеющиеся данные были по крупицам собраны спустя пару веков после его смерти.

Точно известно:

• Родился он в городе Фараб в 870 году (по некоторым данным в 872 г.). Довольно крупный город находился возле места, где Сырдарья и Арысь соединяются. Позже населенный пункт переименовали в Отрар, и сегодня его развалины можно увидеть на юге Казахстана в Отрарском районе.
• Отец будущего философа и ученого был уважаемым в городе военачальником из древнего тюркского рода.
• Еще будучи юношей, Абу Наср Аль-Фараби, биография которого умалчивает о его детских годах, чурался светских приемов и много времени проводил за изучением трудов Аристотеля и Платона.
• Некоторое время он жил в Бухаре, Самарканде и Шаше, где учился и работал одновременно.
• Закончить образование Аль-Фараби (биография рассказывает об этом более подробно) решил в Багдаде. В то время это была столица и крупный культурный и научный центр.
• По пути в Багдад молодой ученый, уровень знаний которого на то время можно назвать энциклопедическими, посетил такие города, как Исфахан, Хамадан и Рею (современный Тегеран).
• Прибыв в столицу в 908 году, Аль-Фараби (биография не дает более точных данные) изучает логику, медицину, естествознание, греческий, но у каких именно учителей, неизвестно.
• Прожив в Багдаде до 932 года, он покинул его, став уже достаточно известным ученым.

Жизнь в Дамаске и мировая известность

Переезд стал толчком для дальнейшего развития философских и научных талантов ученого, но о его личной жизни того времени почти ничего не известно.

• В 941 г. философ переезжает в Дамаск, где о нем никто ничего не знал. Первые годы в этом городе были достаточно трудными, так как ему приходилось работать в саду, а по ночам писать свои великие трактаты.
• В свое время Абу Насыр Аль-Фараби (биография не указывает точных дат) посещал Сирию, где у него был покровитель Сайф ад-Даула Али Хамдани, помогавший многим деятелям науки и искусства того времени.
• Известно, что в 949 году ученый был в Египте.
• Существует 2 версии того, как умер великий философ. В одних источниках говорится, что он скончался по естественным причинам в возрасте 80 лет, по другим - был ограблен и убит по пути в Аскалан.

Такой была жизнь Абу Наср Аль-Фараби, краткая биография которого не передает во всей полноте его величия, чего не скажешь о его трудах.

Научный подход к обучению

Так уж был устроен ум Аль-Фараби (биография об этом не рассказывает), что мог охватить сразу несколько научных направлений для их изучения и развития. Он был сведущ во многих известных во время средневековья науках и во всех из них преуспел.

Его деятельность началась с изучения трудов великих греческих мудрецов. Давая к ним комментарии, он старался довести их мысли простым языком до широкого круга людей. Иногда для этого ему приходилось излагать все это своими словами. Еще один научный метод, который применял Аль-Фараби - это анализ великих трактатов древности с подробным изложением их содержания. Определить это можно по рукописям, где арабский ученый оставлял свои записи, которые условно можно поделить на 3 типа:

• Пространный комментарий, в основе которого лежало высказывание древнего мудреца с подробным объяснением, что автор хотел этим сказать. Такая работа проводилась с каждой главой или разделом трактата.
• Средний комментарий, в котором брались только первые фразы оригинала, а все остальное являлось объяснением Аль-Фараби. Биография ученого не передает сути этой работы.
• Небольшим комментарием можно назвать изложение древних трудов от своего имени. При этом Аль-Фараби мог объединять сразу несколько произведений Аристотеля или Платона, чтобы донести до учеников смысл их философии.

Изучение и комментарии к этим трудам не только способствовал продвижению их в широкие массы людей, но и направляли мысли арабского ученого на дальнейшее обдумывание этих философских вопросов.

Вклад в развитие наук

Благодаря Аль-Фараби началось новое направление развития наук и искусств того времени. Известны его труды по таким дисциплинам, как философия, музыка, астрономия, математика, логика, естественные науки, филология и другие. Его научные труды повлияли на таких ученых средневековья, как ибн Сина, ибн Баджа, ибн Рушд и другие. На сегодняшний день известно порядка 130 работ ученого, также ему приписывают организацию и создание библиотеки в Отраре.

Биография Аль-Фараби на русском языке указывает, что он смог изучить и прокомментировать почти все труды Аристотеля, а также таких мудрецов, как Птолемей (“Альмагест”), Александр Афродезийский (“О душе”) и Евклид (“Геометрия)”. Хотя древнегреческие трактаты повлияли на развитие философской и научной мысли Аль-Фараби, большая часть его произведений - это его умственные изыскания и практические опыты.

Философские труды Аль-Фараби

Все научные работы арабского ученого можно разделить на несколько видов:

• Общефилософские работы, которые были посвящены законам мироздания, их свойствам и категориям.
• Труды, в которых рассматривались аспекты человеческой деятельности и способам познания мира.
• Трактаты о материи, изучении ее свойств, а также таких категорий, как время и пространство. К ним относятся работы по математике, геометрии и астрономии.
• Отдельные труды (биография Аль-Фараби это упоминает) посвящены видам и свойствам живой природы и ее законов. Сюда относятся работы о деятельности людей в биологии, физике, химии, медицине и оптике.
• Отдельное внимание ученый уделил изучению общественно-политических строев, вопросам нравственности и воспитания, педагогике, государственному управлению и этике.

За свои 80 лет жизни Аль-Фараби оставил великое наследие, которое во многом опережало свое время. Не перестали быть актуальными его работы и в наше время.

Основа бытия по учению Аль-Фараби

Великий ученый заложил основы новой философии, по которой все, что существует в мире, делится на 6 ступеней, связанных между собой причинно-следственными отношениями:

• Первая ступень - это первопричина появления всего сущего, зачем и кем все было задумано.
• Вторая - появление всего.
• Третья ступень - это деятельный и находящийся в развитии разум.
• Четвертая - душа.
• Пятая ступень - это форма.
• Шестая - материя.

Эти ступени лежат в основе всего, что окружает человека, и ученый разделяет их на 2 вида:

• Вещи и состояния, которые он называл “возможно сущими”, так как их природа не всегда вызвана необходимостью их существования.
• Вторые, наоборот, всегда существуют сами по себе и называются “необходимо сущими”.

Первопричиной всего Аль-Фараби (краткая биография и знакомство с его работами указывают на это) называл Бога, так как только ему присущи цельность и единственность, тогда как остальные ступени имеют множественность.

Вторая причина - это возникновение планет и других небесных тел, которые по своей природе отличаются от земных форм. Третью ступень Аль-Фараби определил космическому разуму, который заботится о живой природе и стремится довести мир до совершенства.

Последние 3 ступени связаны с нашим миром, и им ученый уделил самое пристальное внимание. Он отделил функции Бога от того, что происходит в материальном мире, тем самым ограничив его вмешательство в жизнь людей, дав им свободу воли. Он смог утвердить силу материи, наделив ее вечностью.

Взаимосвязь формы и материи

Немало внимания ученый уделил взаимоотношениям формы и материи. Например, он дает трактовку формы как цельность структуры, а материи - как сущность и основание всех вещей. Именно он указал на то, что форма может существовать только благодаря наличию материи и не может находиться вне тела. Материя, в свою очередь, - это субстрат, который обязательно должен быть наполнен содержанием (формой). Об этом великий ученый пишет в своих работах “О материи и форме” и в “Трактате о взглядах жителей добродетельного города”.

Бог

Отношение к Богу у Аль-Фараби было, скорее, научное, чем религиозное. Многие последователи ученого, а далее религиозные арабские деятели, утверждали, что он был истинным мусульманином, чтившим традиции ислама. Но труды мудреца говорят о том, что он пытался познать Бога, а не слепо верить в него.

Недаром ученый такого уровня был похоронен без участия в процессии духовенства. Слишком смелыми были высказывания Аль-Фараби о строении мира и всего сущего.

Учение об идеальном городе-государстве

Немало внимания ученый уделял таким аспектам жизни, как счастье, нравственность, война и государственная политика. Им он посвятил такие работы:

• “Трактат о достижении счастья”;
• “Пути счастья”;
• “Трактат о войне и мирной жизни”;
• “Трактат о взглядах жителей добродетельного города”;
• “Гражданская политика”;
• “Трактат об изучении общества”;
• “О добродетельных нравах”.

Все они затрагивают такие важные во времена жестокого средневековья аспекты, как любовь к ближнему своему, безнравственность войн и естественное стремление людей к счастью.

Если объединить эти работы, то можно сделать такой вывод из философии автора: люди должны жить в мире добра и справедливости, стремясь к духовному развитию и научному просвещению. Он придумал город, в котором управление находится под руководством мудрецов и философов, а его жители творят добро и осуждают зло. В противовес этому идеальному обществу автор описывает города, где правят зависть, стремление к богатству и бездуховность. Для своего времени это были довольно смелые политические и нравственные взгляды.

О музыке

Будучи талантливым во всем, Аль-Фараби (биография на казахском языке это подтверждает) уделил немало времени музыковедению. Так, он дал понятие музыкальных звуков, описал их природу и выяснил, из каких категорий и элементов строится любое музыкальное произведение.

Это вывело изучение и сочинение музыки на новый уровень. Он познакомил другие народы с музыкой Востока, оставив после себя трактаты “Слово о музыке” и “О классификации ритмов”. В отличие от школы пифагорейцев, по которой слух не имел значения для различения звуков, а главным в этом являются вычисления, Аль-Фараби считал, что именно слух позволяет определять звуки и соединять их в гармонию.

Учение о познании

Одним из важных аспектов трудов ученого является изучение такой категории, как разум и форма познания. Он рассуждает о том, откуда произошли знания, об их связи с реальностью, о том, как человек познает действительность. Например, природу Аль-Фараби считал объектом для изучения, так как все знания люди получают извне, наблюдая за окружающим миром. Сравнивая различные свойства вещей и явлений, анализируя их, человек обретает понимание.

Так образовались науки, благодаря которым люди стали глубже понимать окружающий мир. Он рассуждает о душевных силах человека, то есть об устройстве его психики, о том, как люди воспринимают запахи, различают цвета и ощущают различные эмоции. Это очень глубокие по своему содержанию работы, среди которых “Основа мудрости”, где автор рассматривает такие категории, как симпатии и антипатии, а также причины их возникновения.

Логика, как форма познания

Ученый много внимания уделял такой науке, как логика. Он считал ее особым свойством ума, наличие которого помогало человеку судить об истине и утверждать ее экспериментальным путем. Искусство логики по Аль-Фараби - это умение отделить ложные категории от истинных с помощью доказательств, что вовсе не было свойственно религиозным догматам и верованиям.

Ученые Востока и других стран поддержали его работы “Введение в логику” и “Вводный трактат по логике”. Логика - это инструмент, с помощью которого люди могут добывать знания об окружающей действительности. Так считал великий ученый.

Память о великом ученом

В наше время не только арабский, но и весь ученый мир чтит память о таком великом человеке. Например, есть об Аль-Фараби биография на казахском, ему посвящены улицы городов и даны имена университетам. В Алматы и Туркестане установлены памятники, а 1975 году широко отмечался 1100-летний юбилей со дня рождения Аль-Фараби. Биография (казакша) не передает всего величия мудрости этого человека.

Глава I. Аль-Фараби и его время

сновное, что мы должны учесть при воссоздании биографии Абу-Насра, - это включенность его в различные пересекающиеся культурные традиции и взаимовлияния.

Аль-Фараби родился в 870 г. в районе Фараба, у впадения р. Арысь в Сырдарью (что соответствует Шаульдерскому району Южно-Казахстанской области современного Казахстана). Он выходец из привилегированных слоев тюрков, о чем свидетельствует слово «тархан» в составе его полного имени: Абу-Наср Мухаммад Ибн-Мухаммад Ибн-Тархан Ибн-Узлаг аль-Фараби ат-Турки.

Историками культуры прослежены некоторые особенности региона, выходцем из которого был аль-Фараби. В культурном и этническом отношениях он находился на границе оседлоземледельческой культуры Средней Азии и кочевой скотоводческой культуры центрально-казахстанских степей, в нем обитали различные племена и народности (кипчаки, канглы, огузы, карлуки, согдийцы, чигили, ягма) с разным уровнем культуры и традиций, с различными религиозными верованиями (шаманизм, зороастризм, несторианство, манихейство, буддизм). В тюркской среде получила распространение своя письменность. До арабских завоеваний на Сырдарье оформляется культурный оазис с центром в Тарбанде (по-иному, в Отраре, позднее переименованному в Фараб). В VIII в. Южный Казахстан входит в состав халифата, здесь насаждается ислам, создаются медресе. Центробежные силы: рост этнического самосознания и движение покоренных народов за свою независимость - подрывают власть халифа и его наместников. Утрачивают свое прежнее значение арабские племенные ополчения, и им на смену приходит конная гвардия тюркского происхождения.

Абу-Наср родился в семье одного из таких представителей конной гвардии в округе Фараб, в городке Васидж, где и прошло его детство. Стремясь удовлетворить свои разносторонние культурные запросы, аль-Фараби покидает родные места. По одним сведениям, он ушел в юности, по другим - в возрасте около сорока лет. Аль-Фараби направляется в города, насыщенные богатой интеллектуальной жизнью. Он побывал в Багдаде, Харране, Каире, Дамаске, Алеппо и других городах Арабского халифата. Многое узнал, многое пережил и, главное, многое переосмыслил.

В пределах Арабского халифата и протекала большая часть жизни и творчества аль-Фараби. Начальный период Арабского халифата знаменуется возникновением и становлением ислама и завоеванием Сирии, Палестины, Ирака, Ирана, Египта. Становление Арабского халифата связано с двумя династиями халифов. Династия Омейядов (661–750) налаживала политическую и экономическую жизнь Арабской империи. При династии Аббасидов (750-1262) произошло дальнейшее развитие экономики и культуры. Столицей Аббасидского халифата был Багдад. Это был центр интенсивной культурной жизни, в нем зарождались все духовные течения, получившие распространение в халифате. Каждая более или менее значительная мечеть Багдада имела библиотеку. Хранение книг сочеталось с обучением и обеспечением содержания студентов и ученых. Именно в Багдаде пересечения различных культурных традиций, взаимообогащавших друг друга, сказались с наибольшей силой - языческие верования, иудаизм, христианство (через христиан несториан и монофизитов), ислам. Культуры разных народов создавали идеологическую основу для столкновения умов, их шлифовки, возвышения над локально-этнической узостью. Именно к Багдаду относится то, что аль-Фараби говорит о коллективном городе. Этот город - самый «восхитительный и счастливый из невежественных городов и своим внешним видом напоминает цветастое и красочное одеяние и в силу этого оказывается любимым кровом каждого, ибо любой человек в этом городе может удовлетворить свои желания и устремления. Потому-то народ стекается [в этот город] и оседает там. Его размеры безмерно увеличиваются. В нем рождаются люди разных родов, имеют место браки и половые связи разного вида, здесь рождаются дети самого разного рода, воспитания и происхождения. Этот город состоит из многообразных, входящих друг в друга объединений с отличными друг от друга частями, в которых чужеземец не выделяется из местного населения и в которых объединяются все желания и все действия. Поэтому очень возможно, что с течением времени в нем могут вырасти самые достойные [люди]. Там могут существовать мудрецы, ораторы, поэты всех видов» (4, 158).

Но, несмотря на кажущуюся благоприятную обстановку коллективного города, аль-Фараби отнес его не к добродетельному городу, а к «невежественным» городам, ибо в нем контрасты добра и зла проявлялись сильнее, чем где бы то ни было. В следующих сочинениях авторов средневекового периода, содержащих биографии ученых и философов, встречается и биография аль-Фараби: «Источники сведения о классах врачей», принадлежащее Ибн-Аби-Усайбиа (ум. в 1269 г.), «Сообщения об ученых и мудрецах», автором которого является аль-Кифти (ум. в 1248 г.), «Даты кончин знаменитых людей и сведения о сынах времени» Ибн-Халликана (ум. в 1242 г.).

Мы приводим краткий пересказ биографии аль-Фараби по Ибн-Халликану (16, 113–117).

Известно, что аль-Фараби до приезда в Багдад владел тюркским языком и некоторыми другими, но не знал арабского. Надо отметить, что он много времени уделял изучению языков и в этом достиг поразительных результатов: в конце жизни он владел более чем семьюдесятью языками. Живя в Багдаде, аль-Фараби в короткий срок в совершенстве овладевает арабским языком и начинает заниматься различными науками, прежде всего логикой. В это время в Багдаде наиболее популярным мыслителем и философом-наставником был Абу-Бишр Матта бен-Йунис, который приобрел всеобщую известность не только в Багдаде, но и, пожалуй, во всех культурных центрах Арабского халифата как крупный комментатор логического наследия Аристотеля. Ряды его учеников пополнил аль-Фараби, который прилежно записал со слов Абу-Бишр Матта комментарии к трудам Аристотеля по логике. Влияние багдадского учителя на аль-Фараби, по свидетельствам современников, было весьма значительным, ибо Абу-Бишр Матта обладал изумительной четкостью стиля, тонкой культурой комментирования логического наследия Стагирита: он удачно избегал сверхсложных конструкций, умело сочетая глубину с простотой изложения. Все эти достоинства стиля Абу-Бишр Матта были целиком усвоены его достойным учеником.

В период жизни в Багдаде аль-Фараби совершает поездку в г. Харран со специальной целью обучиться некоторым особым приемам логики у мыслителя-христианина Йуханны бен-Хайлана, которыми тот прославился в мусульманском мире. Вернувшись в Багдад, аль-Фараби углубляется в изучение наследия Аристотеля, он обретает легкость восприятия идей и совокупности задач и проблем, поставленных великим греком. О трудоемкости усвоения наследия Аристотеля арабоязычными мыслителями говорит хотя бы та фраза, которая была написана аль-Фараби на копии аристотелевского трактата «О душе»: «Я прочел этот трактат двести раз». Дело, по-видимому, заключается не в терпеливости («Он обладал, должно быть, очень хорошим желудком», - не преминул язвительно заметить Гегель. - 27, 105), которую проявили арабоязычные мыслители в изучении античного наследия, а в специфике, которую приобрело философское творчество в этот период, преимущественно выражаясь в детальном комментировании всех трудов античных авторов, что требовало буквального знания и запоминания текста. Ясно, что в этой фразе содержится призыв к постоянному, многократному возвращению к одним и тем же источникам, и в этом, по-видимому, состоит один из важнейших принципов обучения философии того времени.

Результатом разносторонних научных изысканий аль-Фараби явился трактат «О классификации наук», в котором в строгом порядке были перечислены науки того времени, определен предмет исследования каждой. По свидетельствам современников, «ничего подобного никто ранее не писал и подобного плана не придерживался, и она незаменима для изучающих науки» (15, 115).

В Багдаде аль-Фараби основательно пополняет свои знания, входит в контакт с видными учеными и довольно быстро занимает первенствующее место среди них благодаря эрудиции, силе мысли и величию характера. Но в среде догматически настроенных богословов возникает неприязнь ко всему строю мышления аль-Фараби, нацеленному на открытие рационалистических путей познания и поиски достижения для людей счастья в земной жизни, а не в потустороннем мире. В конце концов аль-Фараби вынужден покинуть Багдад.

Он направляется в Дамаск, но не останавливается в нем, путь его лежит в Египет. В своей книге под названием «Гражданская политика» он упоминает, что начал ее в Багдаде, а кончил в Каире (Миср). После далекого путешествия аль-Фараби возвращается в Дамаск, где прожил до конца своих дней, ведя в нем уединенный образ жизни. Несмотря на покровительство правившего в те времена в Дамаске Сайф-ад-Дауля бен Хамдани, он избегает придворной жизни, редко присутствует на приемах. Обыкновенно большую часть дня он проводит на краю бассейна или в тенистом саду, где пишет книги и беседует с учениками. Свои сочинения он записывает на отдельных листах (поэтому почти все созданное им приняло форму отдельных глав и записок, некоторые из них сохранились лишь в фрагментах, многие не были закончены). Аль-Фараби был очень непритязательным человеком. Его жизненные потребности ограничивались суммой в четыре дирхема, которые он ежедневно получал из казны Сайф-ад-Дауля. Умер он в возрасте восьмидесяти лет и был погребен за стенами Дамаска у Малых ворот. Сообщают, что молитву по нему на четырех папирусах читал сам правитель.

Приведенная биография, хотя и не дает полного представления о жизни аль-Фараби, показывает черты характера, присущие истинным мыслителям: чувство собственного достоинства, бескорыстие, любовь к науке. Весьма ценным в облике аль-Фараби является его стремление практически претворить знания, в этой связи он говорит, что «мыслительная добродетель не может быть у него (у философа. - А. К. ) без практической добродетели» (4, 341).

Наследие аль-Фараби, вобравшее в себя разнообразные культурные традиции, свидетельствует о несостоятельности европоцентризма и азиацентризма, ибо в развитии между различными культурами имеет место не просто аналогия, а заимствования, влияния, преемственность, борьба и т. д. Контакты были не только многосторонними, но и - что важнее - взаимно стимулирующими, взаимно обогащающими. Если европоцентристски ориентированная литература пишет о восточном перипатетизме и конкретно об аль-Фараби, то речь обязательно идет о том, насколько он «освоил» Аристотеля (правильно, глубоко, неверно, поверхностно и т. д.) и насколько переложенный им Аристотель мог (или не мог) оказать влияние на последующее развитие европейской философской мысли. Что античная культура испытала влияние предшествующих и современных ей культур Вавилона, Египта, Индии, это как-то исключается из рассуждений Э. Ренана, В. Виндельбанда, К. Форлендера, К. Ясперса. В европоцентристской литературе игнорируется то обстоятельство, что процесс «передачи» античного наследия был не только процессом «сохранения в целостности» или «искажений и напластований», но и элементом реального соприкосновения различных культур, рождения новых ценностей и ответом на новые исторические потребности.

Корни европоцентризма лежат в исторических обстоятельствах, превративших страны Востока в объект колониальной эксплуатации и породивших идеологическую надстройку, призванную оправдать и закрепить эту эксплуатацию. Рассмотрение культуры Востока с позиций превосходства, как в лучшем случае заслуживающей внимания своей экзотичностью, продолжает довлеть над умами буржуазных западных ориенталистов. «Мистичность» Востока и отсутствие в нем глубины рационально выраженной и развернутой мысли - таковы-де особенности «восточного мышления». Современные буржуазные идеологи не прочь пококетничать с «Востоком», но только для того, чтобы оживить средневековую мистику и провозгласить основой цивилизации томизм.

Процессы синтезирования культур имели место всегда, проявляясь то с большей, то с меньшей силой, иногда затухая, иногда давая яркие вспышки. Первая встреча греков с достижениями Востока состоялась при Ахеменидах. Вторая волна синтеза культур в интересующем и близлежащих регионах связана с завоеваниями Александра Македонского и эпохой эллинизма, когда культурные традиции Индии, Ирана, Сирии, Армении, Грузии, Средней Азии, Ближнего Востока тесно переплелись между собой. Третья волна, близкая ко временам аль-Фараби, связана с переселением христиан, которые донесли греческую культуру и передали «иноверцам», те же в свою очередь оказались не только благодарными восприемниками, но и талантливыми продолжателями. Сначала сирийцы-несториане ознакомили с достижениями греческого гения персов эпохи Сасанидов. Большую роль в этом сыграла Гундишапурская школа, в которой осуществлялись переводы с греческого трудов по логике, философии и медицине.

Греки еще в VI в. до н. э. через своих путешественников имели возможность познакомиться с достижениями культуры восточных народов. По этому поводу историк науки Дж. Сартон пишет: «Понимание античной науки часто искажалось двумя заблуждениями. Первое касалось восточной науки. Наивно предполагать, что наука началась в Греции; греческое „чудо“ было подготовлено тысячелетней работой в Египте, Месопотамии и, возможно, в других регионах» (72, IX). В империи, созданной Александром, в греческую культуру проникают элементы культурных традиций Востока, происходит, по словам Дж. Сартона, слияние востока и Запада, «юго-восточная Европа, северо-восточная Африка, западная Азия никогда не прекращали быть более или менее вместе» (71, 4).

Поскольку философия в своем развитии обладает относительной самостоятельностью, мы должны взять в расчет помимо решающего социально-экономического и классового фундамента вторичные надстроечные явления - традиции, способ освоения наследия, многообразные идейные тенденции времени. В своих сочинениях аль-Фараби широко ссылается на греческих философов, прежде всего на Аристотеля, затем - на Платона, упоминает халдеев, сирийцев, ориентирован в различных умонастроениях и точках зрения своего времени. По его словам, философское знание, обнимавшее всю мудрость, все ее виды «в древности было у халдеев, обитавших в Ираке, затем оно появилось у египтян, затем оно перешло к грекам, от них перешло к сирийцам, а затем - к арабам» (4, 335).

Говоря об изменениях, которые претерпели знания греков в Арабском халифате, английский историк науки Дж. Бернал (см. 22) замечает, что сам интерес к античности больше является следствием, чем причиной, бурного развития умственной деятельности. «Трансляцию» античного наследия на Восток в период Арабского халифата Дж. Бернал довольно метко характеризует как обратное возвращение.

Арабский халифат (почти все обширные владения которого аль-Фараби объездил), характеризовавшийся разнообразием социально-экономических укладов и этнической пестротой, способствовал слиянию культурных традиций, становлению центров городской жизни, выработке некоего «типа общемусульманской культуры» (22, 234). При этом следует учесть, что арабы столкнулись с народами, имевшими значительные культурные достижения, и если им удалось их покорить, то это результат стечения целого ряда обстоятельств, в том числе и такого, как истощенность наиболее крупных государств того времени - Византии и Ирана - в результате борьбы друг с другом.

Большую роль, подобную роли латыни в Европе, сыграл в синтезе культур арабский язык. Введение единого языка на громадной территории, включение народов, различных по уровню развития и складу жизни, в рамки религиозно-политического объединения, влияние богатой доисламской староарабской поэзии, проникнутой жизнерадостным настроением, - вот что явилось следствием арабского завоевания. При оценке состояния культуры Арабского халифата к моменту его политического расцвета (а это начало IX в.) надо специально отметить, что эта культура интегрировалась на основе традиций всех народов, входивших в халифат, в том числе и покоренных народов, плюс свежая струя, внесенная потоком античных культурных ценностей.

Своеобразное возрождение каких-то доисламских культурных традиций не должно заслонять от нас при рассмотрении эпохи, в которую жил аль-Фараби, тех социально-экономических, культурных и идеологических сдвигов, которые были связаны с образованием Арабского халифата и мировой религии ислама. Завоеваниям арабов и созданию империи предшествовал процесс феодализации, начавшийся в Египте, Палестине, Сирии, Закавказье, Иране, Средней Азии и вовлекший в свою орбиту завоевателей-арабов. Общему процессу феодализации, процессу складывания раннефеодального общества с сохранением рабовладельческого уклада у арабов при наличии уже сложившихся рядом монотеистических религий - христианства и иудаизма соответствовала и новая религия. И хотя в ней (как и во всякой религии) был силен элемент фанатизма, доходивший до пропаганды «священной войны против неверных», но исторически было так, что до середины IX в. в халифате повсеместно сохранялась веротерпимость. Инаковерующие, исповедовавшие христианство, иудейство, зороастризм, в известной мере имели статус как бы чужеземных государств внутри халифата. Проявление веротерпимости, с одной стороны, способствовало успеху арабских завоеваний, а с другой - вело к усвоению идей и культуры античности через предоставление политического убежища людям, гонимым из Византии по религиозным мотивам, что привело к созданию сравнительного богословия, в рамках которого таились элементы критического подхода к религиозности вообще.

Для понимания всех разноречий по поводу религии, в частности относительно чудес, совершенных пророками, необходимо упомянуть книгу ар-Рази «Об обманах пророков» (ум. в 912), прочтение которой могло «сокрушить сердце», передать «по наследству ненависть к пророкам» (см. 45, 166).

Зороастризм с его доведенной до высших, космических пределов антитезой добра и зла оказал влияние на мутазилитов, вначале занявшихся отношением аллаха к добру и злу во Вселенной, т. е. учением о предопределении.

У мутазилитов было стремление привлекать к рассмотрению противоположные точки зрения. Одного из них - аль-Джахиза А. Мец сравнивает с Вольтером и называет свободным мыслителем ценнейшего типа (см. там же, 170), который логически сопоставлял доводы христиан и мусульман и доходил до издевок над хадисами (рассказами о поступках и изречениях Мухаммеда).

Образование халифата способствовало развитию феодальных отношений и феодальной собственности в виде государственной собственности на землю и воду, частной собственности (мульк) и условной (пожалованной) земельной собственности (икт). Но одновременно это означало усиление эксплуатации трудящихся, усиливавшейся для покоренных народов иноземным гнетом, что послужило основой для недовольства широких народных масс и привело к целому ряду крупных крестьянских выступлений. Причем эти выступления проходили под религиозной оболочкой, что было, как говорил Ф. Энгельс, вполне естественным в условиях подавляющего идеологического господства религии.

Использование сектантских и еретических направлений в исламе связано как с идейной пестротой ислама (составленного из элементов христианства, иудейства, ханифизма, пережитков домусульманских культов природы), так и с популярностью иллюзорных лозунгов о равенстве и «братстве» всех мусульман (сыгравших свою роль в объединении арабских племен и в завоевательной политике), использовавшихся в демагогических целях. И шииты (первоначально), и хариджиты, и хуррамиты (развившиеся из секты маздакитов) выдвигали лозунги возврата к «первоначальному исламу», к общему владению землей и «всеобщему равенству». Под этими лозунгами проходили движения Абу-Муслима, Сумбада (755), Муканны (776–783). Они не прошли бесследно, приведя к некоторому улучшению положения крестьян, в частности к исчезновению практики обязательного ношения крестьянами свинцовых бирок на шее, на которых записывалось место проживания крестьянина, дабы он не мог уклониться от уплаты податей.

Жесточайшая эксплуатация крестьян и ремесленников, протест народных масс в виде крестьянских движений, патриотически-освободительные выступления противоречиво сочетались с ростом производительных сил, техническими усовершенствованиями, подъемом культуры, которая вошла составной частью в мировую цивилизацию под условным названием «арабоязычная культура». Ее основное содержание составили идеи и достижения мыслителей и ученых различных народов, вошедших в состав Арабского халифата, большинство которых, отдавая дань времени, писали на арабском языке, исповедовали ислам. Создавая философские системы, делая научные открытия, они руководствовались идеалами прогресса культуры и науки, самосознания человеческой личности. Низовые социальные движения, в особенности карматское движение, были подспудной основой, оказавшей влияние на формирование прогрессивных философских концепций. Внешней обрядности, авторитарности, догматичности официальной религии карматы противопоставили разум. Карматское движение объединяло крестьян, кочевников бедуинов и отчасти ремесленников, с конца IX в. карматы поднимали антифеодальные восстания против халифата Аббасидов, требуя общинной собственности на землю, всеобщего равенства.

Последователи аль-Фараби - Бируни и Ибн-Сина сочувствовали карматам. О прямом влиянии карматства на аль-Фараби судить трудно, но можно говорить об идейных созвучиях, а именно в толковании религии: по своей первоначальной сути религия должна быть регулятором нравственного устройства жизни людей, а не средством порабощения.

Ранний исмаилизм выступил как идеология карматского антифеодального движения трудящихся масс и нашел себе философское обоснование в энциклопедическом труде членов сообщества «Ихван ас-Сафа» («Братья чистоты»). В этом произведении в эклектическом виде сочетались отдельные положения древнегреческих философов с достижениями науки в Арабском халифате, высказывались в абстрактном виде идеи равенства, создания рационально «подчищенной» религии, которая должна регулировать государственное устройство и нормы поведения людей. Аль-Фараби извлек из него для себя идею такого государства, которое было бы создано в результате деятельности просвещенных людей.

Процесс канонизации официальной идеологии в силу вышеуказанной идейной неоднородности ислама проходил весьма противоречиво и затянулся. Аббасидский халиф аль-Мамун (813–833) ввел в качестве государственной религии мутазилизм. Это решение было продиктовано самим процессом прихода к власти династии Аббасидов, использовавшей освободительные движения против сугубо арабской династии Омейядов и более гибкое в идейном отношении течение мутазилизма.

В ходе естественного толкования и систематизации положений ислама выкристаллизовались такие антитезы, как грубая антропоморфизация бога и его обезличивание, фатализм и признание возможности выбора. На волне этих дискуссий и расхождений и возник мутазилизм.

Совпадение расцвета научной и переводческой деятельности с превращением мутазилизма в государственное исповедание можно объяснить той политической конъюнктурой, в которой мутазилизм объективно способствовал приходу к власти Аббасидов. Подрывая непреложную ортодоксальность ислама, мутазилизм внес свежую струю, содействуя свободе мышления, провозгласив активность субъекта, способность быть творцом добра и зла, а также созданность Корана. Эти элементы нового толкования, опровергая утверждение об извечности Корана, присущее ортодоксальному исламу, быстро разрастались и не могли не вызвать в силу логической, инстинктивно чувствуемой несовместимости с сутью ислама обратной реакции. Ортодоксы ощутили необходимость отстаивания положений ислама от «вольной» их трактовки представителями различных сект, которая могла далеко завести «интерпретаторов». Это и привело к разработке спекулятивной теологической системы - калама, приверженцев которого именовали мутакаллимами.

Начатую мутазилитами пропаганду светского знания продолжали «Братья чистоты». Но они переориентировали ее, утверждая, что сообщество ученых поможет разрушению государства зла, под которым они подразумевали господство Аббасидов. В собственно философской области «Братья» сочетали в своих взглядах элементы неоплатонизма, пифагорейства и суфизма. Заслуживает быть отмеченной разработанная ими классификация наук по принципу перехода от простого к сложному и представление о духе человечества, абсолютном духе, составляющем субстанцию душ всех людей. В этом учении были три момента, которые позволяют их последователей называть «свободомыслящими»: 1) отрицание черт антропоморфизма у Аллаха; 2) тезис о сотворенности, неизвечности Корана; 3) положение о том, что человек свободен и не зависит от предопределения. Здесь завязаны важные узелки дальнейшей идейной борьбы.

Волна обратной реакции, восстановления более догматичного «правоверного ислама» не заставила себя долго ждать. При всей просвещенности Мамун вводил мутазилизм силой меча и жестоко преследовал «еретиков». При халифе Мутаваккиле (847–861) «адрес» еретичности повернулся на сто восемьдесят градусов и всякое отклонение от сунны, священного предания, осуждалось, т. е. был наложен запрет на какое-либо свободное толкование текста Корана, обросшего хадисами - рассказами о поступках и изречениях основателя ислама Мухаммеда. Богослов XII в. аль-Газали, реформатор суфизма, переориентировавший суфизм, как в известной мере оппозиционное течение внутри ислама, на рельсы ортодоксии, свободомыслие и аллегорическое толкование Корана расценивал как разглагольствования еретиков о вещах, противных сунне, которые «чуть было не смутили людей, верующих в истинные догматы сунны. Поэтому-то и создал всевышний Аллах школу мутакаллимов и побудил их к защите сунны посредством систематического рассуждения, способного разоблачать новшества еретиков, смущающие людей и противные общераспространенной сунне. Вот откуда ведут свое происхождение калам и его поборники» (28, 218). Веру в догматы аль-Фараби квалифицирует как «общепринятые посылки». Но общеизвестное, говорит он, не всегда совпадает с истиной. Будучи связанным временем и условиями, оно может таить в себе изъяны. По отношению к тем, кто не примет этих посылок, ортодоксы ведут себя агрессивно, во что бы то ни стало стремясь выискать в их рассуждениях противоречия, но останавливаются на мнении, т. е. на чем-то противоположном истине. Они с фанатическим упрямством и настойчивостью отстаивают свои суждения, не допуская, что действительность может противоречить их воззрениям.

Религиозные распри были существенным, но не единственным компонентом той культурной атмосферы, которая обусловила деятельность аль-Фараби. Здесь надо принять во внимание проникновение вместе с гонимыми - иммигрантами христианства (в особенности сирийцами) - идей древнегреческой и эллинистической культуры. Об интенсивности этого процесса проникновения и освоения античного наследия свидетельствует широко развернувшаяся деятельность по переводу источников с греческого языка на сирийский, с сирийского на арабский, с греческого на арабский и персидский, деятельность эта выдвинула своих подвижников и героев.

Освоение греческих источников спонтанно возбудило деятельность мысли. Начинаются самостоятельные поиски в области медицины, астрономии (необходимой, в частности, для морских путешествий, сказочно описанных в рассказах о «Синдбаде-мореходе»), математики, философии. Обширные связи халифата с Китаем, Индией, со всем Средиземноморьем заключались не только в обмене товарами и техническими новшествами, но и в плодотворном сопоставлении различных идейных систем.

Когда речь идет об эпохе эллинизма, буржуазные историки односторонне подчеркивают влияние культуры Греции на культуру Востока, забывая о взаимовлиянии. В противовес этому Б. Г. Гафуров выдвинул иное мнение, согласно которому «в так называемой эллинистической культуре, как известно, нашло отражение не „чисто“ греческое культурное творчество, а своеобразное переплетение греческой и восточной культур» (25, 100). В этом состоит сложность и противоречивость социально-экономических, этногенетических, языковых и культурных процессов в пределах халифата. В целом о культуре халифата можно сказать, что это «результат синтеза творческих достижений многих народов, в том числе среднеазиатских» (там же, 323). Достаточно напомнить о «золотом человеке» (останках молодого воина в военных доспехах, сделанных из золота) из Иссыкского кургана, который был обнаружен близ Алма-Аты.

Неправомерно возвеличивать роль какой-либо одной культуры в ущерб другой. Каждая культура впитывает в себя другие культуры, однако это не означает отрицания ее самобытности. Справедливым в отношении арабоязычной культуры будет сказать, что только уяснение ее истоков, коренящихся в греческой, персидской, индийской и других культурах, позволяет выделить черты оригинальности, которые ей присущи. Оригинальность культуры - это активное усвоение предшествовавших основ, адаптация их к новым требованиям и дальнейшее развитие, т. е. возникновение нового, не существовавшего прежде. Культура, лишенная оригинальности и новизны, не смогла бы оказать влияния на дальнейшее развитие. О самобытности арабоязычной культуры свидетельствуют труды среднеазиатских ученых, таких, как аль-Фараби, Бируни, Ибн-Сина, которые внесли громадный вклад в культуру и науку общемировой цивилизации. «Медицинские сочинения и математические трактаты, астрономические таблицы и арабские переводы с различных языков проникали на Запад и столетиями являлись наиболее авторитетными руководствами. Значительна роль Востока и в развитии западноевропейских литератур; существует даже предположение, что рифма перешла в романскую поэзию из арабской» (там же, 324).

В период жизни аль-Фараби были известны имена математиков Абу-Камила и Ибрагима Ибн-Синана, географа аль-Мас’уди, историка ат-Табари. Как уже отмечалось, в становлении арабоязычной культуры немалая роль принадлежала творческой деятельности сирийских христиан. Именно они помогли арабам преодолеть тот языковый барьер, который стоял на пути восприятия последними греческой культуры. К моменту включения их п состав Арабского халифата сирийские христиане накопили достаточный опыт в переводе греческих работ по логике, астрономии, медицине, философии на сирийский язык. Их занятия переводами были обусловлены предпосылками, возникшими на основе раскола христианской церкви. Выделившись из официальной церкви Византии, сирийские христиане образовали секты несториан, монофизитов и др. Для защиты своего учения они стали создавать собственную теологическую и научную литературу, обращаясь при этом к сочинениям греческих авторов.

Из «доарабского периода» выделяются труды Проба (V в.), Сергия Решайнского, Павла Перса (VI в.). После образования Арабского халифата начался период адаптации накопленного идейного материала и перевода его на арабский язык. Кульминации эта деятельность достигла в годы правления Мамуна, когда был учрежден Бейт ал-Хикма («Дом мудрости»), своеобразная академия со штатом переводчиков, ученых, со своей библиотекой и обсерваторией. Превосходным организатором работы академии, опытным переводчиком, давшим импульс к развитию синтетической литературы и науки на арабском языке, был Хунайн Ибн-Исхак (810–877) и его сын Исхак Ибн-Хунайн (ум. в 910).

Существует точка зрения, признающая наличие других каналов помимо указанного проникновения культурного наследия античности. Так, известный грузинский ученый Ш. И. Нуцубидзе утверждал, что проникновение античного философского наследия на Восток могло осуществиться через христианское сочинение богословского характера V в. «Ареопагитики», сочетавшее принцип непознаваемости божественного существа с неоплатоновским учением об иерархии бытия. «…Идеологи мистики и суфизма, начиная уже с Аль-Кинди, прекрасно ориентированы в ареопагитском восприятии неоплатонизма, „растворившего в себе“ все основные течения античной философии» (47, 74).

Об этом, по мнению Нуцубидзе, свидетельствует анализ «Перлов мудрости» аль-Фараби. Не отрицая воздействия «основных течений античной философии» на формирование философской системы аль-Фараби, следует признать элементы оригинальности, присущие ей. Кроме того, неправомерно категорическое отнесение аль-Фараби к течению суфийского мистицизма, это было бы оправдано при рассмотрении совокупности его работ и постоянного выделения в них его суфийских воззрений, опора же только на одно произведение «Перлы мудрости» не может быть достаточной, чтобы считать аль-Фараби суфийским мистиком. К примеру, его логические воззрения опровергают подобное мнение, представляя его как поборника рационалистического познания мира. Поэтому отнесение аль-Фараби к течению суфийского мистицизма мы считаем неправомерным.

Процесс распространения античного философского наследия, в частности аристотелевского, на Восток следует раскрыть во всей его сложности и противоречивости, тогда мы увидим развитие человеческой мысли в соответствии с потребностями времени.

В сочинениях Аристотеля охвачены все отрасли современного философского и научного знания. Философские воззрения Аристотеля отражают доверие к человеку как познающему и активному субъекту. К. Маркс, Ф. Энгельс, В. И. Ленин высоко ценили Аристотеля; они называли его Александром Македонским древнегреческой философии, «Гегелем древнего мира» и т. д. Учение Аристотеля, выявившее мощные методологические средства для конструктивного развития науки, опытного постижения природы, а также его логические изыскания обусловили предпочтение, которое отдали прогрессивные ученые и мыслители из всего предшествующего мыслительного материала наследию Аристотеля как Первого Учителя.

Ибн-Аби-Усайбиа приводит отрывок из книги «О происхождении философии», который он приписывает аль-Фараби и в котором содержится мысль о живой традиции в передаче наследия Аристотеля. Не задаваясь целью исторически интерпретировать этот отрывок, передадим кратко его суть. После смерти Аристотеля изучением его наследия занялись 12 учителей философии в Александрии. Последний из них Андроник. После победы Августа над Клеопатрой ему было поручено скопировать книги, переписанные при жизни Аристотеля и его учеников. Один вариант этих книг был оставлен в Александрии, а другой был перевезен в Византию. С приходом христианства изучение трудов Аристотеля приостановилось, однако было разрешено изучать определенную часть работ по логике. Гонения на сирийских христиан привели к смещению центра изучения Аристотеля в Антиохию. Однако оставался один ученый из Антиохии, знавший оригиналы трудов Аристотеля, у которого обучались два человека. Один из них родом из Харрана, а другой из Мерва. У уроженца Мерва обучались Ибрахим аль-Марузи и Йухаина бен-Хайлан. У Марузи обучался Абу-Бишр Матта, который в дальнейшем обучал Абу-Насра аль-Фараби.

Известно, как наследие греческого мыслителя перешло к его «арабским» преемникам. В 335 г. до н. э. Аристотель основал философскую школу - Ликей, которая существовала около восьми столетий. Философы, группировавшиеся вокруг Ликея, а впоследствии и вообще последователи философии Аристотеля получили название «перипатетики». Отмечают первый и второй периоды перипатетизма. В первый период (IV–I вв. до и. э.), связанный с именами Теофраста, Евдема Родосского, Аристоксена Тарентского, Дикеарха Массенского и др., наблюдается отход от положений Аристотеля в области теоретической философии и особый акцент на занятиях отдельными науками, как философскими, так и нефилософскими. Второму периоду перипатетизма, когда выступают Андроник Родосский, Боэт Сидонский, Ксенарх, Стасей Неапольский и др., присуще преимущественно издание и комментирование трудов Аристотеля.

Античный перипатетизм как самостоятельное течение прекращает свое существование в конце IV в. и сливается с неоплатонизмом, впитавшим в себя различные философские направления и религиозные течения. Но, прекратив свою жизнь как особое направление, перипатетизм сохраняет свою проблематику в недрах неоплатонизма, которая по прошествии трех-четырех столетий возродится в «арабоязычном перипатетизме».

Неоплатонизм достиг наибольшего распространения в III–IV вв. в Римской империи, в период разложения рабовладельческого общества. Синкретический характер неоплатонизма, по словам К. Маркса, выразился в слиянии стоического, эпикурейского и скептического учений с содержанием философии Платона и Аристотеля.

Территориально неоплатонизм развивался в Римской школе, в Сирийской школе (IV в.), основанной Ямвлихом, в Пергамской школе (IV в.), основанной Эдесием Каппадокийским, в Афинской школе (V–VI вв.), основанной Плутархом и завершенной Проклом, в Александрийской школе (IV–V вв.), главными представителями которой были Гипатия, Синезий Киренский, Гиерокл. Конец неоплатонизма соотносят с 529 г., когда император Юстиниан закрыл Афинскую академию, бывшую последним оплотом языческого неоплатонизма.

Но идеи неоплатонизма продолжали жить, трансформируясь в различных философских и религиозных системах. Стремясь сохранить себе жизнь, неоплатонизм вступает в сложное взаимодействие с христианством. Мусульманский и иудейский монотеизм вбирает некоторые идеи неоплатоников, стремясь найти соответствие и подкрепление собственным религиозным догматам. Неоплатонические идеи находят определенное отражение во взглядах аль-Кинди, аль-Фараби, Ибн-Сины и др., а это дает повод некоторым зарубежным философам, возводя влияние неоплатоников в абсолют, говорить об «арабском неоплатонизме». Дальнейшее обращение к творчеству аль-Фараби и попутно к творчеству других философов арабоязычного мира покажет неправомерность замены термина «арабоязычный перипатетизм» термином «арабский неоплатонизм».

Включив в свою систему идеи Платона и Аристотеля, неоплатоники стремились сгладить разноречивость их воззрений, и, хотя предпочтение отдавалось платоновским идеям, они старались сохранить и элементы философии Аристотеля.

Главной фигурой неоплатоников является Плотин (204–270), суть его учения отражена в созданной им триаде из ипостасей «единого», «ума» и «души». Первую ипостась триады Плотин называет то «Единым», то «Первым», то «Благом», она лишена всяких антропоморфных черт. не обладает ни одним из определений бытия. О «Едином» Плотин говорит, что оно «есть не сущее, а родитель его, и это как бы первое рождение» (18, 549).

Но для того чтобы преодолеть полную отчужденность Единого и поставить его в связь с миром действительного бытия, Плотин вводит принцип эманации. В эманации развертывается мировая гармония, «как бы вытянутая в длину». Единое, как бы переливаясь через край, создает другое бытие - Ум. Ум создает душу, которая «порождает образ самой себя - ощущение и растительную природу». Каждое «рожденное занимает другое положение, худшее», следовательно, совершенство ступеней бытия убывает по мере нисхождения эманации. Плотин вслед за Аристотелем признает безначальность мира. Что же касается материи, то она для него отрицательное бытие, когда она находится в конкретных вещах. Ум и материю Плотин соотносит так же, как свет и тьму. Он различает материю, которая находится в умопостигаемом, и материю, которая находится в чувственном. В первом случае материя имеет мыслительную жизнь, во втором - она не проявляет жизни и не мыслит, «будучи [лишь] разукрашенным трупом» (там же, 542).

Неоплатонизм с его идеей эманации, истечения всего сущего из Единого как первопричины, содержал наряду со свойственными ему реакционными мистическими чертами (особенно в теории познания, при подчеркивании необходимости экстаза, любви к богу и т. д.) предпосылки для идеи единства бога и мира и тем самым для пантеизма. Это одна из линий, подготовивших пантеизм Николая Кузанского и Джордано Бруно. Резкое подчеркивание грани между творцом и миром как сотворенным, трансцендентности бога по отношению к миру составляло суть позиции религиозных ортодоксов как в исламе, так и в христианстве. Несомненно наличествующая в составе учения аль-Фараби эманативная идея противоречила ортодоксально-креационистскому тезису о сотворении мира из ничего и разрабатывалась в духе, близком к пантеизму. Но одновременно следует отметить своеобразие подходов к этому учению. В системе аль-Фараби учение об эманации особенно полно отражено в его трактате «Взгляды жителей добродетельного города». У Плотина эманация, достигая материального мира, постепенно превращается в тьму, у аль-Фараби ее действие ограничивается небесным миром, а материя не получает того отрицательного смысла, что у Плотина.

Различные идейные течения, шедшие вразрез с господствующей религиозной идеологией, находили себе в средневековье, как правило, выражения в ересях, одной из которых было до поры до времени мистически-аскетическое течение суфизма. Суфизм оказал влияние на общий идеологический климат эпохи аль-Фараби. По составу идей он был крайне разнороден, таил в себе совершенно различные возможности и эволюционировал в направлении от элементов вольнодумства к компромиссу с господствующей религией. Два основных устоя суфизма - это тезис о том, что материальный мир - отражение бога, и проповедь мистического экстаза как способа слияния с богом или обретения истинной религии. Необходимость аскетизма в качестве нормы практического поведения, провозглашаемая суфизмом, могла выглядеть и как форма социального протеста, неприятие мира богатства и наживы, и как идеологическая санкция покорности, смирения, всяческого унижения вплоть до самоотречения. Всплеском вольнолюбивого порыва был тезис суфия аль-Халляджа (857–922) о том, что подлинный бог - сам человек. Это чем-то напоминает тот способ, каким Л. Фейербах преодолевал религию, требуя человека превратить в предмет поклонения и любви.

Пока рационализм не включит в свою орбиту человека, признав возможность мысленного расчленения и анализа личного опыта и переживаний, он неизбежно будет дополняться мистикой, которая представляет стремление изнутри, из глубин собственного опыта и переживаний охватить внешний мир.

Выдвинутое суфиями положение о свободном толковании Корана сближало их с мутазилитами. Этим объясняются гонения на суфиев со стороны представителей ортодоксального ислама. Вышеупомянутый аль-Халлядж за идею слияния человека с богом на ступени «истины» был казнен. Синкретичность суфизма связана с включением элементов буддизма (учение о растворении человека в боге), неоплатонизма (эманативная идея), зороастризма (учение о сиянии бога в солнце и огне) и народных верований (требующих уважения к старшим, душевной сосредоточенности и искренности) на базе ислама. Аскетизм наряду с идеей обожествления человека и пантеизмом был определенной формой неприятия реального «земного» мира.

Философия не просто сознание эпохи, а эпохальное сознание. Тем самым она включается в контекст реального исторического движения не просто как отблеск времени, ненужный придаток, а конституирующий момент, в котором схвачен строй мыслей и переживаний людей эпохи во всем напряжении столкновения идей, характеров, классовых сил. Проблемы, которыми жила эпоха и на которые давались различные ответы в зависимости от социальной ориентации, культурных и этнических традиций, нашли своеобразное отражение в творчестве аль-Фараби: воззрения на мир и на человека, на структуру общества, на смысл бытия, на искусство и религию, философию и науку, на добродетель и разум - словом, на весь комплекс явлений эпохи. Это было передовое, прогрессивное видение мира, связанное с верой в возможности человека и его разума к совершенствованию, противостоящее предрассудкам своего времени.