Moudří mágové se svými slovy snaží naučit nás něco, co jsme dosud nebyli schopni pochopit nebo přijmout. Jedna z nejdůležitějších moudrostí říká, že byste se nikdy neměli hádat nebo hádat s osobou, klanem nebo lidmi, protože jeho nebo jejich bohové jsou jiní než vaši. Neměli byste očerňovat víru někoho jiného; je lepší mít volný čas a vyvyšovat se nová modlitba ke svým vlastním bohům. Nesnažte se pochopit, odkud Vyšší bohové čerpají svou sílu a moudrost. Když vám přijdou na pomoc, vděčně přijměte jejich dary a nic víc.

Ramha je hlavní bůh v celé slovansko-árijské mytologii. Je nazýván samotným Stvořitelem, který zrodil všechny světy, ve kterých lze existovat. Je považován za jedinou, ale neidentifikovanou entitu, ze které pochází Energie nesoucí život, jinak nazývaná Primární oheň, a Nezatažená radost, která rodí život. Právě z Anglie, nositele života, se objevilo vše, co existuje nebo existovalo dříve. Všechny vesmíry, které můžete vidět i ty, které nevidíte, a všechny světy.

Rodičovská hůl je považována a interpretována jako nedílná součást Stvořitele-Stvořitele, Ramhiho. Klan patronuje všechny klany a jejich potomky, jak Velké, tak Nebeské rasy, a v jeho moci jsou také Vesmíry umístěné ve Světě Vlády. Ingle, Bože, je uctíván jako hlavní strážce Životodárného Ingle, stejně jako patron našich velkých předků, protože pro ně také uchovával posvátné ohně Ovin a krb.

Rod, Bůh, je jediným zosobněním všech známých Předků a Bohů, všeho, co je množné a zároveň jednotné. Když mluvíme o těch, kteří nám dali život, kteří jej nesli po staletí, o našich dědech, pradědech, otcích, všech předcích, pak je nazýváme naší rodinou. Právě k nim se modlíme v dobách nejtěžších nepokojů a potíží. Obracíme se, protože ti, kteří jsou našimi Bohy, jsou našimi Otci a my jsme jejich potomci v tomto světě. Rod je také uctíván jako patron Čapí síně, jinými slovy Busla, která se nachází v Kruhu Svaroga.

Matka Lada, její jiné jméno je Sva, je považována za Nebeskou Matku všeho, co existuje, působí jako Matka Boží a zakladatelka principů většiny Bohů Velké Rasy, je také uctívána jako patronka naše slovansko-árijské země a Elk Halls, který se nachází v Kruhu Svaroga.

Vyshen, Bůh, je uctíván jako hlavní patron našeho vesmíru ve světě Navi, je otcem Svaroga a zaštiťuje síně Finist, které se nacházejí v Kruhu Svaroga.

Triglav Vlády Světa se utváří v identifikaci obrazů Nejvyššího Boha, Boží Rodiny a Rámhy, Stvořitele Stvořitele, a představuje je jako jediný začátek. Každý z nich odpovídá své vlastní síle, darované světu a lidem: Vyshen - Místa pro život, Rod - Síla pokračovat v naší rodině, Ramha - nám dává sílu tvořit.

Triglav Navi světa je tvořena identifikací obrazů Dazhdboga, Velese a Svyatovita a jejich prezentace jako jediného začátku. Každý z nich odpovídá své vlastní síle udělené světu a lidem: Dazhdbog - předává moudrost, Veles - dává lidem tvrdou práci, Svyatovit - rodí v člověku spiritualitu.

Triglav Odhaleného světa se utváří v identifikaci obrazů Sventovita, Peruna a Svaroga a jejich prezentaci jako jediného začátku. Každý z nich odpovídá své síle udělené světu a lidem: Sventovit - propůjčuje upřímnost, Perun - přináší lidem svobodu, Svarog - pěstuje v lidech Svědomí.

Svarog, Bůh, je uctíván jako hlavní Bůh, který žije v Nebesích Odhaleného světa, a je také považován za patrona zahrady v ráji, Nebeského Asgardu, Města Božího a Medvědích síní v Kruhu Svaroga.

Svarog, Bůh, Nejvyšší, který je obdařen mocí řídit a řídit tok života a světový řád. Také se věří, že Svarog byl otcem mnoha světelných bohů, od kterých se nazývají Svarozhichi, potomci Svaroga. Stanovil zákony, podle kterých začíná Vzestup vzhůru, podle cesty rozvoje ducha. Podle těchto zákonů existují všechny světy.

Perun, Bůh, jinak označovaný jako Perkon nebo Perkunas, je uctíván jako patron válečníků z řad Velké rasy a je také ochráncem zemí a Svaté rodiny. Rodina Svyatorus zahrnuje Srby, Rusy, Polyany, Bělorusy, Estonce, Latgaly, Litevce, Zemigalovce a některé další. Je jejich ochráncem před Temnými silami. Perun je považován za boha hromu, syna Matky Boží Lady a Svaroga, Vyšenevova vnuka. Patronizuje Orlí síně, které se nacházejí v Kruhu Svaroga. Byl to on, kdo v Irian Asgardu nasytil lidské mysli moudrostí Ved. Tato kniha se jmenovala Perun's Wisdom, nebo Perun's Santiyah Vedas, byla napsána v runách kněží.

Ramkhat, Bůh, zaštiťuje pořádek a spravedlnost. Tento nebeský soudce bedlivě sleduje a dbá na to, aby se nikdo neodvážil přinášet lidské oběti, krvavé a divoké. Je uctíván jako patron Síní kance, které se nacházejí v Kruhu Svaroga.

Makosh, Nebeská Matka Boží, zaštiťuje šťastný los. Ona a její dvě dcery Nedolya a Dolya jsou zodpovědné za určování životní cesty, lidského osudu i Božího splétání nití osudu. Je také patronkou všech řemesel a tkalců a Labutí síně, které se nacházejí v Kruhu Svaroga. Slované nazývají Ursa Major, souhvězdí, hvězdy Mokosh, tedy Matka vědra. Během modliteb a žádostí, které jí byly předkládány, ji lidská rasa žádá, aby dovolila Dole nejmladší dcery utkat jejich osudy. Po celou dobu byla nesmírně pozorná k těm, kteří se rozhodli zasvětit svůj život ručním pracím a tkalcovství, ale dívala se i na pole, aby ti, kdo dali svou duši tvrdé práci, měli dobrou úrodu. Makosh je uctíván nejen jako patronka plodnosti a růstu, ale také jako ten, kdo dává, co si zaslouží, těm, kteří milují práci srdcem. Potomkům Nebeského rodu a Velké rasy z rodu Makosh, pokud by neseděli nečinně, den za dnem lenoši, ale trávili jej v zahradách a na polích a zavlažovali zemi svou vlastní, svou duší. , dávajíce svou práci bez výhrad, poslali své dceři její nejmladší Share, takže je to Blonďatá bohyně, kdo se stará o jejich osudy. Těm, kteří byli ve své práci nedbalí, dávali přednost zábavě nebo zahálce před prací, posílala jen špatnou úrodu a bylo jí jedno, do jaké rodiny tato osoba patří. V lidová moudrostŘíkalo se: pokud jsi neopatrný ve své práci, pak Nedolya odměří vaši úrodu; pokud jste neúnavně pracovali na poli, pak k vám přijde Nedolya, poslaný Makošem.

Sventovit, Bůh, je uctíván jako ten, kdo přináší Světlo v Pravidle míru do lidských duší Velkého Rámce klanů.

Chislobog zachovává chronologii Slovanů a také sponzoruje čas a Daarianský kruh.

Indra, Bůh, patron Hvězdné oblohy, stejně jako Odplata mečů, je pověřen schopností Hromovládce.

Dazhdbog je nazýván dávajícím Bohem, protože dal lidem devět knih, Santiy, které obsahovaly moudrost svatých Véd. Ctěný jako strážce Velké moudrosti. Je synem Rosyi a Peruna, Svarozhova vnuka, Vyshnyho pravnuka. Patronizuje Síně Bílého leoparda, rasy, která se nachází v Kruhu Svaroga.

Jiva, Bohyně nebo Panna, vládne nad Duší a životy lidské rasy, které osobně uděluje každému zástupci Velké rasy v době jeho narození a příchodu na tento svět. Patronizuje Panenské síně, které se nacházejí v Kruhu Svaroga. Je manželkou Perunoviče Tarcha, stejně jako jeho zachránce.

Kupala, Bůh, vládne rituálům, jejichž účelem je mytí, neboť jde o očistu ducha, duše a těla od různých nemocí a neduhů. Síně koně v kruhu Svaroga jsou také pod jeho mocí.

Veles, Bůh, je považován za patrona chovatelů hospodářských zvířat a chovatelů dobytka, působí jako hlavní Bůh patron Slovanů ze západu, nazývaných Skotové, jinými slovy Skoti. Proto lidé říkali, že Veles je bůh dobytka. Poté, co se stěhovali na Britské ostrovy, pojmenovali svou zemi Skotsko a na jeho počest byla pojmenována také země Wales (Veles). Hlídá bránu, která vede ty, kteří dokončili svou pozemskou cestu do Svargy, a také vládne ve Vlčích síních, které se nacházejí v Kruhu Svaroga.

Mara, jinak známá jako Madder. Je považována za patronku Wintera a také mentoruje ty, kteří odešli do jiného světa. Vládne v Liščích síních, které se nacházejí v Kruhu Svaroga.

Semargl, Bůh, nazývaný také Bůh ohně, je uctíván jako patron ohně a s jeho pomocí prováděné očisty. Tyto očisty se provádějí během svátků, zejména na Den Peruna a Ivana Kupaly. Je považován za hlavního prostředníka mezi bohy nebes a lidskou rasou. Sám Semargl ke své slávě přijímá různé obětiny, které však musí mít ohnivý základ a v žádném případě by se nemělo jednat o krev. Vzdává se mu hold o dávných svátcích, zejména o Krasnogoru. Horlivě zajišťuje, aby byly ohňové rituály prováděny podle potřeby, aniž by došlo k porušení kánonů. Modlitby se mu také nabízejí v případě takových potíží, jako jsou nemoci a nemoci zvířat. Pokud se vnitřní teplota lidského těla začne zvyšovat, pak říkají, že Semargl v něm bojuje s nemocí a smrtí, jako Ohnivý pes. Proto slovansko-árijské přesvědčení vetovalo snížení tělesné teploty uměle. Abyste nemoc překonali, musíte jít do lázní.

Rozhana, Matka Boží, je uctívána jako bohyně, která vládne nad duchovním blahobytem a bohatstvím. Sponzoruje také pohodlí a ženy, které v sobě nosí nový život. Vládne v Pike Palace, který se nachází v Kruhu Svaroga.

Kolyada, Bůh, vládne změnám, které se dějí v osudu a životě Velké rasy. Zodpovědný za změnu ročních období, patron těch, kteří orají půdu. Patronizuje Vraní sál, který se nachází v Kruhu Svaroga. Předpokládá se, že to byl on, kdo dal Slovanům kalendář, aby poznali vhodnější časy pro práci v terénu. Přinesl také moudré Védy a své pokyny lidské rase. Kolyada je chválena v chladných časech, v den zimního slunovratu, jinak se nazývá Den proměn, Menari. V tento den si muži Velké rodiny oblékli zvířata z různých kožešin a kůží a vytvořili oddíly Kolyada. V takových skupinách chodili dům od domu, chválili Boha a zpívali písně v jeho slávě. Zvláštní pozornost věnovali těm, které nemoc postihla. Tančili kolem takových lidí, aby mu poskytli veškerou možnou pomoc.

Kryshen, Bůh, sponzoroval moudrost. Dodržoval také svátky a rituály a nedovolil lidem přinášet krvavé oběti. Patronizuje Hall of Tours, který se nachází v kruhu Svarog.

Ve starověké Rusi, v době, kdy ještě nebylo přijato křesťanství, Slované zbožňovali nehmotná stvoření z jiného světa. pohanští bohové starověké Rusy jsou podle představ starověku obdařeny nadpřirozenými schopnostmi ovlivňovat všechny věci. Jsou zodpovědní za všechny základní principy lidské existence, řídí jak osudy samotných lidí, tak vše, co je obklopuje.

Každé božstvo plní specifickou, utilitární funkci. Historie dávných dob ukládá mnoho desítek jmen, z nichž dnes známe jen část. Tato část se dochovala dodnes díky pohanským obřadům a obřadům předávaným z generace na generaci, které se postupem času staly základem zvyků slovanského rodu.

Na hierarchickém vrcholu stojí nejvyšší bůh, pod ním jsou bohové prostředí existence všeho živého, dále jsou bohové lidských osudů a každodenního života lidí, dole v pyramidě jsou živly a síly tma.

Tabulka pohanských bohů starověké Rusi:

Starověký slovanský bůh Rod

Toto je nejvyšší bůh, který vládne všem věcem ve vesmíru, včetně všech ostatních bohů. Vede vrchol pohanského panteonu bohů. Je tvůrcem a předkem. Je všemocný a ovlivňuje celý koloběh života. Existuje všude a nemá začátek ani konec. Tento popis plně odpovídá pojetí Boha všech moderních náboženství.

Rod řídí život a smrt, hojnost a chudobu. Nikdo ho nikdy neviděl, ale on vidí všechny. Kořen jeho jména je všitý do lidské řeči - do slov, kterými lidé interpretují (vyjadřují) své dominantní duchovní a materiální hodnoty v hmotném světě. Narození, příbuzní, vlast, jaro, sklizeň - Rod je přítomen v tom všem.

Hierarchie pohanských bohů Ruska

Pod vedením Rodiny jsou všechna slovanská božstva a další duchovní entity rozmístěna podle úrovní odpovídajících jejich vlivu na každodenní záležitosti lidí.

Nejvyšší úroveň zaujímají božstva, která řídí globální a národní záležitosti: války a etnické konflikty, povětrnostní katastrofy, plodnost a hladomor, plodnost a úmrtnost.

Na střední úrovni jsou božstva zodpovědná za místní záležitosti. To jsou patroni Zemědělství, řemesla, rybaření a myslivost, rodinné starosti. Lidé přirovnávají svou tvář ke své vlastní.

Stylobát základny panteonu je přiřazen duchovním entitám, jejichž fyzický vzhled se nepodobá lidskému vzhledu. Jedná se o kikimory, ghúly, gobliny, brownies, ghúly, mořské panny a mnoho dalších jim podobných.

Končí zde slovanská hierarchická pyramida, na rozdíl od staroegyptské, kde byl i posmrtný život s vlastními vládnoucími božstvy a zákony, nebo například kde základem byl četný panteon bohů.

Slovanští bohové podle důležitosti a moci

Bůh Slovanů Kůň a jeho inkarnace

Khors je syn Roda a bratr Veles. Toto je bůh slunce ve starověké Rusi. Koňská tvář je jako slunečný den - žlutá, zářivá, oslnivě jasná. Má 4 inkarnace:

• Kolyada
• Yarilo
• Dazhdbog
• Svarog.

Každá hypostáze funguje v určitém ročním období a lidé očekávají pomoc od každé božské inkarnace, která je spojena s odpovídajícími rituály a obřady.

Stále dodržujeme tradice starých Slovanů: věštíme o Vánocích, smažíme palačinky na Maslenici, pálíme ohně na Ivana Kupalu a pleteme věnce.

1. Bůh Slovanů Kolyada

Koljáda začíná roční cyklus a vládne od zimního slunovratu do jarní rovnodennosti (22. prosince – 21. března). V prosinci lidé zdraví mladé Slunce a chválí Kolyadu rituálními písněmi; slavnosti potrvají do 7. ledna. Jsou Vánoce.

V této době majitelé porážejí hospodářská zvířata, otevírají okurky a vozí zásoby na trhy. Po celý vánoční čas lidé pořádají besídky, bohaté hostiny, věští se, baví se, žení a mají svatby. Obecně se nicnedělání stává zcela legální. Kolyada zachází se svým milosrdenstvím se všemi dobrodinci, kteří projevují milosrdenství a štědrost chudým.

2. Bůh Slovanů Yarilo

Je jím Yarovit, Ruevit, Yar – sluneční bůh mladého věku s tváří bosého mladíka na bílém koni. Kam se podívá, vyraší výhonky, kam projde, vyraší tráva. Na hlavě má ​​korunu z obilných klasů, v levé ruce drží luk a šípy, v pravé ruce jsou otěže. Jeho doba je od jarní rovnodennosti do letního slunovratu (22. března – 21. června). Zásoby lidí doma jsou vyčerpané a práce je hodně. Když se slunce obrátilo zpět, napětí v námaze opadlo, nastal čas Dazhdbog.

3. Bůh Slovanů Dazhdbog

Je to také Kupala nebo Kupaila - sluneční bůh s tváří zralého muže. Jeho doba je od letního slunovratu do podzimní rovnodennosti (22. června – 23. září). Oslava srazu se z důvodu pracovního vytížení odkládá na 6. – 7. července. V této tajemné noci lidé pálí Yarilu (nebo spíše strašáka) na velkém ohni a přeskakují ho, dívky házejí věnce z pletených květin po řece. Každý hledá rozkvetlé kapradí tužeb. V letošní sezóně je také spousta práce: sekání, sklizeň ovoce, oprava domu, příprava saní.

4. Bůh Slovanů Svarog

Unavené Slunce klesá stále níže k obzoru. V jejích šikmých paprscích se štafety moci ujímá vysoký, silný stařec Svarog (aka Svetovid), zbělelý s šedými vlasy. Dívá se na sever, v ruce svírá těžký meč, kterým zabíjí síly temnoty. Je manželem Země, otcem Dazhdboga a všech ostatních bohů přírodní jev. Jeho čas od 23. září do 21. prosince je obdobím sytosti, míru a blahobytu. Lidé nejsou po ničem smutní, pořádají jarmarky a mají svatby.

Perun bůh hromu a blesku

Toto je bůh války. V pravé ruce drží Perun duhový meč, v levé - bleskové šípy. Mraky jsou jeho vlasy a vousy, hrom je jeho řeč, vítr je jeho dech, kapky deště jsou oplodňující semeno. Je synem Svaroga (Svarozhich) a je také obdařen impozantní povahou. Sponzoruje statečné válečníky a dává jim štěstí a sílu každému, kdo se snaží dělat těžkou práci.

Stribog bůh větru

Je bohem nad bohy elementárních sil přírody (Pískání, Počasí a další). Stribog je pánem větru, hurikánů a vánic. Dokáže být až dojemně laskavý a zuřivě zlý. Když vztekle troubí, vyvstávají živly, když je laskavý, listí prostě šumí, potůčky zurčí, vítr kvílí ve štěrbinách stromů. Z těchto zvuků přírody vzešla hudba a písně a s nimi i hudební nástroje. Modlí se ke Stribogovi, aby bouře utichla, a lovci ho žádají o pomoc při pronásledování citlivého a bázlivého zvířete.

Veles pohanský bůh bohatství

Toto je bůh zemědělství a chovu dobytka. Veles je také nazýván bohem bohatství (aka Vlasy, Měsíc). On velí mrakům. Když byl mladý, sám pásl nebeské ovce. Veles ve hněvu posílá na zem přívalové deště. Po sklizni mu lidé ještě nechávají jeden sebraný snop. V jeho jménu přísahají čestné slovo a věrnost.

Lada bohyně lásky a krásy

Bohyně Lada je patronkou krb a domov. Její šaty jsou sněhově bílé mraky a ranní rosa jsou slzy. V oparu před svítáním spatří stíny zesnulých jiný svět. Lada je pozemskou inkarnací Roda, velekněžky, bohyně matky, obklopené družinou mladých služebníků. Je krásná a chytrá, statečná a obratná, pružná s liánem, ze rtů jí proudí zvonivá lichotivá řeč. Láďa dává lidem rady, jak žít, co mohou a co ne. Odsuzuje viníky a osvobozuje ty křivě obviněné. Kdysi dávno stál její chrám na Ladoze, nyní je jejím příbytkem modrá obloha.

Bůh Slovanů Černobog

O zlých duších bažiny bylo vyprávěno mnoho starověkých legend, ale ne všechny se k nám dostaly. Vždyť je chrání mocný Černobog – vládce temných sil zla a rozmaru, vážných nemocí a hořkých neštěstí. Toto je bůh temnoty. Jeho sídlem jsou hrozné lesní houštiny, rybníky pokryté okřehkem, hluboké tůně a bažinaté bažiny.

Se zlobou drží v ruce kopí a vládne noci. Jemu podřízená ďábelstvíčetní: goblin, matoucí lesní cesty, mořské panny, vtahující lidi do vírů, mazaní banniki, zákeřní a zákeřní ghúlové, vrtošivé sušenky.

Bůh Slovanů Mokosh

Mokosh (Makesha) je bohyně obchodu, stejně jako starověký římský Merkur. Ve staroslověnštině mokosh znamená „plná peněženka“. Úrodu využívá uvážlivě. Dalším z jeho účelů je ovládat osud. Zajímá se o předení a tkaní; Spřádanými nitěmi spřádá osudy lidí. Mladé ženy v domácnosti se bály nechat přes noc nedokončenou koudel, protože věřily, že Mokosha zničí přízi a s ní i osud. Severní Slované považují Mokošu za nelaskavou bohyni.

Bůh Slovanů Paraskeva-Pyatnitsa

Paraskeva-Friday je Mokoshiho konkubína, která z Paraskevy udělala božstvo vládnoucí bouřlivému mládí, hazardním hrám, pitkám s vulgárními písněmi a obscénními tanci a také nečestným obchodům. Proto byl pátek ve starověké Rusi po dlouhou dobu tržním dnem. V tento den ženy nesměly pracovat, protože za neposlušnost mohla Paraskeva zabalit nezbednou dívku do studené ropuchy. Otrávila vodu ve studních a podzemních pramenech. Dnes tato bohyně nemá žádnou moc a je prakticky zapomenuta.

Bůh Slovanů Morena

Bohyní, vládkyní zla, nevyléčitelných nemocí a smrti, je Maruja nebo Morena. Posílá na Zemi kruté zimy, bouřlivé noci, epidemie a války. Její obraz je děsivá žena s tmavým, vrásčitým obličejem s hluboko zapadlýma malýma očima, propadlým nosem, kostnatým tělem a stejnými rukama s dlouhými zakřivenými nehty. Neduhy jí slouží. Ona sama nikdy neodchází. Odhánějí ji, ale ona se objevuje znovu a znovu.

Slovanští bohové jsou praotci Velké slovanské rodiny a každý, kdo cítí spřízněné duchovní spojení s vírou svých moudrých předků, je intuitivně přitahován ke zdrojům domorodé víry.

Měli bychom říci, že nebeští patroni ruského lidu jsou vždy nablízku? Od malé kapky ranní rosy po kosmický sluneční vítr, od pomíjivé myšlenky každého z nás po velké úspěchy pro rasu - to vše je pod citlivou pozorností slovanských bohů a bohyní, kteří poskytují spolehlivou ochranu všem časy těm, kteří žijí podle přikázání velkých bohů a předků. Pokud potřebujete pomoc domorodých bohů, musíte se naučit starat se o všechny živé věci, protože všechny živé věci jsou pokračováním života.

Bohové slovanské mytologie podporují život všech druhů hmoty a udržují ve svém životě harmonii, založenou na jednotných zákonech dědictví velkého Stvořitele. Každý z nich má na starosti své vlastní poslání, z jehož pochopení se utvářejí významy slovanských bohů. Během těžkého života se vyvine neotřesitelný uctivý postoj k domorodým bohům a díky přijímání varování a tipů budete schopni následovat správnou cestu.

Panteon slovanských bohů je obrovský a je nemožné vyjmenovat všechna jména, protože každé jméno je velkým činem v rozlehlosti vesmíru. O nejjasnějších znalostech, které se k nám dostaly, se dozvíte na slovanském informačním portálu „Veles“. Můžete si také koupit jeden vyrobený ze dřeva.

Bůh Rod

Bůh Rod- zosobnění množství všech Světelných bohů a našich mnoha moudrých Předků.

Nejvyšší Bůh Rod je Jeden a Mnohonásobný zároveň.

Když mluvíme o všech starověkých bozích a našich velkých a moudrých předcích: předcích, pradědech, dědech a otcích, říkáme – toto je moje rodina.

Obracíme se na něj, když je potřeba duchovní a mentální podpora světelných bohů a předků, protože naši Bohové jsou našimi Otci a my jsme jejich dětmi.

Nejvyšší bůh Rod je věčným symbolem příbuzenství, ztělesněním nezničitelnosti všech slovanských a árijských klanů a kmenů, jejich neustálé interakce a vzájemné pomoci.

Když se člověk z Velké rasy nebo potomek Nebeského klanu narodí na Midgard-Zemi, jeho budoucí osud je zaznamenán v Santia nebo Haratiya boha klanu, nazývané také Kniha klanu.

Proto ve všech klanech ortodoxních předků říkají: "To, co je napsáno v klanech, nikdo nemůže uniknout!" nebo „Co je napsáno perem v Haratya Boha rodiny, nemůže být vysekáno sekerou“

Nejvyšší bůh Rod je patronem paláce Busla (čáp) v kruhu Svarog. To posloužilo k vytvoření lidového alegorického obrazu, který Busel

(Čáp) přináší děti ze Svargy Nejčistší, aby prodloužil naše slovanské a árijské klany.

Ortodoxní chvála hymny:

Velký Bože Rode, jsi náš patron! Slavný a Trislaven buď ty! Velebíme tě od věčnosti, oslavujeme tě všem našim klanům! Kéž Vaše pomoc nikdy neselže ve všech našich DOBRÝCH a kreativních skutcích, nyní a navždy a od kruhu ke kruhu! Budiž, budiž, budiž!

Matka Boží Rozhana

Matka Boží Rozhana- (Matka Rodikha, Rozhanitsa). Navždy mladá Nebeská Matka Boží.

Bohyně rodinného bohatství, duchovního bohatství a pohodlí. Matce Boží Rozhaně byly přinášeny zvláštní potravinové oběti: palačinky, lívance, chleby, kaše, med a medový kvas.

Starověký slovansko-árijský kult Matky Boží Rozhany, stejně jako další kulty zasvěcené Matce Boží a Bohyním, je spojen s představami žen o pokračování Rodu a osudu novorozeného dítěte, jehož osud je určen.

Nebeská Matka Boží Rozhana po celou dobu patronovala nejen těhotné ženy, ale i mladé dívky, dokud ve dvanácti letech neprošly obřady Coming of Age a Nameming*.

*ve dvanácti letech - věk 12 let si naši Předkové nevybrali náhodou, jedná se o 108 měsíců slovansko-árijského kalendáře, období dospívání a získávání počátečních životních zkušeností. Kromě toho výška dítěte v tomto věku dosáhla 124 cm, nebo, jak se říkalo ve starověku, sedm rozpětí v čele. Před podstoupením obřadů bylo každé dítě bez ohledu na pohlaví nazýváno dítětem a bylo pod ochrannou ochranou svých rodičů, kteří za něj byli zodpovědní. Poté, co ve 12 letech prošlo obřady Coming of Age a Naming Rites, se dítě stalo plnoprávným členem komunity a bylo zodpovědné za všechna svá slova a činy.

Patron bohyně Síně Pike v kruhu Svarog. Věří se, že když je Yarilo-Sun v Nebeském paláci Pike, rodí se lidé, kteří se všude cítí jako ryba ve vodě.

Ortodoxní chvála hymny:

Třísvětlová Rozhana-Matka! Nedovolte, aby naše Rodina zchudla, posvěťte lůno všech našich manželek a nevěst svou milostí naplněnou silou, nyní a navždy a od Kruhu ke Kruhu!

Bůh Vyšen

Bůh Vyšen- Patron Bůh našeho Vesmíru ve Světelných světech Navi, tzn. v Mira Slavi. Starostlivý a mocný Otec Boží Svarog. Spravedlivý soudce, který řeší jakékoli spory, které vzniknou mezi Bohy různých světů nebo mezi lidmi.

Sponzoroval naše mnohomoudré předky v jejich touze pokročit na cestě duchovního rozvoje a dokonalosti a také sponzoruje všechny pravoslavné předky, když jdou ve stopách svých velkých předků.

Bůh Vyshen je bohem patrona Finistova paláce v kruhu Svarog.

Nejvyšší je přísný vůči těm, kteří se snaží překroutit Cesty duchovního rozvoje a dokonalosti, vůči těm, kteří vydávají lež za Pravdu, základ za Božství a černou za bílou. Ale zároveň je laskavý k těm, kteří dodržují Nebeské zákony vesmíru a nedovolí ostatním, aby je porušovali. Pomáhá vytrvalým zvítězit v boji proti temným silám, které přinášejí zlo a nevědomost, lichotky a podvody, touhu po cizím a ponižování jedné živé bytosti druhou do všech Světů.

Bůh nahoře dává lidem pohybujícím se na Cestě duchovního rozvoje a dokonalosti schopnost uvažovat o různých aspektech Života, jak pozemském, tak následném, a vyvodit správné vhodné závěry; cítit, když lidé mluví neupřímně nebo záměrně, sledují nějaké sobecké zájmy, lžou.

Ortodoxní chvála hymny:

Velký Nejvyšší, Sláva všem patronům! Slyšte naše volání, oslavující vás! Pomozte nám v našich skutcích a vyřešte naše spory, protože jste dobrý k našim rodinám, nyní a navždy a od kruhu ke kruhu!

Bohyně Lada

Bohyně Lada - Matka(Matka Sva) - Velká Nebeská Matka, Matka Boží.

Milující a jemná Matka nejsvětlejších bohů Velké rasy, Matka Boží-patronka všech národů Velké rasy (území, kde se usadila Velká rasa, tj. slovanské a árijské kmeny a národy) a Síň losů v kruhu Svarog.

Nebeská Matka Boží Lada - Matka - je Bohyně krásy a lásky, chrání Rodinné svazy klanů Velké rasy a Rodiny všech potomků Nebeských klanů.

Aby se od Lady-matky dostávalo neustálé péče a upřímné pozornosti, každý novomanželský pár přináší nejzářivější a nejvoňavější květiny, med a různé lesní plody jako dary Nebeské Matce Boží a mladí manželé pečou palačinky s bobulovou náplní a medem. palačinky pro Ladu a umístěny před Idol nebo Její obraz.

Nejvyšší Matka Boží Lada vždy dává mladým manželům vše, oč požádají, aby zahájili manželství šťastný život.

Přináší do života lidí domácí pohodu, přívětivost, vzájemné porozumění, lásku, pokračování Rodiny, mnoho dětí, vzájemnou pomoc, rodinný život, vzájemnou úctu a vzájemnou úctu. Proto o takových Svazech říkali, že v nich vládne jen Chlap a Láska.

Ortodoxní chvála hymny:

Ach ty, Lada-matko! Matka Sva Nejčistší! Neopouštěj nás, přines lásku a štěstí! Pošli nám svou milost, když Tě ctíme a oslavujeme, nyní a navždy, a od Kruhu ke Kruhu, až do konce Času, dokud na nás svítí Yarilo-Slunce!

Bůh Svarog

Bůh Svarog— Nejvyšší Nebeský Bůh, který řídí běh našeho Života a celý Světový řád Vesmíru v Explicitním světě.

Velký Bůh Svarog je Otcem pro mnoho starověkých Světelných bohů a Bohyní, proto je pravoslavní předkové všechny nazývali Svarozhich, tzn. Děti Boží Svarog.

Bůh Svarog se jako milující Otec stará nejen o své Nebeské děti a vnoučata, ale také o lidi ze všech klanů Velké Rasy, kteří jsou potomky Prastarých Svarozhichi, Světlých Nebeských Bohů na Midgard-Zemi.

Ale naši Velcí a moudří Předkové, kromě Dětí a Vnuků Nejvyššího Boha Svaroga, nazývali také Nebeská svítidla - Slunce a Hvězdy *, stejně jako každé nebeské těleso, které se objevilo na Nebi a někdy spadlo z Nebe na Zemi. (meteority, ohnivé koule atd.) d.).

* Slunce a hvězdy - u Slovanů a Árijců byly tyto dva pojmy odlišné. Svítidla se nazývala Slunce, kolem kterých na svých drahách kroužilo více než 8 Zemí (planet) a Svítidla se nazývala Hvězdy, kolem kterých se na svých drahách netočilo více než 7 Zemí (planet) nebo malých Svítidel (trpasličích hvězd).

Nejvyšší Bůh Svarog velmi miluje živá příroda a chrání různé rostliny a nejkrásnější, vzácné květiny.

Bůh Svarog je strážcem a patronem Nebeských Vyry (slovansko-árijská zahrada Eden), vysazené kolem Nebeského Asgardu (Města bohů), ve kterém se nacházejí všechny druhy stromů, rostlin a nejkrásnější, vzácné květiny ze všech světské (tj. ovládané) jsou shromážděny ze všech Světelných světů ) k němu Vesmír.

Ale Svarog se nestará jen o Nebeskou Vyrii a Nebeský Asgard, ale také se stará o Přirozenost Midgard-Země a dalších podobných Světelných zemí nacházejících se na Hranici mezi Světlým a Temným světem, na kterých vytvořil krásné zahrady podobné Nebeské Vyriji.

Plodná síla slunečních paprsků Yarily a dešťových přeháněk, které Svarog poslal na Midgard-Zemi, zahřívá a vyživuje rostliny a zvířecí svět pozemská Zahrada-Vyria poblíž Asgardu z Irie a také ohřívá a vyživuje flóru a faunu celého Midgardu.

Nejvyšší Bůh Svarog dává ptákům a zvířatům nezbytnou rostlinnou potravu. Naznačoval lidem, jaké jídlo potřebují vypěstovat, aby nakrmili své klany, a jaké jídlo potřebují ke krmení ochočených ptáků a zvířat.

Zahrada Vyriy sousedí s Nebeským Asgardem (Město bohů), v jehož středu jsou majestátní sídla Svaroga.

Velký Bůh Svarog je stálým Strážcem Nebeského paláce Medvěda v Kruhu Svarog.

Nejvyšší Bůh Svarog ustanovil Nebeské zákony vzestupu podél Zlaté stezky duchovního rozvoje. Všechny světelné harmonické světy se řídí těmito zákony.

Ortodoxní chvála hymny:

Předek Svarog, Strážce všech Svargy Nejčistší! Slavný a Trislaven buď ty! Všichni Tě oslavujeme, Tvůj Obraz k nám voláme! Kéž jsi s námi nerozlučně, nyní a navždy a od kruhu ke kruhu! Budiž, budiž, budiž!

Bohyně Makosh

Bohyně Makosh— Nebeská (Sva) Matka Boží, Spravedlivá bohyně šťastného údělu a osudu.

Spolu se svými dcerami, Dolyou a Nedolyou, určuje osudy Nebeských bohů, stejně jako osudy všech lidí z Velké rasy a všech potomků Nebeské rodiny žijících na naší Midgard-Zemi a na všech ostatních krásných Zemích Nejčistší Svarga, tkající pro každého z nich Vlákna osudu.

Mnoho lidí se proto obrátilo na bohyni Makoshu, aby důvěřovala své nejmladší dceři, bohyni Dole, že uplete Nit osudu do klubíčka.

Bohyně Makosh byla vždy velmi pozornou a starostlivou patronkou tkaní a všech druhů ručních prací a také se starala o to, aby na polích, kde orachi (rolníci) vkládali svou duši do své těžké práce, rostla dobrá úroda.

Je třeba mít na paměti, že velká nebeská bohyně Makosh není jen patronkou růstu a plodnosti, jak by si mnozí mohli myslet, ale také bohyní, která dává pilným a pilným lidem dobrou úrodu.

Těm klanům z Velké rasy a všem potomkům nebeských klanů, kteří nebyli líní, ale pracovali na polích, zahradách a zeleninových zahradách v potu tváře a vkládali svou duši do své tvrdé práce, bohyně Makosh poslala svou nejmladší dceru - blonďatou bohyni Share.

Titíž lidé, kteří na svých polích pracovali špatně a nedbale (bez ohledu na to, z jaké rodiny byli), dostali špatnou úrodu. Proto lidé říkali, že „Makosh Dolya přišel z Makoshe změřit úrodu“ nebo „Makosh poslal Nedolyu, aby změřil sklizeň“.

Pro pracovité lidi je bohyně Makosh dárkyně nejrůznějších požehnání, proto byla na Obrazech a Idolech bohyně Mokosh velmi často zobrazována s Rohem hojnosti nebo jeho symbolickým obrazem v podobě Nebeské naběračky. Sedm hvězd*.

* Nebeským vědrem sedmi hvězd je souhvězdí Velké medvědice, ve slovansko-árijském kosmogonickém systému se toto souhvězdí nazývá Makosh, tzn. Matka vědra.

Ortodoxní předkové, vždy podle všech pokynů bohyně Mokosh, usilují o klidný a odměřený život, o starodávný tradiční způsob života, o smyslnou empatii a tvrdou práci.

Bohyně Makosh vládne Síni nebeské labutě v kruhu Svarog. Proto je bohyně Makosh velmi často zobrazována jako Bílá labuť, plující po nekonečném Moře-Oceánu, tzn. na obloze.

Na počest moudré nebeské Matky Boží postavili Slované a Árijci Velké Kumirni a chrámy, protože bohyně Makosh zosobňovala nejen osud, štěstí, prosperitu ve slovanských klanech, dodržující zákony a přikázání starověkých světelných bohů, ale také lidi. se na ni obrátil s žádostí o rozšíření jejich starověkých klanů, t .e. požádal o další děti, vnoučata a pravnoučata.

Ortodoxní chvála hymny:

Císařovna Makosh-matko! Nebeská Matko, Matko Boží, utvoř pro nás život dobře uspořádaný, společný život, život slavně slavný. Chválíme Tě, Matko-mentorko, ctnostná a pilná, nyní a navždy a od Kruhu ke Kruhu! Budiž, budiž, budiž!

Bůh Veles

Bůh Veles- Bůh patron chovatelů dobytka a chovatelů dobytka, stejně jako patron předků západních Slovanů - Skotů (Skotů), proto všem odnepaměti říkali, že „Veles je bůh dobytka“.

Poté, co se staré klany Slovanů - Skotové - přestěhovali na Britské ostrovy, nazvali všechny obydlené provincie - Země Skotů - Skotsko (Skotsko) a na počest svého patrona předků boha Velese pojmenovali země nejlepší pastviny po něm - Wales (Wales, tj. Veles ).

Vzhledem k tomu, že Veles je Bůh patron a vládce Nebeského paláce vlků v kruhu Svarog, který se nachází vedle Nebeské hranice oddělující světy světla a temnoty, pověřili Nejvyšší bohové Velese, aby byl nejvyšším strážcem nebeských bran. mezisvěta. Tyto Nebeské brány se nacházejí na Zlaté stezce duchovního rozvoje, která vede do Nebeského Asgardu, stejně jako do Nebeských Vyry a do Světlých síní Volhally.

Bůh Veles vždy ztělesňuje komplexní péči, pečlivou tvůrčí píli, poctivost a odhodlání, vytrvalost, stálost a mistrovskou moudrost, schopnost nést odpovědnost za všechny své činy, mluvená slova a spáchané činy.

Bůh Veles, střežící Nebeské brány mezisvěta, vpouští do Nejčistších duší Svargy pouze ty zesnulé, kteří nešetřili své životy při obraně svých klanů, při obraně zemí svých otců a dědů, při obraně. starověká víra, kteří pilně a tvořivě pracovali pro prosperitu svých klanů a kteří z hloubi srdce naplňovali dva velké principy: Je posvátné ctít své bohy a předky a ty, kteří žili podle svého svědomí v souladu s matkou přírodou.

Ortodoxní chvála hymny:

Velese Bose je patronem! Svarga Dvara je ochránce! A oslavujeme Tě, ó Všedobrý, neboť Ty jsi naše záloha a podpora! A nenech nás o samotě a chraň naše tučná stáda před morem a naplň naše sýpky dobrotou. Kéž jsme s Tebou jedno, nyní a navždy a od kruhu ke kruhu! Budiž, budiž, budiž!

bohyně Marena (Mara)

Bohyně Marena (Mara)— Velká bohyně zimy, noci a věčného spánku a věčného života.

Bohyně Marena, nebo Marena Svarogovna, jedna ze tří jmenovaných sester mnohomoudrého boha Peruna.

Velmi často je nazývána bohyní smrti, která ukončuje pozemský život člověka v Manifest World, ale není to tak úplně pravda.

Bohyně Marena nekončí lidský život, ale dává lidem Rasy Věčný život v Mir Slavi.

Věří se, že Velká bohyně Marena má na dalekém severu Midgard-Zemi ledové síně, ve kterých ráda odpočívá po toulkách kolem Svargy Nejčistší.

Když bohyně Marena přichází na Midgard-Zemi, celá příroda usne, jde si odpočinout a ponoří se do dlouhého tříměsíčního spánku, protože v Perunově Santiy Védě se říká: „Velké ochlazení sem přivede árijský vítr. zemi a Madder ji zakryje na třetinu léta svým Bílým pláštěm“ (Santiya 5, sloka 3).

A když se Marena Svarogovna vydá do svých Ledových síní, druhý den po jarní rovnodennosti dochází k probuzení přírody a rozmanitého života. Na počest rozloučení s bohyní Madder na severu se každoročně slaví svátek Krasnogor, Maslenitsa-Mader Day, nazývaný také Rozloučení s bohyní zimy (moderní název je Rozloučení s ruskou zimou).

V tento den se pálí panenka vyrobená ze slámy, která symbolizuje nikoli bohyni Madder, jak si mnozí myslí, ale zasněženou zimu. Po rituálu pálení slaměné panenky se hrst popela rozsypala na pole, zahradu nebo zeleninovou zahrádku, aby vyrostla dobrá a bohatá úroda. Neboť, jak říkali naši předkové: „Bohyně Vesta přišla na Midgard-Zemi, do Krasnogoru nový život Přinesla to, zapálila oheň a rozpustila zimní sníh, zalila celou zemi živou silou a probudila Maddera ze spánku. Matka sýra Země dá životodárnou sílu našim polím, vybrané obilí vyklíčí na našich polích, abychom mohli dát dobrou úrodu všem našim klanům.“

Bohyně Marena však kromě pozorování odpočinku přírody na Midgard-Zemi, kdy matka příroda shromažďuje životodárné síly pro jarní probuzení a život rostlin a zvířat, také pozoruje životy lidí. A když přijde čas, aby se lidé z klanů Velké rasy vydali na dlouhou cestu po Zlaté stezce, bohyně Marena dává pokyny každému zesnulému v souladu s jeho pozemským duchovním a světským životem a také v souladu se získanými tvůrčími zkušenostmi, jakým směrem by měl pokračovat na své posmrtné životní Cestě, do Světa Navi nebo do Světa slávy.

Bohyně Marena je patronkou Liščí síně v kruhu Svarog.

Ortodoxní chvála hymny:

Marena-Matko, Slavná a Trislavna buď! Velebíme Tě od věčnosti, neustále pro Tebe zapalujeme nekrvavé požadavky a dary! Dej nám prosperitu ve všech našich skutcích a zachraň náš dobytek před morem a nenech naše chlévy prázdné, neboť Tvá štědrost je velká, nyní i vždycky a od Kruhu ke Kruhu! Budiž, budiž, budiž!

Bůh Kryshen

Bůh Kryshen— Nebeský patron Bůh starověké moudrosti. Je to Bůh, který řídí provádění starověkých obřadů, rituálů a svátků a dohlíží na to, aby během obětování nekrvavých požadavků a darů pro zápalné oběti nedocházelo ke krvavým obětem.

V mírových časech Kryshen káže starověkou moudrost v různých zemích Svarga Nejčistší a v těžkých časech pro rasové klany Skvělé časy Bere do ruky zbraně a jedná jako bůh bojovníka, chrání ženy, staré lidi, děti a také všechny slabé a znevýhodněné.

Protože je Kryshen patronem Síně prohlídek v kruhu Svarog, nazývá se Nebeský pastýř, který se stará o stáda Nebeských krav a Tours.

Ortodoxní chvála hymny:

Bose Spade, skvělá střecha! Ty, patrone Světelných zemí všech ve Svarze! Oslavujeme Tě, voláme k Tobě, nechť Tvá moudrost přichází se všemi našimi starověkými klany, nyní a navždy a od Kruhu ke Kruhu!

Bohyně Rada

Bohyně Rada– Bohyně paměti, štěstí a radosti, duchovní blaženosti, Božské Lásky, krásy, moudrosti a prosperity. Jedním z jeho významů je dar slunce. Hara je další jméno bohyně Rada, představující energii lásky, radosti a láskyplné služby Střeše.

Pomáhá dosáhnout vnitřní a vnější rovnováhy, sladit všechny oblasti lidského života a nalézt rovnováhu Duše. Rada, dcera Paní moře a boha Slunce Ra, žila na Slunečném ostrově. Rada byla tak krásná, že začali říkat, že je krásnější než jasná Sunny. Když se o tom dozvěděl bůh Slunce Ra, uspořádal se svou dcerou soutěž – kdo září víc? A po soutěži se všichni rozhodli, že Slunce svítí na obloze jasněji a Rada svítí jasněji na Zemi.

Rada je vidět po vydatných letních deštích a bouřkách na modré obloze – v těchto chvílích se Rada krátce objeví na jednom ze svých nejdůležitějších a nejjasnějších snímků v podobě sedmibarevné duhy, táhnoucí se přes polovinu oblohy a těšící se svým krása všech, kteří se dívají na duhu.

Je třeba říci, že hlavním posláním Rady je přinášet lidem radost. A z jejího samotného jména se později zrodilo toto slovo - „radost“. A přesto to není duha, která je skutečným vzhledem této světlé bohyně. Skutečný vzhled Rady je krásná mladá dívka. Obvykle se objevuje někde v lese nebo na louce, často u řeky nebo jezera, což zdůrazňuje blízkost vodního živlu, za svítání nebo před západem slunce. Rada se usmívá na každého, koho při svých procházkách potká.

Bůh Yarilo-Sun (Yarila)

Bůh Yarilo-Sun (Yarila)— Nejklidnější nebeský Bůh – patron pozemského života. Yarila je patronkou všech jasných, čistých, laskavých, srdečných myšlenek a myšlenek lidí.

Yarila je strážkyní dobrých a čistých srdcí a našeho denního slunce, které dává každému žijícímu na Midgard-Zemi hřejivé teplo, lásku a plnohodnotný život. Obraz Yarily Slunce je často zobrazován v každodenním životě ve formě různých symbolů svastiky a koní.

Božský kůň

Božský kůň- Sluneční bůh je patronem dobrého počasí a dává pěstitelům obilí bohatou úrodu. chovatelé dobytka mají zdravé potomstvo hospodářských zvířat, lovci úspěšný lov, rybáři hojný úlovek. Bůh Khors sponzoroval různorodý obchod a výměnu mezi klany a kmeny. Khors je strážný bůh Země Khors (planeta Merkur).

Bůh Indra

Bůh Indra- Nejvyšší Bůh. Gromovnik, pomocník Nejvyššího boha Peruna v Nebeských bitvách na ochranu Nejčistší Svargy a všech Hvězdných nebes před silami Temnoty.

Indra je tisícioký strážný bůh jasných nebes a nebeských síní nejvyšších bohů.

Je strážcem božských mečů a posvátných božských zbraní spravedlivé odplaty, které mu dává do úschovy třicet bohů ochránců světlých světů, když odpočívají od nebeských bitev s temnými silami.

Těchto třicet bohů ochránců světla tvoří mocný Nebeský oddíl boha hromu Indry, jehož účelem je chránit hranice světelných světů.

Nejvyšší Bůh Indra byl vždy patronem Von-obránců vlasti, jakož i všech kněží-kněží z nejstarších klanů, ve kterých jsou uloženy starověké posvátné védy.

Indra se účastní nejen Nebeských bitev s temnými silami - v dávných dobách pomáhal slovanským a árijským armádám a oddílům ve spravedlivých bitvách s nepřátelskými silami, které útočily na různá města a vesnice Velké rasy.

Kromě toho se věří, že Bůh Indra sráží rychlé proudy deště z oblačných hor a shromažďuje je ve speciálních nádobách, vytváří pozemské prameny, potoky a řeky, znásobuje jejich vody, vytváří pro ně široké kanály a řídí jejich tok.

Hymna-Pravslavl:

Ó Indro! Slyš ty, kdo Tě vzývají! Slavný a Trislaven buď ty! A pomozte nám v bitvách s našimi nepřáteli! A poskytněte nám pomoc v zaslaných skutcích! A my ti mluvíme Sláva a říkáme: Velký Indro! A velikost Slávy, nechť je údělem Hromovládce, nyní a navždy, a od Kruhu ke Kruhu! Budiž, budiž, budiž!

Bůh Perun

Bůh Perun(Perkunas, Perkon, Perk, Purusha) - Patron Bůh všech válečníků a mnoha klanů z Velké rasy, ochránce zemí a klanů Svyatorus (Rusové, Bělorusové, Estonci, Litevci, Lotyši, Latgalci, Semigalané, Polané, Srbové , atd.) z temných sil, Bůh Hromovládce, vládce Blesku, syn Boha Svarog a Lada Matka Boží, vnuk Boha Vyshenya. Bůh patrona Síně Orla v kruhu Svarog. Bůh Perun již třikrát dorazil na Midgard-Zemi, aby ji a klany Velké rasy ochránil před temnými silami světa Pekel.

Temné síly přicházejí z různých Síní Pekelského světa, aby nalákaly lidi z klanů Velké rasy naplno pomocí klamu, lichotek a mazanosti, a pokud to nepomůže, unesou lidi, aby je všechny proměnili v poslušné otroky ve svém temném Světě a nenechat jim příležitost duchovně se rozvíjet a pohybovat se po Zlaté stezce, jak to ustanovil Bůh Svarog.

Temné síly pronikají nejen do Midgard-Zemi, ale také do dalších Světelných zemí ve Svarga the Most Pure. A pak dojde k bitvě mezi silami Světla a Temnoty. Perun již jednou osvobodil naše předky ze zajetí Pekelnoje a zablokoval mezisvětové brány vedoucí do pekla na Midgard-Zemi s pohořím Kavkaz.

Tyto bitvy Světla a Temnoty probíhaly v určitých intervalech: "po vypršení Svarogova kruhu a devadesáti devíti kruhů života", těch. za 40 176 let.

Po prvních třech Nebeských bitvách mezi Světlem a Temnotou, kdy Síly Světla zvítězily, sestoupil Bůh Perun na Midgard-Zemi, aby lidem řekl o událostech, které se staly a co čeká Zemi v budoucnosti, o nástupu temných časů a o nadcházejícím Great Assas, t .e. Nebeské bitvy.

Časové výkyvy mezi Třetí a nadcházející rozhodující čtvrtou bitvou Světla a Temnoty mohou tvořit, kromě výše naznačeného času Perunem, pouze jeden Kruh života, tzn. 144 Leta.

Existují také legendy, že Bůh Perun navštívil Midgard-Zemi ještě několikrát, aby řekl Skrytou moudrost kněžím a starším z klanů Svaté rasy, jak se připravit na temné, těžké časy, kdy Rameno naší galaxie s hákovým křížem bude procházet prostory vystavenými silám z Dark Worlds Inferno.

Temné síly, které tajně pronikly na Midgard-Zemi, vytvářejí nejrůznější falešné náboženské kulty a konkrétně se snaží zničit nebo znevážit Kult Boha Peruna, vymazat jej z paměti národů, aby v době Čtvrté došlo k rozhodující bitvě mezi Světlem a Temnotou, když Perun dorazil na Midgard-Zemi, lidé nevěděli, kdo je a za jakým účelem přišel.

V naší době se objevilo velké množství „pravdivých“ proroctví o konci světa nebo konci časů, zejména v lunárních kultech, o příchodu Nejvyššího Boha Spasitele na Midgard-Zemi. Stoupenci jednoho světového náboženství mu říkají Kristus a ostatní náboženství mu říkají Mesiáš, Mosheach, Buddha, Matreya atd. To vše se děje proto, aby během příchodu Peruna na Zemi bílí lidé v Něm nepoznali svého Nejvyššího Boha a odmítli Jeho pomoc, a tím se odsoudili k úplnému ponížení a zničení.

Během své třetí návštěvy Midgard-Earth, asi před 40 000 lety, řekl Perun v Irian Asgardu lidem z různých klanů Velké rasy a potomkům nebeských klanů posvátnou moudrost o budoucnosti, kterou kněží z Belovodye zapsali v roce X'Árijské runy a zachovány pro potomky v Devíti kruzích „Santiy Vedas of Perun“ (v devíti „Knihách moudrosti Boha Peruna“).

Linka hymna-Pravslav:

Perun! Slyš ty, kdo Tě vzývají! Slavný a Trislaven buď ty! Uděl dobrotu Světla míru celé svaté rase! Ukažte svou krásnou tvář svým potomkům! Učte nás v dobrých skutcích, dejte lidem světa více slávy a odvahy. Odvraťte nás od lekce rozptylování, dejte našim klanům množství lidí, nyní a navždy a od kruhu ke kruhu! Budiž, budiž, budiž!

Bohyně Dodola-Panna

Bohyně Dodola-Virgin (Perunitsa)- Nebeská bohyně hojné plodnosti, která ovládá déšť, bouřky a blesky, manželka a pomocnice Nejvyššího Boha Peruna.

Pouze ženské kněžky, které jí slouží, měly právo žádat nebeskou bohyni Dodolu-Pannu. Proto, když lidé potřebovali déšť na zalévání polí a luk, zástupci různých klanů přinesli bohaté dary do chrámu Dodola-Panna, aby kněžky vykonaly starověký obřad volání deště.

Během komise starověký obřad Výzvy k bohyni Kněžky měly na sobě své bílé šaty se zvláštním ornamentem a se zlatými třásněmi ve spodní části a předvedly starodávný rituální tanec s deštěm, ve kterém požádaly velkou bohyni Dodolu-Pannu, aby seslala požehnaný déšť na pole a louky. A v mém životě se nestal jediný případ, kdy by bohyně Dodola-Panna odmítla své věrné kněžky.

Dazhdbog

Dazhdbog- Bůh Tarkh Perunovich, bůh strážce starověké Velké moudrosti.

Byl nazýván Dazhdbog (darující Bůh) za to, že dal lidem Velké rasy a potomkům Nebeské rodiny Devět Santiy (Knih).

Tyto Santias, zapsané starověkými runami, obsahují posvátné starověké védy, přikázání Tarkha Perunoviče a jeho pokyny. Existují různé idoly a obrazy zobrazující Boha Tarkha.

Na mnoha obrazech drží v ruce gaitan se svastikou.

Tarkh je velmi často nazýván mnohomoudrým synem Boha Peruna, vnukem Boha Svaroga, pravnukem Boha Vyšena, což je pravda*.

* odpovídá pravdě - i když existuje také mylný názor: Tarkha Dazhdbog je v mnoha starověkých pramenech velmi často nazýván Svarozhich, tzn. Nebeský Bůh a mnoho starověkých badatelů to interpretuje tak, že Dazhdbog je synem Boha Svaroga.

Dazhdbog je dárcem všech druhů požehnání, štěstí a prosperity. Tarkh Dazhdbog byl oslavován v posvátných a lidových písních a hymnech nejen pro šťastný a důstojný život klanů Velké rasy, ale také pro vysvobození od sil Temného světa. Tarkh nedovolil vítězství temných sil z Pekelského světa, které shromáždili Koschei na nejbližším Měsíci - Lele, aby dobyli Midgard-Zemi.

Tarkh Dazhdbog zničil Měsíc spolu se všemi temnými silami, které na něm byly. Toto je hlášeno „Santiy z Perunských véd. První kruh: „Žijete v míru na Midgardu od pradávna, kdy byl ustaven svět... Z Véd si vzpomínáte na činy Dazhdboga, jak zničil pevnosti Koschei, které se nacházely na nejbližším Měsíci. .. Tarkh nedovolil zákeřným Koschei zničit Midgard, jako zničili Deyu... Tito Koshchei, vládci Šedých, zmizeli spolu s Měsícem napůl... Midgard ale zaplatil za svobodu, ukrytou Velkou potopou ... Vody Měsíce vytvořily tuto potopu, spadly na Zemi z nebe jako duha, protože Měsíc se rozdělil na kusy a armáda Svarozhiche sestoupila do Midgardu“(Santiya 9, shlokas 11-12). Na památku této události se objevil jakýsi rituál hluboký význam**, kterou provádějí všichni pravoslavní lidé každé léto, na velký jarní slovansko-árijský svátek - Velikonoce.

** Rituál s hlubokým významem - tento rituál je všem dobře znám. O Paschetu (velikonocích) se obarvená vejce udeří proti sobě, aby se zjistilo, čí vejce je silnější. Rozbité vejce se nazývalo Koshcheevovo vejce, tzn. zničený Měsíc (Lelei) a celé vejce bylo nazváno Síla Tarkh Dazhdbog.

Dazhdbog Tarkh Perunovich je patronem boha Paláce rasy v kruhu Svarozh.

V různých starověkých védských textech je Tarkha Perunovič velmi často žádán, aby pomohl lidem z klanů Velké rasy jeho krásná sestra, zlatovlasá bohyně Tara. Společně vykonávali dobré skutky a pomáhali lidem usadit se na rozlehlých územích Midgard-Earth. Bůh Tarkh označil nejlepší místo pro umístění osady a vybudování chrámu nebo svatyně a jeho sestra, bohyně Tara, řekla lidem z Velké rasy, které stromy by měly být použity pro stavbu. Kromě toho školila lidi, aby místo pokácených stromů sázeli nové lesy, aby jejich potomkům vyrostly nové stromy potřebné ke stavbě. Následně se mnoho klanů začalo nazývat vnuky Tarkha a Tary a území, na kterých se tyto klany usadily, se nazývalo Velká Tartarie, tzn. země Tarha a Tara.

Ortodoxní chvála hymny:

Dazhdbog Tarkh Perunovič! Slavný a Trislaven buď ty! Děkujeme Tobě, dárci všeho požehnání, štěstí a prosperity. A my ti zvěstujeme velkou Slávu za tvou pomoc v našich dobrých skutcích a za tvou pomoc v našich vojenských skutcích a proti temným nepřátelům a všemu nespravedlivému zlu. Kéž Vaše velká síla přichází se všemi našimi klany, nyní a navždy a od kruhu ke kruhu! Budiž, budiž, budiž!

Živá bohyně (Virgo Jiva, Diva)

Živá bohyně (Virgo Jiva, Diva)— Bohyně věčného univerzálního života, bohyně mladých a čistých lidských duší.

Bohyně Jiva dává každému člověku z Velké Rasy, nebo potomkovi Nebeské rodiny, čistou a jasnou Duši při narození ve Světě Odhalení a po spravedlivém pozemském životě dává člověku vypít Božskou Suritsu z Poháru. věčného života.

Bohyně je naživu, je ztělesněním plodné síly Života, věčného mládí, mládí a lásky, stejně jako nejvyšší Krásy celé přírody a člověka.

Patronka bohyně Komnaty Panny v kruhu Svarog. Věří se, že když je Yarilo-Sun v Nebeském paláci Panny Marie, rodí se děti obdařené zvláštními pocity, jako jsou: předvídání velkých změn v životě lidí a předvídání impozantních přírodních jevů, schopnost porozumět jakékoli matoucí situaci.

Bohyně Jiva je dobrosrdečná manželka a zachránkyně Tarkh Dazhdbog. Také předává něhu, laskavost, srdečnost a pozornost těhotným ženám a kojícím matkám z klanů Velké rasy, které dodržují staré rodinné tradice a staletý kmenový způsob života.

Ortodoxní chvála hymny:

Jiva Matko! Strážce sprchy! Jste patronkou všech našich rodin! Voláme k tobě, oslavujeme tě, velebíme tě jako dárce jasných duší! Poskytněte útěchu všem lidem a rozmnožte naše staré rodiny. A Ty přijdeš, věčně v našich srdcích, teď a vždycky a od Kruhu ke Kruhu. Budiž, budiž, budiž!

Bůh Agni (Car-Fire, Living Fire)

Bůh Agni (Car-Fire, Living Fire)— Nebeský Bůh – patron posvátného ohně stvoření.

Bůh Agni řídí sváteční rituály ohněm, nekrvavé oběti.

Je uctíván ve všech klanech ortodoxních starověrců-Iiglingů a na každém oltáři, poblíž Idolu Boží Agni, byl vždy udržován živý Posvátný oheň.

Věří se, že pokud posvátný oheň zhasne na oltáři Boha Agniho, země těchto klanů přestanou produkovat dobrou úrodu, řemeslníci zapomenou, jak vyrobit potřebné nádobí, tkalci přestanou tkát dobré, vysoce kvalitní látky, vypravěči zapomenou na všechny staré tradice svých starověkých klanů. Temné časy potrvají, dokud lidé nezapálí na oltáři a ve svých srdcích Posvátný oheň Boží Agni.

Bůh Semargl (Bůh ohně)

Popis Semargla, sestavený na základě děl A. Khineviche „Slovansko-árijské védy“

Bůh Semargl (Bůh ohně)— Nejvyšší Bůh, strážce věčně živého ohně a strážce přísného dodržování všech ohnivých obřadů a ohnivých očist.

Semargl přijímá ohnivé dary, požadavky a nekrvavé oběti o starověkých slovanských a árijských svátcích, zejména o Krasnogoru, v den boha Kupaly a v den nejvyššího boha Peruna, jako prostředník mezi lidmi a všemi nebeskými bohy.

Bůh ohně Semargl je patronem Síně Nebeského hada v Kruhu Svarozh.

Bůh ohně radostně žehná všem lidem z klanů velké rasy, kteří s čistou duší a duchem dodržují všechny nebeské zákony a mnohomoudrá přikázání světlých bohů a předků.

Semargl se také používá při léčbě nemocných zvířat a lidí, aby zachránil pacienty před různými neduhy a nemocemi. Když člověku stoupla teplota, řekli, že Bůh ohně se usadil v duši nemocného. Semargl totiž jako Ohnivý pes urputně bojuje s nemocemi a nemocemi, které jako nepřátelé vstoupily do těla nebo duše nemocného. Proto se považuje za nepřijatelné snižovat pacientovu horečku. Nejvíc nejlepší místo Koupel je považována za očistu od nemoci.

Ortodoxní chvála hymny:

Semargl Svarozhich! Skvělý Ognebozhich! Spát s bolestí, očistit lůno dítěte lidu, každého tvora, starého i mladého, Ty, boží rozkoš. Očištění ohněm, otevření moci Duší, zachraň dítě Boží, nechť nemoc zmizí. Oslavujeme tě, voláme tě k nám, nyní a navždy a od kruhu ke kruhu! Budiž, budiž, budiž!

Narození Semargla!

Existují odkazy na vynoření Semargla z plamene. Říká se, že kdysi sám nebeský kovář Svarog udeřil kouzelným kladivem na kámen a vypálil z kamene božské jiskry. Jiskry jasně vzplanuly a v jejich plamenech se objevil ohnivý bůh Semargl, sedící na koni se zlatou hřívou stříbrné barvy. Ale zdálo se, že je Semargl tichým a mírumilovným hrdinou, zanechal po sobě spálenou stopu, kamkoli jeho kůň vkročil.

Přesvědčení spojená se Semarglem

Jméno boha ohně není známo s jistotou, pravděpodobně proto, že jeho jméno je extrémně posvátné. Svatost se vysvětluje tím, že tento Bůh nežije někde v sedmém nebi, ale přímo mezi pozemskými lidmi! Jeho jméno se snaží vyslovovat nahlas méně často, obvykle ho nahrazují alegoriemi.

Slované odpradávna spojovali vznik lidí s Ohněm. Podle některých legend stvořili slovanští bohové Muže a Ženu ze dvou klacků, mezi kterými se rozhořel Oheň – vůbec první plamen lásky. Semargl také nepouští zlo do světa.

V noci stojí Semargl na stráži s ohnivým mečem a jen jeden den v roce opouští své stanoviště a odpovídá na výzvu koupající se paní, která ho v den podzimní rovnodennosti volá k milostným hrám. A v den letního slunovratu, o 9 měsíců později, se Semarglovi a Kupalnitsovi narodí děti - Kostroma a Kupalo.

Semargl prostředník mezi lidmi a bohy

Semargl přijímá ohnivé dary, požadavky a nekrvavé oběti o dávných svátcích, zejména o Krasnogoru, v den boha Kupala a v nejvyšší den boha Peruna, a je prostředníkem mezi lidmi a všemi nebeskými bohy.

Semargl je povolán k léčbě nemocných zvířat a lidí, aby zachránil nemocné před různými neduhy a nemocemi. Když má člověk horečku, říkají, že Bůh ohně se usadil v duši nemocného. Semargl totiž jako Ohnivý pes urputně bojuje s nemocemi a nemocemi, které jako nepřátelé vstoupily do těla nebo duše nemocného. Proto se považuje za nepřijatelné snižovat pacientovu horečku. Nejlepším místem, kde se očistit od nemocí, jsou lázně.

Bůh Semargl ve slovanské mytologii:
Bůh Semargl byl v pohanské mytologii jedním ze synů velkého boha Svaroga. Svarogovy děti se nazývaly Svarozhichi a jeho syn Semargl se po narození stává bohem pozemského ohně.
Jedním ze Svarozhichů byl bůh ohně - Semargl, který je někdy mylně pouze považován nebeský pes, strážce semen k setí. Toto (skladování semen) neustále provádělo mnohem menší božstvo – Pereplut.

Zmínky o jménu Semargl v kronikách

Jméno Semargl je zmíněno v ruských kronikách - panteonu knihy. Vladimíre, údajně to pocházelo ze starého ruského „smag“ („Následuj ho, zavolám Karn, a Zhlya skoč přes ruskou zemi, Smag burácí v planoucí růži“ tj. oheň, jazyk plamene, Oheň-Svarozhich – poloviční pes , napůl had. Pravděpodobně , prostředník mezi bdělým světem a nebeským světem, kterým je ve védské tradici bůh ohně - Agni. Je také penežním (ohnivým) hadem ze spiknutí. Zmíněný v Paisevského sbírce sv. Řehoře (14. století) a sbírka Chrysostom z roku 1271. Firebog - Yognebozhe, podle „Védy Slovanů“ od Verkoviče, mezi Bulhary Pomak:

Fala ti Yogne Bože!
Fala ti Yasnu Sun!
Zahřeješ to na zemi.
Zaklívání chickadee do země...
Pokrivash a Tsarna mudla,
ta sa nika a gleda.

Je to dost možná Rarog, Rarogek je podle českých středověkých pramenů synem Svaroga.
Ztotožnění tohoto boha s íránským Senmurvem (obřím magickým ptákem) je považováno za neopodstatněné, pravděpodobně však existuje spojení s ohnivým poslem štěstí, který mu přináší štěstí.

Simargl (staroruský Semargl, Simargl, Sim-Rgl) - ve východoslovanské mytologii božstvo, které bylo jedním ze sedmi (nebo osmi) božstev staroruského panteonu (viz článek Slovanská mytologie), jehož idoly byly instalovány v Kyjevě za r. kníže Vladimír (980). Jméno Semargl zřejmě pochází ze starověkého *Sedmor(o)-golvъ, „Sedm hlav“ (srov. polycefalii charakteristickou pro slovanské bohy, zejména sedmihlavého Ruevita). Podle jiné, kontroverznější hypotézy (K.V. Trever a další), jméno a podoba Semargla je íránská výpůjčka a sahá až k mýtickému ptáku Senmurvovi. D. Worth spojuje Semargl s ptákem Dove. Semarglovy funkce jsou nejasné; jsou pravděpodobně spojeny s posvátným číslem sedm a ztělesněním sedmičlenného starověkého ruského panteonu. Je příznačné, že v některých textech Kulikovského cyklu je jméno Semargl zkomoleno na Rakliy a toto božstvo je považováno za pohana, Tatara. Lit.: Trever K.V., Sanmurv-Paskudzh, L., 1937; Jakobson R., Při čtení Vasmerova slovníku, ve své knize: Selected spisy, v. 2, Haag-P., 1971; Worth D., Dub-Simyrj, v knize: Východoslovanská a obecná lingvistika, M., 1978, s. 127-32.
„Mýty národů světa“

Semargl - nejtajemnější božstvo Slovanů

Tento kult se u Slovanů vyvinul pod vlivem Skythů přibližně před 3 tisíci lety. Semargl se vší pravděpodobností znamenal „semeno“. Toto božstvo nebylo mezi starými Slovany nejoblíbenější, ale pravděpodobně zůstalo dodnes tím nejtajemnějším. Simargl je posvátný okřídlený pes, který chrání semena a plodiny, uctívaný spolu se starověkými ruskými pobřežními strážemi. Dokonce i v době bronzové existuje mezi slovanskými kmeny obraz psů, kteří skákají a padají kolem mladých výhonků. Tito psi zřejmě chránili plodiny před drobnými hospodářskými zvířaty: kamzíky, srnky, divoké kozy. Semargl mezi Slovany byl ztělesněním ozbrojeného dobra, „dobré se zuby“, stejně jako drápy a dokonce i křídla. U některých kmenů se Semargl nazýval Pereplut; kult tohoto božstva byl spojen se svátky na počest mořských panen a také ptačích dívek, které byly božstvy zavlažujících pole deštěm. Rituály na počest Semargla a mořských panen se konaly začátkem ledna a sestávaly z modliteb za vodu pro novou úrodu. Dalším významným svátkem Semarglu a mořských panen byl týden mořské panny od 19. do 24. června, zakončený svátkem Kupala. Archeologové v mnoha ženských pohřbech 10. - 11. století. objevil stříbrné obroučkové náramky, které se používaly k zapínání dlouhé rukávy dámské košile. Během rituálních pohanských her si ženy před tancem sundaly náramky a „nedbale tančily“ a zobrazovaly mořské panny. Tento tanec byl věnován okřídlenému psovi Semarglovi a podle všeho od něj pochází legenda o žabí princezně. Během rituálu všichni účastníci pili posvátný nápoj připravený s bylinkami. Semarglu-Pereplutovi byly přinášeny dárky, jeho podoba v podobě psa, nejčastěji poháry s nejlepším vínem. Na vzácných dochovaných vyobrazeních byl posvátný pes Semargl vyobrazen, jako by vyrůstal ze země. Z písemných pramenů je zřejmé, že rituál Semarglu se konal za povinné účasti bojarů a princezen, kteří modlu přinesli bohaté dary.

„Světové kulty a rituály. Moc a síla starověku." Sestavil Yu.A. Matyukhina. -M.:RIPOL classic, 2011. Pp. 150-151.
Někteří badatelé srovnávají Simargl s íránským božstvem Simurghem (Senmurv), posvátným okřídlený pes, pěstitel rostlin. Podle B.A. Rybakov, Simargl v Rusku ve 12.-13. století byl nahrazen Pereplut, který měl stejný význam jako Semargl. Je zřejmé, že Semargl byl božstvem nějakého kmene, podléhal kyjevskému velkovévodovi Vladimírovi.
Balyazin V.N. „Neoficiální historie Ruska. Východní Slované a invaze Batu. - M.: OLMA Media Group, 2007., s. 46-47

Zde je moje vize slovanského boha Semargla, zrozeného na základě osobního studia legend a tradic:

Semargl Ognebog je pravděpodobně jedním z nejzáhadnějších světelných bohů slovanského světa.

Jeho tajemství spočívá ve skutečnosti, že mnoho slovanských bohů bylo stvořeno člověkem ve „jeho vlastní podobě“ a měli zcela lidský vzhled a Semargl měl podobu okřídleného ohnivého vlka.

Obraz Semargla je s největší pravděpodobností starší než „humanizované“ obrazy bohů……. A může to být klíč k vaší vnitřní síle. Rozhlédněte se kolem, neuvidíte létající ohnivé vlky, venku žádní nejsou, dokud je nenajdete uvnitř. Náš vnější svět je odrazem toho vnitřního, nehledejte bohy venku, najděte je v sobě a oni se pak objeví venku.

Semargl žije ve vás - to je váš duchovní oheň, drtí řetězy nevědomosti, toto je oheň posvátného hněvu, smetející nepřátelské základny na své cestě, toto je teplo těla, porážející tělesné nemoci, to je oheň v peci, který vás zahřeje.... v moderním pojetí - to je dokonce jaderná energie. To vše je bůh Semargl, respektive jeho projevy

Podle legendy se Semargl zrodil úderem Svarogova kladiva o kámen Alatyr: ze šplouchání jisker vyšlehl plamen a v ohni se objevil jezdec na koni se zlatou hřívou.

Obraznost starověkého jazyka hovoří o interakci božských sil, které nemá smysl odhalovat, protože jejich božství bude ztraceno. Náš jazyk je omezeným nástrojem, zvláště po odříznutí jeho obraznosti a reformě provedené bolševiky. Vzhled Semarglu je usnadněn několika silami a na všech úrovních existence jsou podobné: síla tření a nárazu. Úder Svarogova kladiva na kovadlinu Alatyr rodí Semargl, úder vlny tvého hněvu proti nepřekonatelným okolnostem v tobě zažehne posvátný hněv, úder pazourku a oceli proti sobě způsobí požár hmoty světě, interakce dvou jader způsobí jaderný výbuch.....interakce vašich duchovních a materiálních principů způsobuje duchovní oheň.

Semarglova mise je jednoduchá a zároveň složitá: Okřídlený vlk nepustí temný princip z manifestovaného světa do světa Rule a stojí na stráži nad Revealem s „hořícím“ mečem. Je strážcem mezisvěta mezi realitou a vládou, i když má k dispozici i Nav a může pocházet z Navi.....

Je štítem a mečem lidského světa – může chránit, zahřívat, chránit, léčit, nebo může ničit a ničit vše, co mu stojí v cestě.

Klíče a spojení se Semarglem jsou uloženy ve vašem podvědomí. A přijmete je pouze tehdy, když se stanete holistickými a nebudete tuto sílu používat pro sobecké účely, až bude vaše vědomí očištěno od temných skvrn nevědomosti, pak se naučíte její sílu vědomě používat. Slovanští bohové nesvěří jadernou bombu dítěti a síla Semarglu je skryta za sedmi pečetěmi, které budou odhaleny pouze čistému vědomí.

Přijměte obraz Semargla, pociťte božský oheň ve své duši, pomozte ostatním pochopit a přijmout Nativní bohy. Pomozte Semarglovi roztáhnout jeho křídla v každém z nás, pomozte probudit sílu, vztek a vlčí hbitost. Ke slávě našich bohů a předků!

Stribog

Stribog- je Bůh, který ovládá blesky, víry, hurikány, větry a mořské bouře na Midgard-Zemi. Obracíme se na něj, když je potřeba dešťového mraku v období sucha, nebo naopak v období dešťů, kdy je třeba, aby Stribog rozháněl mraky a Yarilo-Sun zahříval pole, zahrady a sady naplněné vláhou.

Stribog také ovládá větry a písečné bouře na Zemi Oreya (Mars). Stribog je navíc bohem patrona Země Stribog (Saturn) v systému Yarila-Sun. Naši předkové ale nejvíce ze všeho uctívali Striboga jako ničitele všech druhů zvěrstev a ničitele zlých úmyslů.

Bůh Varuna (Bůh světových vod)

Bůh Varuna— Bůh, který ovládá Element pohybu Hvězdná obloha a pozorování posvátných cest, které spojují Brány Mezisvěta v různých Síních Svargy Nejčistší.

Varuna je Bůh, který řídí cesty lidských osudů. Pouze Bůh Varuna může určit sílu duchovní formace a úplnost naplnění životního záměru člověka.

Raven je pták Veshaya, věrný společník boha vládce Varuny. Doprovází duše mrtvých k bráně Vyria ve Velké nejčistší Svarze a informuje duše námořnictva o tom, jakých vysokých cílů dosáhly ve svém duchovním a duševním rozvoji a při naplňování jejich životního záměru na Midgard-Zemi.

Pokud se bůh Varuna rozhodne, že je třeba dát člověku příležitost dokončit započaté dílo, které kvůli náhlé smrti nestihl dokončit, pak pošle svého asistenta Ravena k Dunyovi zesnulého.

Raven, strážce Živé a Mrtvé Vody, umožňuje Duše zemřelého vrátit se do vlastního těla, aby člověk, vracející se do Světa Odhalení, mohl dokončit své nedokončené dílo.

Ve Světě odhalení o takovém člověku říkají: „zažil klinická smrt"nebo "vrátil se z onoho světa." Kupodivu poté, co Bůh-správce Varuna vrátí člověka do jeho dřívějšího života, člověk změní své chování, nepromarní svůj život nadarmo a dokončí práci, kterou nestihl dokončit.

Pokud člověk nemůže být vrácen do svého vlastního těla kvůli jeho úplnému zničení, pak Nebeský Bůh Varuna požádá bohyni Karnu, aby našla vhodné tělo pro tuto duši Navya.

Bůh Kolyada

Bůh Kolyada— Nejvyšší Bůh, který řídí Velké změny v životě klanů Velké rasy a potomků nebeských klanů.

V dávných dobách dal Nejvyšší bůh Kolyada mnoha klanům, které se přestěhovaly do západních zemí, systém počítání sezónního času pro provádění polních prací – kalendář (Kolyadův dar), stejně jako své moudré védy, přikázání a pokyny.

Kolyada je patronem boha vojáků a kněží. Kolyada byla často zobrazována s mečem v ruce, s čepelí meče směřující dolů.

V dávných dobách znamenal meč s hrotem směrem dolů zachování Moudrosti bohů a předků a také neotřesitelné dodržování Nebeských zákonů, jak je ustanovil Bůh Svarog pro všechny Síně Kruhu Svaroga.

Svátek na počest Boha Kolyady připadá na den zimní slunovrat, tento svátek se také nazývá Menari, tzn. Den změny. Ve svátek chodily po nádvořích skupiny mužů oblečených do kůží různých zvířat (mummerů), kterým se říkalo Kolyada čety. Zpívali chvalozpěvy oslavující Koljadu a organizovali speciální kruhové tance kolem nemocných lidí, aby je uzdravili.

Ortodoxní chvála hymny:

Bose Kolyada! Slavný a Trislaven buď ty! Děkujeme za vaši laskavou pomoc při našem porodu! A kéž jsi naším přímluvcem ve všech našich skutcích, nyní a vždycky a od Kruhu ke Kruhu! Budiž, budiž, budiž!

Bog Sventovit

Bog Sventovit— Nejvyšší Nebeský Bůh, který přináší čisté duchovní světlo dobra, lásky, osvětlení a osvícení světa, vládne v duších všech bílých lidí z klanů velké rasy a také v duších potomků nebeské klany.

Ortodoxní předkové z různých slovansko-árijských společenství ctí Boha Sventovita za jeho každodenní duchovní pomoc ve všech dobrých tvůrčích skutcích a snahách, které jsou zaměřeny na prospěch a prosperitu našich starověkých klanů.

O svátcích na počest Boha Sventovita se mezi mladými lidmi konaly soutěže ve znalostech starověké moudrosti. Pouze ti mladí lidé, kteří již dosáhli Kruhu let*, směli soutěžit ve znalostech starověké moudrosti.

* dosáhl Kruhu let - tzn. věk 16 let.

Smyslem soutěží pořádaných kněžími ze Sventovitu bylo zjistit, jak rozvinutá byla u mladší generace paměť předků, imaginativní myšlení, intuice, obratnost a vynalézavost.

Hned na začátku soutěže kněží Sventovit kladli mladým lidem otázky na různá témata a hádanky. Vyhrál ten, kdo rychleji a vtipně odpověděl na nejvíce otázek a hádanek. Poté se pro vítěze první soutěže konaly soutěže, které určovaly obratnost a zručnost mládeže v různých bojových uměních, dovednost v zacházení s mečem a nožem a přesnost v lukostřelbě.

Ty, které prošly výše uvedenými testy, byly také testovány na výdrž; Za tímto účelem chodili mladí lidé do lesa na tři týdny, nebo, jak se za starých časů říkalo, na třicet dní.

Ortodoxní chvála hymny:

Sventovit, náš Světelný Bose! Velebíme a oslavujeme vás, všichni drazí! A ty osvěcuješ naše Duše a sesíláš osvícení do našich srdcí, protože jsi Dobrý Bůh a všem našim klanům. Velebíme Tě od věčnosti a vzývame Tě v našich klanech, kéž jsou naše Duše s Tebou, nyní a navždy, a od Kruhu ke Kruhu a vždy, dokud na nás svítí Yarilo-Slunce!

Bůh Kupala (Kupala)

Bůh Kupala (Kupala)- Bůh, který dává člověku možnost provádět všemožné omývání a provádí rituály očisty těla, duše a ducha od různých neduhů a nemocí. Bůh, který tě vede k radostnému a šťastnému životu.

Kupala je veselý a krásný Bůh, oblečený ve světle bílých šatech zdobených květinami. Na hlavě Boha Kupaly je věnec z krásných květin.

Kupala byl uctíván jako bůh teplého léta, divokých květin a divokého ovoce.

Mnoho slovansko-árijských klanů zabývajících se polním zemědělstvím uctívalo Boha Kupalu spolu s bohyní Makosh a bohyní Tarou, stejně jako bohy Perun a Veles.

Před začátkem sklizně a sběru polního ovoce se slavil svátek na počest Boha Kupaly, při kterém byly Bohu Kupalovi, stejně jako všem starověkým bohům a předkům přinášeny nekrvavé oběti.

O svátku pravoslavní předkové vhazují své nekrvavé oběti a požadavky do ohně Svatého oltáře s hákovým křížem, aby se vše obětované objevilo na slavnostní stoly Bohové a předkové.

Po nekrvavých obětech z živého ohně Svatého oltáře s hákovým křížem zapalují členové komunity svíčky a ohně, které připevňují na věnce a vory a posílají je po řekách.

Zároveň na svíčce nebo ohni říkají pravoslavní předkové z různých společenství svou nejniternější touhu nebo žádost o vysvobození z nemocí, všech druhů selhání, různých problémů atd. Tento rituál lze vysvětlit následovně.

Hořící svíčka nebo světlo ohně osvětlují žádost nebo touhu společenství, říční voda si je pamatuje a vypařující se stoupá do nebe a předává bohům všechny žádosti a touhy pravoslavných předků.

O svátku musí každý z pravoslavných předků podstoupit úplnou očistu, aby mohl začít sbírat plody pole a zahájit polní sklizeň. Kompletní čištění se skládá ze tří částí:

První očista (Očista těla). Všichni přítomní na svátek na Boží den Kupala musí umýt své tělo v posvátných vodách (řekách, jezerech, nádržích atd.), aby ze sebe smyli únavu a špínu.

Druhá očista (Očista duše). Aby si přítomní na svátku v Den Boha Kupaly očistili svou duši, zapalují se velké ohně a všichni přeskakují tyto ohně, protože oheň spálí všechny nemoci a očistí auru a duši člověka.

Třetí očista (očista ducha). Všichni přítomní na svátek v Den Boha Kupaly, stejně jako ti, kteří si přejí, mohou očistit a posílit svého Ducha. K tomu se z hořících uhlíků velkého ohně vytvoří Ohnivý kruh, po kterém chodí bosky lidé z různých kmenových, slovanských a árijských společenství. Ti, kteří chtějí poprvé projít přes uhlíky, aby si očistili a posílili svého Ducha, jsou vedeni Komunitou za ruku přes Ohnivý kruh.

Tento svátek je neodmyslitelně spjat s další starověkou událostí. V dávných dobách Bůh Perun osvobodil své sestry ze zajetí na Kavkaze a poslal je očistit se do vod Svaté Irie (Irtyš) a do Smetannoe Clean Lake (ostrov Zaisan). Tato událost je také vyprávěna v pátém plese Songs of the Bird Gamayun.

Vzhledem k tomu, že Kupala je patronem nebeského paláce koní v kruhu Svarog, je v tento den zvykem koupat koně, zaplétat jim do hřívy různobarevné stuhy a zdobit je divokými květinami.

Ortodoxní chvála hymny:

Kupala, náš Bose! Slavný a Trislaven buď navždy! Velebíme vás všichni naši drazí, voláme vás do našich zemí! Dej nám všem očistu, aby náš Bozeh vládl! Dopřejte našim rodinám bohatou úrodu na trpících polích a plné koše v našich sídlech. Nyní a vždy a od kruhu ke kruhu! Budiž, budiž, budiž!

Chislobog

Chislobog- Moudrý, Nejvyšší Bůh, který řídí tok Řeky Času, stejně jako Bůh Strážce Daarského kruhu a různé kněžské systémy slovansko-árijské chronologie.

V levé ruce Chislobog drží meč směřující dolů, který symbolizuje neustálou ochranu a všestrannou ochranu, a v pravé ruce Chislobog drží svůj štít, na kterém je vepsán starověký runový kalendář, zvaný Daarský (Daarský) kruh Chislobog.

Podle Daarian Circle of Chislobog, různé chronologické výpočty byly dříve prováděny ve všech slovanských a árijských zemích. Tyto systémy byly používány před vynucenou christianizací národů Ruska a Evropy a před zavedením nové chronologie od narození Krista (použití slovansko-árijských chronologických systémů podle Daarského kruhu Chislobog v ruských zemích byla zrušena carem Petrem Alekseevičem Romanovem v létě 7208 ze Stvoření světa ve hvězdném chrámu (1700).

V současné době pouze kněží-kněží duchovních správ Ves a starší slovanských, árijských a kmenových společenství staroruské církve pravoslavných starověrců používají různé systémy chronologie podle Daaryana Krugoleta z Chislobogu.

Ortodoxní chvála hymny:

Buď slavný a Trislaven, náš Chislovog! Ty, strážce toku života v Nejčistší Svarze, obdarováváš naše břicho obdobím porozumění našemu Světu Yavnago, a naznačuješ, kdy vychází Slunce Yaril, kdy září Měsíce a Hvězdy. A dej nám, podle Tvé velké dobroty, vnoučatům a pravnukům našich klanů, abychom zpívali Bohu a našim předkům velkou slávu, protože jsi ctnost a milovník lidstva. A my všichni zpíváme Slávu Tobě, nyní a navždy, a od kruhu ke kruhu! Budiž, budiž, budiž!

Bohyně Karna

Bohyně Karna— Nebeská bohyně-patronka všech novorozenců a lidských reinkarnací**.

**lidské reinkarnace - tzn. znovuzrození na Midgard-Earth, abyste plně naplnili svou životní lekci. Jménem bohyně Karny se objevila slova, která se dochovala dodnes, jsou to: inkarnace - dočasná inkarnace na Midgard-Zemi s cílem dokončit svou pozemskou lekci, přerušenou v důsledku nehody, obýváním těla druhého osoba; reinkarnace je nová inkarnace člověka na Midgard-Zemi do těla novorozeného dítěte, aby pokračoval ve své přerušené životní cestě a naplnil svou pozemskou lekci.

Bohyně Karna uděluje každému člověku právo zbavit se chyb a neslušných činů spáchaných v jeho Manifest životě a naplnit svůj osud připravený Nejvyšším Bohem Rodiny.

Záleží na Nebeské bohyni Karně, v jaké oblasti na naší Midgard-Zemi, ve kterém ze starověkých klanů Velké rasy, v jakých podmínkách a v jaké historické době dojde k novému vtělení člověka. Aby to člověk mohl absolvovat s důstojností, ctí a čistým Svědomím v jiném Světě.

Bohyně Tara (Tarina, Taya, Tabiti)

Bohyně Tara (Tarina, Taya, Tabiti)- mladší sestra Boha Tarcha, jménem Dazhdbog, dcera Nebeského Boha Peruna.

Bohyně Tara vždy jiskří laskavostí, láskou, něhou, péčí a pozorností. Její milost se vylévá nejen na přírodu, ale i na lidi.

Věčně krásná bohyně Tara je nebeskou strážkyní posvátných hájů, lesů, dubových lesů a posvátných stromů velké rasy - dubu, cedru, jilmu, břízy a jasanu.

Vzhledem k tomu, že Bohyně Tara spolu se svým starším bratrem Tarkh Dazhdbogem chrání nekonečné země Belovodye a Svaté Rasy, jsou tato území nazývána zeměmi Tarkh a Tara, tzn. Velká Tartaria.

Goddess Share (Srecha)

Goddess Share (Srecha)— Nebeská bohyně štěstí, štěstí a štěstí v životě a tvůrčích skutcích. Toto je věčně krásná, mladá Nebeská Tkadlec, která spřádá úžasnou nit lidského života.

Bohyně Dolya je velmi zručná řemeslnice a jehlařka. Z jejího smaragdového vřetena proudí hladká a silná zlatá nit lidského života a osudu, kterou pevně svírá ve svých něžných a jemných rukou.

Bohyně Dolya je nejmladší dcera Nebeské Matky Boží Mokosh a mladší sestra bohyně Nedolya.

Bohyně Nedolya (Nesrecha)

Bohyně Nedolya (Nesrecha)— Nebeská bohyně, která obdařila různé lidi a jejich děti nešťastným osudem za porušení zákonů RITA (Nebeských zákonů o čistotě rodiny a krve) a Krevních přikázání. Je to postarší žena, která spřádá zvláštní nit lidského života.

Z jeho starého žulového vřetena teče křivá, nerovná a křehká šedá nit života a osudu člověka potrestaného Boží lekcí. Když člověk zcela naplní lekci bohů, Nedolya přetrhne šedou nit jeho života a člověk, osvobozený od nešťastného osudu, odejde do Světa předků, nebo vetká do člověka zlatou nit své mladší sestry. osud.

Bohyně Nedolya je nejstarší dcerou Nebeské Matky Boží Mokosh a starší sestrou bohyně Doli.

Bohyně Lelya

Bohyně Lelya- Navždy mladá a navždy krásná Nebeská bohyně. Lelya je strážcem věčné, vzájemné, čisté a stálé Lásky.

Je to starostlivá a jemná patronka bohyně klíčového štěstí, manželské harmonie a všeho druhu pohody nejen ve všech klanech Velké rasy, ale také ve všech klanech potomků nebeských klanů.

Bohyně Lelya je poslušnou dcerou Nejvyššího Boha Svaroga a Nebeské Matky Boží Lady Matky.

Je to laskavá, starostlivá a jemná manželka Boha Volcha, strážce Nebeských síní Volhally. Lelya chrání Jeho mír a pohodlí a bohyně Valkýra jí pomáhá.

V těchto Síních se stará nejen o svého milovaného manžela, ale také na sebe bere odpovědnost za ošetřování hostů Volhally, válečníků, kteří padli v bitvách, a Nebeských bohů – společníků svého manžela.

V dávných dobách lidé Velké rasy na její počest pojmenovali jeden z blízkých Měsíců Midgard-Zemi - Lelei.

Bohyně Zarya-Zaryanitsa (Mertsana)

Bohyně Zarya-Zaryanitsa (Mertsana)- Nebeská bohyně - Vládkyně úsvitu a patronka bohyně dobré, bohaté úrody.

Tato bohyně byla zvláště uctívána venkovskými obyvateli, protože přispívá k rychlému dozrávání hojné úrody a ovoce, proto se na Její počest konaly celostátní bohoslužby a žádali Ji o dobrou úrodu.

V dávných dobách se věřilo, že tato požehnaná nebeská bohyně-manažerka má své krásné zářící Síně na druhé Zemi z Yarily Slunce (v moderním astronomickém systému je to planeta Venuše), a proto ji nazývali ve všech klanech Velké rasy Země úsvitu - Mertsans.

Mertsana je navíc patronkou bohyně zamilovanosti v raném mládí. Na Zaru-Mertsane se obracejí hlavně mladé dívky, které se na setkáních a prázdninách zamilují do chlapců.

Do Chrámu bohyně Mertsany přinesly dívky různé Dary, šperky tkané z korálků a jantaru, krásné kytice zářivých divokých a lesních květin, aby od kněžek bohyně Mertsany zjistily, jakou snoubenku Nebeští bohové budou dát jim.

Bohyně Vesta

Bohyně Vesta— Nebeská bohyně-strážkyně starověké moudrosti vysokých bohů. Mladší sestra bohyně Madder, která přináší na Zemi mír a zimu.

Bohyně Vesta je také nazývána patronkou obnovujícího se světa, dobrá bohyně jara, která řídí příchod na zem Svaté rasy – Jaro a probuzení Přirozenosti Midgard-Země.

V den jarní rovnodennosti byla na Její počest uspořádána celostátní slavnost a vždy se pekly palačinky jako symbol Yarily Slunce; Velikonoční koláče, bagely a bagely s mákem, jako symbol probuzení země po zimním spánku; perníčky ve tvaru skřivanů a sušenky se symboly svastiky.

Bohyně Vesta navíc symbolizovala nejen získání Prastaré moudrosti vysokých bohů zástupci slovanských a árijských klanů, ale také příjem příjemných, dobrých zpráv v každém klanu Velké rasy.

Belobog

Belobog— Nebeský Bůh-strážce starověkých znalostí vyšších světů. Je štědrým dárcem všeho požehnání, štěstí a radosti všem pracovitým lidem ze starých slovanských a árijských klanů. V dávných dobách Belobog instruoval naše Mnohomoudré předky, aby dělali tvůrčí práci pro Slávu a Velikost všech klanů Velké Rasy. Moudrý Belobog udělil dobrým stvořitelům kráčejícím po Zlaté stezce duchovního rozvoje starověké poznání vyšších světů a vytvořili tak krásné výtvory, které nikdo nemohl opakovat během existence života na Midgard-Zemi.

Belobog nejenže ochránil Prastaré vědění z vyšších světů, když shromáždil jasný Nebeský zástup, před zásahy zlého Černoboga a jeho temné armády, tzn. všichni chamtiví stoupenci jeho myšlenek ze Světů temnoty, ale také pozorovali, jak Ancient Knowledge mění vědomí obyvatel Hraničních světů, kam patří i naše Midgard-Zemi.

Díky Belobogovi se v zemích Manifest World rodí kreativní lidé, kteří naplňují život krásou, láskou, dobrotou a harmonií, bez nichž by byl lidský život šedý a nepohodlný.

Černobog

Černobog— Bůh, který ovládá Poznání hmotného světa a chladný rozum, jednoduchou, ale železnou logiku a přemrštěný egoismus. Sleduje, jak se starověká znalost světa Arlegů šíří napříč jinými světy a realitami.

Černobog uprchl ze svého Světa do Temných světů, protože porušil Nebeské zákony stanovené Nejvyšším Bohem Svarogem. Zákeřně prolomil pečeť z Tajných starověkých znalostí svého světa, které hlídal Belobog. A Ancient Knowledge of the World of Arlegs znělo všemi nižšími světy, až do nejtemnějších hlubin Pekelného světa. Udělal to proto, aby pro sebe získal, podle zákona univerzální korespondence, Prastaré vědění nejvyšších světů. Aby ospravedlnil sebe a své činy před Nebeským Bohem Svarogem, Černobog shromažďuje své příznivce ve všech zemích ve Světech Navi a Reveal. Snaží se ve svých příznivcích rozvíjet chamtivost, povolnost, chladný rozum, železnou logiku a přemrštěné sobectví.

Černobog v našem Světě na Midgard-Zemi nejprve dává člověku příležitost dotknout se nejmenších částeček Starověkého poznání jeho Světa a pozoruje, jak se člověk v takové situaci zachová.

Pokud se člověk, který přijal Poznání Vyššího Světa, začne vyvyšovat nad ostatní, porušuje lidské a Nebeské zákony, pak Černobog začne plnit všechna svá základní přání.

Zobrazení: 12 685

Tento záznam byl publikován v rubrice , označen .

Jaký Bůh byl oslavován v Rusku? Se vším zmatkem starověkých bohů, který dnes existuje, obecně není těžké uhodnout, jaký byl hlavní Bůh ruského lidu. Samotné slovo Rusko (starověká Ra-sia nebo Ra-siyunya) označuje boha Ra. Potvrzují to i další slova.

Čas (y + Ra + i)

Kultura (kult + Ra)

Zítra (smlouva + Ra)

Faith (vědět + Ra)

Svítání (světlo + Ra)

Brzy (začátek + Ra)

Duha (Ra + oblouk)

Radost (Ra + dát)

Radnice – budova městské správy (Ra + soul)

Krysa (bohové Ra) - dnes toto slovo znamená armádu, ale protože starověké ruské slovo „ratat“ znamenalo orat, lze tvrdit, že slovo „krysa“ znamenalo oráče, který byl později nazýván rolníkem. Rolníci v Rusku byli lidé, kteří dosáhli velmi vysoká úroveň dokonalost.

Pokud si navíc vzpomeneme, že hlavní řeka v Rusku, Volha, se dříve jmenovala Ra, pak nás to konečně přesvědčuje o správnosti tohoto závěru.

Existují také přímé důkazy o tom, že bůh Ra byl uctíván na území Ruska - rozluštění písmen ruské březové kůry vytvořených čarami a řezy, G.S. Grinevich. Opakovaně jsem se setkal s frází „jsme synové Ra“.

Lord Ra stál v čele evropského Pantheonu bohů a v nedávné minulosti byl uctíván celou Evropou, která ještě nebyla rozdělena na četné státy a země.

Princip, na kterém je založen vznik Pantheonu bohů

Nyní bylo učiněno vše, aby se zničilo spojení mezi člověkem a bohy, a nyní se většina lidí drží ateistických názorů a stávají se v tomto ohledu jako zvířata, která o existenci bohů ani netuší. Bohové, stejně jako život, jsou schopni samovzniku, i když v přírodě z vědeckého hlediska neexistují žádní bohové popisovaní moderními náboženstvími jako takové. Existují však egregoři (zkažené slovo - agregáty) - psychopole nebo astrálně-mentální útvary, které jsou konglomeráty podobných lidských myšlenek. Právě zformované psychopole se stává silou, kterou lidé vnímají jako Boha. Masivní emise mentální energie dávají agregátu strukturu a funkci (což cíleně dělali naši předkové) a agregát se proměnil v aktivní bytost s božskými schopnostmi, schopnou řídit dění ve společnosti a určovat vývoj života na Zemi. Astrální struktury nejsou podobné mechanismům fyzického světa, protože se skládají z emocí, slov a myšlenek. Mohou je však ovládat kněží prostřednictvím slovní kontroly a přidělování funkcí jim.

Archeologické vykopávky v oblasti Kyjeva u vesnice Šumskij ukázaly, že před vladimirskou reformou víry ruský Pantheon zahrnoval 12 hlavních bohů. Číslo 12 se shoduje s počtem měsíců v roce. V astrologii je každý měsíc podřízen jednomu ze živlů: ohni, zemi, vzduchu nebo vodě. Byly tři ohnivé měsíce: březen, červenec a listopad, tři pozemské měsíce: srpen, prosinec a duben, tři vzdušné měsíce: září, leden a květen a tři vodní měsíce: červen, únor a říjen. Podle toho existují tři čtveřice bohů, lišících se funkcí. V přírodě tedy vědci objevili čtyři typy živočišných tkání a 4 typy rostlinných tkání, existují 4 typy temperamentu, v sérologii existují 4 krevní skupiny, v genetice existují 4 typy nukleotidů, ze kterých je postavena chromozomální DNA, ve fyziologii existují 4 typy pudu (sebezáchovný, sexuální, teritoriální a potravní) - v různých oblastech vědění výzkumníci nezávisle identifikovali 4 hlavní primární prvky, které potvrdily fundamentálnost zákona čtyř prvků.

Elementární bohové

Bohy živlů – ohně, země, vzduchu a vody – nevytvořil člověk, ale sama příroda. Jsou to také agregáty, nikoli však lidských myšlenek, ale konglomeráty emocionálních emisí zvířat, lidí a rostlin. Elementární bohové díky převaze zvířecích emanací byli nespoutaní, proto se je kněží snažili nasytit lidskými emanacemi, aby je bylo možné ovládat. Z informací, které se k nám dostaly, byly prvky ohně, země, vzduchu a vody ovládány bohy: Yarilo, Makosh, Stribog a Kupala. Yarilo - oheň - mužský, Makosh - země - ženský, Stribog - vzduch - opět mužský, Kupala - voda - ženský (z jejího jména pocházejí slova KOUPEL a KUPEL).

Bohové věkových období

Číslo „čtyři“ je základem struktury celého světa a staří lidé ho používali ve struktuře svého života. Podle Véd musí člověk postupně projít všemi čtyřmi věkovými obdobími:

Až do svých 24 let byl studentem studia (odkud pochází slovo „hanba“, což naznačuje absenci sexuálních vztahů v tomto věku), pochopil veškerou moudrost života: základy zemědělského umění, řemesla, znalosti o rituálech a svátcích, péči o domácnost, komunikačních dovednostech v rodinný život a při výchově dětí studoval hudbu, tanec, tajemství léčivých bylin, přírodní zákony, čarodějnictví a vojenské umění.

Od 24 do 48 let se člověk mohl stát manželem/manželkou a založit rodinu a domácnost. Dívka v tomto věku a chlapec. Když se proměnili v muže (hudba - od slova múza), zvládli tvůrčí energie. V tomto období se klan rozšiřoval, děti byly vychovávány a vzdělávány a nabyté znalosti byly uváděny do praxe.

Od 48 do 72 let se člověk mohl věnovat službě společnosti, stát se řemeslníkem nebo válečníkem. Muž již nebyl hlavním živitelem rodiny a jeho smrt ve vojenském tažení neovlivnila sociální reprodukci lidí.

Po 72 letech se člověk stal automaticky starším mudrcem a toto období trvalo až do jeho 96 let. V Rusku se lidé, kteří dosáhli tohoto věku, často stávali tuláky, kteří chodili po Rusi a sdíleli své životní zkušenosti. Putování jako masový fenomén existovalo v Rusku až do roku 1917 a bylo zničeno zákony nové vlády.

Každé období lidský život odpovídal jeho bohu. Nejpravděpodobněji to byly: Khors (oheň), Veles (země), Sventovit (vzduch) a Wei (voda).

Bohové říší

Analýza jmen bohů z kastových období ukazuje, že jsou všichni mužského rodu. Zatímco bohové živlů mají dva mužské a dva ženské rody.

Ve starověkých textech se nacházejí čtyři další bohové v mužském i ženském rodě:

Perun - Perynya,

Chlap - Lada,

Mar - Mara,

Rod - Rozhana.

Tito bohové byli zodpovědní za různá království - Perun (v běžném životě se vyslovuje Pirun, aby se neplýtvalo jménem tohoto velkého boha) byl zodpovědný za království bohů, Lada - za království lidí, Rod - za království života, Mara - pro království duchů. Moderní oddělení říší živočišných rostlin a nerostů je nesprávné; mezi starověkými tvořily jednu říši života, protože i nerosty jsou považovány za živé.

Bohové světů a Bohové cest zlepšení

V Kalachakra, starověkém východním kalendáři, spolu s 12letým cyklem existuje 24letý cyklus (věří se, že ke změně nové generace dochází po 24 letech). Není také náhoda, že den má 24 hodin. To znamená, že v Pantheonu bylo dalších 12 bohů.

Toto jsou bohové, kteří jsou vládci světů: Rule, Reveal, Nav, Glory a bohové, kteří jsou vládci cest lidského rozvoje. Člověk má sedm schránek (těl) – fyzickou, éterickou, astrální, mentální, příležitostnou, duši a ducha. Sedm cest ovládaných 8 bohy umožnilo vyvinout všech sedm lidských skořápek. Pravidlo vedl tyto cesty.

Bohové, kteří řídí cesty vývoje:

Lelya Yaga (jóga) – hatha jóga, fyzické tělo

Zhelya-yaga – zhnanni-yoga, éterické tělo

Tanya Yaga – tantra jóga, astrální tělo

Radegast Yaga - Rádža jóga, mentální tělo

Bereginya a

Troyan Yaga – Yantra Yoga, neformální tělo intuice

Kostroma Yaga – karma jóga, duše

Semargl - yaga - bhakti jóga, duch.

Pantheon Star of Lord Ra

Všem 24 bohům, kteří byli rozděleni do 4 skupin, vládl Hlavní Bůh – Ra a Hlavní Bůh se nazýval Pán. Od pradávna se k nám dostaly magické čtverce, jejichž podstatou je, že součet čísel podél vertikál, horizontál a úhlopříček tvoří stejné číslo. Někdy jsou místo čísel čtverečky se jmény bohů. Nejmocnější je magický čtverec, v jehož buňkách jsou drahokamy, zosobňující jejich příslušné bohy. Jejich správné umístění, jak se věří na východě, zajišťuje člověku splnění všech jeho tužeb.

Diagram ukazuje asymetrický kříž a můžeme usoudit, že bylo nutné jej správně nosit na krku dlouhým koncem nahoru.

Následující obrázek ukazuje hvězdu Lorda Ra odvozenou z jeho magického čtverce skládajícího se z 25 čísel od 0 do 24.

Tato čísla jsou data svátků bohů Pantheonu Ra. v něm je součet čísel v každém sloupci a v každém řádku roven 60, tedy počtu minut v hodině a počtu sekund v minutě. Proč je toto náměstí potřeba? V přírodě má vše násobky.

Například lidské tělo je vytvořeno podle určitých číselných kánonů (délka hlavy se ideálně hodí k výšce určitého počtukrát atd.). Stejně tak božský Pantheon, jakožto živý organismus, musí být postaven podle zákonů biometrie, jinak se rozpadne. A starověci místo jednotek délky používali při konstrukci panteonu jednotky času, tedy data svátků bohů Pantheonu. A správně organizovaná dovolená (pRA + ZD = stavba, tedy stvoření Ra) nastavuje božství kultury a civilizace.

Jména a tituly.

Hodnostní systém našich předků byl otevřený, což umožňovalo neomezený rozvoj člověka a jeho poznávacího procesu. Titul se mu uděloval a byl složen z funkcí charakteristických pro daného boha, které si člověk mohl upevnit svým vývojem, vynálezy, objevy či výzkumy. Podle jejich funkcí získal titul. Například: funkcí bohyně Lady je udržovat harmonii a harmonii a funkcí bohyně Navi je udržovat mír. Titul složený z funkcí těchto dvou bohů je Ladomir. Nebo titul – Zdravý, daný člověku za vynález zlepšující zdraví (složený z názvů Stribog – pro zachování zdraví a Veya – pro zvýšení moudrosti). Dosavadní tituly - kandidát nebo doktor (vědy) - neodhalují podstatu práce daného člověka a jsou nyní někdy udělovány za zcela zbytečné objevy!

Zničení Védské tradice na Zemi začalo zničením jmenného systému pozemšťanů, se zapomněním jejich věčných a současných jmen, což člověku umožnilo vzpomenout si na všechny své minulé životy. Člověk se obvykle narodil v roce a měsíci svých bývalých bohů patronů. Jejich čísla a data jsou kódem duše, který je člověku přidělen pro všechny jeho následující inkarnace. Bez znalosti svého věčného jména je pro člověka obtížné vrátit své schopnosti získané v minulých životech a je obtížné získat zpět své dřívější božské schopnosti.

Pseudonymní jména.

Křesťanská církev dává svým farníkům jména mučedníků za křesťanskou víru, což následně předurčuje osud mučednictví. Křesťanská jména byla a zůstávají pseudonymy, protože nemají nic společného se jmény našich bohů! Spojením s egregorem utrpení z nás tyto pseudonymy vysávají energii, a proto máme všichni špatné zdraví a krátkou délku života.

Oslovováním člověka božským jménem ho přibližujeme k dosažení nesmrtelnosti, protože všichni bohové jsou nesmrtelní.

Každý s pseudonymními jmény byl automaticky zahrnut do satanského egregoru a získal celou kytici utrpení a celý komplex selhání, který je egregoru moderních „náboženství“ vlastní.

Existují čtyři typy jmen aliasů, mezi které patří: moderní jména, patronyma a příjmení:

1. První typ je spojen se jménem zvířat, stromů, předmětů a jejich vlastností - jedná se o absolutní donátory satanského egregora (Kozlov, Lopatin, Olkhov...). Lidé s takovými jmény mají neustálý nedostatek štěstí, a proto se z nich většinou stávají opilci.

2. Druhý typ je spojen s hmyzem, ptáky nebo odvozeninami řeckých, římských a hebrejských jmen. Tito mají trochu štěstí, ale pravidelně utrpí ztráty a v důsledku toho se jejich součet blíží nule.

3. Třetí typ pseudonymů mezi „šťastlivci“ souvisí významem s draky, hady, obojživelníky nebo začínají na písmeno „I“. Tito lidé po několika smůle budou mít jistě velkou smůlu, a pokud se jim poté podaří přežít, začnou mít opět štěstí až do další životní katastrofy. (Gadjukin, Gadov, Levin - v hebrejštině znamená drak, Makarov - v sanskrtu znamená had).

Aby se satanisté spojili s naším starověkým egregorem, používali zvuk „já“. Předpona „a“ u jména svatého města Rusalim z něj udělala Jeruzalém, kona v ikonu, Govinda v Jehovu. Téměř všechna posvátná slova byla změněna a oslabena. Předložka „im“ v angličtině stále znamená „not“ – imposible (nemožné), impotent (neschopný). Srovnej: slovo EMPIRE (“im” + Perun) znamená NEBOŽSKÝ!

Dlouhý zvuk „já“ má destruktivní sílu, a proto všechny nejlepší věci spojené s evolucí byly vytvořeny tak, aby začínaly zvukem „já“: upřímnost, pravda, umění, nápad, léčit, žalobce, zdroj, výzkumník, naplňovat... Krátké „a“ naopak stimuluje tvorbu. Kolik slov se zachovalo v jazyce začínajícím na „Y“?

4. Čtvrtý typ pseudonymů je dán zvláštní kategorii lidí, kteří vstoupili do tajných společností (hlavně zednářských), obvykle pod trestem smrti neprozradí svá skutečná jména. Dobrá polovina těchto jmen, jak vyplývá z doznání některých zednářů, jsou zapomenutá jména našich antických bohů.

Starověká jména.

V dávných dobách byla lidem dávána jména na počest bohů a odrážela rok a měsíc narození. Například: Svyatoslav - odráží skutečnost narození v roce Slava a měsíci Sventovit; Peresvet - v roce Sventovit a měsíci Perun. atd.

V dávných dobách měl člověk více než jedno jméno. Jména provázela člověka životem a plnila svou funkci v každém období dospívání. Počet jmen se shodoval s počtem jemnohmotných těl člověka, celkem tedy bylo 7 jmen. Bylo nutné, aby se tenké slupky člověka proměnily v jemnohmotná těla a měly všechny funkce těla a vlastnosti jemnohmotných světů. Fyzické tělo tak získalo spojení se šesti jemnohmotnými světy, získalo schopnosti jemnohmotných těl a stalo se božským. Pro naše vědomí je snazší spojit se s tělem, které má rozum a inteligenci, než se skořápkou, která ho nemá. Proto každá skořápka dostala jméno. Člověk pracoval na přeměně svých schránek na jemnohmotná těla, aby získal božské vjemy a mohl žít v jemných světech. Aby mohla proběhnout evoluce, éterické tělo musí být dokonalejší než fyzické tělo, astrální tělo musí být dokonalejší než éterické, mentální tělo musí být dokonalejší než astrální, příležitostné (tělo intuice) musí být dokonalejší. dokonalá než mentální, duše musí být dokonalejší než náhodná a duch musí být dokonalejší než duše.

Osm typů jmen, které existovaly.

Byla tam jména: skutečná, patronymická, amuletová, posvátná, nevyslovitelná, druhová, věčná a duchovní.

Skutečné jméno bylo dáno fyzickému tělu osoby a sestávalo ze dvou jmen bohů: patrona měsíce a patrona roku narození osoby. Toto bylo křestní jméno člověka, kterým ho ostatní nazývali, a platilo až do 4 let při formování fyzického těla. Skutečné jméno určovalo božský osud člověka. Dnes ti, kteří nemají vlastní jméno, sklízí cizí osud.

Patronymické - otcovo jméno. Skutečné jméno otce bylo přiřazeno lidskému éterickému tělu. Patronymium přešlo schopnosti otce na dítě a bylo platné od 4 do 8 let, přičemž vznik éterické tělo. Sloužil také jako mužský amulet.

Amulet, skutečné jméno matky, byl přiřazen ke třetí, astrální skořápce, která byla zodpovědná za emoce a jejich vlastnosti. Ochranné jméno platilo od 8 do 12 let, dokud se formovalo astrální tělo. Nyní se dochovaly ozvěny tohoto jména ve formě příjmení.

Posvátné jméno dán čtvrtému - mentálnímu obalu člověka, odrážel hodinu a minutu narození a působil v období formování mentálního těla od 12 do 16 let. Protože se posvátné jméno nemohlo používat, věděli o něm jen blízcí lidé a místo něj se často používal pseudonym. Posvátné jméno dalo člověku jeho účel a smysl této inkarnace. Porovnáme-li vliv hvězd a jména na lidský osud, pak je astrologický vliv oproti vlivu jména zanedbatelný. Pokud se ale pozice hvězd a božské jméno člověka v jejich počtu shoduje, pak se vliv hvězd na principu rezonance znásobí desítky a stokrát a pomáhá člověku odhalit magické schopnosti člověka. jeho tělo.

Nevyslovitelné jméno odráželo hodinu a minutu početí. Toto je velmi důležité jméno. Člověk tento bod zažívá každý den a v tuto chvíli nemůže nic dělat, protože tento bod je vstupem do všech evolučních programů, včetně destruktivních. Jakékoli slovo v tuto chvíli vyslovené se může stát programem.

Druhové jméno bylo jméno, které se dávalo neformální schránce člověka; odráželo číslo narození a číslo šestého dne narození (dříve existoval kalendář s šestidenním týdnem - 60 šestidenních v roce, násobky 12 ). Působil při formování neformálního tělesa od 16 do 20 let. Rodinné jméno bylo určeno členství osoby v klanu. Zavedení sedmidenní lhůty v důsledku christianizace srazilo v člověku přirozený 12násobný rytmus, což ho připravilo o možnost ovlivňovat přírodu a přerušilo jeho spojení s bohy přírodního původu.

Neformální skořápka už byla věčná.

Věčné jméno - jméno duše bylo dáno šesté skořápce člověka, skládala se ze dvou jmen bohů, kteří sponzorovali číslo měsíce početí a pořadové číslo šestého dne početí. Byl účinný od 20 do 24 let v období obnovy těla duše člověka. Věčné jméno přikazovalo člověku dosáhnout věčnosti těla nebo věčnosti duše. Člověk získal věčné jméno ještě před svým početím pomocí „volání“ zesnulého člena klanu, kterého chtěla mladá rodina přivolat k narození. Proto se věčné jméno, stejně jako duchovní, také nazývalo „přezdívky“. Toto jméno pomohlo člověku zapamatovat si jeho předchozí životy. Člověk přichází do každého nového života se stejným věčným jménem.

Duchovní jméno odpovídalo sedmé skořápce a odráželo rok a měsíc početí dané osoby. Díky tomuto jménu mohl mít duch podobu fyzického těla člověka, což probíhalo od 24 do 28 let v období, kdy člověk toto jméno nosil. Toto jméno bylo dáno všem lidem, ale bylo zachováno až do konce života kněžskou třídou.

Abyste tedy zjistili svá skutečná védská božská jména, musíte znát jména prvního panteonu 24 bohů - Pantheon Lorda Ra, stejně jako váš přesný horoskop narození a početí, horoskopy narození vaší matky. a otcem.

Védská jména pomáhají člověku rozvíjet se podle přírodních zákonů, protože jsou v souladu s energií egregoru védských bohů a probouzejí ji.

Dnes dokončujeme téma o problematice a problémech výběru idolů slovanských bohů. V tomto materiálu se budeme podrobně zabývat ženskými božstvy a také možné kombinace jejich idoly s mužskými. Všimněte si, že bohyně v pohanské víře Slovanů byly stejně ctěné jak muži, tak ženami a nebylo vůbec zavrženíhodné, pokud muž uctíval ženské božstvo. Tak […]

Dnes si povíme o Černobogovi, přesněji o tom, zda vůbec stojí za to mít jeho idol doma, zda je nebezpečný a k čemu to může vést. Dále, jak jsme slíbili, budeme mluvit o možných a nejlepších kombinacích idolů ve svatyni. Ale nejprve – Černobog. Černobog, stejně jako ostatní pohanští slovanskí bohové, byl zkoušen (a docela úspěšně) […]

Zvláštní místo mezi slovanskými bohy zaujímají mužská božstva - války. Ale kvůli jejich vzhledu a krvavým obětem byli u většiny kmenů málo uctívaní, ale od starověku byli široce známí, Yarilo - bůh obilí, umírá v zemi a znovu se rodí jako ucho. Slovanům se zjevil jako mladík na bílém koni, v bělostných šatech, s věncem z divokých květin, s žitem […]

Nejvyšším božstvem Slovanů byl Rod, bůh oblohy, bouřek, plodnosti, vládce země a všeho živého. Kořen „rod“ znamená narození, příbuzenství, jaro, sklizeň. S Rodem jsou také spojeny takové pojmy jako „lidé“ a „vlast“, červená barva se nazývala červená a blesk, zejména kulový, se nazýval „rhodia“. Rozmanitost příbuzných slov opět zdůrazňuje Rodovo silné spojení s lidmi. Slované […]

Chrání mořskou hladinu a vlny oceánu. Veles souvisí nejen se zemí, ohněm a vzduchem, ale také s vodou. Posloucháte-li jméno Moudrý Veles, můžete slyšet šepot mořského přílivu: Veles-vlny, Veles-free, Veles-will... Veles není jen Vysoký výkon, která velí životu, ale je to také Nejvyšší vůle, která umožňuje vrátit se z království mrtvých. Veles je vládcem Navi a [...]

Kdo by Ji neznal, naši vlast, naši vlast, naše Rusko. Vlast, Matko Sýrové Země, naše Sladká Matko. Všechna tato jména jsou shromážděna v jednom slavném jménu - Rusko! Jsme Rusové, jsme Dazhdbozovi synové a vnuci, jsme děti bohyně Ruska. Matka Ruska od nás očekává synovskou lásku a velké úspěchy. Naše činy jsou dílem mistrů [...]

Černobog - Pán Navi, Bůh temnoty a podsvětí. Černobog je Bůh zla a šílenství, smrti a zkázy, Bůh všeho černého a špatného. Bůh Veles rozdělil celý svět stvořený Svarogem na dvě stejné části. Jednu část dal do vlastnictví sil Dobra a druhá část šla temným silám, které Bůh zosobnil Černobog. Bůh Černobog je namalován zcela černě a [...]

God Horse je syn Roda, patrona pohybu a času. Představuje tajemný panteon Navi Gods. Kůň - Bůh Slunce, Slovanský Bůh slunečního disku, Sluneční kruh, Sluneční kůl. Kůň je uctíván ve všech slovanských zemích. Vzpomínka na lidskou rasu nám přinesla tak laskavá a silná slova jako kulatý tanec, dobrý. Kulatý tanec je možná nejstarší ruský tanec, kdy naši předkové […]

Bůh Stribog se zrodil z Rodova dechu. Stribog – Bůh větru. Stribog je schopen způsobit a zkrotit bouře a hurikány. Stribogův asistent - obrovský pták Stratem. Stribogovy komnaty se nacházejí uprostřed oceánu, na pohádkovém ostrově, v hlubokém hustém lese nebo na samém okraji světa. Stribog je schopen vdechnout život do lidského těla větrem. Stribog Day je sobota. Stribog je odvážný [...]

Bohyně Nedolya (Nesrecha) je úplný opak, obrácená hypostáze její mladší sestry, bohyně Doli (Srecha). Bohyně Nedolya vždy zůstává ve smutné podobě starší ženy, protože musí přerušit osud každého člověka. Na jeho žulovém vřetenu se vine křehká a nerovná nit osudu a života člověka poznamenaného božskou lekcí. Po posledním a plně dokončeném úkolu Nedolya přetrhne šedou nit […]

Goddess Share (Srecha) - Všemocná Nebeská bohyně štěstí, štěstí, tvůrčích činů, šťastného osudu a šťastného života. The Goddess Share je věčně mladá a krásná Nebeská přadlena, která spřádá své úžasné vlákno osudu a lidského života. Bohyně Dolya je velmi šikovná a zkušená jehla a řemeslnice. Kolem jejího smaragdového vřetena se vine vlákno života a osudu. Nit je zlatá, pevná a rovná. […]

Karachun je Bůh ruských mrazů a ledových zim. Není divu, že je měsíc prosinec starověké jménoŽelé. Je jasné, že Studen znamená ledový a chladný měsíc. Ne nadarmo se říká: "Je taková zima, že venku nemůžete ukázat nos, nemůžete vykopnout psa." Karachun je nejen patronem tohoto měsíce, ale také všemi možnými způsoby pomáhá lidem narozeným v této […]

Poludnitsa je sestrou Dawn-Zarenitsa, Evening and Night-Swimsuit. Bohyně půlnoci je velmi hravá: ráda posílá cestovatelům nejrůznější vize, potíže a halucinace. Jak víte, pracovní den ve vesnici začíná velmi brzy, kdy život na Zemi řídí Zarya-Zarenitsa. Všichni se snaží přečkat polední vedro a sedět ve stínu. Poludnitsa přísně sledovala lidi a trestala ty, kteří se odvážili pracovat v […]

Bohyně Makosh je všemocná bohyně ruského panteonu. Ještě v dobách patriarchátu byli jediní, kdo se na ni obrátil s prosbou o pomoc při řešení rodiny a čistě ženské problémy. Bohyně Makosh je ze všech nejvíce ruská Slovanské bohyně: po ní je pojmenováno hlavní město Velké Rusi, město Moskva. Obrazy a idoly bohyně Mokosh jsou vyrobeny ze speciálních, samičích druhů stromů, převážně […]

Bohyně Marena, Mara, Morena, Morana - impozantní a všemocná bohyně smrti a zimy. Marena je dcera Lady a sestra Lelya a Živa. Madderovými symboly jsou Černá Luna, hromada rozbitých lebek a slavný srp, kterým Ona ​​přeřezává nit Života. Mariny domény jsou roztroušeny po celém světě. Ale nejoblíbenější a nejznámější jsou ledové útesy na dalekém severu, […]

Plavky Goddess - Královna noci, manželka Semargla, matka Kupaly a Kostromy. Koupající se dívka a Semargl se poprvé setkali na břehu Velká řeka Ra, moderní Volha. Semargl, stejně jako Bůh ohně, si nemohl nevšimnout krásy plavek. Jejich Láska vzplanula rychle a žhavě. Jen jednou za rok se mohla Semargl setkat s krásnými Plavkami. Zbytek času byl […]

Kupala je synem boha Semargla a bohyně nočního koupání. Kupala měl sestru - Kostromu. Jednou, když byli oba ještě malí, utekli Kupala a Kostroma k řece Rybíz, aby si poslechli dva ptáčky se sladkým hlasem – vypravěče. Ptáček štěstí - Alkonost začal zpívat pro Kostroma. A pták smutku, Sirin, začal pro Kupalu zpívat. Tito dva kouzelní ptáci měli […]

Bohyně Karina-Karna je smuteční bohyně. Doprovází každý pohřební obřad. Karna-Karina neustále létá nad poli minulých bitev. Spolu se Zhelyou, její sestrou, začíná plakat a toužit v místech, kde zesnulí válečníci našli svůj poslední klid. Pokud válečník zemřel hrdinsky a daleko od svých příbuzných, od svého domova, pak bohyně Karna-Karina vždy přiletěla a oplakávala hrdinu […]

Bohyně Zarya-Zarenitsa se ráda objevuje v podobě mladé dívky. Zarya-Zarenitsa je sestrou Večerní, Polední a Noční koupelny. Zarya-Zarenitsa - manželka Boha Khors. Na Jejich svatbu přiletěly tři všemocné dcery bohyně Lady: Bohyně života - zlatovlasá, zelenovlasá Živa, černovlasá Marena a modrooká, blonďatá Lelya. Zara-Zarenitsa obdarovali zlatým šátkem, který ráno osvětloval oblohu. Kůň dostal jako dárek [...]

Bohyně Živa zosobňuje krásu a mládí, plodnost přírody a člověka. Živá - Matka boha hromu Perun. Živa ráda sestupuje na zem, když se tráva a stromy začnou zelenat, když pole, zahrady a lesy začnou kvést, když se před očima objeví mladá jarní příroda obklopená krásou a něhou. Živa se ráda prochází obklopena svými mladými služebnými, Živicou, z pohledů […]