(23 अक्टूबर - 4 नवंबर, 1942) और स्टेलिनग्राद (19 नवंबर, 1942 - 2 फरवरी, 1943), ज़ार बोरिस ने एंग्लो-अमेरिकन हलकों से संपर्क करना शुरू किया। इससे हिटलर का संदेह बढ़ गया। स्पष्टीकरण के लिए बोरिस को हिटलर के मुख्यालय में बुलाया गया। ब्रिटिश खुफिया विभाग (ई. एच. कुकरिज, 1948) से प्रकाशित जानकारी के अनुसार, 28 अगस्त को सोफिया लौटने के दौरान, हिटलर के साथ मुलाकात के बाद, ज़ार बोरिस, जो एक अलग शांति की कामना कर रहे थे, की हत्या कर दी गई। बाद में पता चला कि उनकी मौत दिल का दौरा पड़ने से हुई.

आधुनिक बुल्गारिया

10 नवम्बर 1989 को गहन आर्थिक एवं राजनीतिक सुधार. 15 नवंबर 1990 से देश को बुल्गारिया गणराज्य कहा जाने लगा। 2 अप्रैल 2004 को बुल्गारिया नाटो में शामिल हो गया और 1 जनवरी 2007 को यह यूरोपीय संघ में शामिल हो गया।

बुल्गारिया के उत्तर-समाजवादी राष्ट्रपति प्योत्र म्लादेनोव, ज़ेल्यु ज़ेलेव, प्योत्र स्टोयानोव, जॉर्जी पारवानोव थे।

1990 के दशक के मध्य में समाजवादी सत्ता में थे। 2001-2005 में, बुल्गारिया के प्रधान मंत्री पूर्व ज़ार शिमोन द्वितीय (सक्से-कोबर्ग गोथा के शिमोन) थे, जिन्होंने अपनी पार्टी, राष्ट्रीय आंदोलन "शिमोन द सेकेंड" का नेतृत्व किया था। अगस्त 2005 से जुलाई 2009 तक समाजवादी सर्गेई स्टैनिशेव के नेतृत्व वाली गठबंधन सरकार सत्ता में थी। स्टैनिशेव के मंत्रिमंडल में सक्से-कोबर्ग गोथा के शिमोन की पार्टी और अहमद डोगन के अधिकारों और स्वतंत्रता आंदोलन के प्रतिनिधि भी शामिल थे।

2009 के संसदीय चुनावों में, शिमोन के समाजवादियों और उदारवादियों दोनों को गंभीर हार का सामना करना पड़ा। अधिकांश सीटें करिश्माई बॉयको बोरिसोव के नेतृत्व वाली नई पार्टी "जीईआरबी" ने जीतीं। यह पार्टी, हालांकि अपनी बयानबाजी में काफी लोकलुभावन है, मूलतः इसकी विचारधारा कट्टरपंथी उदारवाद है। जीईआरबी बुल्गारिया के लिए एक यूरोपीय विकल्प और यूरो-अटलांटिक सहयोग में इसकी आगे की भागीदारी का प्रतीक है। 27 जुलाई 2009 को बॉयको बोरिसोव के नेतृत्व में कैबिनेट ने अपना कार्यभार शुरू किया।

दूसरा बल्गेरियाई साम्राज्य

टारनोवो में रहने वाले एसेन कबीले के बुल्गारियाई लोगों ने 1185 में बीजान्टिन सम्राट इसहाक एनेल को अपनी संपत्ति की पुष्टि करने के अनुरोध के साथ एक दूतावास भेजा। दूतावास का अहंकारपूर्ण इनकार और पिटाई विद्रोह का संकेत बन गई। पीछे छोटी अवधिविद्रोह बाल्कन पर्वत से डेन्यूब तक फैल गया। तब से, बुल्गारियाई लोगों का क्यूमन्स के साथ गठबंधन, जिसे बुल्गारिया में क्यूमैन्स के नाम से जाना जाता है, शुरू हुआ - क्यूमैन्स ने बार-बार बल्गेरियाई लोगों के साथ बीजान्टिन के खिलाफ लड़ाई लड़ी।

दूसरा बल्गेरियाई साम्राज्य 1187 से 1396 तक अस्तित्व में रहा, टारनोवो शहर नई राजधानी बन गया। 1197 में, एसेन प्रथम को विद्रोही बोलारिन इवांको ने मार डाला था, जो बीजान्टियम के पक्ष में चला गया था। भाइयों में मंझला पीटर भी हत्यारों के हाथों मारा गया। दक्षिणी बुल्गारिया में दो स्वतंत्र राज्य थे - मेलनिक के वर्तमान शहर में गवर्नर डोब्रोमिर ख्रीस के नेतृत्व में, और रोडोप पर्वत में निरंकुश स्लाव का किला त्सेपिना अब मौजूद नहीं है; 1197 में राजा बनने के बाद, कालोयान ने विरोध को कठोरता से दबाया और बुल्गारिया का तेजी से विस्तार शुरू किया। उत्तरी बुल्गारिया में बीजान्टियम की आखिरी सीट, वर्ना - फिर ओडेसोस, 24 मार्च, 1201, ईस्टर रविवार को तूफान में ले ली गई थी। संपूर्ण बीजान्टिन गैरीसन को मार डाला गया और किले की खाइयों में दफना दिया गया। कालोयान, जो अपने भाई एसेन प्रथम के शासनकाल के दौरान कॉन्स्टेंटिनोपल में बंधक था, ने अच्छी यूनानी शिक्षा प्राप्त की। हालाँकि, उन्हें "रोम किलर" उपनाम मिला। बीजान्टिन इतिहासकार जॉर्ज एक्रोपोलिटस के अनुसार, "उसने रोमनों से उस बुराई का बदला लिया जो सम्राट वासिली प्रथम ने बुल्गारियाई लोगों पर की थी, और उसने खुद को रोमियो-हत्यारा कहा... वास्तव में, किसी और ने इतना दुःख नहीं पहुँचाया रोमियों!” क्रूसेडर्स द्वारा बीजान्टियम की हार का फायदा उठाते हुए, उसने लैटिन साम्राज्य को कई बड़ी पराजय दी, IV क्रूसेड के सैनिकों को हराया और अपना प्रभाव बढ़ाया। अधिकांशबाल्कन प्रायद्वीप. चौथे धर्मयुद्ध के सैनिकों द्वारा कॉन्स्टेंटिनोपल पर कब्ज़ा करने के बाद, कालोयन ने पोप इनोसेंट के साथ पत्राचार शुरू किया, और उनसे "सम्राट" की उपाधि प्राप्त की। 1205 में, क्रुसेडर्स की हार के तुरंत बाद, बल्गेरियाई सैनिकों ने प्लोवदीव शहर में बीजान्टिन विद्रोह को दबा दिया - विद्रोह के नेता, एलेक्सी एस्पिएटा को सिर झुकाकर फांसी दे दी गई।

एक बड़ी समय अवधि से अलग हुए दो लोगों के हल्के हाथ से, हम जानते हैं कि कौन सी ग्रीक त्रासदी मुख्य है।

अरस्तू की काव्यशास्त्र में स्पष्ट रूप से कहा गया है कि तीन महान त्रासदियों में से सबसे अच्छा ग्रीक त्रासदी सोफोकल्स है, और सभी ग्रीक त्रासदियों में से सबसे अच्छा ग्रीक त्रासदी ओडिपस द किंग है।

और यह ग्रीक त्रासदी की धारणा की समस्याओं में से एक है। विरोधाभास यह है कि अरस्तू की राय स्पष्ट रूप से 5वीं शताब्दी ईसा पूर्व के एथेनियाई लोगों द्वारा साझा नहीं की गई थी, जब ओडिपस राजा का निर्माण किया गया था। हम जानते हैं कि इस त्रासदी में सोफोकल्स प्रतियोगिता हार गया; एथेनियन दर्शकों ने ओडिपस राजा की उस तरह सराहना नहीं की जिस तरह अरस्तू ने की थी।

फिर भी, अरस्तू, जो कहता है कि ग्रीक त्रासदी दो भावनाओं, भय और करुणा की त्रासदी है, ओडिपस राजा के बारे में लिखता है कि जो कोई भी इसकी एक पंक्ति भी पढ़ेगा, उसी समय नायक के साथ जो हुआ उससे डर जाएगा और दया करेगा उसके लिए।

अरस्तू सही निकले: लगभग सभी महान विचारकों ने इस त्रासदी के अर्थ के सवाल पर ध्यान दिया कि हमें मुख्य चरित्र को कैसे समझना चाहिए, ओडिपस दोषी है या नहीं। लगभग बीस साल पहले, एक अमेरिकी शोधकर्ता का एक लेख प्रकाशित हुआ था, जिसमें उन्होंने हेगेल और शेलिंग से लेकर सभी की राय ईमानदारी से एकत्र की थी, जिन्होंने कहा था कि ओडिपस दोषी था, जिन्होंने कहा था कि ओडिपस दोषी नहीं था, जिन्होंने कहा था कि ओडिपस, बेशक, दोषी था, लेकिन अनैच्छिक रूप से। परिणामस्वरूप, उन्हें चार मुख्य और तीन सहायक समूह के पद प्राप्त हुए। और बहुत समय पहले नहीं, हमारे हमवतन ने, लेकिन जर्मन में, "द सर्च फॉर गिल्ट" नामक एक विशाल पुस्तक प्रकाशित की, जो इस बात पर केंद्रित है कि कैसे "ओडिपस द किंग" की व्याख्या इसके पहले उत्पादन के बाद से सदियों से की गई थी।

दूसरा व्यक्ति, निश्चित रूप से, सिगमंड फ्रायड था, जिसने स्पष्ट कारणों से, ओडिपस द किंग को भी कई पृष्ठ समर्पित किए (हालांकि उतने नहीं जितने होने चाहिए थे) और इस त्रासदी को मनोविश्लेषण का एक अनुकरणीय उदाहरण कहा - इसके साथ एकमात्र अंतर यह है कि मनोविश्लेषक और रोगी इसमें मेल खाते हैं: ओडिपस एक डॉक्टर और एक रोगी दोनों के रूप में कार्य करता है, क्योंकि वह स्वयं का विश्लेषण करता है। फ्रायड ने लिखा कि यह त्रासदी हर चीज़ की शुरुआत है - धर्म, कला, नैतिकता, साहित्य, इतिहास, यह हर समय के लिए एक त्रासदी है।

फिर भी, अन्य सभी प्राचीन यूनानी त्रासदियों की तरह, इस त्रासदी का मंचन एक विशिष्ट समय और एक विशिष्ट स्थान पर किया गया था। शाश्वत समस्याएँ- कला, नैतिकता, साहित्य, इतिहास, धर्म और बाकी सभी चीजें - इसमें विशिष्ट समय और विशिष्ट घटनाओं के साथ सहसंबद्ध थीं।

ईडिपस राजा का जन्म 429 और 425 ईसा पूर्व के बीच हुआ था। एथेंस के जीवन में यह बहुत महत्वपूर्ण समय है - पेलोपोनेसियन युद्ध की शुरुआत, जो अंततः एथेंस की महानता के पतन और उसकी हार का कारण बनेगी।

त्रासदी की शुरुआत एक गायक मंडली से होती है जो थेब्स में शासन करने वाले ओडिपस के पास आता है और कहता है कि थेब्स में एक महामारी है और इस महामारी का कारण, अपोलो की भविष्यवाणी के अनुसार, वह है जिसने थेब्स के पूर्व राजा को मार डाला था, लायस. त्रासदी में, यह थेब्स में घटित होता है, लेकिन प्रत्येक त्रासदी एथेंस के बारे में होती है, क्योंकि इसका मंचन एथेंस में और एथेंस के लिए किया जाता है। उस समय, एक भयानक प्लेग एथेंस से गुज़रा था, जिसमें कई नागरिकों की मौत हो गई थी, जिनमें कुछ बिल्कुल उत्कृष्ट लोग भी शामिल थे - और यह, निश्चित रूप से, इसका एक संकेत है। इसके अलावा इस प्लेग के दौरान, राजनीतिक नेता पेरिकल्स, जिनके साथ एथेंस की महानता और समृद्धि जुड़ी हुई है, की मृत्यु हो गई।

त्रासदी के व्याख्याकारों को परेशान करने वाली समस्याओं में से एक यह है कि क्या ओडिपस पेरिकल्स के साथ जुड़ा हुआ है, यदि हां, तो कैसे, और सोफोकल्स का ओडिपस और इसलिए पेरिकल्स के प्रति क्या रवैया है। ऐसा लगता है कि ओडिपस एक भयानक अपराधी है, लेकिन साथ ही वह त्रासदी के पहले और अंत में शहर का रक्षक भी है। इस विषय पर वॉल्यूम भी लिखे गए हैं।

ग्रीक में, इस त्रासदी को शाब्दिक रूप से "ओडिपस द टायरेंट" कहा जाता है। ग्रीक शब्द τύραννος (), जिससे यह आया है रूसी शब्द"अत्याचारी" भ्रामक है: इसका अनुवाद "अत्याचारी" के रूप में नहीं किया जा सकता है (इसका अनुवाद कभी नहीं किया गया है, जैसा कि सभी रूसी - और न केवल रूसी - त्रासदी के संस्करणों से देखा जा सकता है), क्योंकि शुरू में इस शब्द का नकारात्मक अर्थ नहीं था यह आधुनिक रूसी भाषा में है। लेकिन, जाहिरा तौर पर, 5वीं शताब्दी के एथेंस में इसके ये अर्थ थे - क्योंकि 5वीं शताब्दी में एथेंस को अपनी लोकतांत्रिक संरचना पर गर्व था, इस तथ्य पर कि वहां किसी एक की शक्ति नहीं है, कि सभी नागरिक समान रूप से निर्णय लेते हैं कि सबसे अच्छा त्रासदीकर्ता कौन है और कौन सा राज्य के लिए सर्वोत्तम है. एथेनियन मिथक में, एथेंस से अत्याचारियों का निष्कासन, जो छठी शताब्दी ईसा पूर्व के अंत में हुआ था, सबसे महत्वपूर्ण विचारधाराओं में से एक है। और इसलिए "ओडिपस द टायरेंट" नाम नकारात्मक है।

वास्तव में, त्रासदी में ओडिपस एक अत्याचारी की तरह व्यवहार करता है: वह अपने बहनोई क्रेओन को एक ऐसी साजिश के लिए फटकार लगाता है जो अस्तित्व में नहीं है, और भविष्यवक्ता टायर्सियस को रिश्वत देने वाला कहता है, जो ओडिपस की प्रतीक्षा कर रहे भयानक भाग्य की बात करता है।

वैसे, जब ओडिपस और उसकी पत्नी और, जैसा कि बाद में पता चला, मां जोकास्टा भविष्यवाणियों की काल्पनिक प्रकृति और उनकी राजनीतिक व्यस्तता के बारे में बात करते हैं, तो यह 5वीं शताब्दी में एथेंस की वास्तविकताओं से भी जुड़ा है, जहां दैवज्ञ एक तत्व थे राजनीतिक प्रौद्योगिकी का. प्रत्येक राजनीतिक नेता के पास लगभग अपने स्वयं के भविष्यवक्ता होते थे, जो विशेष रूप से उसके कार्यों के लिए भविष्यवाणियों की व्याख्या करते थे या उनकी रचना भी करते थे। इसलिए भविष्यवाणियों के माध्यम से लोगों का देवताओं के साथ संबंध जैसी प्रतीत होने वाली कालातीत समस्याओं का भी एक बहुत ही विशिष्ट राजनीतिक अर्थ होता है।

किसी न किसी रूप में, यह सब इंगित करता है कि अत्याचारी बुरा है। दूसरी ओर, हम अन्य स्रोतों से जानते हैं, उदाहरण के लिए थ्यूसीडाइड्स के इतिहास से, कि 5वीं शताब्दी के मध्य में सहयोगियों ने एथेंस को "अत्याचारी" कहा - इसका अर्थ एक शक्तिशाली राज्य था जो आंशिक रूप से लोकतांत्रिक प्रक्रियाओं द्वारा शासित था और अपने चारों ओर सहयोगियों को एकजुट किया। अर्थात् "अत्याचार" की अवधारणा के पीछे सत्ता और संगठन का विचार है।

यह पता चला है कि ओडिपस उस खतरे का प्रतीक है जो शक्तिशाली शक्ति वहन करती है और जो किसी में भी निहित है राजनीतिक प्रणाली. इस प्रकार, यह एक राजनीतिक त्रासदी है।

दूसरी ओर, ओडिपस द किंग निस्संदेह एक त्रासदी है सबसे महत्वपूर्ण विषय. और उनमें से मुख्य है ज्ञान और अज्ञान का विषय।

ओडिपस एक ऋषि हैं जिन्होंने एक समय में अपनी पहेली को हल करके थेब्स को भयानक स्फिंक्स (क्योंकि स्फिंक्स एक महिला है) से बचाया था। यह एक ऋषि के रूप में है कि थेबन नागरिकों, बुजुर्गों और युवाओं का एक समूह शहर को बचाने के अनुरोध के साथ उनके पास आता है। और ऋषि की तरह ओडिपस पूर्व राजा की हत्या के रहस्य को सुलझाने की आवश्यकता की घोषणा करता है और पूरी त्रासदी के दौरान इसे सुलझाता है।

लेकिन साथ ही वह अंधा भी है और सबसे महत्वपूर्ण बात नहीं जानता: वह कौन है, उसके पिता और माता कौन हैं। सच्चाई का पता लगाने की अपनी खोज में, वह उन सभी चीज़ों को नज़रअंदाज़ कर देता है जिनके बारे में दूसरे उसे चेतावनी देते हैं। इस प्रकार यह पता चलता है कि वह एक ऋषि है जो बुद्धिमान नहीं है।

ज्ञान और अज्ञान का विरोध एक ही समय में दृष्टि और अंधेपन का विरोध है। अंधा भविष्यवक्ता टायर्सियस, जो शुरुआत में देखने वाले ओडिपस से बात करता है, लगातार उससे कहता है: "तुम अंधे हो।" इस समय ओडिपस देखता है, लेकिन जानता नहीं - टायर्सियस के विपरीत, जो जानता है, लेकिन देखता नहीं है।

वैसे, यह उल्लेखनीय है कि ग्रीक में दृष्टि और ज्ञान एक ही शब्द हैं। ग्रीक में जानना और देखना οἶδα () है। यह वही मूल है, जो ग्रीक दृष्टिकोण से, ओडिपस के नाम में निहित है, और इसे कई बार बजाया जाता है।

अंत में, यह जानने के बाद कि उसने ही अपने पिता की हत्या की और अपनी माँ से शादी की, ओडिपस ने खुद को अंधा कर लिया - और इस तरह, अंततः एक सच्चा ऋषि बन गया, अपनी दृष्टि खो दी। इससे पहले उनका कहना है कि वह अंधा आदमी यानी टायर्सियस बहुत ज्यादा देख सकता था।

यह त्रासदी इन दो विषयों - ज्ञान और दृष्टि - के अत्यंत सूक्ष्म नाटक (स्वयं ओडिपस के नाम के इर्द-गिर्द मौखिक नाटक सहित) पर बनाई गई है। त्रासदी के अंदर वे एक प्रकार का प्रतिरूप बनाते हैं, जो लगातार स्थान बदलते रहते हैं। इसके लिए धन्यवाद, ओडिपस राजा, ज्ञान की त्रासदी होने के कारण, हर समय के लिए एक त्रासदी बन जाता है।

त्रासदी का अर्थ भी दोहरा हो जाता है। एक ओर, ओडिपस सबसे दुखी व्यक्ति है, और गायक मंडली इसके बारे में गाती है। उसने स्वयं को सम्पूर्ण सुख से दुःख में डूबा हुआ पाया। उसे अपने ही शहर से निकाल दिया जायेगा. उन्होंने अपनी पत्नी और माँ को खो दिया, जिन्होंने आत्महत्या कर ली। उनके बच्चे अनाचार की उपज हैं। सब कुछ भयानक है.

दूसरी ओर, विरोधाभासी रूप से, त्रासदी के अंत में ओडिपस की जीत हुई। वह जानना चाहता था कि उसके पिता कौन थे और उसकी माँ कौन थी, और उसे पता चल गया। वह यह पता लगाना चाहता था कि लाई को किसने मारा, और उसे पता चल गया। वह शहर को प्लेग से, महामारी से बचाना चाहता था - और उसने ऐसा किया। शहर बच गया, ओडिपस ने उसके लिए सबसे महत्वपूर्ण चीज़ हासिल की - ज्ञान, भले ही अविश्वसनीय पीड़ा की कीमत पर, अपनी दृष्टि खोने की कीमत पर।

फिलिप, अलेक्जेंडर के पिता

परी-कथा के समय में, तीन किशोर भाई ग्रीस के आर्गोस से भाग गए और खुद को उत्तरी भूमि के राजा के पास चरवाहे के रूप में काम पर लगा लिया। सबसे बड़ा झुंड घोड़े चराता था, बीच वाला बैल चराता था, और सबसे छोटा भेड़ चराता था। समय सरल था, और शाही पत्नी उनके लिए स्वयं रोटी पकाती थी। अचानक उसे ध्यान आने लगा कि जो टुकड़ा वह सबसे छोटे के लिए काट रही थी उसका आकार अपने आप दोगुना हो रहा था। राजा चिंतित हो गया और उसने चरवाहों को भगाने का फैसला किया। युवकों ने अपनी मजदूरी की मांग की। राजा क्रोधित हो गया, सूरज की ओर इशारा किया और चिल्लाया: "यह रहा तुम्हारा वेतन!" समय ख़राब था, शाही आवास खिड़कियों के बिना एक साधारण झोपड़ी थी, केवल चिमनी के माध्यम से सूरज की किरणें मिट्टी के फर्श पर एक उज्ज्वल स्थान की तरह गिरती थीं। अचानक छोटा भाई नीचे झुका, चाकू से सूरज की रोशनी को जमीन पर रेखांकित किया, अपनी हथेली से सूरज को तीन बार अपनी गोद में लिया, कहा: "धन्यवाद, राजा," और चला गया। उनके बाद उनके भाइयों ने भी ऐसा ही किया. जब राजा को होश आया, तो उसने उनका पीछा किया, परन्तु वे पकड़ में नहीं आये। भाइयों को पड़ोसी जनजातियों में आश्रय मिला, वे बड़े हुए, लौट आए और राजा से राज्य ले लिया। सभी मैसेडोनियन राजा स्वयं को उनका वंशज कहते थे। तब से मैसेडोनिया थोड़ा बदल गया है। बेशक, राजा अब झोपड़ियों में नहीं, बल्कि महलों में रहते थे, और उनके पास अधिक सामान था। लेकिन देश में अभी भी कोई शहर नहीं था, लेकिन एक पुराने नियम का गाँव था, जहाँ कुलीन जमींदारों ने राजा के चारों ओर घूमने वाली घुड़सवार सेना बनाई थी, और किसानों ने किसी तरह इकट्ठी की गई पैदल सेना बनाई थी। घुड़सवार सेना अच्छी थी, लेकिन पैदल सेना ख़राब थी, और कोई भी मैसेडोनियन सेना से नहीं डरता था। जब मैसेडोन का फिलिप राजा बना तो सब कुछ अलग हो गया। एक बच्चे के रूप में, वह थेब्स में एपामिनोंडास के घर में एक बंधक था, और उसने सबसे अच्छी यूनानी सेना देखी थी। राजा बनने के बाद, उन्होंने अनुभवहीन मैसेडोनियन मिलिशिया को सबसे अधिक के अविनाशी फालानक्स में बदल दिया सरल तरीके से. उसने योद्धाओं के भालों को लंबा कर दिया: सेनानियों की पहली पंक्ति के भाले दो मीटर लंबे थे, दूसरे के भाले तीन मीटर लंबे थे, और इसी तरह, छह तक। पीछे के लड़ाकों ने अपने भालों को आगे वाले भालों के बीच घुसाया, और फालानक्स सामान्य से पांच गुना अधिक मोटे थे। जब दुश्मन ने उसके पास आने की कोशिश की, तो मैसेडोनियन घुड़सवार सेना ने उस पर पार्श्व से हमला किया और जीत हासिल की। मैसेडोनिया के बगल में थ्रेस था; थ्रेस में ग्रीस के पास एकमात्र सोने की खदानें थीं। फिलिप पहले व्यक्ति थे जिन्होंने उन्हें क्रूर थ्रेसियनों से पुनः प्राप्त किया और उन्हें अपने पीछे रखा। अब तक ग्रीस में सिक्का चाँदी का होता था, सोना ही ढाला जाता था फ़ारसी राजा ; अब मैसेडोनिया के राजा ने भी इसका ढालना शुरू कर दिया। एजियन तट के किनारे यूनानी शहर थे - फिलिप ने एक के बाद एक उन्हें अपने अधीन कर लिया। कुछ को अभेद्य माना जाता था - उन्होंने कहा: "ऐसा कोई अभेद्य शहर नहीं है जिसमें सोने की थैली वाला गधा प्रवेश नहीं करेगा।" ग्रीस ने खुद ही अपने खतरनाक पड़ोसी को अंदर आने की इजाजत दे दी. थेबन्स ने अपने पश्चिमी पड़ोसियों, फोकियंस को पीछे धकेलना शुरू कर दिया। फोकिस एक गरीब देश था, लेकिन फोकिस के बीच डेल्फ़ी खड़ा था। यूनानी धर्मपरायणता ने कुछ समय के लिए उनकी रक्षा की - अब वह समय समाप्त हो गया है। फ़ोकसियों ने डेल्फ़ी पर कब्ज़ा कर लिया, वहाँ जमा हो रही संपत्ति को जब्त कर लिया, ऐसी भाड़े की सेना को काम पर रखा जैसा यहाँ कभी नहीं देखा गया था, और पूरे मध्य ग्रीस को दस वर्षों तक भय में रखा। डेल्फ़ी को आसपास के राज्यों के संरक्षण में माना जाता था, लेकिन वे स्वयं बहादुर अपवित्रीकरण का सामना नहीं कर सके और फिलिप को मदद के लिए आमंत्रित किया। मैसेडोनियन फालानक्स ने ग्रीस में प्रवेश किया। निर्णायक लड़ाई से पहले, फिलिप ने सेनानियों को अपने हेलमेट पर अपोलो के पवित्र लॉरेल से पुष्पमालाएं डालने का आदेश दिया; डेल्फ़िक देवता के लिए इन बदला लेने वालों के गठन को देखकर, फोसियन डगमगा गए और हार गए। फिलिप को ग्रीस के उद्धारकर्ता के रूप में सम्मानित किया गया था; मैसेडोनिया को एक यूनानी राज्य और इसके अलावा (हालांकि ऐसा नहीं कहा गया था) सबसे शक्तिशाली राज्य के रूप में मान्यता दी गई थी। फिलिप ने न केवल बल से, बल्कि स्नेह से भी जीतने की कोशिश की। उन्होंने कहा: “जो बलपूर्वक लिया जाता है, मैं उसे अपने सहयोगियों के साथ साझा करता हूं; जो दुलार से लिया जाए वो सिर्फ मेरा होता है।” उन्हें सैनिकों के साथ ग्रीक शहरों पर कब्ज़ा करने की पेशकश की गई - उन्होंने उत्तर दिया: "मेरे लिए थोड़े समय के लिए बुरे के रूप में जाने जाने की तुलना में लंबे समय तक अच्छे के रूप में जाना जाना अधिक लाभदायक है।" उन्होंने उससे कहा: "एथेनियाई लोगों को सज़ा दो: वे तुम्हें डांटते हैं।" वह आश्चर्यचकित था: "और इसके बाद, क्या वे सचमुच प्रशंसा करेंगे?" - और आगे कहा: "एथेनियन लड़ाई ही मुझे बेहतर बनाती है, क्योंकि मैं पूरी दुनिया को यह दिखाने की कोशिश करता हूं कि यह झूठ है।" वह अपने पड़ोसियों के बीच वैसा ही था। उन्होंने उससे कहा: “अमुक तुम्हें डाँट रहा है, उसे भेज दो।” उसने उत्तर दिया: “क्यों? ताकि वह उन लोगों के सामने शपथ न खाये जो मुझे जानते हैं, परन्तु उनके सामने जो मुझे नहीं जानते?” उन्होंने उससे कहा: "अमुक तुम्हें डांटता है - उसे मार डालो।" उसने उत्तर दिया: “क्यों? बेहतर होगा कि उसे दावत के लिए मेरे पास आने के लिए आमंत्रित करें। उन्होंने इलाज किया, पुरस्कृत किया, फिर पूछा: "क्या आप डांट रहे हैं?" - "प्रशंसा!" - "आप देखिए, मैं लोगों को आपसे बेहतर जानता हूं।" एक जीत के बाद एक दिन, वह एक मंच पर बैठ गया और देखा कि कैसे कैदियों को गुलामी की ओर धकेला जा रहा था। उनमें से एक चिल्लाया: "अरे राजा, मुझे जाने दो, मैं तुम्हारा दोस्त हूँ!" - "ऐसा क्यों है?" - "मुझे करीब आने दो और मैं तुम्हें बताऊंगा।" और, राजा के कान की ओर झुकते हुए, बंदी ने कहा: "अपना अंगरखा नीचे खींचो, राजा, नहीं तो तुम भद्दे बैठोगे।" "उसे जाने दो," फिलिप ने कहा, "वह वास्तव में मेरा दोस्त है।" ग्रीस में फिलिप का मुख्य शत्रु एथेंस था। वहाँ, राष्ट्रीय सभा में, फिलिप के समर्थकों और विरोधियों में लड़ाई हुई; कुछ को मैसेडोनियाई सोने से पोषण मिला, कुछ को फ़ारसी सोने से। विरोधी प्रबल हुए: युद्ध शुरू हुआ। चेरोनिया में मैसेडोनियाई फालानक्स का एथेनियन और थेबन फालानक्स से संघर्ष हुआ। एक तरफ, फिलिप एथेनियाई लोगों के सामने कांप गया, दूसरी तरफ, उसके बेटे, युवा अलेक्जेंडर ने थेबंस को उखाड़ फेंका; यह देखकर फिलिप आगे बढ़े और जीत हासिल हुई। थेबन्स की "पवित्र टुकड़ी" की मौके पर ही मृत्यु हो गई, केवल एक व्यक्ति की, सभी घाव उसके सीने में थे। ग्रीस फिलिप के हाथ में था। उन्होंने सार्वभौमिक शांति की घोषणा की, आंतरिक युद्धों पर प्रतिबंध लगा दिया और फारस के खिलाफ युद्ध की तैयारी शुरू कर दी। उन्होंने उसे सलाह दी: "एथेंस को नष्ट करो।" उन्होंने उत्तर दिया: "फिर मेरे मामलों को कौन देखेगा?" व्यायामशाला में अभ्यास करते समय, वह गिर गया, उसने रेत पर अपने शरीर की छाप देखी और आह भरी: "हमें कितनी कम जमीन चाहिए और कितनी चाहिए!" वह यूनानियों से अनुपात की भावना सीखने में कामयाब रहे, वह अपनी खुशी के बारे में चिंतित थे: "भगवान हमें सभी अच्छे के लिए थोड़ा सा बुरा भेज सकते हैं!" उनकी चिंता व्यर्थ नहीं थी: चेरोनिया के दो साल बाद उनकी हत्या कर दी गई।

बुल्गारिया(बल्गेरियाई बुल्गारिया), आधिकारिक तौर पर - बुल्गारिया गणराज्य(बुल्गारिया गणराज्य बुल्गारिया) दक्षिण-पूर्वी यूरोप में, बाल्कन प्रायद्वीप के पूर्वी भाग में एक राज्य है। इसके 22% क्षेत्र पर कब्ज़ा है। देश का नाम लोगों के जातीय नाम - बुल्गारियाई के नाम पर रखा गया था।

पूर्व से यह काला सागर द्वारा धोया जाता है। इसकी सीमा दक्षिण में ग्रीस और तुर्की से, पश्चिम में सर्बिया और मैसेडोनिया से और उत्तर में रोमानिया से लगती है।

सीमाओं की कुल लंबाई 2245 किमी है, जिसमें से 1181 किमी भूमि द्वारा, 686 किमी नदियों द्वारा और 378 किमी समुद्र द्वारा है। सड़कों की लंबाई 36,720 किमी है, रेलवे नेटवर्क 4,300 किमी है।

कहानी

बुल्गारिया के आधुनिक क्षेत्र की सबसे प्राचीन आबादी, जिसके बारे में विश्वसनीय जानकारी है, थ्रेसियन, इंडो-यूरोपीय जनजातियाँ थीं जो कम से कम पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व से यहाँ रहती थीं। इ। पहली शताब्दी ईसा पूर्व तक। इ। थ्रेसियन भूमि रोमन साम्राज्य का हिस्सा बन गई और थ्रेस और मोसिया प्रांतों के बीच विभाजित हो गई। उसी समय, तट पर यूनानी उपनिवेश उभरे, जिनसे अंततः थ्रेसियनों ने अपना लिया ग्रीक भाषा. 395 में रोमन साम्राज्य के पश्चिमी और पूर्वी में विभाजन के बाद, दोनों प्रांत पूर्वी रोमन साम्राज्य में चले गए। 7वीं शताब्दी ई. से ई., लोगों के महान प्रवासन के परिणामस्वरूप, दक्षिणी स्लाव बाल्कन प्रायद्वीप पर बसना शुरू कर दिया, धीरे-धीरे थ्रेसियन के अवशेषों को आत्मसात कर लिया।

बुल्गारियाई लोगों का पहला राज्य, जिसके बारे में सटीक ऐतिहासिक जानकारी संरक्षित की गई है, ग्रेट बुल्गारिया था, एक ऐसा राज्य जो प्रोटो-बुल्गारियाई जनजातियों को एकजुट करता था और केवल कुछ दशकों तक काला सागर और आज़ोव स्टेप्स में मौजूद था। राज्य की राजधानी फ़ानागोरिया शहर थी, और इसके संस्थापक और शासक खान कुब्रत थे। राज्य की प्रजा तुर्क-भाषी प्राचीन बुल्गारियाई लोगों की विभिन्न जनजातियाँ थीं।

पहला बल्गेरियाई साम्राज्य

कुब्रत की मृत्यु के बाद, राज्य का पतन हो गया और खान के बेटे, प्रत्येक अपनी-अपनी जनजाति के साथ, अलग-अलग दिशाओं में चले गए। 665 में कुब्रत की मृत्यु हो गई, और खज़ार आक्रमण उसकी मृत्यु से पहले ही शुरू हो गया। एक किंवदंती है कि अपनी मृत्यु से पहले, कुब्रत ने अपने बेटों को तीरों के झुंड की तरह एकजुट होने के लिए वसीयत दी थी, लेकिन खज़ारों की श्रेष्ठता इतनी महान थी कि कुब्रत की मृत्यु से पहले ही ग्रेट बुल्गारिया का विभाजन एक पूर्व निष्कर्ष था। एक और भ्रम इस सवाल को लेकर पैदा होता है कि असपरुख के नेतृत्व में बुल्गारियाई लोगों का पुनर्वास कितने वर्षों तक चला। बीजान्टियम के साथ लड़ाई 680 में हुई थी, और ग्रेट बुल्गारिया की राजधानी, फानगोरिया, जो क्रीमिया के तमन प्रायद्वीप पर स्थित थी, से डेन्यूब का मुहाना केवल कुछ सौ किलोमीटर की दूरी पर है। इसके अलावा, बुल्गारियाई लोगों ने 6वीं और 7वीं शताब्दी की शुरुआत में बाल्कन में कई छापे मारे, इसलिए बाल्कन उनसे बहुत परिचित थे। सबसे अधिक संभावना है, असपरुख ने लंबे समय तक विचार किया कि शत्रुतापूर्ण लोगों के बीच कहाँ जाना है - उस समय के स्रोतों की कमी के कारण यह संस्करण सिद्ध नहीं किया जा सकता है। बुल्गारियाई जानते थे कि बाल्कन पर्वत के उत्तर में बीजान्टियम के क्षेत्र में स्लाव जनजातियाँ असंख्य थीं, लेकिन उनके विखंडन के कारण वे सुसंगठित बीजान्टिन सैनिकों का विरोध नहीं कर सके। स्लावों के पास घुड़सवार सेना नहीं थी; मिलिशिया में केवल पैदल सेना शामिल थी। यूरोप के हुननिक आक्रमण के हिस्से के रूप में, बुल्गारियाई लोगों के पास उस समय की सर्वश्रेष्ठ घुड़सवार सेना में से एक थी - मंगोलों की तरह, बुल्गारियाई लोगों के बीच, घुड़सवारी 3-4 साल की उम्र में शुरू हुई थी। अब उत्तरी बुल्गारिया के क्षेत्र में, सात स्लाव जनजातियों का गठबंधन था - पश्चिम में टिमोक नदी से, दक्षिण में बाल्कन पर्वत, पूर्व में काला सागर और उत्तर में डेन्यूब - ये थे स्लाव जनजातियाँ जिनके साथ असपरुह ने गठबंधन में प्रवेश किया। यह गठबंधन पारस्परिक रूप से लाभकारी था - यह किंवदंती अविश्वसनीय लगती है कि स्लाव एक अच्छे राज्य संगठन के साथ घुड़सवारों की एक जंगी जनजाति से रोटी और नमक के साथ मिले थे। 863 में बुल्गारिया के बपतिस्मा तक, बुल्गारियाई लोगों ने अभिजात वर्ग और सेना की सर्वोच्चता का गठन किया, तभी, एक लंबी अवधि के बाद, एक एकल बल्गेरियाई जातीय समूह का गठन हुआ। कुब्रत के पुत्रों में से एक, असपरुख और उसके कबीले ने काला सागर के उत्तर-पश्चिमी तट पर डेनिस्टर नदी से परे भूमि पर कब्जा कर लिया। वहां उन्होंने स्थानीय स्लाव जनजातियों के साथ संबद्ध संबंधों में प्रवेश किया और 681 में बल्गेरियाई राज्य, तथाकथित प्रथम बल्गेरियाई साम्राज्य की स्थापना की। प्रथम बल्गेरियाई साम्राज्य के अस्तित्व का आधिकारिक प्रारंभिक बिंदु डेन्यूब के मुहाने पर बाद की सैन्य हार के बाद बुल्गारियाई और बीजान्टियम के बीच एक समझौते पर हस्ताक्षर करना है, जिसके अनुसार बीजान्टियम ने बुल्गारियाई लोगों को श्रद्धांजलि देने का कार्य किया। राज्य की राजधानी प्लिस्का शहर थी। राज्य में प्रोटो-बुल्गारियाई, स्लाव और स्थानीय थ्रेसियन का एक छोटा हिस्सा शामिल था। इसके बाद, इन जातीय समूहों ने स्लाव बुल्गारियाई लोगों का गठन किया, जिनका नाम देश के नाम पर रखा गया था और वे वही भाषा बोलते थे जिससे आधुनिक बल्गेरियाई की उत्पत्ति हुई थी। 9वीं शताब्दी की शुरुआत में, विजित अवार खगानाटे के कारण राज्य के क्षेत्र में काफी विस्तार हुआ।

शिमोन प्रथम के अधीन पहला बल्गेरियाई साम्राज्य

865 तक, बुल्गारिया के शासकों ने खान की उपाधि धारण की; ज़ार बोरिस के तहत, देश ने आधिकारिक तौर पर ईसाई धर्म (बीजान्टियम से, पूर्वी संस्कार के अनुसार) अपनाया, और शासकों ने राजकुमार और फिर राजा की उपाधि धारण करना शुरू कर दिया। ज़ार शिमोन के तहत, राज्य अपने भू-राजनीतिक चरम पर पहुंच गया और इसमें आधुनिक बुल्गारिया, रोमानिया, मैसेडोनिया, सर्बिया, आधुनिक हंगरी के पूर्वी हिस्से के साथ-साथ दक्षिणी अल्बानिया, ग्रीस का महाद्वीपीय हिस्सा, यूक्रेन का दक्षिण-पश्चिमी हिस्सा और लगभग शामिल थे। यूरोपीय तुर्की का संपूर्ण क्षेत्र। पूर्व बुतपरस्त राजधानी के विपरीत, प्रेस्लाव राजधानी बन गया। शिमोन के तहत, बल्गेरियाई राज्य ने भी एक अभूतपूर्व सांस्कृतिक उत्कर्ष का अनुभव किया, जो सिरिल और मेथोडियस द्वारा लेखन के निर्माण के साथ शुरू हुआ, और मध्ययुगीन बल्गेरियाई साहित्य का एक विशाल कोष बनाया गया था।

अपने अस्तित्व के लगभग पूरे इतिहास में, राज्य को बीजान्टियम से लड़ने के लिए मजबूर होना पड़ा। सफल युद्धों और विजय के बाद, शिक्षित शिमोन की महत्वाकांक्षाएं इतनी बढ़ गईं कि उसका मानना ​​​​था कि उसे बीजान्टियम पर विजय प्राप्त करके उसका सम्राट बनना चाहिए, और उसने अपने राज्य और एक स्वतंत्र चर्च के लिए एक साम्राज्य (राज्य) की स्थिति की अंतर्राष्ट्रीय मान्यता भी मांगी। . उनके बेटे के शासनकाल में उनके सपने आंशिक रूप से साकार हुए, लेकिन शिमोन ने अपने दूसरे बेटे, पीटर I को अपना उत्तराधिकारी नियुक्त करके गलती की, जिसका मानना ​​था कि उनका बुलावा एक भिक्षु बनना था, राजा नहीं। पीटर के शासनकाल के अंत में, बल्गेरियाई साम्राज्य बीजान्टियम और हंगेरियाई लोगों के प्रहार के तहत ढहना शुरू हो गया, और अंतिम झटका कीव राजकुमार सियावेटोस्लाव का अभियान था, जिन्होंने बहुत बड़ी सेना की मदद से अस्थायी रूप से कब्जा नहीं किया था। राजधानी और क्षेत्र का हिस्सा. भविष्य के राजा और कमांडर सैमुअल साम्राज्य के अधिकांश क्षेत्र को वापस करने में कामयाब रहे, लेकिन राजधानी और थ्रेसियन क्षेत्र, जो "देश का दिल" थे, खो गए, साथ ही उत्तर-पश्चिमी क्षेत्र जो मग्यारों के पास गए। 1018 में, सैमुअल की मृत्यु के बाद, बुल्गारिया को बीजान्टियम ने जीत लिया और लगभग दो शताब्दियों तक अस्तित्व समाप्त हो गया। 1018 से 1187 तक, बुल्गारिया का क्षेत्र बीजान्टियम का एक प्रांत था, हालांकि बल्गेरियाई चर्च (ओक्रिड आर्कबिशप) की स्वायत्तता की पुष्टि की गई थी। इस समय के दौरान, देश ने दो असफल विद्रोहों का अनुभव किया, वे थे पीटर डेलियन और कॉन्स्टेंटिन बोडिन। 11वीं शताब्दी में, बीजान्टियम के हिस्से के रूप में बुल्गारिया को नॉर्मन्स (वैरांगियन), पेचेनेग्स और हंगेरियन द्वारा क्रमिक रूप से धमकी दी गई थी। 1185-1187 में, भाइयों इवान एसेन और पीटर के नेतृत्व में एक विद्रोह के कारण देश को बीजान्टिन शासन से मुक्ति मिली और दूसरे बल्गेरियाई साम्राज्य की स्थापना हुई।

दूसरा बल्गेरियाई साम्राज्य

एसेन कबीले के बोल्यार, जो टारनोवो में रहते थे, ने 1185 में बीजान्टिन सम्राट इसहाक एंजेल को अपनी संपत्ति की पुष्टि करने के अनुरोध के साथ एक दूतावास भेजा था। दूतावास का अहंकारपूर्ण इनकार और पिटाई विद्रोह का संकेत बन गई। कुछ ही समय में, विद्रोह ने बाल्कन पर्वत से लेकर डेन्यूब तक के क्षेत्र को कवर कर लिया। तब से, बुल्गारियाई लोगों का क्यूमन्स के साथ गठबंधन, जिसे बुल्गारिया में क्यूमन्स के नाम से जाना जाता है, शुरू हुआ - क्यूमैन्स ने बार-बार बुल्गारियाई लोगों के साथ बीजान्टिन के खिलाफ लड़ाई लड़ी।

दूसरा बल्गेरियाई साम्राज्य 1187 से 1396 तक अस्तित्व में रहा, टारनोवो शहर नई राजधानी बन गया। 1197 में, एसेन प्रथम को विद्रोही बोलारिन इवांको ने मार डाला था, जो बीजान्टिन पक्ष में चला गया था। भाइयों में मंझला पीटर भी हत्यारों के हाथों मारा गया। दक्षिणी बुल्गारिया में दो स्वतंत्र राज्य थे - मेलनिक के वर्तमान शहर में गवर्नर डोब्रोमिर ख्रीस के नेतृत्व में, और रोडोप पर्वत में निरंकुश स्लाव का किला त्सेपिना अब मौजूद नहीं है; 1197 में राजा बनने के बाद, कालोयान ने विरोध को कठोरता से दबाया और बुल्गारिया का तेजी से विस्तार शुरू किया। उत्तरी बुल्गारिया में बीजान्टियम की आखिरी सीट, वर्ना - फिर ओडेसोस, 24 मार्च, 1201, ईस्टर रविवार को तूफान में ले ली गई थी। संपूर्ण बीजान्टिन गैरीसन को मार डाला गया और किले की खाइयों में दफना दिया गया। कालोयान, जो अपने भाई एसेन प्रथम के शासनकाल के दौरान कॉन्स्टेंटिनोपल में बंधक था, ने अच्छी यूनानी शिक्षा प्राप्त की। हालाँकि, उन्हें "रोम किलर" उपनाम मिला। क्रुसेडर्स द्वारा बीजान्टियम की हार का फायदा उठाते हुए, उसने लैटिन साम्राज्य को कई बड़ी पराजय दी, चतुर्थ क्रूसेड के सैनिकों को हराया, और अधिकांश बाल्कन प्रायद्वीप तक अपना प्रभाव बढ़ाया। चौथे धर्मयुद्ध के सैनिकों द्वारा कॉन्स्टेंटिनोपल पर कब्ज़ा करने के बाद, कालोयन ने पोप इनोसेंट के साथ पत्राचार शुरू किया, और उनसे "सम्राट" की उपाधि प्राप्त की। 1205 में, क्रुसेडर्स की हार के तुरंत बाद, बल्गेरियाई सैनिकों ने प्लोवदीव शहर में बीजान्टिन विद्रोह को दबा दिया - विद्रोह के नेता, अलेक्सी एस्पिएटा को सिर के बल लटका दिया गया।

कालोयान की मृत्यु के बाद, बुल्गारिया ने अपने क्षेत्र का एक महत्वपूर्ण हिस्सा खो दिया, लेकिन फिर ज़ार इवान एसेन II (1218-1241) के तहत अपनी सबसे बड़ी शक्ति तक पहुंच गया, जिसने लगभग पूरे बाल्कन प्रायद्वीप को नियंत्रित किया। 1235 में, बल्गेरियाई पितृसत्ता को बहाल किया गया था, लेकिन अपने पूरे शासनकाल में, इवान एसेन द्वितीय ने कैथोलिक देशों के साथ संबंध बनाए रखा। अपने शासनकाल के अंतिम वर्ष में उसने हंगरी से आए मंगोलों को हराया।

इवान एसेन द्वितीय के अधीन दूसरा बल्गेरियाई साम्राज्य

इवान एसेन द्वितीय की मृत्यु के बाद राज्य कमजोर होने लगा। फिर भी मंगोलों ने 1242 में इसे तबाह कर दिया और बुल्गारिया को उन्हें श्रद्धांजलि देने के लिए मजबूर होना पड़ा। 13वीं शताब्दी में, बुल्गारिया ने फिर से अपने अधिकांश क्षेत्र हंगरी और बीजान्टियम के उत्तराधिकारियों के हाथों खो दिए, और वलाचिया पर भी नियंत्रण खो दिया। असेनी राजवंश 1280 में समाप्त हो गया। अगले राजवंश, टर्टर्स के ज़ार थियोडोर सियावेटोस्लाव ने 1300 में टाटर्स के साथ एक समझौते पर हस्ताक्षर किए, जिसके अनुसार उन्होंने बेस्सारबिया प्राप्त किया और श्रद्धांजलि देना बंद कर दिया। 1322 में, उन्होंने बीजान्टियम के साथ एक समझौते पर हस्ताक्षर किए, जिससे युद्धों की लंबी अवधि समाप्त हो गई।

बुल्गारिया का आगे का इतिहास है निरंतर युद्धहंगरी और सर्बिया के साथ. संक्षिप्त अवधियह ज़ार जॉन अलेक्जेंडर (1331-1371) के शासनकाल की शुरुआत में फला-फूला, जब बुल्गारिया सर्बों को हराने और रोडोप पर्वत और काला सागर तट पर नियंत्रण स्थापित करने में सक्षम था। यह समय संस्कृति के उदय का भी प्रतीक है, जिसे "दूसरा स्वर्ण युग" कहा जाता है।

1353 में, तुर्क तीन महीने की घेराबंदी के बाद, 1362 में प्लोवदीव, 1382 में सोफिया, और 1393 में वेलिको टार्नोवो पर कब्ज़ा करते हुए यूरोप चले गए। जॉन अलेक्जेंडर की मृत्यु के बाद, बुल्गारिया दो राज्यों में विभाजित हो गया - विदिन और वेलिको टार्नोवो में राजधानियों के साथ - और ओटोमन्स के लिए कोई प्रतिरोध पेश करने में असमर्थ था। टारनोवो साम्राज्य का अंतिम शहर, निकोपोल, 1395 में तुर्कों द्वारा और 1396 में विदिन साम्राज्य द्वारा लिया गया था। दूसरे बल्गेरियाई साम्राज्य का अस्तित्व समाप्त हो गया।

दूसरे बल्गेरियाई साम्राज्य की अर्थव्यवस्था कृषि (डेन्यूब मैदान और थ्रेस) और अयस्क खनन और लौह गलाने पर आधारित थी। बुल्गारिया में सोने का खनन भी विकसित किया गया था।

तुर्क शासन

14वीं सदी के अंत में बुल्गारिया पर ओटोमन साम्राज्य का कब्ज़ा हो गया। सबसे पहले यह एक जागीरदार था, और 1396 में निकोपोलिस की लड़ाई में क्रूसेडरों को हराने के बाद सुल्तान बयाज़िद प्रथम ने इस पर कब्ज़ा कर लिया। पांच सौ वर्षों के तुर्की शासन का परिणाम देश का पूर्ण विनाश, शहरों का विनाश, विशेष रूप से किले, और जनसंख्या में कमी थी। पहले से ही 15वीं शताब्दी में, सांप्रदायिक स्तर (गांवों और शहरों) से ऊपर के स्तर पर सभी बल्गेरियाई अधिकारियों को भंग कर दिया गया था। बल्गेरियाई चर्च ने अपनी स्वतंत्रता खो दी और कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति के अधीन हो गया।

भूमि औपचारिक रूप से पृथ्वी पर अल्लाह के प्रतिनिधि के रूप में सुल्तान की थी, लेकिन वास्तव में यह सिपाहियों द्वारा उपयोग के लिए प्राप्त की गई थी, जिन्हें सुल्तान के आदेश पर युद्ध के समय घुड़सवार सेना तैनात करनी थी। सैनिकों की संख्या भूमि जोत के आकार के समानुपाती थी। बल्गेरियाई किसानों के लिए, सामंती भूमि स्वामित्व की यह प्रणाली पहले पुराने सामंती बल्गेरियाई की तुलना में आसान थी, लेकिन तुर्की अधिकारी सभी ईसाइयों के प्रति बहुत शत्रुतापूर्ण थे। इस तथ्य के बावजूद कि जो किसान इस्लामी धार्मिक संस्थानों - वक़िफ़ - से संबंधित भूमि पर रहते थे, उनके पास कुछ विशेषाधिकार थे, सभी बुल्गारियाई शक्तिहीन स्थिति में थे - तथाकथित। "स्वर्ग" (तुर्की झुंड)। ओटोमन्स ने पूरी आबादी को जबरदस्ती इस्लाम में परिवर्तित करने की कोशिश की, हालाँकि वक़िफ़ भूमि में रहने वाले लोगों सहित सभी ईसाई, मुसलमानों की तुलना में अधिक कर का भुगतान करते थे, उन्हें हथियार रखने का अधिकार नहीं था, और मुसलमानों की तुलना में कई अन्य भेदभावपूर्ण उपायों के अधीन थे। . अधिकांश बुल्गारियाई ईसाई बने रहे; बुल्गारियाई जो जबरन इस्लाम में परिवर्तित हो गए - तथाकथित। पोमाक्स ने, मुख्य रूप से रोडोप पर्वत में, बल्गेरियाई भाषा और कई परंपराओं को संरक्षित किया।

बुल्गारियाई लोगों ने ओटोमन साम्राज्य के खिलाफ कई विद्रोह किए और विरोध किया, जिनमें से सबसे प्रसिद्ध हैं कॉन्स्टेंटाइन और फ्रुज़िन का विद्रोह (1408-1413), पहला टर्नोवो विद्रोह (1598), दूसरा टर्नोवो विद्रोह (1686), और कारपोश विद्रोह (1689) वे सभी उदास थे.

17वीं शताब्दी में, सुल्तान की शक्ति, और इसके साथ भूमि स्वामित्व सहित ओटोमन्स द्वारा स्थापित संस्थाएं कमजोर होने लगीं और 18वीं शताब्दी में वे संकट में आ गईं। इससे स्थानीय अधिकारियों को मजबूती मिली, कभी-कभी उनके स्वामित्व वाली भूमि पर बहुत सख्त कानून लागू किए गए। 18वें के अंत में और प्रारंभिक XIXसदी, बुल्गारिया वास्तव में अराजकता में गिर गया। देश को आतंकित करने वाले कुर्दज़ाली गिरोहों के कारण इस काल को देश के इतिहास में कुर्दज़ालीवाद के रूप में जाना जाता है। कई किसान ग्रामीण इलाकों से शहरों की ओर भाग गए, कुछ पलायन कर गए, जिनमें रूस के दक्षिण भी शामिल थे।

उसी समय, 18वीं शताब्दी को बल्गेरियाई पुनर्जागरण की शुरुआत के रूप में चिह्नित किया गया था, जो मुख्य रूप से पैसी हिलेंदार्स्की के नाम से जुड़ा था, जिन्होंने 1762 में बल्गेरियाई इतिहास लिखा था, और सोफ्रोनी व्रचांस्की और राष्ट्रीय मुक्ति क्रांति के साथ। यह अवधि 1878 में बुल्गारिया को स्वतंत्रता मिलने तक चली।

बल्गेरियाई लोगों को साम्राज्य में एक अलग राष्ट्रीय-इकबालिया समूह के रूप में मान्यता दी गई थी (इससे पहले, उन्हें प्रशासनिक रूप से मिलेट-ए-रम के सदस्यों के रूप में माना जाता था, जो विश्वव्यापी कुलपति के तहत सुल्तान के सभी रूढ़िवादी विषयों को एकजुट करता था) के परिणामस्वरूप वज़ीर आली पाशा के तहत सुल्तान का फ़रमान, 28 फरवरी, 1870 को घोषित किया गया, जिसने स्वायत्त बल्गेरियाई एक्सार्चेट की स्थापना की।

1877-1878 के रूस के साथ युद्ध में तुर्की की हार के बाद बुल्गारिया के हिस्से को ओटोमन साम्राज्य के भीतर प्रशासनिक स्वायत्तता के अधिकार प्राप्त हुए (सैन स्टेफ़ानो की शांति और बर्लिन की कांग्रेस के लेख देखें)।

चौथी राजधानी सोफिया शहर थी। 1879 के बाद से, जब काफी उदार टारनोवो संविधान को अपनाया गया, राज्य एक रियासत बन गया, जिसका नेतृत्व बैटनबर्ग के राजकुमार अलेक्जेंडर प्रथम (प्रिंज़ अलेक्जेंडर जोसेफ वॉन बैटनबर्ग) ने किया, जो फर्डिनेंड प्रथम (फर्डिनेंड मैक्सिमिलियन कार्ल लियोपोल्ड मारिया वॉन सक्से-कोबर्ग-) द्वारा सफल हुआ था। गोथा, राजकुमार 7 जुलाई, 1887 से 22 सितंबर, 1908 तक, जब ओटोमन साम्राज्य से बुल्गारिया की रियासत की स्वतंत्रता की घोषणा की गई - 22 सितंबर, 1908 से 3 अक्टूबर, 1918 तक ज़ार)।

आधुनिक समय में

1908 से - एक स्वतंत्र राज्य।

1912-1913 में, उन्होंने बाल्कन युद्धों में भाग लिया, जिसके परिणामस्वरूप उन्हें मैसेडोनिया और थ्रेस में क्षेत्रीय अधिग्रहण और ओटोमन साम्राज्य की कीमत पर एजियन सागर तक पहुंच प्राप्त हुई।

प्रथम विश्व युद्ध में उन्होंने जर्मनी का पक्ष लिया। हार का सामना करने के बाद, इसने अपने क्षेत्र का एक महत्वपूर्ण हिस्सा और एजियन सागर तक पहुंच खो दी। 2 अक्टूबर, 1918 को, ज़ार बोरिस III अपने पिता, ज़ार फर्डिनेंड के त्याग के बाद सिंहासन पर बैठे। 1920 के बाद, बुल्गारिया रूसी श्वेत प्रवास के सबसे बड़े केंद्रों में से एक बन गया। 1944 तक, रूसी जनरल मिलिट्री यूनियन का तीसरा विभाग बुल्गारिया में संचालित होता था। युद्धों के बीच की अवधि में, ज़ार बोरिस III ने विभिन्न सरकारों के हमलों को सफलतापूर्वक रद्द कर दिया, जिन्होंने सम्राट से सत्ता छीनने और राजशाही को पूरी तरह से औपचारिक बनाने की कोशिश की थी।

द्वितीय विश्व युद्ध की शुरुआत तक, ज़ार बोरिस III ने बुल्गारिया की तटस्थता सुनिश्चित करने की मांग की। लेकिन जर्मनी के बढ़ते प्रभाव के कारण, बुल्गारिया ने युद्ध में उसका पक्ष लिया, जिससे बुल्गारिया को रोमानिया से संबंधित डोब्रुजा का उत्तरपूर्वी क्षेत्र वापस मिल गया, जो असफल दूसरे बाल्कन युद्ध के बाद लिया गया था। युद्ध में अपनी (प्रतीकात्मक) भागीदारी के बावजूद, ज़ार बोरिस III ने बुल्गारिया को किसी भी सैन्य कार्रवाई से बचाने के लिए हर संभव कोशिश की और 1943 में वह 50,000 बुल्गारियाई यहूदियों को निर्वासित करने की जर्मनी की इच्छाओं की निंदा करने में कामयाब रहे। मार्च 1941 में, यह 1940 के बर्लिन समझौते में शामिल हो गया और जर्मन सैनिकों को इसके क्षेत्र में लाया गया।

अगस्त 1943 में, हिटलर से मुलाकात के बाद ज़ार बोरिस III की अचानक मृत्यु हो गई (उनके जहर के बारे में अफवाहें उड़ीं)। राजा की मृत्यु के बाद उसका छह वर्षीय पुत्र शिमोन द्वितीय गद्दी पर बैठा। वास्तव में, राज्य पर उसके शासकों द्वारा शासन किया जाने लगा। युवा राजा का शासनकाल अल्पकालिक था - उन्हें अपने परिवार के साथ मिस्र और फिर स्पेन भागना पड़ा, क्योंकि 15 सितंबर, 1946 को जनमत संग्रह के बाद, सोवियत सेना, पीपुल्स रिपब्लिक ऑफ बुल्गारिया की देखरेख में आयोजित किया गया था। घोषित किया गया था. गणतंत्र 1989 के अंत तक समाजवादी पथ पर विकसित हुआ, जब देश यूएसएसआर के प्रभाव से उभरा।

10 नवंबर 1989 को बुल्गारिया में गहरे आर्थिक और राजनीतिक सुधार शुरू हुए। 15 नवंबर 1990 से देश को बुल्गारिया गणराज्य कहा जाने लगा। 2 अप्रैल 2004 को बुल्गारिया नाटो में शामिल हो गया और 1 जनवरी 2007 को यह यूरोपीय संघ में शामिल हो गया।

बुल्गारिया के उत्तर-समाजवादी राष्ट्रपति प्योत्र म्लादेनोव, ज़ेल्यु ज़ेलेव, प्योत्र स्टोयानोव, जॉर्जी पारवानोव थे।

1990 के दशक के मध्य में समाजवादी सत्ता में थे। 2001-2005 में, बुल्गारिया के प्रधान मंत्री पूर्व ज़ार शिमोन द्वितीय (सक्से-कोबर्ग गोथा के शिमोन) थे, जिन्होंने अपनी पार्टी, राष्ट्रीय आंदोलन "शिमोन द सेकेंड" का नेतृत्व किया था। अगस्त 2005 से जुलाई 2009 तक समाजवादी सर्गेई स्टैनिशेव के नेतृत्व वाली गठबंधन सरकार सत्ता में थी। स्टैनिशेव के मंत्रिमंडल में सक्से-कोबर्ग गोथा के शिमोन की पार्टी और अहमद डोगन के अधिकारों और स्वतंत्रता आंदोलन के प्रतिनिधि भी शामिल थे।

2009 के संसदीय चुनावों में, शिमोन के समाजवादियों और उदारवादियों दोनों को गंभीर हार का सामना करना पड़ा। करिश्माई बॉयको बोरिसोव के नेतृत्व वाली नई जीईआरबी पार्टी ने अधिकांश सीटें जीतीं। यह पार्टी, हालांकि अपनी बयानबाजी में काफी लोकलुभावन है, मूलतः इसकी विचारधारा कट्टरपंथी उदारवाद है। जीईआरबी बुल्गारिया के लिए एक यूरोपीय विकल्प और यूरो-अटलांटिक सहयोग में इसकी आगे की भागीदारी का प्रतीक है। 27 जुलाई 2009 को बॉयको बोरिसोव के नेतृत्व में कैबिनेट ने अपना कार्यभार शुरू किया।

प्रशासनिक प्रभाग

बुल्गारिया के क्षेत्र

प्रशासनिक दृष्टि से देश का क्षेत्र 28 क्षेत्रों में विभाजित है।
ब्लागोएवग्रेड क्षेत्र
बर्गास क्षेत्र
डोब्रिच क्षेत्र
गब्रोवो क्षेत्र
हास्कोवो क्षेत्र
कार्दज़ाली क्षेत्र
क्यूस्टेंडिल क्षेत्र
लोवेच क्षेत्र
मोंटाना क्षेत्र
पज़ार्डज़िक क्षेत्र
पर्निक क्षेत्र
प्लेवेन क्षेत्र
प्लोवदीव क्षेत्र
रज़ग्राद क्षेत्र
रूसे क्षेत्र
शुमेन क्षेत्र
सिलिस्ट्रा क्षेत्र
स्लिवेन क्षेत्र
स्मोल्यांस्क क्षेत्र
नगर क्षेत्र सोफिया
सोफिया क्षेत्र
स्टारोज़ागोरा क्षेत्र
तारगोविष्टि क्षेत्र
वर्ना क्षेत्र
वेलिको टार्नोवो क्षेत्र
विदिन क्षेत्र
व्रतसा क्षेत्र
यमबोल क्षेत्र

बुल्गारिया के शहर

सोफिया
प्लोवदिव
वार्ना
बर्गास
चाल
स्टारा ज़गोरा
प्लेवेन
दॉबरिच
स्लिवेन
शूमें
पेर्निक
यमबोल
हास्कोवो
कज़ानलाक
पज़र्डझिक
ब्लागोएवग्रेड
वेलिको टार्नोवो
व्रतसा
गैब्रोवो
विदिन
Asenovgrad
क्यूस्टेंडिल
कर्दझाली
MONTANA
स्मोलियन

नीति

राज्य संरचना

बुल्गारिया एक संसदीय गणतंत्र है।

राज्य का मुखिया राष्ट्रपति होता है, जिसे सार्वभौमिक और प्रत्यक्ष मताधिकार के आधार पर पाँच साल की अवधि के लिए चुना जाता है।

स्थायी सर्वोच्च शरीरविधायी शाखा - एक सदनीय पीपुल्स असेंबली (240 प्रतिनिधि), चार साल की अवधि के लिए चुनी जाती है।

सामान्य क्षेत्राधिकार का सर्वोच्च न्यायालय सर्वोच्च न्यायिक परिषद है, जो बुल्गारिया में न्यायिक, अभियोजन और जांच निकायों के कर्मियों का निर्धारण करता है, और संवैधानिक क्षेत्राधिकार का सर्वोच्च न्यायालय बुल्गारिया का संवैधानिक न्यायालय है, जो असंवैधानिक कानूनों और विनियमों को पलट सकता है; इसके निर्णय अपील के अधीन नहीं हैं।

दलों

5 जुलाई 2009 को चुनी गई बुल्गारिया की पीपुल्स असेंबली (संसद) का प्रतिनिधित्व (प्रतिनिधियों की संख्या द्वारा) किया जाता है:
बुल्गारिया के यूरोपीय विकास के लिए नागरिक (जीईआरबी),
बुल्गारिया के लिए गठबंधन (7 दल: बल्गेरियाई सोशलिस्ट पार्टी और अन्य),
अधिकारों और स्वतंत्रता के लिए आंदोलन (डीपीएस),
राष्ट्रीय संघ "हमला"
नीला गठबंधन (5 पार्टियाँ: एसडीएस, डीएसएस और अन्य),
आदेश, वैधता और न्याय

वर्तमान नीति

25 जून 2005 को संसदीय चुनावों में, बल्गेरियाई सोशलिस्ट पार्टी (बीएसपी) के नेतृत्व वाले विजयी गठबंधन "बुल्गारिया के लिए" ने 240 में से 82 संसदीय सीटें जीतीं और नई सरकार बनाने का अधिकार प्राप्त किया। हालाँकि, हालांकि समाजवादी संसद में सबसे बड़ा गुट बन गए, वे अपने दम पर सरकार को मंजूरी देने में असमर्थ थे, क्योंकि ऐसा करने के लिए उन्हें कम से कम 40 और प्रतिनिधियों के समर्थन की आवश्यकता थी।

केंद्र-दक्षिणपंथी पार्टी नेशनल मूवमेंट "शिमोन II", जिसने पहले शासन किया था, ने बल्गेरियाई सोशलिस्ट पार्टी के साथ सरकारी गठबंधन में प्रवेश करने से इनकार कर दिया, क्योंकि इसके नेता, बुल्गारिया के पूर्व ज़ार सक्से-कोबर्ग गोथा के शिमोन द्वितीय, सहमत नहीं थे प्रधानमंत्री का पद समाजवादियों को सौंपना।

इसके बाद, समाजवादियों ने तुर्की की अल्पसंख्यक पार्टी, मूवमेंट फॉर राइट्स एंड फ्रीडम (डीपीएस) के साथ गठबंधन किया। नए गठबंधन को पीपुल्स असेंबली के 117 प्रतिनिधियों का समर्थन प्राप्त है।

25 जुलाई को, नई अल्पसंख्यक सरकार की संरचना बल्गेरियाई राष्ट्रपति जॉर्जी पारवानोव को प्रस्तुत की गई।

26 जुलाई को सरकार को मंजूरी देने के लिए संसद की एक विशेष बैठक को विपक्ष ने बाधित कर दिया।

27 जुलाई को, संसद ने 119 के मुकाबले 120 वोटों से बीएसपी नेता सर्गेई स्टैनिशेव को प्रधान मंत्री के रूप में मंजूरी दे दी, लेकिन सरकार की संरचना को मंजूरी देने से इनकार कर दिया (117 वोट पक्ष में और 119 विपक्ष में)। इस प्रकार, स्टैनिशेव ने एक रिकॉर्ड बनाया - सबसे छोटा जनादेश, 5 घंटे।

बाद में, डीपीएस और राष्ट्रीय आंदोलन "शिमोन II" दोनों की भागीदारी के साथ तथाकथित "व्यापक गठबंधन" की मदद से सरकार का गठन किया गया। वर्तमान सरकार का नेतृत्व फिर से स्टैनिशेव कर रहे हैं।

स्टैनिशेव ने 1989 में मॉस्को स्टेट यूनिवर्सिटी के इतिहास संकाय से सम्मान के साथ स्नातक की उपाधि प्राप्त की, और पांच साल बाद उन्होंने अपने डॉक्टरेट शोध प्रबंध का बचाव किया। स्टैनिशेव की मां यूएसएसआर से हैं; उनका जन्म खेरसॉन (यूक्रेन) में हुआ था।

5 जुलाई 2009 को बुल्गारिया में हुए अगले संसदीय चुनावों में केंद्र-दक्षिणपंथी की जीत हुई विपक्षी दलजीईआरबी ("बुल्गारिया के यूरोपीय विकास के लिए नागरिक"), सोफिया के मेयर बॉयको बोरिसोव के नेतृत्व में। उनकी पार्टी ने देश की संसद में 240 में से 117 सीटें जीतकर समाजवादियों को करारी शिकस्त दी।

अर्थव्यवस्था

लाभ: कोयला और गैस भंडार। उत्पादक कृषि, विशेषकर शराब और तम्बाकू उत्पादन। यूरोपीय संघ के साथ घनिष्ठ संबंध. सॉफ्टवेयर उत्पादन.

कमजोरियाँ: बुनियादी ढाँचा और उपकरण पुराने हो चुके हैं; सभी क्षेत्रों में भारी कर्ज। निजीकरण और संरचनात्मक सुधार जो 1998 तक चले।

सशस्त्र बल

1 दिसंबर 2007 को, बुल्गारिया ने भर्ती को समाप्त कर दिया और पूरी तरह से एक पेशेवर सेना में बदल गया। इससे पहले, बल्गेरियाई सशस्त्र बलों में सैन्य सेवा की अवधि नौ महीने थी; जिन सिपाहियों के पास है उच्च शिक्षा, केवल छह महीने सेवा की।

बल्गेरियाई संस्कृति

साहित्य

बल्गेरियाई साहित्य, सबसे पुराना स्लाव साहित्य, 9वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में उत्पन्न हुआ।

वास्तुकला और ललित कलाइ

1878 में ओटोमन शासन से बुल्गारिया की मुक्ति के बाद, इसकी कला और वास्तुकला को धीरे-धीरे यूरोपीय कलात्मक प्रक्रिया में एकीकृत किया गया।

संगीत

1890-1892 में ओपेरा मंडली को संगठित करने का पहला प्रयास किया गया था।

बैले

बुल्गारिया में पहली शौकिया नृत्य मंडली 1900 में सोफिया में प्रदर्शित हुई।

थिएटर

बुल्गारिया में रंगमंच का विकास 19वीं सदी के मध्य में शुरू हुआ।

एन. ओ. मासालिटिनोव ने निर्देशक के थिएटर के विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

द्वितीय विश्व युद्ध के बाद, बल्गेरियाई थिएटर में समाजवादी यथार्थवाद को सक्रिय रूप से बढ़ावा दिया गया।

सिनेमा

बुल्गारिया में पहली फीचर फिल्म, "द गैलेंट बल्गेरियाई" का निर्देशन 1915 में थिएटर अभिनेता वासिल गेंडोव (बल्गेरियाई: वासिल गेंडोव) द्वारा किया गया था। 1933 में पहली ध्वनि फ़िल्म बनी - "स्लेव रायट"।

फ़िल्में "एस्केप फ्रॉम कैप्टिविटी" (मूल "कलिन ओरेल" में), "चिंता", "हीरोज ऑफ़ सितंबर", "अंडर द योक", "सॉन्ग ऑफ़ मैन", "स्टार्स" (जीडीआर के साथ, कोनराड द्वारा निर्देशित) 1950 में फिल्माई गई वुल्फ) ने अंतरराष्ट्रीय फिल्म समारोहों में पुरस्कार जीते।

1960 के दशक में, "हाउ यंग वी वेयर", "मैरिज लाइसेंस", "क्रॉनिकल ऑफ फीलिंग्स", "द पीच थीफ", "द स्मेल ऑफ आलमंड्स", "द लॉन्गेस्ट नाइट" फिल्मों पर ध्यान दिया जाना चाहिए।

बुल्गारिया में पर्यटन

बुल्गारिया का काला सागर तट एक लोकप्रिय समुद्र तट पर्यटन स्थल है। बुल्गारिया पूर्वी यूरोप के समाजवादी देशों के लिए सबसे महत्वपूर्ण रिसॉर्ट्स में से एक था। 1990 के दशक में उद्योग में गिरावट का अनुभव हुआ, लेकिन अब यह बढ़ रहा है। बुल्गारिया में माध्यमिक आवास की काफी मांग है। अधिकांश पर्यटक पश्चिमी और पूर्वी यूरोप, स्कैंडिनेविया, जर्मनी, रूस, यूक्रेन और ग्रेट ब्रिटेन से आते हैं।

सबसे लोकप्रिय बल्गेरियाई काला सागर रिसॉर्ट्स:
अल्बेना
सुनहरी रेत
रिवेरा
गर्म उजला दिन
सेंट कॉन्स्टेंटाइन और हेलेना
समीक्षा
सूर्य सा चमकीला समुद्री तट
सोज़ोपोल
लालोव एग्रेक (गोताखोरी)

बाल्नेओ (एसपीए) रिसॉर्ट्स:
वेलिंग्रेड
सैंडांस्की
हिसार

स्की रिसोर्ट:
बैंस्को
बोरोवेट्स
पम्पोरोवो

स्की रिसॉर्ट्स के साथ-साथ काला सागर में, होटल बेस और पर्वतीय बुनियादी ढांचे का सक्रिय नवीनीकरण चल रहा है। नए रास्ते बनाए जा रहे हैं, आधुनिक लिफ्टें लगाई जा रही हैं (उदाहरण के लिए, डोपेलमेयर)। रिसॉर्ट्स में पिस्टों की कुल लंबाई कम है; मध्यम और निम्न कठिनाई की ढलानें प्रबल हैं, यही कारण है कि बुल्गारिया लोकप्रिय अल्पाइन गंतव्यों से कमतर है। मार्च 2008 में, पुरुषों के लिए यूरोपीय डाउनहिल टूर्नामेंट बैंस्को में हुआ।

छुट्टियां

1 जनवरी - नया सालबुल्गारिया में, सेंट बेसिल दिवस, राष्ट्रीय अवकाश
6 जनवरी - बुल्गारिया में एपिफेनी (जॉर्डन दिवस)
2 फरवरी (14 फरवरी, पुरानी शैली) - ट्राइफॉन ज़ेरेज़न (शराब उत्पादकों का पर्व)
1 मार्च - दादी मार्टा - मार्टेनित्सा (वसंत का आगमन)
3 मार्च - ओटोमन जुए से बुल्गारिया की मुक्ति का दिन, राष्ट्रीय अवकाश
1 मई - मजदूर दिवस, राष्ट्रीय अवकाश
6 मई - वीरता दिवस, बल्गेरियाई सेना दिवस, सेंट जॉर्ज दिवस, राष्ट्रीय अवकाश
11 मई - संत सिरिल और मेथोडियस का दिन
24 मई - बल्गेरियाई संस्कृति और स्लाव लेखन का अवकाश
2 जून - बोतेव और बुल्गारिया की स्वतंत्रता के लिए शहीद हुए लोगों का दिन, राष्ट्रीय अवकाश
6 सितंबर - बल्गेरियाई एकीकरण दिवस, राष्ट्रीय अवकाश
22 सितंबर - बल्गेरियाई स्वतंत्रता दिवस
1 नवंबर - राष्ट्रीय जागृति दिवस
8 दिसंबर - छात्र दिवस
24 दिसंबर - क्रिसमस की पूर्व संध्या, राष्ट्रीय अवकाश
25 दिसंबर - क्रिसमस, राष्ट्रीय अवकाश

संस्कृति में बुल्गारिया

प्रसिद्ध सोवियत गीत "अंडर द बाल्कन स्टार्स" ("बुल्गारिया एक अच्छा देश है, लेकिन रूस सबसे अच्छा है।") बुल्गारिया को समर्पित है।
मीठी मिर्च को देश के नाम पर बल्गेरियाई कहा जाने लगा।
सभी सीआईएस देशों में - इसके मूल उत्पादन के स्थान के बाद - एंगल ग्राइंडर को एंगल ग्राइंडर कहा जाने लगा।

गुण,

नश्वर जाति के लिए सबसे कठिन,

मानव जीवन का सबसे लाल शिकार.

आपकी कुंवारी सुंदरता के लिए

और मर जाते हैं

और शक्तिशाली और अथक परिश्रम करें -

हेलास में सबसे ईर्ष्यापूर्ण स्थान:

ऐसी शक्ति के साथ

आप हमारी आत्मा को भर दें,

अमर शक्ति से,

सोने से भी अधिक शक्तिशाली

हमारे पूर्वजों से भी अधिक शक्तिशाली,

नींद से भी अधिक शक्तिशाली, दृष्टि को नरम करना...

अरस्तू

आलस्य का अधिकार?

ऐसी सार्वभौमिक मानवीय संपत्ति है: आलस्य। जो चीज हमें रुचिकर लगती है, उसे हम पूरे जुनून के साथ करते हैं और जो चीज रुचिकर नहीं होती, उससे हम कतराते हैं। और यह हम में से प्रत्येक के साथ कभी न कभी हुआ है: हमें कुछ ऐसा लेकर आना चाहिए ताकि रोल स्वयं पेड़ों पर उग सकें! यूनानी भी इस भावना से बहुत परिचित थे: यह अकारण नहीं था कि उनके पास स्वर्ण युग के बारे में एक मिथक था, जब पृथ्वी लोगों को मुफ्त में सब कुछ देती थी। और वर्तमान लौह युग में, यही कारण है कि वे गुलामी से इतनी दृढ़ता से चिपके हुए हैं। उन्होंने दासों को काम के लिए प्रताड़ित नहीं किया, नहीं, बल्कि उन्होंने अपना सारा श्रम, जो किसी और को हस्तांतरित किया जा सकता था, दास को हस्तांतरित कर दिया। तभी उन्हें स्वतंत्रता की एक सुखद अनुभूति का अनुभव हुआ - न केवल एक राजा या अत्याचारी से मुक्ति, बल्कि रोजमर्रा की जिंदगी की कष्टप्रद चिंताओं से भी मुक्ति।

बेशक, इसका मतलब यह नहीं है कि ग्रीस में सभी स्वतंत्र लोग काम नहीं करते थे, बल्कि केवल दासों को बुलाते थे। प्राचीन यूनानी कारीगर अन्य समय और अन्य लोगों की तरह ही मेहनती थे। लेकिन उन्होंने काम किया, जैसे कि उन्हें अपने काम पर शर्म आ रही हो। और यह भावना - शारीरिक श्रम शर्मनाक है - ने समग्रता पर एक छाप छोड़ी यूनानी संस्कृति. दर्शनशास्त्र का विकास हुआ, परन्तु प्रौद्योगिकी का विकास नहीं हुआ। क्यों? इसीलिए। एक यूनानी लेखक स्वीकार करता है, “हम फिडियास और पॉलीक्लिटोस की मूर्तियों की प्रशंसा करते हैं, लेकिन अगर हमें खुद फिडियास और पॉलीक्लिटोस बनने की पेशकश की जाती, तो हम घृणा से इनकार कर देते।" क्यों? क्योंकि मूर्तिकार का काम एक गुलाम की तरह ही हाथ का काम होता है।

यहां तक ​​​​कि जब एक स्वतंत्र व्यक्ति को दरिद्र छोड़ दिया जाता था और उसे, अनजाने में, अपने हाथों से जीविकोपार्जन करना पड़ता था, तो वह दीर्घकालिक काम के लिए नहीं, बल्कि दैनिक काम के लिए काम पर रखा जाना पसंद करता था - आज एक के लिए, कल दूसरे के लिए। इससे उसे याद आया कि वह अपना मालिक खुद है। और लंबी अवधि के रोजगार में वह लगभग एक गुलाम की तरह महसूस करता था। जीना, दिन-ब-दिन दखल देना, डरावना नहीं था; वे कल से आगे नहीं सोचते थे; "आज हमें हमारी रोज़ी रोटी दो," उस समय की पहली ईसाई प्रार्थना कहती है जब ईसाई धर्म अभी भी वंचितों का विश्वास था।

उसके शहर में आदमी को कभी अकेलापन महसूस नहीं होता था. उन्होंने युद्ध में अपने साथी नागरिकों की मदद की - उन्हें शांतिकाल में उनकी मदद करनी चाहिए थी। युद्ध की लूट से, सहयोगियों से श्रद्धांजलि से, अपनी कमाई से - इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि इसका क्या मतलब है। पेरिकल्स ने छह हजार न्यायाधीशों के लिए वेतन और नाट्य उत्सवों के लिए राष्ट्रव्यापी वितरण की भी शुरुआत की। अब एक सार्वजनिक बैठक में भाग लेने के लिए एक शुल्क पेश किया गया है, और छुट्टियों का वितरण दो बार किया जाने लगा है। वितरण नगण्य था - बमुश्किल एक दिन का गुजारा चल पाता था। लेकिन लोगों ने बड़ी दृढ़ता से उन्हें पकड़ लिया। "वह गोंद जो शहर को एक साथ रखता है," वक्ता डेमाडे ने उन्हें बुलाया। यहां तक ​​कि एक कानून भी था: सरकारी खर्च से सभी अधिशेष केवल छुट्टियों के वितरण के लिए जाना चाहिए, और जो कोई भी अन्यथा सुझाव देगा उसे मृत्युदंड दिया जाएगा।

यदि राज्य की कीमत पर जीना संभव नहीं था, तो एक आत्म-प्रेमी गरीब आदमी किसी अमीर या बस अमीर व्यक्ति की कीमत पर रह सकता था, उसके साथ पिछलग्गू बन सकता था: उसकी आज्ञा और कॉल पर रहकर, उसका मनोरंजन कर सकता था। चुटकुलों के साथ, और इसके लिए उसकी मेज पर खाना खिलाना। इस समय की ग्रीक कॉमेडीज़ में, सरल स्वभाव वाले मालिक को सभी परेशानियों से निकालने वाला ऐसा चालाक परजीवी सबसे अपरिहार्य चेहरा है। ग्रीक में, "रोटी के लिए" "पैरा-सिट" होगा (बाद में इसमें से कौन सा शब्द निकला यह सभी के लिए स्पष्ट है)।

इस प्रकार कानून ने अपना रुख मोड़ लिया: राज्य के प्रति कर्तव्य के विचार को राज्य की कीमत पर आलस्य के अधिकार के विचार से प्रतिस्थापित कर दिया गया। इससे राज्य कमजोर हो गया. आलस्य एक सार्वभौमिक मानवीय संपत्ति है, लेकिन ऐसे समाज में जहां दास श्रम होता है, यह विशेष रूप से विनाशकारी रूप से पनपता है।

जब आपको आलस्य का अधिकार महसूस होता है, तो आप यह नहीं सोचते कि आप जिस पैसे पर रहते हैं वह कहाँ से आता है। ऐसा लगता है कि दुनिया में इसके लिए हमेशा धन मौजूद है, लेकिन उन्हें अच्छी तरह से वितरित नहीं किया जाता है: आपके पड़ोसी के पास बहुत कुछ है, आपके पास बहुत कम है। तो परजीवी को ऐसा लगा कि चूँकि उसके मालिक के पास पैसा है, तो ऐसे मालिक को लूटा जा सकता है और लूटा जाना चाहिए; इसलिए सभी यूनानियों को एक साथ यह लगा कि चूँकि फ़ारसी राजा के पास बहुत सारी संपत्ति थी, इसलिए उन्हें इसके लिए भीख माँगने की ज़रूरत थी या इसे वापस लेने की ज़रूरत थी। और हम देखते हैं: नई सदी फ़ारसी खर्च पर भाड़े के युद्धों से शुरू होती है, और सिकंदर महान की विजय के साथ समाप्त होती है। और यह अंतर दार्शनिकों द्वारा इस बात पर बहस करने से भरा है कि जो अच्छाई मौजूद है, उससे सर्वोत्तम तरीके से कैसे निपटा जाए।

युद्ध एक पेशा बन जाता है

केवल दो ही व्यवसाय थे जिन्हें स्वतंत्र यूनानी अपने योग्य मानते थे, क्योंकि वे सबसे प्राचीन थे: किसान श्रम और सैन्य श्रम।

किसानों की मेहनत से जीवन यापन करना कठिन होता जा रहा था: जैसे ही भूमि एक आंतरिक विनाश से उबरी थी, तभी उस पर एक नया विनाश आ गिरा। और बर्बाद हुए लोग सैन्य श्रम में बदल गए: शिकार न बनने के लिए, वे कमाने वाले बन गए। यदि उनका राज्य युद्ध से छुट्टी ले लेता था, तो उन्हें दूसरे की सेवा के लिए काम पर रखा जाता था। मैसेडोन के राजा फिलिप ने भाड़े के सैनिकों के बारे में कहा, "उनके लिए, युद्ध शांति है, और शांति युद्ध है।"

आधुनिक समय का इतिहास युद्ध की परतों वाला विश्व है, ग्रीस का इतिहास शांति की परतों वाला युद्ध है। यूनानियों को मौसम के बदलाव की तरह युद्ध और शांति का विकल्प स्वाभाविक लगता था। दरअसल, वहां बिल्कुल भी शांति नहीं थी: केवल युद्धविराम संपन्न हुए, और यहां तक ​​कि उनका उल्लंघन भी किया गया। उन्होंने विजय के लिए लड़ाई नहीं लड़ी: स्पार्टा के लिए भी विजित क्षेत्र को अधीन रखना कठिन था। वे अपनी ताकत को मापने और डकैती के साथ जीत का इनाम पाने के लिए लड़े; और इसलिए अनिश्चित काल तक लड़ना संभव था। हम मई में पदयात्रा पर गए थे, जब सर्दियों की फ़सलों की कटाई हो रही थी; यदि वे जीत गए, तो उन्होंने खेतों को जला दिया और घरों को लूट लिया, और यदि नहीं, तो विरोधियों ने ऐसा किया। पतझड़ में, जैतून और अंगूर की फसल के समय, वे घर चले गए। सबसे पहले, हथियार ले जाने में सक्षम सभी लोग ऐसे अभियानों पर गए। फिर, एथेंस और स्पार्टा के बीच हुए महान युद्ध के रक्तपात के बाद, वे विचारशील हो गए और लोगों की देखभाल करने लगे। यहीं पर भाड़े के सैनिकों की मांग सामने आई - उन लोगों के लिए जो अपने लिए नहीं, बल्कि किसी और के लिए लड़ने को तैयार हैं।

कई भाड़े के सैनिक मारे गए, कुछ लूट के साथ लौट आए और शांति से बस गए, उन्होंने लंबे अभियानों में जो चमत्कार देखे और जो कारनामे किए, उनका जोर-शोर से बखान किया। "घमण्डी योद्धा" परजीवी पिछलग्गू की तरह लगातार एक हास्य नायक बन गया। दूसरे लोग उनसे ईर्ष्या करते थे। किसी ने कहा: "इस तरह युद्ध गरीबों की मदद करता है!" उन्हें याद दिलाया गया: "और कई नए बनाता है।"

भाड़े के सैनिक लड़ने के अलावा कुछ नहीं जानते थे, लेकिन वे अतुलनीय योद्धा थे। बहुत से लोग इतने गरीब थे कि उनके पास भारी हथियार नहीं थे और वे रैंकों में नहीं लड़ सकते थे। वे कवच के बजाय कैनवास जैकेट में, लेगिंग के बजाय चमड़े के जूते में और अर्धचंद्र के आकार की हल्की ढाल के साथ लड़े। उन्होंने शत्रु सेना पर डार्ट से हमला किया, और फिर भाग गए, और लोहे के हथियारबंद सैनिक उन्हें पकड़ नहीं सके। और जब एथेनियन नेता इफिक्रेट्स ने उन्हें छोटे भाले के बजाय लंबे भाले दिए, तो यह पता चला कि वे रैंकों में भी लड़ सकते थे।

पहले, लड़ाइयाँ सरल होती थीं: दो सेनाएँ एक-दूसरे के विरुद्ध खड़ी होती थीं और दीवार से दीवार तक जाती थीं, और कुछ घुड़सवार सेनाएँ किनारों को ढँक लेती थीं। अब लड़ना एक कला बन गया था: हल्के हथियारों से लैस, भारी हथियारों से लैस और घुड़सवार सेना के कार्यों में समन्वय करना आवश्यक था। इफिक्रेट्स ने कहा, "सेना की भुजाएं हल्के हथियारों से लैस हैं, शरीर हथियारबंद लोग हैं, पैर घुड़सवार सेना हैं, और सिर कमांडर है।" एक सेनापति को न केवल बहादुर, बल्कि चतुर भी होना चाहिए। उन्होंने कहा: “शेर के नेतृत्व में मेढ़ों का झुंड, मेढ़े के नेतृत्व में शेरों के झुंड से बेहतर है।” थेबन कमांडर पेलोपिडास को सूचित किया गया कि उसके खिलाफ एक नई सेना इकट्ठी की जा रही है; उन्होंने कहा: "एक अच्छा बांसुरीवादक चिंतित नहीं होगा क्योंकि एक खराब बांसुरीवादक के पास एक नई बांसुरी है।" एथेनियन कमांडर टिमोथी के प्रतिद्वंद्वी ने लड़ाई के अग्रिम रैंकों में प्राप्त घावों का दावा किया। तीमुथियुस ने कहा: “क्या वहाँ जनरल के लिए कोई जगह है? युद्ध में मुझे लज्जा आती है, चाहे एक तीर भी मुझ तक पहुँच जाय।”

इफिक्रेट्स और टिमोथी - इन दो जनरलों ने एथेनियन हथियारों को उनके पूर्व गौरव पर लौटा दिया। वे एथेनियन मैरीटाइम यूनियन को बहाल करने में भी कामयाब रहे। (सच है, लंबे समय तक नहीं: सहयोगियों ने एथेनियन जबरन वसूली की आदतों को याद रखा और पहले दबाव में एथेनियाई लोगों को छोड़ दिया।) टिमोथी विशेष रूप से भाग्यशाली थे: चित्रकारों ने चित्रित किया कि वह कैसे सोते थे, और उनके सिर के ऊपर देवी लक ने मछली पकड़ने के जाल के साथ उनके लिए शहरों पर कब्जा कर लिया। . यह टिमोफ़े न केवल एक योद्धा था - उसने दार्शनिक प्लेटो के साथ अध्ययन किया और अपने गरीब रात्रिभोज में उसकी बुद्धिमान बातचीत सुनी। उन्होंने प्लेटो से कहा: "आपका खाना तब अच्छा नहीं होता जब आप उसे खाते हैं, बल्कि तब अच्छा होता है जब आप उसे याद रखते हैं।"

युद्ध से पहले उनके एक साथी ने टिमोफ़े से कहा: "क्या हमारी मातृभूमि हमें धन्यवाद देगी?..." टिमोफ़े ने उत्तर दिया: "नहीं, हम उसे धन्यवाद देंगे।" यह एक अच्छा उत्तर था, लेकिन कॉमरेड के पास अपने प्रश्न के कारण भी थे। एल्सीबीएड्स के साथ कड़वे अनुभव के बाद, एथेनियन नेशनल असेंबली ने अपने कमांडरों पर भरोसा नहीं किया: यदि वे जीते, तो उन पर अत्याचार के लिए प्रयास करने का संदेह था, यदि वे हार गए, तो राजद्रोह का।

कुछ लोग मज़ाक करके मुक़दमे से बच निकलने में कामयाब रहे। एक सैन्य नेता पर आरोप लगाया गया: "आप युद्ध के मैदान से भाग गए!" उन्होंने उत्तर दिया: "आपकी कंपनी में, दोस्तों!"

दूसरों के लिए यह अधिक कठिन था। इफिक्रेट्स पर रिश्वतखोरी और राजद्रोह का आरोप लगाया गया था। उसने अभियोक्ता से पूछा: "क्या तुम विश्वासघात कर सकते हो?" - "कभी नहीं!" - "तो आप ऐसा क्यों सोचते हैं कि मैं ऐसा कर सकता हूँ?" अभियोक्ता अत्याचारी हरमोडियस का वंशज था, इफिक्रेट्स एक चर्मकार का पुत्र था; अभियोक्ता ने उसकी जड़हीनता के लिए उसे धिक्कारा। इफिक्रेट्स ने उत्तर दिया: "मेरी दौड़ मेरे साथ शुरू होती है, आपकी दौड़ आपके साथ समाप्त होती है।"

अधिक से अधिक यूनानियों ने वहां जाने के लिए घर छोड़ दिया जहां उन्हें बेहतर भुगतान मिलता था। और सबसे अच्छा वेतन फारस में था। जब सिकंदर महान ने अंतिम फ़ारसी राजा के साथ लड़ाई की, तो उसे अपने सैनिकों में न केवल एशियाई, बल्कि भाड़े के यूनानी भी मिले, और ये सबसे अच्छे शाही लड़ाके थे।

दस हजार का मार्च

सबसे प्रसिद्ध भाड़े का युद्ध बेबीलोन के विरुद्ध और बेबीलोन से काला सागर तक दस हजार यूनानियों का अभियान था। एक बार स्पार्टा में उन्होंने अरिस्टागोरस से कहा: "यदि आप चाहते हैं कि हम ग्रीस और समुद्र से तीन महीने दूर यात्रा करें तो आप पागल हैं।" सौ साल बाद, फ़ारसी सेवा में दस हज़ार यूनानी भाड़े के सैनिक ऐसे ही एक पागलपन भरे अभियान पर निकले।

फ़ारसी राजा अर्तक्षत्र ने बेबीलोन और सुसा में शासन किया। ग्रीस के पास सरदीस में, उसका भाई साइरस द यंगर, जो पहले फ़ारसी राजा का नाम था, गवर्नर था। वह युवा, बहादुर, उदार और उदार था। यह उनके पैसे से था कि स्पार्टन्स एथेनियाई लोगों पर अंतिम जीत हासिल करने में कामयाब रहे। साइरस ने अपने भाई को उखाड़ फेंकने और राजा बनने का सपना देखा। उसने अपने फ़ारसी सैनिकों पर भरोसा नहीं किया; उसने यूनानियों को भर्ती करना शुरू कर दिया। उनमें से दस हजार इकट्ठे हुए। घर पर वे एक-दूसरे के खिलाफ लड़ते थे, यहां उन्हें एक विदेशी देश के बीच में महसूस होता था, जहां रोटी बाजरा थी, शराब खजूर थी, रास्ता छोटे चरणों में नहीं, बल्कि लंबे परसंगों में मापा जाता था, और बस्टर्ड और जंगली गधे सीढ़ियों के पार दौड़े। एथेनियाई लोगों ने स्पार्टन्स को चिढ़ाया: "वे तुम्हें स्कूलों में चोरी करना सिखाते हैं।" स्पार्टन्स ने एथेनियाई लोगों को उत्तर दिया: "और आप बिना प्रशिक्षण के भी चोरी करना जानते हैं।" लेकिन रैंकों में वे कंधे से कंधा मिलाकर लड़े।

उन्हें बताया गया कि उनका नेतृत्व विद्रोही पर्वतारोहियों के विरुद्ध किया जा रहा था, और केवल सड़क पर ही उन्हें अपने वास्तविक लक्ष्य का पता चला। वे उत्साहित हो गए: "हमें इसके लिए काम पर नहीं रखा गया था!" कुस्रू ने उन्हें डेढ़ मज़दूरी देने का वादा किया, और जब वे बाबुल आये, तो प्रत्येक को पाँच मीनार चाँदी दी गयी। दो-तिहाई यात्रा पहले ही पूरी हो चुकी थी; यूनानी आगे बढ़े।

बाबुल से तीन मार्च, शाही सेना प्रकट हुई। सबसे पहले, आकाश के किनारे पर धूल का एक सफेद बादल उठा, फिर तीन तरफ से स्टेपी क्षितिज कालेपन से ढक गया, फिर कवच और भाले उसमें चमकने लगे, और अलग-अलग टुकड़ियाँ दिखाई देने लगीं। साइरस ने उसकी पंक्ति बनायी दांया हाथयूनानी, बायीं ओर फ़ारसी। उन्होंने यूनानियों को वह स्थान दिखाया जहां दुश्मन सेना पर शाही चिन्ह लहरा रहा था - फैले हुए पंखों वाला एक सुनहरा ईगल: "वहां मारो, वहां राजा है।" यूनानियों को समझ नहीं आया. उनके लिए मुख्य बात शाही सेना को हराना था, साइरस के लिए राजा को मारना था। उनके सामने विकर और लकड़ी की ढालों के साथ शाही लड़ाकों की कतारें देखी जा सकती थीं - उन्होंने कहा कि वे मिस्रवासी थे; यूनानियों ने उन पर हमला किया, उन्हें पटक दिया, और उन्हें दूर खदेड़ दिया, वे शाही बाज से और भी दूर चले गये। तब साइरस और उसके अंगरक्षक, निराशा में, शाही टुकड़ी की ओर सरपट दौड़े, अर्तक्षत्र के सभी रास्ते काट दिए, उसके भाई को भाले से मारा - लेकिन फिर एक डार्ट ने उसकी आंख को छेद दिया, उसने अपनी भुजाएँ लहराईं, अपने घोड़े से गिर गया और मर गया। उसके फ़ारसी योद्धा भाग गए या अर्तक्षत्र में चले गए।

जब यूनानी वापस आये तो सब कुछ ख़त्म हो चुका था। वे आगे भी लड़ने को तैयार थे, लेकिन राजा ने लड़ाई स्वीकार नहीं की. वे घर से तीन महीने दूर, एक विदेशी भूमि में अकेले थे, लेकिन उन्हें विजेता जैसा महसूस हुआ। राजा ने दूत भेजे: "अपने हथियार डालो और मेरे पास आओ।" यूनानी कमांडरों में से पहले ने कहा: "मृत्यु बेहतर है।" दूसरा: "यदि वह ताकतवर है, तो उसे बलपूर्वक लेने दो; यदि वह कमजोर है, तो उसे इनाम देने दो।" तीसरा: "हमने हथियार और वीरता को छोड़कर सब कुछ खो दिया है, और वे एक दूसरे के बिना नहीं रह सकते।" चौथा: "जब पराजित व्यक्ति विजेताओं पर शासन करता है, तो यह या तो पागलपन है या धोखा है।" पांचवां: "यदि राजा हमारा मित्र है, तो हथियारों के साथ हम उसके लिए अधिक उपयोगी हैं; यदि हम शत्रु हैं, तो हम अपने लिए अधिक उपयोगी हैं।"

उसके डेढ़ महीने बाद भी पाँचों में से कोई भी जीवित नहीं रहा। फारसियों ने उन्हें बातचीत के लिए बुलाया, उन्हें न छूने की कसम खाई और उन सभी को मार डाला। उन्हें आशा थी कि यूनानी भ्रमित हो जायेंगे और मर जायेंगे। ऐसा नहीं हुआ. सेना ने एक राष्ट्रीय सभा की तरह एक बैठक की, नए नेताओं को चुना, और कार्यों और रास्तों पर व्यस्तता से चर्चा की। नए नेताओं में से एक एथेनियन ज़ेनोफ़न था, जो सुकरात का छात्र था; उन्होंने इस अभियान का विवरण छोड़ा।

काला सागर तक पहुँचने के लिए दिशा उत्तर की ओर ली गई। वे नहीं जानते थे कि उसके सामने कितना समय था।

पहले रास्ता मैदान के किनारे था। टाइग्रिस नदी बायीं ओर बहती थी, पहाड़ियाँ दाहिनी ओर फैली हुई थीं, और पहाड़ियों से शाही सेना यूनानियों पर नज़र रखती थी: वे लड़ते नहीं थे, बल्कि हर अवसर पर धनुष और गोफन से लड़ते थे। यूनानियों ने चार टुकड़ियों में मार्च किया, बीच में काफिला था। काफिले में लूट का सामान था: भोजन, चीजें, गुलाम। दास स्थानीय थे, ग्रीक नहीं समझते थे, और उनसे संकेतों में बात करते थे, मानो वे गूंगे हों। बहुत कुछ ले जाना असंभव था; कि उन्होंने अतिरिक्त चीज़ को पकड़ लिया और उसे जला दिया। गाँवों के लोग रास्ते में बिखर गए, लेकिन अपना पेट भरना संभव था।

फिर पहाड़ शुरू हुए. पहाड़ों में करदुही लोग रहते थे, जो न तो शाही शक्ति को पहचानते थे और न ही किसी और को। शाही सेना पीछे पड़ गयी। यूनानियों ने यह घोषणा करने के लिए भेजा कि वे राजा के दुश्मन थे, लेकिन कारदुख के दुश्मन नहीं - उन्हें समझ नहीं आया। यूनानी घाटियों से गुज़रते थे, और पहाड़ों की ढलानों से पत्थर की चट्टानें उनकी ओर लुढ़कती थीं और तीर उन पर उड़ते थे। करदुखों के धनुष तीन हाथ लंबे होते हैं, और तीर दो हाथ लंबे होते हैं, जो ढाल और कवच दोनों को छेदते हैं। सड़क साफ़ करने के लिए, खड़ी ढलान वाले रास्ते पर एक टुकड़ी भेजना ज़रूरी था ताकि हमलावरों से भी ऊपर जाकर उन पर ऊपर से हमला किया जा सके, जैसा कि उन्होंने यूनानियों पर किया था। वे सात दिनों तक करदुखों के देश में चले: हर दिन लड़ाई होती थी, हर रात खड़ी ढलानों पर हर तरफ से दुश्मन की गोलीबारी होती थी। पहाड़ी नदियाँ इतनी तेज़ थीं कि ढाल के साथ पानी में प्रवेश करना असंभव था - यह आपके पैरों को गिरा देगा।

फिर अर्मेनियाई हाइलैंड्स आए। यहां कोई दुश्मन नहीं था, लेकिन यहां बर्फ थी। यह घोड़ों और पैदल चलने वालों के घुटनों से ऊँचा था; दिन के दौरान यह इतना चमकता था कि आपको अपनी आँखों पर पट्टी बाँधनी पड़ती थी ताकि रात में यह आग के नीचे गड्ढों में जमा न हो जाए; मेरे चेहरे पर उत्तरी हवा चली; उन्होंने वायु के लिये बलिदान दिये, परन्तु वायु शांत नहीं हुई। इतनी ठंड थी कि सो रहे लोग बर्फ के नीचे से उठना नहीं चाहते थे: बर्फ के बहाव ने उन्हें ठंड से बचाया। समापन टुकड़ी मुश्किल से आगे बढ़ सकी, क्योंकि वे लगातार शीतदंश से पीड़ित लोगों को उठा रहे थे। उन्होंने अर्मेनियाई गांवों में विश्राम किया। वहां के आवास भूमिगत थे - लोगों और पशुओं दोनों के लिए भोजन केवल रोटी और जौ बियर था, जिसे भूसे के माध्यम से मिट्टी के बैरल से चूसा जाता था।

आखिरी पहाड़ खलीबों की भूमि में थे, लोहार जो दुश्मन को देखते ही ढलानों पर नृत्य करते थे। ये धनुष-बाण नहीं जानते थे, वे केवल आमने-सामने लड़ते थे, उन्होंने मृतकों के सिरों को टेढ़ी हँसियाओं से काट दिया और उन्हें चार गुना लम्बे भालों पर लटका दिया। कैदियों और गाइडों ने कहा कि समुद्र ज्यादा दूर नहीं है।

आख़िरकार, एक सुबह मोहरा दूसरे पहाड़ पर चढ़ गया और अचानक ज़ोर से चिल्लाने लगा। पीछा करने वालों को लगा कि दुश्मन ने हमला कर दिया है और वे उनकी ओर दौड़ पड़े। चीख और तेज़ हो गई, क्योंकि ऊपर भाग रहे लोग भी चिल्लाने लगे, और आख़िरकार यह सुनाई देने लगा कि वे चिल्ला रहे थे: “समुद्र! समुद्र!" उतरते पहाड़ों की कई चोटियों से परे, क्षितिज पर सर्दियों का काला समुद्र दिखाई दे रहा था। शीर्ष पर योद्धाओं की भीड़ थी, हर किसी ने आंसुओं के साथ एक-दूसरे को गले लगाया, यह अंतर नहीं किया कि कौन लड़ाकू था और कौन मालिक था। बिना आदेश के, वे जीत के बाद देवताओं को उपहार के रूप में पत्थर इकट्ठा करने, टीला बिछाने और उस पर लूट का सामान रखने के लिए दौड़ पड़े। गाइड को इनाम के रूप में एक घोड़ा, एक चांदी का कप, एक फ़ारसी पोशाक और दस शाही सोने के सिक्के दिए गए, और प्रत्येक योद्धा ने अपना कुछ जोड़ा। और फिर हम समुद्र की ओर चले गए। और दस दिन बाद, पहले ग्रीक शहर - ट्रेबिज़ोंड में आकर, उन्होंने ज़ीउस द सेवियर और हरक्यूलिस द गाइड को बलिदान दिया और देवताओं के सम्मान में एक प्रतियोगिता आयोजित की: दौड़, कुश्ती और घुड़दौड़।

दस हजार साइरस के साथ तीन महीने तक बेबीलोन तक चले, वे आठ महीने तक वापस आते रहे, जब तक कि वे एजियन तटों पर परिचित स्थानों पर नहीं पहुंचे, जहां उनका स्वागत लंगड़े स्पार्टन राजा एजेसिलॉस ने किया, जो वहां फारसियों के साथ लड़े थे।

एजेसिलॉस और पीठ में छुरा

जब एथेंस ग्रीस के शीर्ष पर था, तो उनके सभी सहयोगियों को उनसे नफरत करने में बीस से तीस साल लग गए। जब स्पार्टा एथेंस को तोड़कर यूनान के सिर पर खड़ा हो गया, तो पाँच वर्ष के भीतर ही उससे सभी को घृणा हो गयी।

स्पार्टा अब वैसा नहीं रहा जैसा लाइकर्गस के कानूनों और लौह मुद्रा के दिनों में था। एथेंस के खिलाफ युद्ध में फ़ारसी सहायता से, स्पार्टा में सोना दिखाई दिया। यह घोषणा की गई कि यह सोना केवल राज्य के लिए है, निजी व्यक्तियों के लिए नहीं; फिर भी, निजी व्यक्तियों ने उस पर धावा बोल दिया, उसे चुरा लिया और छिपा दिया। स्पार्टन्स की सार्वभौमिक समानता समाप्त हो गई: कमजोर लोग ताकतवर से नफरत करते थे, ताकतवर अपने बराबर वालों से नफरत करते थे। षडयंत्र शुरू हो गए. जब स्पार्टा के पहले व्यक्ति, एथेंस के विजेता लिसेन्डर की मृत्यु हुई, तो उसके घर में एक योजना वाले नोट पाए गए। तख्तापलट: एक आदमी स्पार्टा आएगा, खुद को भगवान अपोलो का पुत्र घोषित करेगा, उसे डेल्फी में गुप्त भविष्यवाणियां दी जाएंगी, जो केवल अपोलो के पुत्र के लिए रखी जाएंगी, और वह उनमें पढ़ेगा कि स्पार्टा में दो राजाओं की शक्ति होनी चाहिए समाप्त कर दिया गया है, और एक को चुना जाना चाहिए, लेकिन सबसे अच्छा - जैसे लिसेन्डर। अप्रिय खोज को खामोश कर दिया गया। उसी समय, युवा साहसी किनाडॉन, जिसे गरीबी के कारण नागरिकता से हटा दिया गया था, और भी अधिक सरलता से एक और साजिश रच रहा था। वह एक दोस्त को चौराहे पर लाया और कहा: "गिनो कि कितने लोगों के पास पूर्ण अधिकार हैं और कितने लोगों के पास पूर्ण अधिकार नहीं हैं।" यह निकला: सौ में से एक। "ठीक है, ये सौ पहले संकेत पर उस पर हमला करेंगे, आपको बस चिल्लाने की ज़रूरत है कि हम प्राचीन समानता के लिए हैं।" वार्ताकारों के बीच एक गद्दार पाया गया; किनाडोन को पकड़ लिया गया, शहर के चारों ओर घसीटा गया और डंडों से पीट-पीटकर मार डाला गया।

सोने और सत्ता के लालची इन नए स्पार्टन्स के बीच, राजा एजेसिलॉस प्राचीन वीरता का एक अकेला टुकड़ा लग रहा था। वह छोटा, लंगड़ा और तेज़ था, एक पुराना, खुरदुरा लबादा पहनता था, अपने लोगों के साथ दोस्ताना व्यवहार करता था और विदेशियों के साथ मज़ाक करता था। जब वह अभियानों पर थे, तो वह मंदिरों में सोते थे: "जब लोग मुझे नहीं देखते हैं, तो देवताओं को मुझे देखने दो।" मिस्र में, उन्हें जो चमत्कार पसंद थे उनमें से अधिकांश कठोर पपीरस थे: इससे ग्रीस की तुलना में पुरस्कारों के लिए पुष्पमालाएं बुनना और भी आसान था। सैनिक उससे इतना प्यार करते थे कि स्पार्टन अधिकारियों ने उसे इस बात के लिए फटकार लगाई कि सैनिक उसे पितृभूमि से भी अधिक प्यार करते थे।

एजेसिलॉस ने स्पार्टन्स को फारस के साथ युद्ध शुरू करने के लिए राजी किया: उपहार के रूप में फारसी सोने की प्रतीक्षा करने के बजाय, इसे लूट के रूप में हासिल करना बेहतर था। अधिकारी झिझके। एजेसिलॉस ने डोडोनियन ज़ीउस का अनुकूल दैवज्ञ प्रस्तुत किया। उनसे डेल्फ़िक अपोलो से पूछने के लिए कहा गया। उन्होंने डेल्फ़ी में पूछा: "क्या अपोलो अपने पिता के शब्दों की पुष्टि करता है?" ऐसे प्रश्न का उत्तर केवल "हाँ" हो सकता है।

प्रस्थान गंभीर था - औलिस से, जहाँ से राजा अगामेमोन एक बार ट्रॉय के लिए रवाना हुए थे। अभियान सफल रहा: लाड़-प्यार वाले शाही सैनिक स्पार्टन के प्रहार का सामना नहीं कर सके। एजेसिलॉस ने कैदियों के कपड़े उतार दिए और सेनानियों को उनके सफेद शरीर और समृद्ध कपड़ों के ढेर दिखाए: "यह वह है जिसके लिए आप लड़ रहे हैं और यही वह है जिसके लिए आप लड़ रहे हैं!" आयोनियन शहरों ने उन्हें दैवीय सम्मान दिया; उन्होंने कहा: "यदि आप जानते हैं कि लोगों को भगवान कैसे बनाया जाए, स्वयं को कैसे बनाएं, तो मैं विश्वास करूंगा।" फ़ारसी राजा ने उसे उपहार भेजे; उन्होंने उत्तर दिया: "मुझे सैनिकों को समृद्ध करने की आदत है, खुद को नहीं, और लूट से, उपहारों से नहीं।" वह दस हजार के नक्शेकदम पर बेबीलोन जाने ही वाला था कि अचानक स्पार्टा से वापस लौटने का आदेश आया। थेब्स, एथेंस, आर्गोस, कोरिंथ ने स्पार्टा के विरुद्ध विद्रोह किया और राज्य को उसकी सहायता की आवश्यकता थी।

एक परिचित कहानी अपने आप दोहराई गई। एक बार की बात है, एथेनियाई लोगों ने फारस के साथ युद्ध लड़ा और तनाग्रा के स्पार्टन्स ने उनकी पीठ में छुरा घोंपा। अब स्पार्टन फारस के खिलाफ युद्ध लड़ रहे थे, और एथेनियाई और उनके सहयोगियों ने, बदले में, पीठ पर वार किया। इस बार फ़ारसी सोने ने उनकी मदद की: स्पार्टा को भुगतान करना बंद कर दिया, राजा ने अपने दुश्मनों को भुगतान करना शुरू कर दिया। एशिया छोड़कर, एजेसिलॉस ने अपने दोस्तों को एक तीर की छवि वाला एक शाही सिक्का दिखाया और कहा: "ये वे तीर हैं जिन्होंने हमें यहां से बाहर निकाला है!" और जब उसने आंतरिक युद्ध की पहली लड़ाइयों के बारे में सुना, तो उसने कहा: “बेचारा ग्रीस! तुमने अपने ही इतने लोगों को नष्ट कर दिया है कि यह सभी बर्बर लोगों को हराने के लिए पर्याप्त होता!”

स्पार्टन्स को ज़मीन की तुलना में समुद्र में हराना आसान था। राजा अपना बेड़ा यूनान ले गया; एजियन सागर के प्रवेश द्वार पर, एफ़्रोडाइट के शहर कनिडस में, स्पार्टन्स हार गए थे। फ़ारसी बेड़े के मुखिया पर - एक अनसुनी बात! - एथेनियन खड़ा था। उसका नाम कोनोन था; यह वह था जिसने दस साल पहले, एल्सीबिएड्स की अवज्ञा करते हुए, एगोस्पोटामी, बकरी नदी पर एथेनियन बेड़े को नष्ट कर दिया था। अब वह माउंट स्पार्टा पर और फारसी राजा की खुशी के लिए एथेनियन शक्ति को बहाल करने के लिए रवाना हुआ। एथेनियन शक्ति का संकेत शहर की दीवारें थीं जो एथेंस को पीरियस के बंदरगाह से जोड़ती थीं: उनके भीतर एथेंस अभेद्य था। उनका निर्माण थिमिस्टोकल्स के तहत शुरू हुआ, "तीस अत्याचारियों" के तहत नष्ट हो गया और अब वे फिर से बनाए गए हैं; बिल्डरों को फ़ारसी सोने में भुगतान किया जाता था।

एजेसिलौस भूमि को दरकिनार करते हुए तेजी से ग्रीस की ओर चला गया एजियन समुद्र, जंगली थ्रेसियन की भूमि के माध्यम से। उसने पूछा: "मुझे आपके देश में कैसे चलना चाहिए: अपने भाले उठाकर या अपने भाले नीचे करके?" - और उन्होंने उसे जाने दिया। ग्रीस में प्रवेश करने के बाद, उसने उसी दिन विद्रोही सहयोगियों को हरा दिया, जिस दिन कनिडस में बेड़े के विनाश की खबर उसके पास पहुंची। लेकिन इससे युद्ध का नतीजा तय नहीं हो सका. परस्पर विनाश जारी रहा।

अंत में, स्पार्टन्स थक गए और उन्होंने फ़ारसी राजा के पास एक अपमानित दूतावास भेजा: उसके खिलाफ युद्ध के लिए माफी मांगने और अपने दुश्मनों के खिलाफ गठबंधन के लिए पूछने के लिए। एथेनियाई, थेबन्स और बाकी सभी लोग तुरंत उसी संदेश के साथ वहां पहुंचे। अर्तक्षत्र एक ऊँचे सिंहासन पर बैठा, राजदूतों ने उसे साष्टांग प्रणाम किया। एक थेबन को झुकने में शर्म आ रही थी - उसने अंगूठी को जमीन पर गिरा दिया और नीचे झुक गया, मानो उसे उठा रहा हो। अर्तक्षत्र ने राजदूतों को उपहार दिये - किसी ने इनकार नहीं किया; एथेनियन राजदूत उनमें से इतने सारे लोगों को ले गए कि बाद में एथेनियन लोगों की सभा में उन्होंने मज़ाक में हर साल नौ गरीब लोगों को जीवनयापन के लिए राजा के पास भेजने का प्रस्ताव रखा। एक स्पार्टन इसे बर्दाश्त नहीं कर सका और फ़ारसी आदेश को डांटना शुरू कर दिया; राजा ने यह घोषणा करने का आदेश दिया कि वह जो चाहे कह सकता है, और वह, राजा, जो चाहे वह कर सकता है।

"शाही शांति" की संधि इन शब्दों के साथ शुरू हुई: "राजा अर्तक्षत्र यह उचित मानते हैं कि आयोनियन शहर उनके पास रहें, जबकि यूनानियों के अन्य शहर एक-दूसरे से स्वतंत्र हैं... और जो कोई भी इस शांति को स्वीकार नहीं करेगा मुझसे निपटना होगा।” ज़ेरक्सेस जो हासिल नहीं कर सका, वह अर्तज़र्क्सीस ने हासिल कर लिया: फ़ारसी राजा ने ग्रीस को अपना बना लिया, और, इसके अलावा, इसमें एक भी सैनिक को शामिल किए बिना।

"फारसी राजा कितना खुश है!" - किसी ने एजेसिलॉस से कहा। "और ट्रोजन प्रियम अपनी उम्र में खुश था," एजेसिलॉस ने उदासी से उत्तर दिया।

पेलोपिडास और एपामिनोंडास

यदि आप ग्रीस के मानचित्र को देखें और ग्रीस के इतिहास को याद करें, तो आपको एक दिलचस्प पैटर्न मिलेगा: ग्रीस की शक्ति धीरे-धीरे पूर्व से पश्चिम की ओर स्थानांतरित हो गई। एक समय की बात है, थेल्स ऑफ मिलिटस के तहत, सबसे समृद्ध शहर एशिया माइनर इओनिया के शहर थे। फ़ारसी युद्धों के बाद एथेंस सबसे शक्तिशाली राज्य बन गया। स्पार्टा से पराजित होकर, वे कमजोर हो गए, लेकिन उनके पश्चिमी पड़ोसी, बोएओटियन थेब्स, अचानक उठे (लंबे समय के लिए नहीं, लेकिन उज्ज्वल रूप से)। फिर, थेब्स के पश्चिम में, फोकिस ने और भी तेजी से ताकत हासिल की और खो दी, फिर एटोलिया; अगला समुद्र था, और समुद्र के पार दुनिया का नया स्वामी था - रोम।

अब थीब्स की बारी थी। अब तक, वे एक बड़े लेकिन शांत शहर थे, प्राचीन कानूनों के अनुसार रहते थे, कुलीनों का पालन करते थे, स्पार्टन्स के सहयोगी माने जाते थे और अपने किले कैडमियस में स्पार्टन गैरीसन को शांतिपूर्वक सहन करते थे। अब उन्होंने विद्रोह कर दिया, स्पार्टन सत्ता को उखाड़ फेंका, एथेंस जैसा ही लोकतंत्र स्थापित किया और दस वर्षों तक पूरे ग्रीस में मुक्ति अभियान चलाते रहे। इस गौरवशाली दशक में थेब्स के नेता दो मित्र थे - पेलोपिडास और एपामिनोंडास।

पेलोपिडास नेक, अमीर, भावुक और उदार था, एपामिनोंडास गरीब, मिलनसार और गंभीर था। पेलोपिडास ने थेबन घुड़सवार सेना की कमान संभाली, एपामिनोंडास ने पैदल सेना की। और एपामिनोंडास के लिए धन्यवाद, थेबन पैदल सेना ने एक चमत्कार किया: इसने अजेय स्पार्टन्स को ऐसी हार दी, जिसके बाद ग्रीस पर स्पार्टा की शक्ति हमेशा के लिए समाप्त हो गई।

कदमिया के पतन के साथ संघर्ष शुरू हुआ। कैडमियस में स्पार्टन कमांडर को आर्कियास कहा जाता था। दावत में उनके सामने एक निंदा लाई गई कि थेब्स में स्पार्टन्स के खिलाफ एक साजिश तैयार की जा रही थी। “क्या यह एक महत्वपूर्ण मामला है? - आर्ची से पूछा। “तो दावत में नहीं, फिर कल।” वह कल देखने के लिए जीवित नहीं रहा: इस दावत में उन्होंने उसे मार डाला। उनकी टुकड़ी ने हाथ में हथियार लेकर निकलने के अधिकार के लिए किले को आत्मसमर्पण कर दिया। जब आत्मसमर्पण करने वाले लोग स्पार्टा लौटे, तो उन सभी को स्पार्टन सम्मान को अपमानित करने के लिए मार डाला गया।

स्पार्टन सेना थेब्स में चली गई। उसके खिलाफ जाना डरावना था. भविष्यवक्ताओं ने बहुत कुछ डाला: कुछ भाग्य अनुकूल थे, कुछ प्रतिकूल थे। एपामिनोंडास ने उन्हें दो समूहों में विभाजित किया और थेबन्स की ओर रुख किया: "यदि आप बहादुर हैं, तो यह आपका भाग्य है; यदि आप कायर हैं, तो यह आपका भाग्य है।"

युद्ध से पहले, उसकी पत्नी ने पेलोपिडास को अपना ख्याल रखने के लिए कहा। उन्होंने उत्तर दिया: "यह सलाह एक साधारण योद्धा को दी जानी चाहिए, लेकिन एक सेनापति का काम दूसरों की देखभाल करना है।"

सैनिक लेक्ट्रा शहर के पास एकत्र हुए। उन्होंने पेलोपिडास से कहा: "हम दुश्मन के हाथों में पड़ गये हैं।" पेलोपिडास ने आपत्ति जताई: "वह हमारे लिए क्यों नहीं?"

थेबंस ने लड़ाई जीत ली क्योंकि पेलोपिडास और एपामिनोंडास ने अपने सैनिकों को एक नए तरीके से खड़ा किया: उन्होंने एक विंग को मजबूत किया, दूसरे को कमजोर किया और स्पार्टन फालानक्स में एक समान गठन में नहीं, बल्कि एक मजबूत विंग के साथ आगे बढ़े। फालानक्स युद्धाभ्यास करने में खराब रूप से सक्षम था, उसके पास गठन बदलने का समय नहीं था और पहले एक पंख पर, और फिर हर जगह कुचल दिया गया था। युद्ध का मैदान थेबन्स के पास रहा; स्पार्टन्स ने मृतकों को दफनाने के लिए उन्हें सौंपने के लिए कहा। ताकि वे अपने नुकसान को कम न कर सकें, एपामिनोंडास ने सभी को एक ही बार में मृतकों को उठाने की अनुमति नहीं दी, लेकिन पहले स्पार्टन सहयोगियों को, फिर स्पार्टन्स को। तब यह स्पष्ट हो गया कि अकेले एक हजार से अधिक स्पार्टन गिर गए थे।

छुट्टियों के दिन स्पार्टा को भयानक युद्ध की खबर मिली। गायन प्रतियोगिताएं हुईं। एफ़ोर्स ने घर पर गिरे हुए लोगों की सूचनाएँ भेजीं, सभी प्रकार के शोक मनाने से मना किया और प्रतियोगिताओं की निगरानी करना जारी रखा। मृतकों के रिश्तेदारों ने देवताओं के लिए बलिदान दिया और खुशी-खुशी एक-दूसरे को इस बात की बधाई दी कि उनके प्रियजन नायक के रूप में शहीद हो गए हैं; जीवित बचे लोगों के परिजन दुःखी लग रहे थे। केवल तीन साल बाद, जब स्पार्टन्स एक भी आदमी को खोए बिना थेब्स के सहयोगियों को हराने में कामयाब रहे - यह इतिहास में "अश्रुहीन लड़ाई" के रूप में दर्ज हुआ - तो वास्तविक भावनाएं फूट पड़ीं। शासकों ने योद्धाओं को बधाई दी, महिलाओं ने खुशी मनाई, बूढ़ों ने देवताओं को धन्यवाद दिया। लेकिन एक समय स्पार्टा में दुश्मन पर जीत इतनी आम बात थी कि वे मुर्गे के अलावा देवताओं को कुछ भी बलि नहीं चढ़ाते थे।

थेबंस ने पेलोपोनिस पर आक्रमण किया और स्पार्टा के पास पहुंचे। सभी पेलोपोनेसियन सहयोगी स्पार्टा से अलग हो गए। शहर में कोई सेना नहीं थी. मुट्ठी भर बूढ़े हाथों में हथियार लेकर दुश्मन से मिलने निकले। पेलोपिडास और एपामिनोंडास ने ऐसी लड़ाई में खुद को अपमानित नहीं किया और पीछे हट गए।

छुट्टियाँ थीं, थेबंस ने गाना गाया और शराब पी, एपामिनोंडास विचारों में अकेले भटक रहे थे। "तुम्हें मज़ा क्यों नहीं आ रहा?" - उन्होंने उससे पूछा। "तो आप आनंद ले सकते हैं," उन्होंने उत्तर दिया।

दंभ जीत से आता है: लोगों को यह लगने लगा कि एपामिनोंडास थेब्स के लिए उससे भी अधिक कर सकता था जो उसने किया। आवश्यकता से चार महीने अधिक समय तक सेना की कमान संभालने के लिए उन पर मुकदमा चलाया गया। उन्होंने कहा: "यदि आप मुझे फाँसी देते हैं, तो कब्र पर एक वाक्य लिखें ताकि हर कोई जान सके: यह थेबन्स की इच्छा के विरुद्ध था कि एपामिनोंडास ने उन्हें लैकोनिया को जलाने के लिए मजबूर किया, जिसे पांच सौ वर्षों से किसी ने नहीं जलाया था, और सभी पेलोपोनेसियनों के लिए स्वतंत्रता प्राप्त करने के लिए।” और अदालत ने एपामिनोंडास को जज करने से इनकार कर दिया।

एपामिनोंडास अपने अभियानों से समृद्ध नहीं हुआ। उसके पास केवल एक लबादा था और जब इस लबादे की मरम्मत की जा रही थी, तो एपामिनोंडास ने घर नहीं छोड़ा। पेलोपिडास को अपने दोस्त की मदद न करने के लिए फटकार लगाई गई थी। एपामिनोंडास ने उत्तर दिया: "एक योद्धा को पैसे की आवश्यकता क्यों है?" फ़ारसी राजा ने उसे तीस हज़ार सोने के टुकड़े भेजे - एपामिनोंडास ने उत्तर दिया: "यदि राजा थेब्स का भला चाहता है, तो मैं मुफ़्त में उसका मित्र बनूँगा, और यदि नहीं, तो उसका शत्रु बनूँगा।"

पेलोपिडास को थेरा के थेसालियन तानाशाह अलेक्जेंडर ने पकड़ लिया था। उसने इतना गर्व से व्यवहार किया कि अलेक्जेंडर ने पूछा: "तुम जल्दी मरने की इतनी कोशिश क्यों कर रहे हो?" पेलोपिडास ने उत्तर दिया, "ताकि आप अधिक नफरत करने लगें और जल्दी मर जाएं।" वह सही निकला: सिकंदर जल्द ही मारा गया।

पेलोपिडास जीवित रहे. कुछ वर्ष बाद युद्ध में उनकी मृत्यु हो गई। लड़ाई से पहले उन्होंने उससे कहा: "खबरदार, बहुत सारे दुश्मन हैं।" उसने उत्तर दिया: "जितना अधिक हम उन्हें मारेंगे।" वह इस युद्ध से वापस नहीं लौटे।

एपामिनोंडास की भी युद्ध में मृत्यु हो गई - मेंटिनिया की लड़ाई में, जिसने थेबन की दस साल की खुशी को समाप्त कर दिया। घायल होकर उसे लड़ाई से बाहर ले जाया गया और एक पेड़ के नीचे लिटा दिया गया। लड़ाई पहले ही ख़त्म हो चुकी थी. उसने डेफैंट को अपने पास बुलाने के लिए कहा। "वह मारा गया है।" - "तब आयोलैडा।" - "और वह मारा गया।" एपामिनोंडास ने कहा, "तो फिर जल्दी से शांति स्थापित करें, क्योंकि थेब्स में अब कोई योग्य कमांडर नहीं हैं।" वह विस्मृति में पड़ गया, फिर पूछा कि क्या उसने अपनी ढाल खो दी है। उन्होंने उसे अपनी ढाल दिखाई। "लड़ाई किसने जीती?" - "थेबंस।" - "तब आप मर सकते हैं।" उसने घाव से चिपके डार्ट को बाहर निकालने का आदेश दिया और खून बहने लगा। उसके एक मित्र को इस बात का अफसोस था कि वह नि:संतान मर रहा है। एपामिनोंडास ने कहा: "मेरी दो बेटियों ने लेक्ट्रा और मेंटिनिया में जीत हासिल की है।"

डैमोकल्स की तलवार

पेलोपिडास के बारे में बोलते हुए, मुझे थेरा के थेसालियन तानाशाह अलेक्जेंडर का उल्लेख करना पड़ा। वह कई जनरलों में से एक थे, जिन्होंने इस अशांत युग में, किसी की परवाह किए बिना और केवल सेना पर भरोसा करते हुए, सत्ता पर कब्जा करने और शासन करने के लिए लोकप्रिय अशांति का फायदा उठाया, जैसा कि पॉलीक्रेट्स, पेसिस्ट्राटस और अन्य अत्याचारियों ने दो सौ साल पहले शासन किया था। अब इसके लिए अधिक अवसर थे: भाड़े की सेना इकट्ठा करना, जैसा कि हमने देखा, नाशपाती के गोले दागने जितना आसान था। इसके लिए अब और अधिक औचित्य थे: सोफिस्टों के पाठ ने यह कहना संभव बना दिया कि स्वभाव से केवल मजबूत का अधिकार है, और बाकी सब परंपरा है। लेकिन पिछले तानाशाहों की तुलना में नये तानाशाहों में लालच और भय अधिक था। लालच - क्योंकि भाड़े के सैनिक अधिक थे और उन्हें अधिक भुगतान की आवश्यकता थी। डर - शायद इसलिए क्योंकि अतिवादी औचित्य अंतरात्मा की आवाज को दबा नहीं सकते। सबसे शक्तिशाली, लालची और भयभीत, और इसलिए इस समय का सबसे क्रूर अत्याचारी सिसिली सिरैक्यूज़ में डायोनिसियस द एल्डर था।

वह एल्सीबीएड्स जैसा दिखता था, जिसने वांछित शक्ति हासिल कर ली थी। उनकी एक ही उपाधि थी: कमांडर-निरंकुश। लेकिन उसने एल्सीबीएड्स की तरह खाली मौज-मस्ती में अपनी मानसिक शक्ति बर्बाद नहीं की। वह लोगों से दो चीजों का वादा करके सत्ता में आए: कार्थागिनियों को पीछे हटाना, जो सौ वर्षों से सिसिली यूनानियों पर अत्याचार कर रहे थे, और उन रईसों और अमीरों को खुश करना जिन्होंने बहुत अधिक शक्ति ले ली थी। उन्होंने दोनों किया. उसने अपने अमीर दुश्मनों को गिरफ़्तार किया, उनकी ज़मीनें बर्बाद गरीबों में बाँट दीं, उनके पैसे से भाड़े के सैनिकों की भर्ती की, कार्थागिनियों को पीछे धकेल दिया, सिसिली के दो-तिहाई हिस्से को अपने शासन में एकजुट किया। और फिर सब कुछ अपने आप हो गया: धन की अभी भी आवश्यकता थी, दुश्मन अभी भी भयानक थे - जबरन वसूली और संदेह शुरू हुआ।

डायोनिसियस के पास ग्रीस में सबसे अच्छे जासूस और मुखबिर थे। ऐसा कहा गया था कि, उनके डर से, कार्थाजियन अधिकारियों ने, मौत की धमकी के तहत, कार्थागिनियों को ग्रीक भाषा जानने से मना कर दिया था। लेकिन डायोनिसियस के लोगों ने, निश्चित रूप से, न केवल कार्थागिनियों के खिलाफ रिपोर्ट की। प्रसिद्ध सिरैक्यूज़ खदानें - कठिन श्रम जहां कभी एथेनियन कैदियों को रखा जाता था - डायोनिसियस के तहत कभी खाली नहीं थे। लोगों ने यहां वर्षों और दशकों तक पीड़ा झेली, यहां बच्चों को जन्म दिया, वे बड़े हुए, और अगर उन्हें जंगल में छोड़ दिया गया, तो वे सूरज की रोशनी से, लोगों से और घोड़ों से जंगली लोगों की तरह दूर भागते रहे।

यह डायोनिसियस ही था जिसका एक मित्र डैमोकल्स था, जिसने एक बार कहा था: "काश मैं भी अत्याचारियों की तरह जी पाता!" डायोनिसियस ने उत्तर दिया: "यदि आप कृपया!" डैमोकल्स को शानदार ढंग से कपड़े पहनाए गए, सुगंधित तेल से अभिषेक किया गया, एक शानदार दावत में बैठाया गया, हर कोई उसके हर शब्द को पूरा करते हुए इधर-उधर हंगामा कर रहा था। दावत के बीच में, उसने अचानक देखा कि घोड़े के बाल पर एक तलवार उसके सिर के ऊपर छत से लटक रही थी। एक टुकड़ा उसके गले में फंस गया। उन्होंने पूछा: "इसका क्या मतलब है?" डायोनिसियस ने उत्तर दिया: "इसका मतलब है कि हम अत्याचारी हमेशा इसी तरह जीते हैं, मौत के कगार पर।"

डायोनिसियस अपने दोस्तों से डरता था। उनमें से एक ने स्वप्न देखा कि वह डायोनिसियस को मार रहा है; अत्याचारी ने उसे फाँसी पर चढ़ा दिया: "एक व्यक्ति गुप्त रूप से वास्तविकता में क्या चाहता है, वह अपने सपनों में देखता है" (आधुनिक मनोवैज्ञानिक इसकी पुष्टि करेंगे)। डायोनिसियस किसी नाई को अपने पास उस्तरा लेकर जाने से डरता था और अपनी बेटियों को उसकी हजामत बनाने के लिए नाई का काम सीखने के लिए मजबूर करता था। फिर वह अपनी बेटियों से डरने लगा और गर्म अखरोट के छिलकों से अपने बाल जलाने लगा।

एक दुष्ट को सम्मान देने और उपहार देने के लिए उसे डांटा गया था। उन्होंने कहा, "मैं चाहता हूं कि सिरैक्यूज़ में एक व्यक्ति को मुझसे ज्यादा नफरत की जाए।"

उसने मन्दिरों को लूटा। उसने ज़ीउस की सोने की मूर्ति को उतार दिया और उसके स्थान पर एक ऊनी लबादा पहनाया: "गर्मियों में ज़ीउस के लिए सोना बहुत गर्म और सर्दियों में बहुत ठंडा होता है।" उन्होंने अपोलो के पुत्र, उपचार के देवता एस्क्लेपियस की मूर्ति से सुनहरी दाढ़ी को हटाने का आदेश दिया: "जब पिता दाढ़ी रहित हो तो बेटे के लिए दाढ़ी रखना अच्छा नहीं है।"

उसने सिरैक्यूज़न्स पर कर लगाया; वे रोते हुए कहने लगे कि उनके पास कुछ भी नहीं है। उसने दूसरा, तीसरा लगाया - जब तक कि उन्होंने उसे सूचित नहीं किया कि सिरैक्यूज़न अब रो नहीं रहे थे, बल्कि मज़ाक कर रहे थे। फिर वह रुका: "तो वास्तव में उनके पास और कुछ नहीं है।"

एक दिन उन्हें सूचना मिली कि मंदिर में एक बूढ़ी औरत अत्याचारी डायोनिसियस के स्वास्थ्य के लिए देवताओं से प्रार्थना कर रही है। वह इतना चकित हुआ कि उसने उसे अपने पास बुलाया और उससे पूछताछ करने लगा। बूढ़ी औरत ने कहा: “मैं तीन अत्याचारियों से बच गई, एक दूसरे से भी बदतर था; चौथा कैसा होगा?

इस बीच, यदि आवश्यक हो, तो वह जानता था कि लोगों को कैसे मोहित किया जाए। जब कार्थेज के साथ युद्ध हुआ और जितनी जल्दी हो सके सिरैक्यूज़ को दीवार से घेरना आवश्यक था, उन्होंने एक निर्माण स्थल पर एक साधारण राजमिस्त्री के रूप में काम किया और सभी के लिए एक उदाहरण स्थापित किया।

वह जानता था कि बड़प्पन की सराहना कैसे की जाती है। सिरैक्यूज़ में दो दोस्त थे - डेमन और फिंटियस। डेमन डायोनिसियस को मारना चाहता था, उसे पकड़ लिया गया और फाँसी की सजा दी गई। "मुझे शाम तक जाने दो और अपने घरेलू मामलों की व्यवस्था करने दो," डेमन ने कहा, "फ़िंटियस मेरे लिए एक बंधक बना रहेगा।" डायोनिसियस ऐसी भोली-भाली चाल पर हँसा और सहमत हो गया। शाम हो गई, फ़िंटियास को पहले से ही फाँसी के लिए ले जाया जा रहा था। और फिर, भीड़ के बीच से अपना रास्ता बनाते हुए, डेमन समय पर आ गया: “मैं यहाँ हूँ; देर से आने के लिए क्षमा करें।" डायोनिसियस ने कहा: “तुम्हें माफ कर दिया गया है! और मैं आपसे अनुरोध करता हूं कि आप मुझे अपनी मित्रता में तीसरे स्थान पर स्वीकार करें।'' फ्रेडरिक शिलर के पास इसके बारे में एक गाथा है, इसे "बेल" कहा जाता है।

डायोनिसियस एक शौकिया कवि भी था, और एक कवि की महिमा उसके लिए एक सेनापति की महिमा से अधिक मूल्यवान थी। उनके सलाहकार गीतकार फिलोक्सेनस, हंसमुख और प्रतिभाशाली थे। डायोनिसियस ने उन्हें अपनी कविताएँ पढ़ीं, फिलोक्सेनस ने कहा: "बुरा!" डायोनिसियस ने उसे जंजीरों से बांधकर खदान में फेंकने का आदेश दिया। एक हफ्ते बाद, उसके दोस्तों ने उसे बचाया। डायोनिसियस ने उसे बुलाया और उसे नई कविताएँ सुनाईं। फिलोक्सेनस ने आह भरी, गार्ड के प्रमुख की ओर मुड़ा और कहा: "मुझे खदान में वापस ले चलो!" डायोनिसियस हँसा और उसे माफ कर दिया। सिरैक्यूज़ खदानों में से एक चेहरे को फिलोक्सेनोवा कहा जाता था।

डायोनिसियस की एक शराब पार्टी के बाद इस खुशी में मृत्यु हो गई कि एथेनियाई लोगों ने उसके द्वारा रचित त्रासदी के लिए पुरस्कार दिया था। बेशक, उन्होंने ऐसा सम्मान के लिए नहीं, बल्कि चापलूसी के लिए किया। डायोनिसियस की भविष्यवाणी थी कि वह तब मर जाएगा जब वह सबसे शक्तिशाली को हरा देगा। उन्होंने सोचा कि यह कार्थागिनियों के साथ उनके युद्ध को संदर्भित करता है, लेकिन यह पता चला कि यह उनके प्रतिद्वंद्वी नाटककारों को संदर्भित करता है। "क्योंकि सबसे शक्तिशाली लोग कहीं भी हारते हैं, लेकिन युद्ध में नहीं," यह रिपोर्ट करने वाले इतिहासकार डियोडोरस ने विवेकपूर्ण ढंग से कहा।

अरिस्टिपस, आनंद का शिक्षक

डायोनिसियस द एल्डर के अधीन (और उनके बेटे डायोनिसियस द यंगर के अधीन) न केवल दरबारी कवि थे, बल्कि दरबारी दार्शनिक भी थे। दरबारी - इसका मतलब है कि जो सुनने में सुखद हैं, समझने में आसान हैं, खुशी के पल में खुश होते हैं और महत्वपूर्ण पल में उन पर ध्यान नहीं देते हैं। इसके लिए सबसे उपयुक्त दार्शनिक साइरेन शहर का अरिस्टिपस निकला।

अजीब बात है कि वह सुकरात का छात्र था। सुकरात की तरह उन्होंने गौर किया अपनी आत्मा, केवल बहुत उथला। उसने उसमें केवल वही देखा जो सतह पर था: मनुष्य, किसी भी जानवर की तरह, जो सुखद है उसे खोजता है और जो अप्रिय है उससे बचता है। उन्होंने सुकरात के बाद दोहराया: "मुझे पता है कि मैं कुछ नहीं जानता," लेकिन इसमें यह भी जोड़ा: "...अपनी भावनाओं को छोड़कर।" उन्होंने कहा: “सुकरात एक भिखारी की तरह रहते थे, लेकिन क्यों? क्योंकि इससे उसे आनंद की अनुभूति होती थी. क्या इसका मतलब यह है कि धन और विलासिता में रहने से कोई खुशी नहीं मिल सकती? नहीं, यह बहुत अच्छा हो सकता है. आइए हम इसका उपयोग करें, जब तक कि यह हमारी आत्मा की स्वतंत्रता को प्रतिबंधित न कर दे। यदि हमें आनंद मिलता है तो यह बहुत अच्छा है; अब, यदि सुख हमें वशीभूत कर लेता है, तो यह बुरा है। आइए बैंगनी और चीथड़ों दोनों में समान रूप से स्वतंत्र और सुखद महसूस करने का प्रयास करें!

इसी तरह उन्होंने जीने की कोशिश की. एक दिन वह सड़क पर चल रहा था, और उसके पीछे एक गुलाम पसीने से लथपथ, उसके पैसों का थैला खींच रहा था। अरिस्टिपस ने पलट कर कहा: “तुम क्यों परेशान हो रहे हो? अतिरिक्त को फेंक दो और आगे बढ़ो।” अरिस्टिपस को पूरे ग्रीस में सबसे फैशनेबल सुंदरता लाईसा का प्रेमी होने के लिए अपमानित किया गया था। उन्होंने उत्तर दिया: “इसमें ग़लत क्या है? आख़िरकार, लाईसा मेरे पास है, न कि वह जो मुझ पर कब्ज़ा करती है।'' सिरैक्यूज़ के डायोनिसियस ने एक बार उनसे तीन खूबसूरत दासियों में से एक को चुनने के लिए कहा। अरिस्टिपस ने तीनों को लेते हुए कहा: "ट्रोजन पेरिस के लिए बुरा समय था क्योंकि उसने तीन में से एक देवी को चुना था!" - और उन्हें अपनी दहलीज पर लाकर चारों तरफ से छोड़ दिया। क्योंकि उसे गुलामों की नहीं, बल्कि सुख की अनुभूति की जरूरत थी।

एक दार्शनिक ने, उसे महिलाओं और संगीतकारों के साथ एक भरपूर रात्रिभोज में देखकर, उसे डांटना शुरू कर दिया। अरिस्टिपस ने थोड़ा इंतजार किया और पूछा: "और अगर उन्होंने आपको यह सब मुफ्त में दिया, तो क्या आप इसे लेंगे?" "मैं इसे लूंगा," उसने उत्तर दिया। “तो आप कसम क्यों खा रहे हैं? जाहिरा तौर पर, आपके लिए पैसा मेरे लिए आनंद से कहीं अधिक मूल्यवान है।”

एक बार जब उसने एक मित्र की ओर से डायोनिसियस से हस्तक्षेप किया, तो डायोनिसियस ने उसकी बात नहीं मानी, अरिस्टिपस ने खुद को उसके पैरों पर गिरा दिया। उन्होंने उससे कहा: "तुम्हें शर्म आनी चाहिए!" उसने उत्तर दिया: "यह मेरी गलती नहीं है, बल्कि डायोनिसियस है, जिसके कान उसके पैरों पर उगते हैं।" - "कुछ दार्शनिक कहो!" - डायोनिसियस ने उससे मांग की। "मज़ेदार! - अरिस्टिपस ने उत्तर दिया। "आप मुझसे सीखते हैं कि क्या और कैसे बोलना है, और आप मुझे सिखाते हैं कि कब बोलना है!" डायोनिसियस क्रोधित हो गया और उसने अरिस्टिपस को मेज पर सम्मान के स्थान से सबसे दूर वाले स्थान पर जाने का आदेश दिया। "जहाँ मैं बैठूँगा, वहाँ यह होगा सम्मान का स्थान!” - अरिस्टिपस ने उत्तर दिया। डायोनिसियस क्रोधित हो गया और अरिस्टिपस के चेहरे पर थूक दिया। अरिस्टिपस ने खुद को सुखाया और कहा: “मछुआरे छोटी मछलियाँ पकड़ने के लिए खुद को समुद्र के स्प्रे के संपर्क में लाते हैं; अगर मुझे डायोनिसियस जैसी बड़ी मछली पकड़नी है तो क्या मुझे इन छींटों से डर लगेगा? और जब उनसे पूछा गया कि डायोनिसियस उनसे असंतुष्ट क्यों है, तो उन्होंने उत्तर दिया: "क्योंकि बाकी सभी लोग डायोनिसियस से असंतुष्ट हैं।"

कोई अपने बेटे को अपने साथ पढ़ने के लिए लाया; अरिस्टिपस ने पाँच सौ द्राचम माँगे। पिता ने कहा: "इस पैसे से मैं एक दास खरीद सकता हूँ!" "खरीदें," अरिस्टिपस ने कहा, "और आपके पास पूरे दो दास होंगे।" - "आपकी शिक्षा उसे क्या देगी?" - पिता से पूछा। - "कम से कम वह थिएटर में पत्थर पर पत्थर की तरह नहीं बैठे रहेंगे।" (ग्रीक ओपन-एयर थिएटरों की सीटें पत्थर से बनी थीं।)

वह सुकरात से बिल्कुल भिन्न था। लेकिन, एथेंस के चतुर ऋषि को जानने वाले हर किसी की तरह, वह उससे प्यार करता था और जीवन भर उसे याद रखता था। इस प्रश्न पर: सुकरात की मृत्यु कैसे हुई? - उसने उत्तर दिया: "जैसे मैं मरना चाहूंगा।" अदालत में अरिस्टिपस का बचाव करते हुए एक वक्ता ने उससे पूछा: "सुकरात ने तुम्हें क्या दिया?" "उसे धन्यवाद," अरिस्टिपस ने उत्तर दिया, "आपने मेरे बारे में जो भी अच्छा कहा वह सच था।"

अरिस्टिपस की ज़ुबान तेज़ थी और उसका चरित्र सहज था; यूनानी उससे प्यार करते थे और उसके बारे में कहानियाँ लंबे समय तक याद रखते थे। लेकिन अगर हम करीब से देखें, तो हम उसमें इस समय के एक जाने-माने और कम सम्मानित प्रकार को पहचानते हैं - एक परजीवी, एक पेशेवर पिछलग्गू। साधारण पिछलग्गू भूखी आवश्यकता के कारण मुफ्तखोरी कर रहे थे - अरिस्टिपस अपने लिए एक सुंदर दार्शनिक औचित्य लेकर आया। लेकिन इसके मूल में वही खतरनाक भावना थी: आलस्य का अधिकार।

एक बैरल में डायोजनीज

अरिस्टिपस ने आनंद लेना सीखा। और सुकरात के एक अन्य छात्र, जिसका नाम एंटिस्थनीज़ था, ने कहा: "खुशी से बेहतर पागलपन!" और फिर, शांत होकर: "सुख की अवमानना ​​भी आनंद है।"

सुकरात ने जो कुछ भी कहा, उनमें से उन्हें सबसे अच्छी तरह याद है: "कितना अच्छा है कि ऐसी बहुत सी चीज़ें हैं जिनके बिना आप काम कर सकते हैं!" हमारा शरीर भोजन, पेय, गर्मी और आराम की जरूरतों का गुलाम है, लेकिन हमारा विचार भगवान की तरह स्वतंत्र है। तो आइए हम शरीर को गुलाम की तरह भूख और ठंड में रखें - और आत्मा की स्वतंत्रता का आनंद उतना ही अधिक आनंददायक होगा, एकमात्र सच्चा आनंद - अरिस्टिपस की तरह नहीं! एक सच्चे साधु को किसी चीज़ की ज़रूरत नहीं होती और किसी की भी ज़रूरत नहीं होती, यहां तक ​​कि अपने साथी नागरिकों की भी नहीं; अकेला, वह दुनिया भर में घूमता है, कुछ भी खाता है, और सभी को दिखाता है कि शरीर से वह एक भिखारी है, लेकिन मूल रूप से वह एक राजा है। यदि अरिस्टिपस के पास पिछलग्गू का दर्शन था, तो एंटिस्थनीज के पास एक दिहाड़ी मजदूर का दर्शन था जो यादृच्छिक पैसे पर रहता है, लेकिन अपनी कानूनी स्वतंत्रता पर गर्व करता है।

इसी एंटिस्थनीज में एक बार डायोजनीज नाम का काला सागर सिनोप का एक हट्टा-कट्टा आवारा, जो एक जालसाज का बेटा था, अध्ययन करने आया था। एंटिस्थनीज किसी को पढ़ाना नहीं चाहता था; उसने डायोजनीज पर छड़ी घुमाई। उसने अपनी पीठ घुमाई और कहा: "मारो, लेकिन सीखो!" आश्चर्यचकित होकर एंटिस्थनीज ने अपनी छड़ी नीचे कर दी और डायोजनीज उसका एकमात्र छात्र बन गया।

एंटिस्थनीज ने जो कहा, वही डायोजनीज ने किया। वह नंगे पैर, अपने नग्न शरीर पर एक मोटा लबादा पहनकर, एक भिखारी का थैला और एक मोटी छड़ी लेकर ग्रीस में घूमता रहा। उसके पास बस एक मिट्टी का प्याला था, और यहाँ तक कि उसने एक पत्थर पर भी दस्तक दी, एक बार उसने देखा कि कैसे एक लड़का नदी के किनारे अपनी हथेलियों से पानी पी रहा था। कोरिंथ में, जहां वह सबसे अधिक बार जाते थे, उन्होंने अपने लिए एक गोल मिट्टी के बैरल - पिथोस में घर बनाया। उसने सबके सामने, लड़कों से झगड़ते हुए, चौक में खाना खाया: "यदि तुम चौक में भूखे रह सकते हो, तो तुम चौक में क्यों नहीं खा सकते?" उन्होंने भिक्षा पर भोजन किया और इसे अपना हक मानकर मांग की: "यदि आप दूसरों को देते हैं, तो मुझे दें, यदि नहीं देते हैं, तो मुझसे शुरुआत करें।" किसी ने डायोजनीज को भिक्षा देने वाले की प्रशंसा की; "क्या आप इसके योग्य होने के लिए मेरी प्रशंसा नहीं करते?" - डायोजनीज को गुस्सा आ गया। किसी ने चिढ़ाया कि लंगड़ों और अंधों को तो भिक्षा दी जाती है, परन्तु दार्शनिकों को नहीं; डायोजनीज ने समझाया: "ऐसा इसलिए है क्योंकि लोग जानते हैं: वे लंगड़े और अंधे हो सकते हैं, लेकिन दार्शनिक कभी नहीं।" उन्होंने उससे कहा: "तुम कुत्ते की तरह रहते हो।" उसने उत्तर दिया: “हाँ: मैं देने वाले पर हाथ हिलाता हूँ, जो नहीं देता उस पर भौंकता हूँ, और निर्दयी को काटता हूँ।” डायोजनीज और उनके छात्रों को ग्रीक में "कैनाइन दार्शनिक" उपनाम दिया गया था - "सनकी", और आज तक "निंदक" शब्द का अर्थ "बेशर्म दुष्ट उपहास करने वाला" है। और प्रसिद्ध प्लेटो से जब डायोजनीज के बारे में पूछा गया, तो उन्होंने संक्षेप में उत्तर दिया: "यह सुकरात क्रोधित है।"

डायोजनीज ने भोजन के लिए जलधारा द्वारा जड़ों को धोया; अरिस्टिपस ने उससे कहा: "यदि आप जानते हैं कि अत्याचारियों से कैसे निपटना है, तो आपको जड़ें नहीं धोनी पड़ेंगी।" डायोजनीज ने उत्तर दिया: "यदि आप जानते हैं कि जड़ों को कैसे धोना है, तो आपको अत्याचारियों से निपटना नहीं पड़ेगा।"

वह दिन के मध्य में लालटेन लेकर सड़कों पर चलता था और चिल्लाता था: "मैं एक आदमी की तलाश कर रहा हूँ!" उन्होंने उससे पूछा: "और तुम्हें यह नहीं मिला?" - "मुझे स्पार्टा में अच्छे बच्चे मिले, अच्छे पति- कहीं भी नहीं।" एक दिन उसे समुद्री डाकुओं ने पकड़ लिया और गुलामी में बेचने के लिए ले गए। जब उनसे पूछा गया कि वह क्या कर सकते हैं, तो डायोजनीज ने उत्तर दिया: "अच्छे लोग" - और हेराल्ड को आदेश दिया: "घोषणा करें: क्या कोई अपने लिए मालिक खरीदना चाहता है?" इसे कोरिंथियन ज़ेनियाडेस द्वारा खरीदा गया था; डायोजनीज ने उससे कहा: "अब कृपया मेरी बात मानो!" वह आश्चर्यचकित रह गया, और डायोजनीज ने समझाया: "यदि आप बीमार होते और अपने लिए एक डॉक्टर खरीदते, तो क्या आप उसकी बात सुनते?" ज़ेनियाडेस ने उसे अपने बच्चों का चाचा बनाया, डायोजनीज ने उन्हें एक स्पार्टन की तरह पाला, और वे उससे बहुत प्यार करते थे।

उन्होंने उससे कहा: “तुम निर्वासित हो।” उन्होंने उत्तर दिया: "मैं विश्व का नागरिक हूं।" - "आपके साथी नागरिकों ने आपको भटकने की निंदा की।" - "और मैंने उनसे घर पर रहने के लिए कहा।" जिस किसी को अपने शुद्ध नस्ल के कुलीन परिवार पर गर्व था, उसने उससे कहा: "और कोई भी टिड्डा तुमसे भी अधिक शुद्ध नस्ल का है।" जिस किसी को भी इस बात पर आश्चर्य हुआ कि पोसीडॉन के मंदिर में जहाज़ों के मलबे से भगवान द्वारा बचाए गए तैराकों के कितने प्रसाद थे, उसने उसे याद दिलाया: "और जो नहीं बचाए गए उनमें से सौ गुना अधिक होगा।" कोई सफ़ाई का बलिदान दे रहा था - डायोजनीज़ ने कहा: "मत सोचो, सफ़ाई से बुरे कामों की भरपाई व्याकरण संबंधी त्रुटियों से अधिक नहीं होती।" और जब कोरिंथ पर दुश्मनों और नागरिकों ने हमला किया, तो अपने हथियारों को धकेलते और खड़खड़ाते हुए, शहर की दीवारों की ओर भागे, डायोजनीज, ताकि उसकी आलस्य के लिए निंदा न हो, उसने अपना बैरल बाहर निकाला और उसे लुढ़काना और उस पर दस्तक देना शुरू कर दिया।

वे उस पर हँसे, लेकिन वे उससे प्यार करते थे। और जब कोरिंथियन बच्चों ने शरारत करके उसका बैरल तोड़ दिया, तो कोरिंथियन नागरिकों ने बच्चों को कोड़े मारने और डायोजनीज को एक नया बैरल देने का फैसला किया।

वह सिकंदर महान के दिनों को देखने के लिए जीवित रहे। जब सिकंदर कोरिंथ में था, तो वह डायोजनीज से मिलने आया। वह लेट गया और धूप सेंकने लगा। "मैं अलेक्जेंडर हूं, मैसेडोनिया का राजा, और जल्द ही पूरी दुनिया का," अलेक्जेंडर ने कहा। - मैं तुम्हारे लिए क्या कर सकता हूँ? "एक तरफ हट जाओ और मेरे लिए सूरज को मत रोको," डायोजनीज ने उत्तर दिया। अलेक्जेंडर चला गया और अपने दोस्तों से कहा: "अगर मैं अलेक्जेंडर नहीं होता, तो मैं डायोजनीज बनना चाहता।"

कथित तौर पर डायोजनीज की मृत्यु उसी दिन हुई जिस दिन दूर बेबीलोन में सिकंदर की मृत्यु हुई थी। यह महसूस करते हुए कि अंत निकट आ रहा है, वह खुद को घसीटते हुए शहर की बंजर भूमि में ले गया, एक खाई के किनारे पर लेट गया और चौकीदार से कहा: "जब तुम देखो कि मैं साँस नहीं ले रहा हूँ, तो मुझे खाई में धकेल दो, भाई कुत्तों को दावत दो यह।" लेकिन कोरिंथियंस ने डायोजनीज के शरीर को गार्ड से ले लिया, उसे सम्मान के साथ दफनाया, कब्र के ऊपर एक स्तंभ रखा, और स्तंभ पर - एक संगमरमर का कुत्ता।

प्लेटो की गुफा

अरिस्टिपस ने नई सदी के लिए पिछलग्गू के दर्शन की रचना की, एंटिस्थनीज ने दिहाड़ी मजदूरों के दर्शन की, और जीवन के स्वामी के दर्शन की - जो महान हैं, अमीर हैं और शक्ति चाहते हैं - प्लेटो द्वारा रचित थी।

प्लेटो नाम का अर्थ है "व्यापक": वे उसे उसकी युवावस्था में उसके कंधों की चौड़ाई के लिए इसी तरह बुलाते थे और बुढ़ापे में भी उसे उसके दिमाग की चौड़ाई के लिए बुलाते रहे। वह सबसे कुलीन एथेनियन परिवार से थे, उनके पूर्वज सोलोन थे। छोटी उम्र से ही उन्होंने कविताएँ लिखीं, लेकिन एक दिन, जब वह थिएटर में एक नई रचित त्रासदी लेकर जा रहे थे, उन्होंने सुकरात को बात करते हुए सुना, अपनी त्रासदी को आग में फेंक दिया और सुकरात के सबसे समर्पित छात्र बन गए। और जब एथेनियन लोगों की शक्ति ने सुकरात को मार डाला, तो वह जीवन भर इस लोगों की शक्ति से नफरत करता रहा।

सुकरात ने कभी कुछ नहीं लिखा: वह केवल सोचते और बोलते थे। जब आप सोचते हैं, तो आपका विचार गति में होता है, लेकिन इसे लिखने के लिए, आपको इसे रोकना होगा। सुकरात अपने विचार को रोकना नहीं चाहते थे - इसके लिए उनकी मृत्यु हो गई। और प्लेटो ने अपना पूरा जीवन विचार को रोकने के लिए समर्पित कर दिया: इसे हमारे लिए सबसे सुंदर, सबसे वास्तविक, सबसे अच्छा चित्रित करने दें, हम इसे लिखेंगे, हम इसे व्यवस्थित करेंगे, और फिर कुछ भी नहीं बदलने देंगे: अनंत काल की शुरुआत होने दें। अनवरत विचार का भय प्लेटो में उतना ही प्रबल था जितना एथेनियन न्यायाधीशों में था जिनसे वह नफरत करता था।

हर किसी की तरह, उन्होंने देखा कि लोग बुरी तरह से जी रहे थे, और उन्होंने सोचा कि किस तरह की व्यवस्था शुरू करने की ज़रूरत है ताकि जीवन हमेशा के लिए अच्छा हो जाए। लेकिन उन्होंने अपना विचार बहुत दूर से शुरू किया।

सुकरात ने कहा: एक व्यक्ति को ब्रह्मांड की नहीं, बल्कि अपने मानवीय मामलों की परवाह करनी चाहिए: एक अच्छे काम के बारे में सोचें - और उसे प्रतिबद्ध करें। लेकिन कोई भी बढ़ई इसी तरह काम करता है: वह सोचता है कि वह किस तरह की टेबल डिजाइन कर रहा है और उसे बनाता है। साथ ही, तैयार टेबल कभी भी इच्छित टेबल जितनी अच्छी नहीं होती: या तो आपका हाथ कांप जाएगा, या आपको एक खराब बोर्ड मिलेगा। बढ़ई के मन में एक सुंदर मेज़ का विचार कहाँ से आता है, यदि उसने दुनिया में ऐसी मेज़ें कभी नहीं देखी हैं? उसने अपनी मानसिक आँखों से किसी ऐसे संसार को देखा होगा जहाँ सभी तालिकाओं के लिए एक तालिका है और सभी पर्वतों के लिए एक पर्वत है और सभी सत्यों के लिए एक सत्य है - उसने देखा, देखा और इस तालिका को एक पेड़ में पुन: प्रस्तुत करने का प्रयास किया, बस जैसे सुकरात ने इस सत्य को अच्छे कार्यों में पुन: प्रस्तुत करने का प्रयास किया। प्लेटो ने स्वयं इस बोधगम्य दुनिया को इतनी स्पष्टता से देखा कि उसने इस टेबल और इस पर्वत को एक टेबल और एक पर्वत की "छवियाँ" कहा - ग्रीक में "विचार"। उनमें कुछ भी अतिश्योक्तिपूर्ण नहीं है, कुछ भी आकस्मिक नहीं है, जो हमेशा सांसारिक वस्तुओं में होता है, सब कुछ सुंदर, उत्तल और उज्ज्वल है: मेज नहीं, बल्कि राजधानी ही, पहाड़ नहीं, बल्कि पर्वत ही, और सबसे ऊपर - सत्य, सौंदर्य और अच्छाई. "और मैं यहां हूं, प्लेटो, किसी कारण से मैं एक मेज और एक पहाड़ देखता हूं, लेकिन अपने जीवन के लिए मैं स्टोलनोस्ट' और गोर्नोस्ट' नहीं देखता!" - डांटने वाले डायोजनीज ने उसे टोक दिया। प्लेटो ने उत्तर दिया, "ऐसा इसलिए है क्योंकि आपके पास इसके लिए आंखें नहीं हैं।" "आपकी सभी टेबलें और पहाड़ विचार-टेबल और विचार-पर्वत से गिरने वाली छायाएं मात्र हैं।" ये परछाइयाँ कैसी हैं? कि कैसे।

कल्पना कीजिए: एक सड़क है, और सड़क के किनारे जमीन में एक लंबी खाई है, और इस खाई के नीचे गुलामों के लिए जेल की तरह एक लंबी भूमिगत गुफा है। गुफा में लोग स्टॉक में बैठे हैं - न तो हिल रहे हैं और न ही पीछे देख रहे हैं; उनके पीछे एक प्रकाश अंतराल है, उनकी आंखों के सामने एक नंगी दीवार है, और उनकी छाया और सड़क से गुजरने वालों की छाया इस दीवार पर पड़ती है। कैदी परछाइयों की टिमटिमाहट देखते हैं, आवाजों की गूंज सुनते हैं, तुलना करते हैं, अनुमान लगाते हैं, बहस करते हैं। लेकिन यदि आप उनमें से किसी एक की जंजीर खोल दें, तो उसे चकाचौंध कर देने वाली धूप में ले जाएं, उसे दिखाएं असली दुनिया, और फिर उसे उसके दोस्तों के पास वापस भेज दो - वे उस पर विश्वास नहीं करेंगे। ये वे दार्शनिक हैं जिन्होंने चीजों की दुनिया में रहने वाली भीड़ के बीच, विचारों की दुनिया को देखा।

क्या चीज़ उन्हें, दार्शनिकों को, विचारों की दुनिया में देखने की अनुमति देती है? याद। हमारे जन्म से पहले, हमारी आत्माएँ वहाँ, विचारों की दुनिया में रहती थीं, और वहाँ से वे हमारे शरीर में पीड़ा पहुँचाने के लिए उतरीं, जैसे सूरज की रोशनी से एक भूमिगत गुफा में। और, यहाँ एक लकड़ी की मेज और एक पत्थर के पहाड़ को देखकर, आत्मा को विचार-टेबल और विचार-पर्वत की याद आती है और वह समझ जाता है कि इसके सामने क्या है। और यहां एक खूबसूरत इंसान को देखकर आत्मा शांत नहीं रहती, वह प्यार से जगमगा उठती है और ऊपर की ओर दौड़ती है, क्योंकि उसके लिए यह विचारों की दुनिया की अतुलनीय सुंदरता की याद दिलाती है। और जब कोई कवि कविता लिखता है, तो वह इस बात से प्रेरित नहीं होता कि वह अपने आस-पास क्या देखता है, बल्कि इस बात से प्रेरित होता है कि उसकी आत्मा जन्म से पहले जो कुछ देखती है, उसे याद करती है। यदि कविताओं या चित्रों को विचारों से नहीं, बल्कि चीज़ों से कॉपी किया जाता है, तो वे बेकार हैं: आख़िरकार, यदि चीज़ें केवल विचारों की छाया हैं, तो ऐसी कविताएँ छाया की छाया हैं।

हर कोई यादों के ऐसे टुकड़ों पर जीता है, लेकिन केवल कुछ ही लोग विचारों की दुनिया पर लगातार विचार कर सकते हैं। इसके लिए कई वर्षों के मानसिक अभ्यास की आवश्यकता होती है, सबसे सरल अभ्यास से शुरू करके ज्यामितीय आकार. जब हम "वर्ग" कहते हैं, तो हम सभी एक ही चीज़ की कल्पना करते हैं; जब हम "सत्य" कहते हैं, तो यह बिल्कुल एक ही बात नहीं है; इसलिए, झाँककर और सोच-विचारकर, आपको यह हासिल करना होगा कि सत्य सभी के लिए एक होगा, जैसे ज्यामिति सभी के लिए एक है। जिन लोगों ने इसे देखा है, शक्ति उन्हीं की होनी चाहिए, और वे एक ऐसा राज्य बनाएंगे जो विचारों की दुनिया की तरह शाश्वत और अपरिवर्तनीय होगा। एक समय ग्रीस में सत्ता कुलीन लोगों के हाथ में थी; तब - सबसे असंख्य; अब सबसे बुद्धिमान की बारी है.

राज्य को एक जीवित प्राणी की तरह एकजुट होना चाहिए: प्रत्येक सदस्य अपना व्यवसाय जानता है, और केवल अपना। मानव शरीर में तीन महत्वपूर्ण शक्तियाँ हैं: मस्तिष्क में - कारण, हृदय में - जुनून, यकृत में - आवश्यकता। इसलिए राज्य में तीन वर्ग होने चाहिए: दार्शनिक - शासन, रक्षक - रक्षा, श्रमिक - भोजन। शासकों का गुण बुद्धि है, रक्षकों का साहस है, और कार्यकर्ताओं का संयम है। प्रत्येक व्यक्ति की बचपन से ही जांच की जाने लगती है, उसकी क्षमताएं निर्धारित की जाती हैं, और उसे एक कक्षा में नियुक्त किया जाता है - अक्सर, निश्चित रूप से, उसी कक्षा में जहां से वह आया है। यदि वह शासक या रक्षक है, तो वह दूसरों के लिए श्रम से मुक्त है, लेकिन उसके पास अपना कुछ भी नहीं है: यहां हर कोई एक दूसरे के बराबर है, हर कोई एक ही मेज पर खाना खाता है, जैसे प्राचीन स्पार्टा में, सभी संपत्ति आम है , यहाँ तक कि पत्नियाँ और बच्चे भी आम हैं; शासक अल्पकालिक विवाह का प्रबंधन करते हैं, केवल इस बात की परवाह करते हुए कि बच्चों की आनुवंशिकता अच्छी हो। यदि वह श्रमिक है, तो उसे उसकी रुचि और योग्यता के अनुसार काम सौंपा जाता है, और उसे बदलने का उसे अब कोई अधिकार नहीं है। केवल शासकों को ही सोचने की अनुमति है; बाकी, बस सुनें और विश्वास करें। शासक स्वयं विचारों की दुनिया में विश्वास करते हैं, और श्रमिकों के लिए वे ऐसे मिथकों का आविष्कार करते हैं जो उन्हें आवश्यक लगते हैं। उन लोगों को और कैसे कुछ समझाया जा सकता है जो छाया की गुफा में बैठे हैं और जिन्होंने कभी सूरज नहीं देखा है?

ऐसी जीवित राज्य मशीन थी, जिसकी मदद से प्लेटो अपने परिचित विश्व को बिखरने से बचाना चाहता था - एक शहर-राज्य, कानून और एकता से मजबूत। यहां हर कोई खुद को राज्य के लिए बलिदान कर देता है ताकि वह हमेशा के लिए खड़ा रहे, खुद को नवीनीकृत करे, लेकिन बदले नहीं, स्वर्ग की तिजोरी की तरह। और, प्लेटो के पूरे जीवन के इस लक्ष्य को देखते हुए, आप अनायास ही सोचते हैं: क्या सुकरात ऐसी स्थिति में पहुँच गए थे, जो किसी भी पूर्णता पर अपने विचार को रोक नहीं सकते थे, और प्रत्येक "मुझे पता है" का उन्होंने उत्तर दिया "लेकिन मुझे नहीं पता" , - और वह एथेंस की तरह ही मौत का इंतजार कर रहा होगा। क्या प्लेटो ने इसे समझा?

अटलांटिस से सबक

राज्य का आविष्कार हुआ - राज्य का निर्माण होना था। प्लेटो ने कहा, "जब तक दार्शनिक राजा नहीं बनेंगे या राजा दार्शनिक नहीं बनेंगे तब तक लोगों में कोई अच्छाई नहीं होगी।" उसने ग्रीस के चारों ओर देखा: वह राजा कहां है जिसे दार्शनिक बनाया जा सकता है, ताकि वह दार्शनिकों को राजा बना सके? उसकी नज़र सिरैक्यूज़ पर टिकी - डायोनिसियस द एल्डर पर, और फिर उसके बेटे डायोनिसियस द यंगर पर। और प्लेटो, अत्याचार से नफरत करने वाला, अत्याचारी-लड़ने वाले अभिजात वर्ग का वंशज, सिरैक्यूज़ अत्याचारियों के पास गया।

डायोनिसियस द एल्डर के साथ उनकी बातचीत अल्पकालिक थी। प्लेटो डायोनिसियस के सामने खड़ा हो गया और कहने लगा कि ऋषि की तुलना में अत्याचारी कितना दयनीय है। डायोनिसियस उदास होकर सुनता रहा। “तो फिर तानाशाह बुद्धिमान नहीं है?” - "केवल वही बुद्धिमान है जो अपने साथी नागरिकों को बेहतर बनाता है।" - "और बहादुर नहीं?" - "क्या एक बहादुर आदमी को अपने ही नाई से डरना चाहिए?" - "और अदालत में निष्पक्ष नहीं?" - "हर अदालत न्याय के चिथड़ों में ही छेद करती है।" - "फिर तुम क्यों आए?" - "संपूर्ण व्यक्ति की तलाश करें।" - "तो समझो कि तुम्हें वह नहीं मिला!" और डायोनिसियस यह आदेश देकर चला गया: जब प्लेटो एथेंस वापस जाए, तो उसे पकड़ लें और गुलामी के लिए बेच दें।

प्लेटो को एक अपरिचित शहर में बिक्री के लिए ले जाया गया - उसने एक शब्द भी नहीं कहा। अरिस्टिपस का एक छात्र, एनिकेराइड्स, लोगों के बीच हुआ; उसने प्लेटो को पहचान लिया, उसे खरीद लिया और तुरंत आज़ाद कर दिया। प्लेटो के एथेनियन मित्र उसे इस पैसे की प्रतिपूर्ति करना चाहते थे - एनीकेराइड्स ने गर्व से उत्तर दिया: "जानें: न केवल एथेंस में वे जानते हैं कि दर्शन की सराहना कैसे की जाती है।"

परी-कथा के समय में, नायक एकेडेमस एथेंस के पास रहता था। जब राजा थेसियस ने स्पार्टा में युवा हेलेन का अपहरण कर लिया और उसके भाई डायोस्कुरी ने अपहरणकर्ता का पीछा किया, तो एकेडेमस ने उन्हें दिखाया कि उनकी बहन कहाँ छिपी हुई थी। इसलिए, जब स्पार्टन्स ने एथेनियन भूमि को तबाह कर दिया, तो उन्होंने उपनगरीय उपवन को नहीं छुआ, जहां एकेडेमस एक बार रहता था। यह "अकादमी" संघर्ष और आपदा के बीच एक शांतिपूर्ण कोना बनी रही। यहां, उस पैसे से, जिसे एनीकेराइड्स ने स्वीकार नहीं किया, दोस्तों ने प्लेटो को एक संपत्ति खरीदी। गेट पर उन्होंने लिखा: "जो लोग ज्यामिति नहीं जानते उन्हें प्रवेश की अनुमति नहीं है।" यहां उन्होंने सोचा, लिखा, अपने छात्रों से बातचीत की और दार्शनिक राजा की प्रतीक्षा की।

बीस वर्ष से अधिक समय बीत चुका है। सिरैक्यूज़ में डायोनिसियस द एल्डर की जगह डायोनिसियस द यंगर ने ले ली - मूर्ख, स्वच्छंद और लम्पट। पिता अपने बेटे में एक प्रतिद्वंद्वी से डरते थे, उसे बंद रखते थे और उसे कुछ भी नहीं सिखाते थे, और वह लकड़ी की गाड़ियों और मेजों को एक साथ खटखटाकर अपनी बोरियत दूर करते थे। सत्ता में आने के बाद, वह बहुत सक्रिय हो गए: उनका शराब पीना नब्बे दिनों तक चला, और राज्य में सभी मामले ठप पड़ गए। वह अपनी अज्ञानता और चरित्र पर शर्मिंदा था, लेकिन वह खुद पर काबू नहीं पा सका। उनका डायोन नाम का एक चाचा था, जो प्लेटो का बहुत बड़ा प्रशंसक था। डायोन ने प्लेटो को सिरैक्यूज़ में आमंत्रित करने और उसे एक दार्शनिक राज्य स्थापित करने के लिए भूमि और धन देने का प्रस्ताव रखा। डायोनिसियस ने इस विचार को अपनी पूरी व्याकुल अंतरात्मा से समझ लिया।

प्लेटो दूसरी बार सिरैक्यूज़ गया और उसका शाही स्वागत किया गया। डायोनिसियस ने उसे नहीं छोड़ा, ज्यामिति एक दरबारी फैशन बन गई, महल के कमरे रेत से ढंके हुए थे, जिन पर चित्र बनाए गए थे। इसके अलावा, प्लेटो एकमात्र ऐसा व्यक्ति था जो बिना खोजे अत्याचारी में प्रवेश कर सकता था। अरिस्टिपस ने नाराज़ होकर कहा: "ऐसे मेहमान के साथ, डायोनिसियस टूट नहीं जाएगा: हमें, जिन्हें बहुत ज़रूरत है, वह थोड़ा देता है, लेकिन प्लेटो को, जिन्हें कुछ भी नहीं चाहिए, वह बहुत कुछ देता है।" डायोनिसियस ने केवल दार्शनिक शहर के लिए सहायता नहीं दी: उसे डर था कि डायोन वहां खुद को मजबूत करेगा और उसे उखाड़ फेंकेगा। डायोन को निर्वासन में भेज दिया गया और प्लेटो को एहसास हुआ कि उसकी उम्मीदें खत्म हो गई हैं। कठिनाई से उसने डायोनिसियस को अपनी मातृभूमि के लिए प्रस्थान करने के लिए कहा। अलविदा कहते हुए, डायोनिसियस ने उदास होकर कहा: "अकादमी में मेरे बारे में बुरी बातें मत कहो।" प्लेटो ने उदास होकर उत्तर दिया: "अगर मेरे पास बात करने के लिए और कुछ नहीं होता तो मैं एक बुरा दार्शनिक होता।"

अगले पांच साल बीत गए, और प्लेटो तीसरी बार सिरैक्यूज़ आया - डायोनिसियस को डायोन के साथ मिलाने के लिए। इसका कुछ नतीजा नहीं निकला. डायोनिसियस प्लेटो से नफरत नहीं करता था, इससे भी बदतर: वह उससे प्यार करता था - वह उसे एक ऐसे व्यक्ति के भारी प्यार से प्यार करता था जो जानता है कि वह पारस्परिकता के योग्य नहीं है। उन्होंने सबक, भर्त्सना, भर्त्सना सुनी, लेकिन प्लेटो को जाने नहीं दिया। डायोन की वापसी का कोई सवाल ही नहीं हो सकता था: अत्याचारी प्लेटो से डायोन के प्रति नश्वर ईर्ष्या से ईर्ष्या करता था। प्लेटो खाली हाथ लौट आये. तब डायोन ने भाड़े के सैनिकों की एक टुकड़ी इकट्ठा की, सिरैक्यूज़ गया, बलपूर्वक डायोनिसियस को निष्कासित कर दिया, लेकिन सिरैक्यूज़न्स को नया तानाशाह पुराने से बेहतर नहीं लगा, और डायोन को दार्शनिक कानूनों के बारे में सोचने का समय मिलने से पहले ही मार दिया गया था। उन्होंने कहा कि उसकी हत्या प्लेटो के ही जैसे शिष्य कैलीपस ने की थी।

प्लेटो अकादमी में जर्जर हो गया और बार-बार एक आदर्श राज्य के लिए अपना खाका दोबारा तैयार करने लगा। और वह जितना आगे बढ़ता गया, उसे यह उतना ही अधिक स्पष्ट होता गया: पृथ्वी पर शाश्वत अच्छाई के लिए कोई जगह नहीं है, मानव जाति बहुत भ्रष्ट है, यहाँ तक कि सबसे अच्छी स्थिति भी बर्बाद हो गई है। अपनी मृत्यु से पहले, उन्होंने दो आदर्श राज्यों के बीच युद्ध और उस राज्य की मृत्यु के बारे में एक किताब लिखना शुरू किया, जो अपनी महानता में दैवीय गुणों को भूल गया और सांसारिक वस्तुओं का पीछा करने लगा। ये दो राज्य हैं एथेंस और अटलांटिस।

कार्रवाई नौ हजार साल पहले होती है, हमारे समय से पहले कई बाढ़ें - यानी, यह एक पूर्ण परी कथा है। इस कहानी का एथेंस एक वास्तविक प्लेटोनिक राज्य है: गुणी अभिभावक जिनके पास सब कुछ समान है, और गुणी कार्यकर्ता जिन्हें काम करना आसान लगता है क्योंकि भूमि समृद्ध है, जैसा कि स्वर्ण युग में था। यहां घुमावदार पहाड़, फैले हुए ओक के जंगल, हरे-भरे खेत और घुमावदार किनारे हैं। अटलांटिस समुद्र में एक द्वीप है, इस पर मैदान एक शासक के साथ एक आयत की तरह है, और शहर एक कम्पास के साथ एक वृत्त की तरह है। शहर में तीन नहरें हैं, एक रिंग में एक रिंग, नहरों के ऊपर तीन दीवारें हैं - तांबे, टिन और रहस्यमय धातु ओरिचल्कम से बनी हैं, सीधी सड़कों पर - बीच में पत्थर, काले, सफेद और लाल रंग से बने घर हैं - पोसीडॉन का मंदिर, चांदी की दीवारें, सुनहरी छत, छत हाथीदांत की है, और दीवारें ओरिचलकम हैं। पोसीडॉन के वंशज दस राजाओं ने इस ज्यामितीय वैभव में शासन किया। और इसलिए, जब उनकी संपत्ति उनके लिए सद्गुणों से अधिक मूल्यवान हो गई, तो कानूनों के संरक्षक ज़ीउस ने उन पर दंड लगाने का फैसला किया... यहां, शुरुआत में ही, मृत्यु ने प्लेटो की कहानी को बाधित कर दिया।

आपको शायद अभी भी अटलांटिस के बारे में कई अलग-अलग चीजें पढ़नी होंगी: और वह भी मानव-पूर्व काल में अटलांटिक महासागरवहाँ वास्तव में भूमि का एक बड़ा धंसाव हुआ था, और प्लेटो से एक हजार साल पहले एजियन सागर में ऐसा ज्वालामुखी विस्फोट हुआ था कि उसकी लहर ने क्रेते द्वीप पर शक्तिशाली साम्राज्य को तबाह कर दिया था। पढ़ें, लेकिन याद रखें: अपने पापों के लिए दंडित गोल्डन गेट सिटी का मिथक, इन सब से केवल प्लेटो द्वारा बनाया गया था।

अरस्तू, या स्वर्णिम मध्य

प्लेटो, जिसके नाम का अर्थ "व्यापक" है, के पास अरस्तू नाम का एक छात्र था, जिसके नाम का अर्थ "अच्छा समापन" है। ये नाम उन पर इतने अनुकूल थे कि ऐसा लगता था कि इनका आविष्कार जानबूझकर किया गया था।

अरस्तू एक अच्छा विद्यार्थी था। ऐसा कहा जाता था कि प्लेटो ने एक बार आत्मा की अमरता पर व्याख्यान दिया था। व्याख्यान इतना कठिन था कि छात्र बिना सुने ही एक के बाद एक उठकर चले गये। जब प्लेटो का कार्य समाप्त हुआ तो केवल अरस्तू ही उसके सामने बैठा।

अरस्तू ने प्लेटो के साथ बीस वर्षों तक अध्ययन किया और जितनी अधिक देर तक वह सुनता गया, वह सुनी हुई बातों से उतना ही कम सहमत होता गया। और जब प्लेटो की मृत्यु हुई, तो अरस्तू ने कहा: "प्लेटो मेरा मित्र है, लेकिन सत्य अधिक प्रिय है," उन्होंने अकादमी छोड़ दी और लिसेयुम के अपोलो के पवित्र स्थल पर अपना खुद का स्कूल - लिसेयुम शुरू किया। उन्होंने कक्षाओं को प्लेटो की तरह बैठे हुए लोगों के सामने खड़े होकर नहीं, बल्कि एक छत्र के नीचे उनके साथ चलकर पढ़ाया। उन्हें "चलते दार्शनिक" - पेरिपेटेटिक्स कहा जाता था।

अरस्तू ने ऐसा कहा था. प्लेटो सही है, लेकिन डायोजनीज गलत है: न केवल एक मेज है, बल्कि पूंजीवाद भी है, न केवल एक पहाड़ है, बल्कि गोर्नोस्ट भी है। लेकिन प्लेटो को ऐसा लगता है कि स्टोलनोस्ट एक मेज की तुलना में कहीं अधिक चमकीला, अधिक सुंदर और परिपूर्ण है। और ये सच नहीं है. अपनी आँखें बंद करो और इस तालिका की कल्पना करो। आप हर खरोंच और नक्काशीदार कर्ल के साथ, हर विवरण में इसकी कल्पना करेंगे। अब "सामान्य रूप से तालिका" की कल्पना करें - प्लेटो का स्टोलनोस्ट का विचार। तुरंत सभी विवरण गायब हो जाएंगे, केवल बोर्ड रहेगा और उसके नीचे या तो तीन या चार पैर होंगे। अब "सामान्य रूप से फर्नीचर" की कल्पना करें! यह संभावना नहीं है कि प्लेटो भी इसे स्पष्ट एवं सुस्पष्ट रूप से कर पायेगा। नहीं, विचार जितना ऊँचा होगा, वह उतना ही उज्जवल होगा, लेकिन वह उतना ही घटिया और फीका होगा। जैसा कि प्लेटो ने सोचा था, हम तैयार "छवियों" पर विचार नहीं करते हैं, हम उन्हें स्वयं बनाते हैं। एक सौ मेजें, एक हजार कुर्सियाँ और बिस्तर, एक लाख घर, जहाज और गाड़ियाँ देखने के बाद, हम देखते हैं कि उनमें क्या समानताएँ हैं, और हम कहते हैं: यहाँ वस्तु का प्रकार "टेबल" है, वस्तु का प्रकार "फर्नीचर" है ”, वस्तु का वर्ग “उत्पाद”। आइए हम जो कुछ भी जानते हैं उसे वंश और प्रजातियों की इन श्रेणियों में क्रमबद्ध करें - और दुनिया तुरंत हमारे लिए स्पष्ट हो जाएगी।

प्लेटो में, दुनिया प्लेटो के राज्य के समान है: शीर्ष पर, एक शासक की तरह, पूंजीवाद का विचार बैठता है, और नीचे, वास्तविक तालिकाएं आज्ञाकारी रूप से इसका पालन करती हैं। अरस्तू में, दुनिया सामान्य ग्रीक लोकतंत्र के समान है: टेबल मिलते हैं, पता लगाते हैं कि उनमें क्या समानता है और क्या अलग है, और संयुक्त रूप से पूंजीवाद के विचार को विकसित करते हैं। हंसने की जरूरत नहीं: अरस्तू का वास्तव में मानना ​​था कि हर मेज एक मेज बनने का प्रयास करती है, और हर पत्थर - एक पत्थर, जैसे एक बलूत का फल एक ओक बनने का प्रयास करता है, और एक अंडा - एक पक्षी, और एक लड़का - एक वयस्क, और एक वयस्क - एक अच्छा इंसान. आपको बस संयम का पालन करने की आवश्यकता है: जब आप स्वयं बनने का प्रयास करते हैं, तो अंडरशूटिंग और ओवरशूटिंग समान रूप से बुरे होते हैं। मानवीय गुण क्या हैं? मानवीय बुराइयों के बीच का सुनहरा मतलब। साहस उतावलेपन और कायरता के बीच का माध्यम है; उदारता - अपव्यय और कंजूसी के बीच; उचित अभिमान - अहंकार और अपमान के बीच; बुद्धि - विद्वेष और अशिष्टता के बीच; शील शर्म और बेशर्मी के बीच है। एक अच्छा राज्य क्या है? राजा की शक्ति, लेकिन अत्याचारी की नहीं; कुलीन की शक्ति, लेकिन स्वार्थी की नहीं; लोगों की शक्ति, लेकिन निष्क्रिय भीड़ की नहीं। हर चीज़ में माप कानून है. और इस माप को निर्धारित करने के लिए, आपको यह जांचने की आवश्यकता है कि इसके द्वारा क्या मापा जाता है।

इसलिए, अपनी मानसिक आँखों को विचारों की दुनिया में व्यर्थ घूरने की कोई ज़रूरत नहीं है - अपनी वास्तविक आँखों को हमारे आस-पास की वस्तुओं की दुनिया की ओर मोड़ना बेहतर है। प्लेटो ने बहुत खूबसूरती से बताया कि एक आदर्श राज्य कैसा होना चाहिए, और अरस्तू ने 158 वास्तविक यूनानी राज्यों के 158 विवरण संकलित किए और फिर "राजनीति" पुस्तक लिखने के लिए बैठ गए। प्लेटो को सभी विज्ञानों से अधिक गणित और खगोल विज्ञान पसंद था, क्योंकि संख्याओं और सितारों की दुनिया में, क्रम तुरंत ध्यान आकर्षित करता है, और अरस्तू प्राणीशास्त्र का अध्ययन करने वाले पहले व्यक्ति थे, क्योंकि मनुष्य के चारों ओर जीवित प्राणियों की विविध अराजकता में, यह अधिक कठिन है और व्यवस्था स्थापित करने के लिए आवश्यक है। यहां अरस्तू ने एक चमत्कार किया: उन्होंने लगभग 500 जानवरों का वर्णन किया और उन्हें "प्रकृति की सीढ़ी" पर सबसे सरल से सबसे जटिल तक इतनी सामंजस्यपूर्ण ढंग से व्यवस्थित किया कि उनकी प्रणाली दो हजार साल तक चली। उनके कुछ अवलोकन रहस्यमय थे: उन्होंने कीड़ों में नसों का उल्लेख किया था जिन्हें हम केवल माइक्रोस्कोप के माध्यम से देखते हैं। लेकिन विशेषज्ञ पुष्टि करते हैं: हाँ, हाँ, यहाँ कोई धोखा नहीं है, अरस्तू के पास बस ऐसी दृश्य तीक्ष्णता थी जो दस लाख में से एक व्यक्ति के पास होती है। मानसिक तीक्ष्णता भी.

चीजों को वैसे ही देखना जैसे वे हैं, शांति से यह जानने की तुलना में कि वे कैसी होनी चाहिए, कहीं अधिक दुखद है। उन्हें इस तरह देखने के लिए, उनमें सुनहरे मध्य को इस तरह मापने के लिए, आपको दुनिया में एक बाहरी व्यक्ति की तरह महसूस करने की ज़रूरत है, हर चीज़ के प्रति समान रूप से उदार, लेकिन आपका दिल किसी भी चीज़ से जुड़ा नहीं है। ऐसे ही थे स्टैगिरा शहर के एक डॉक्टर के बेटे अरस्तू, जिन्होंने अपना सारा जीवन विदेश में बिताया। वह एक परजीवी, या एक दिहाड़ी मजदूर, या जीवन के स्वामी की तरह महसूस नहीं करता है - वह उसके साथ एक डॉक्टर की तरह महसूस करता है। एक डॉक्टर के लिए कोई छोटी-मोटी जानकारी नहीं होती: वह हर चीज़ को सुनता है, हर चीज़ की तुलना करता है, हर चीज़ का पूर्वानुमान लगाने की कोशिश करता है। लेकिन उन्हें याद है: लोग डॉक्टर के पास तभी जाते हैं जब वे बीमार होते हैं; वह उनके जीवन में एक प्रबंधक नहीं, बल्कि एक सलाहकार होता है। प्लेटो की तरह, यह कल्पना करना हास्यास्पद है कि कोई एक दिन एक दार्शनिक को राज्य की संरचना सौंप देगा: अधिक से अधिक, दार्शनिक से कुछ यादृच्छिक सलाह मांगी जा सकती है, और फिर राजा को इस तरह की सलाह दी जानी चाहिए एक तरह से, और लोगों के लिए इस तरह और इस तरह से। अरस्तू राजा के अधीन रहता था - वह सिकंदर महान का शिक्षक था, और लोगों के अधीन - वह एथेनियन लिसेयुम में स्कूल का प्रमुख था। लेकिन उनकी निर्वासन में मृत्यु हो गई, अटिका और यूबोइया के बीच जलडमरूमध्य के तट पर, और मरते समय उन्होंने राज्य के मामलों के बारे में नहीं सोचा, बल्कि इस बारे में सोचा कि इस जलडमरूमध्य में पानी दिन में छह बार अपना प्रवाह क्यों बदलता है - या तो पश्चिम की ओर या पश्चिम की ओर पूर्व ।

यह अरस्तू ही थे जिन्होंने कहा था: "शिक्षा की जड़ें कड़वी होती हैं, लेकिन इसके फल मीठे होते हैं।"

थियोफ्रेस्टस के "अक्षर"।

अरस्तू ने न केवल जानवरों के विज्ञान की शुरुआत की, बल्कि सामग्री के संग्रह और वर्गीकरण के साथ सरकार के विज्ञान की भी शुरुआत की। मानवीय भावनाओं और व्यवहार का भी विज्ञान. इस विज्ञान को "नीतिशास्त्र" कहा जाता था, अरस्तू ने स्वयं इसके बारे में एक निबंध लिखा था, और मानव चरित्रों के विवरण का एक संग्रह उनके छात्र थियोफ्रेस्टस द्वारा संकलित किया गया था। यहां तीस छोटे चित्र हैं: दिखावा करने वाला, चापलूस, निष्क्रिय बात करने वाला, अज्ञानी, आज्ञाकारी, हताश, गपशप... यहां उनमें से कुछ हैं, थोड़ा संक्षिप्त रूप में।

चापलूस.चापलूसी को भद्दे व्यवहार के रूप में परिभाषित किया जा सकता है, लेकिन चापलूस करने वाले के लिए फायदेमंद होता है। चापलूस वह व्यक्ति होता है जो चलते समय अपने साथी से कहेगा: “क्या तुमने देखा कि हर कोई तुम्हें कैसे देख रहा है? शहर में किसी और का इतना सम्मान नहीं है!” - और अपने लबादे से एक धागा निकालता है। साथी बोला-चापलूस सबको चुप रहने को कहता है; मज़ाक किया - हँसा; गाया - स्तुति; चुप हो गया - चिल्लाया: "बहुत बढ़िया!" वह अपने बच्चों के लिए सेब और नाशपाती खरीदता है, उन्हें देता है ताकि पिता देख सके, और कहता है: "एक अच्छे पिता के अच्छे बच्चे होते हैं।" जब कोई साथी अपने लिए सैंडल खरीदता है, तो चापलूस चिल्लाता है: "जूते अच्छे हैं, लेकिन पैर बेहतर हैं!" जब वह किसी मित्र से मिलने जाता है, तो चापलूस आगे बढ़ता है और घोषणा करता है: "वह तुमसे मिलने आ रहा है!" - और फिर, वापस लौटते हुए: "अधिसूचित!" वह चापलूसी करते हुए व्यक्ति से पूछता है कि क्या उसे ठंड लग रही है, और, उसे उत्तर देने की अनुमति दिए बिना, वह उसे पहले से ही एक लबादे में लपेट देता है। वह दूसरों से बातें करते हुए उसकी ओर देखता है और जब वह बैठ जाता है तो गुलाम से तकिया छीनकर खुद उस पर रख देता है। और उसका घर, चापलूस कहता है, सुंदर और मजबूत है, और खेत अच्छी तरह से खेती की गई है, और चित्र समान है।

अज्ञानी.अज्ञानता, सबसे अधिक संभावना है, पुरुषों की तरह, शालीनता की अज्ञानता है। एक अज्ञानी ऐसे जूते पहनता है जो उसके लिए बहुत बड़े होते हैं; जोर से बोलता है; वह अपने दोस्तों और परिवार पर भरोसा नहीं करता है, लेकिन अपने दासों से हर चीज के बारे में सलाह लेता है और खेत में मौजूद किसानों को बताता है कि लोगों की सभा में उसके साथ क्या हुआ था। शहर में वह मंदिरों या मूर्तियों को नहीं देखता, लेकिन अगर उसे कोई बैल या गधा दिखाई दे तो वह अवश्य रुकेगा और उसकी प्रशंसा करेगा। वह चलते-फिरते नाश्ता करते हैं और मवेशियों को खाना देते हैं। न केवल कोई भी सिक्का स्वीकार किया जाएगा, बल्कि पहले वह यह पता लगाएगा कि क्या यह बहुत हल्का है। यदि वह किसी को टोकरी, हंसिया या थैला उधार दे देता है तो उसके बाद उसे नींद नहीं आती और आधी रात को वह उसे वापस मांगने जाता है। जब वह शहर में आता है, तो सबसे पहले मिलने वाले व्यक्ति से पूछता है कि कितनी भेड़ की खालें और कितनी हैं सूखी मछली. स्नानागार में धोते समय वह गाता है; वह अपने जूते में नाखून लगाता है।

बकबक।बिना सोचे-समझे बहुत सारी बातें करने की प्रवृत्ति को बातूनीपन कहते हैं। बकबक करने वाला अजनबी के करीब बैठ जाता है और बताता है कि वह, बकबक करने वाला, कैसे है अच्छी पत्नी; फिर वह रात को देखे गए स्वप्न का वर्णन करता है; फिर वह सूचीबद्ध करता है कि उसने दोपहर के भोजन में क्या खाया। इसके अलावा, शब्द दर शब्द, वह कहते हैं कि आज के लोग पहले की तुलना में बहुत खराब हैं, और वे बाजार में गेहूं के लिए कितना कम देते हैं, और कितने विदेशी बड़ी संख्या में आए हैं, और समुद्र अब एक महीने से नौगम्य हो गया है , और यह कि यदि ज़ीउस अच्छी बारिश भेजता है, तो एक वर्ष में फसल होगी, और जीना कितना कठिन हो गया है, और पार्थेनन में कितने स्तंभ हैं, और छह महीने में एलुसिनियस का पर्व होगा, और फिर डायोनिसियस, और वास्तव में आज कौन सा दिन है? और यदि वे उसे सहन करेंगे, तो वह हार नहीं मानेगा।

किलजॉय।बड़बड़ाना हर चीज़ का अनुचित दुरुपयोग है। बारिश में डूबा एक व्यक्ति क्रोधित है इसलिए नहीं कि बारिश हो रही है, बल्कि इसलिए क्रोधित है क्योंकि पहले बारिश नहीं हुई। सड़क पर एक बटुआ मिलने पर वह कहता है: "लेकिन मुझे कभी ख़ज़ाना नहीं मिला!" जब उसकी प्रेमिका उसे चूमती है, तो वह बड़बड़ाता है: "तुम मुझसे प्यार क्यों करते हो?" मोलभाव करके एक दास खरीदने के बाद, वह कहता है: "मैं कल्पना कर सकता हूँ कि मैंने कितना अच्छा खरीदा, और किस कीमत पर!" और अदालत के सर्वसम्मत फैसले से केस जीतने के बाद भी, वह बचाव पक्ष के वकील को धिक्कारता है कि वह बेहतर कह सकता था।

अंधविश्वास.अंधविश्वास अज्ञात दैवीय शक्तियों का एक कायरतापूर्ण भय है। छुट्टी के दिन, एक अंधविश्वासी व्यक्ति निश्चित रूप से खुद पर पवित्र जल छिड़केगा, मंदिर से ली गई लॉरेल की एक टहनी अपने मुंह में रखेगा और पूरे दिन उसके साथ चलेगा। यदि कोई नेवला उसके रास्ते को पार कर जाए, तो वह तब तक नहीं हटेगा जब तक कि कोई पहले न गुजर जाए, और यदि कोई नहीं है, तो वह तीन कंकड़ आगे फेंक देगा। यदि कोई चूहा आटे की थैली खाता है, तो वह भविष्यवक्ता के पास जाता है और पूछता है कि क्या करना है, और यदि वह कहता है: "इसे ले लो और इसे पैच करो," तो वह घर आता है और प्रायश्चित बलिदान करता है। रास्ते में उल्लुओं की चीख सुनकर वह रुकेगा और एथेना से प्रार्थना करेगा। कठिन दिनों में वह घर पर बैठता है और केवल घरेलू देवताओं को पुष्पमालाओं से सजाता है। अंतिम संस्कार से मिलने के बाद, वह दौड़ता है, खुद को सिर से पाँव तक धोता है और पुजारियों को बुलाकर, उस पर सफाई करने के लिए कहता है। और जब वह देखता है कि किसी को दौरा पड़ता है, तो वह बुरी नज़र के कारण भयभीत होकर अपनी छाती पर थूकता है।

मूर्ख।वाणी और कर्म में मन की सुस्ती ही मूर्खता है। मूर्ख वह है जो हिसाब लगाकर और कुल मिलाकर अपने पड़ोसी से पूछता है: "कितना होगा?" जब उन्हें कोर्ट में बुलाया जाता है तो वह भूल जाते हैं और मैदान में चले जाते हैं।' वह एक प्रदर्शन के दौरान सो जाता है और जब उठता है तो खुद को एक खाली थिएटर में अकेला पाता है। वह कुछ लेकर उसे आप ही छिपा देगा, और फिर उसे ढूंढ़ेगा, और न पाएगा। जब उसे बताया गया कि एक परिचित की मृत्यु हो गई है, तो वह अंधेरा होते हुए कहता है: "अच्छा समय!" सर्दियों में, वह एक गुलाम से बहस करता है क्योंकि उसने खीरे नहीं खरीदे। यदि वह अपने बच्चों को कुश्ती और दौड़ने का अभ्यास करने के लिए मजबूर करता है, तो वह उन्हें तब तक जाने नहीं देगा जब तक कि वे थक न जाएँ। और यदि कोई पूछे कि कब्रिस्तान के द्वार के बाहर कितने मृत लोग दफ़न हैं, तो वह उत्तर देगा: "आपके और मेरे पास इतने होंगे!"

कॉमेडी त्रासदी से सीखती है

थियोफ्रेस्टस के ये "पात्र" किसी प्रकार की कॉमेडी के लिए तैयार पात्र प्रतीत होते हैं। निःसंदेह, अरस्तूफेन्स के समान नहीं, जहां जीवित लोगों और विचारों के व्यंग्यचित्रों को मंच पर लाया जाता था और उनका मजाक उड़ाया जाता था, बल्कि वह प्रकार जो हम फोंविज़िन या मोलिरे से परिचित हैं और जिसे आमतौर पर "शिष्टाचार की कॉमेडी" कहा जाता है।

तो यह है: वर्णित समय के दौरान एथेनियन थिएटर में एक नई प्रकार की कॉमेडी दिखाई दी। पुरानी कॉमेडी चाहती थी कि दर्शक हँसें और युद्ध और शांति के बारे में सोचें, सुकरात के उपदेशों के बारे में, एस्किलस और यूरिपिडीज़ की कविता के बारे में और न जाने क्या-क्या। नया चाहता था कि दर्शक हंसें और भावुक हों - दो अच्छे युवाओं के प्यार पर या अपने माता-पिता से अलग हुए बच्चों के भाग्य पर। अब तक, दर्शकों की भावनाएं त्रासदी से अधिक चिंतित रही हैं; अब कॉमेडी त्रासदी से यह सीखती है और मानो एक सुखद अंत वाली त्रासदी बन जाती है। एथेनियन दर्शक सोचते-सोचते थक गया था, राज्य के जहाज की पतवार को अपने हाथों में पकड़कर थक गया था, जो तमाम कोशिशों के बावजूद अभी भी कहीं गलत दिशा में जा रहा था। और वह सिर्फ मौज-मस्ती करने और आराम करने के लिए थिएटर गया।

यहां, हर कॉमेडी में, उन्हें लगभग एक ही तरह की मुखौटा भूमिकाओं का सामना करना पड़ा: एक बूढ़ा पिता, एक तुच्छ बेटा, एक चालाक गुलाम या पिछलग्गू, एक दुष्ट गुलाम मालिक, एक घमंडी योद्धा, एक आत्मसंतुष्ट रसोइया। लगभग हर बार उनके बीच अलग-अलग विवरणों के साथ एक ही बात हुई। एक युवक एक लड़की से प्यार करता है, लेकिन यह लड़की एक दुष्ट गुलाम मालिक की गुलाम है। युवक का एक प्रतिद्वंद्वी है - एक घमंडी योद्धा, और वह लड़की को मालिक से खरीदने वाला है। युवक को तत्काल बहुत सारे धन की आवश्यकता है, लेकिन उसके पिता उसे नहीं देते: वह अपने बेटे की मौज-मस्ती में शामिल नहीं होना चाहता, बल्कि चाहता है कि वह जल्दी से शादी कर ले और घर बसा ले। आपको चालाकी से धन प्राप्त करना होगा - यह काम किसी चालाक गुलाम या पिछलग्गू द्वारा किया जाता है। एक चाल खेली जाती है, प्रत्येक कॉमेडी की अपनी चाल होती है, और आवश्यक धन का लालच पिता, योद्धा या यहाँ तक कि लड़की के मालिक से भी लिया जाता है। धोखे का खुलासा हो जाता है, एक घोटाला शुरू हो जाता है, लेकिन फिर पता चलता है कि यह लड़की बिल्कुल भी प्राकृतिक दासी नहीं है, बल्कि स्वतंत्र माता-पिता की बेटी है, जिन्होंने उसे बचपन में ही छोड़ दिया था, और अब पास में हैं और खुशी से उसे चीजों से पहचानते हैं जो उसके साथ थे. इसलिए, युवक उसे अपनी वैध पत्नी के रूप में ले सकता है, उसके पिता उसे आशीर्वाद देते हैं, दास को स्वतंत्रता मिलती है, पिछलग्गू को दावत मिलती है, रसोइया दावत तैयार करता है, और उसके प्रतिद्वंद्वियों को शर्मिंदा होना पड़ता है।

हमारे सामने संयोग का एक वास्तविक साम्राज्य है: यदि दास ने अवसर का लाभ नहीं उठाया होता, तो चाल सफल नहीं होती, यदि लड़की के माता-पिता पास में नहीं होते, तो सुखद अंत सफल नहीं होता; एथेनियन दर्शक इसे खुशी से देखता है: जीवन में, अपने घरेलू और राज्य मामलों में, उसने अपनी ताकत पर भरोसा करना बंद कर दिया है और एक खुशी के अवसर की अधिक उम्मीद करता है।

हास्य को अत्यधिक नीरस होने से बचाने के लिए, स्थायी भूमिकाओं को विभिन्न पात्रों के रंगों से चित्रित किया गया। बूढ़ा पिता क्रोधी, शक्की, कंजूस, अहंकारी और युवा भी हो सकता है। एक चालाक गुलाम चालबाज, ढीठ या उपद्रवी हो सकता है। एक घमंडी योद्धा अंधविश्वासी और यहाँ तक कि कायर भी बन सकता है। अरस्तू के अनुसार, इससे कॉमेडी से एक और नैतिक शिक्षा प्राप्त करना संभव हो गया: चरम सीमा अच्छी नहीं है, लेकिन सुनहरा मतलब अच्छा है, अन्यथा चरित्र स्वयं ही सजा होगा। इस समय की सर्वश्रेष्ठ कॉमेडी वे हैं जिनमें पात्रों और भूमिकाओं को अप्रत्याशित रूप से संयोजित किया गया है। उन्हें देखकर ऐसा लग रहा था: जीवन में सब कुछ वैसा ही था। इस कला के एक मान्यता प्राप्त मास्टर थियोफ्रेस्टस के मित्र और छात्र थे, जो "कैरेक्टर्स" के लेखक मेनेंडर थे। "मेनेंडर और जीवन, किसने आपमें से किसकी नकल की?" - यूनानियों ने कहा।

यहां मेनेंडर की कॉमेडी "शॉर्न" आती है। कोई खलनायक-गुलाम मालिक नहीं है, कोई गुलाम-साजिशकर्ता नहीं है, कोई पिछलग्गू नहीं है, कोई रसोइया नहीं है, कोई पैसे की जबरन वसूली नहीं है। एक योद्धा है, लेकिन आप उसे घमंडी नहीं कह सकते: वह एक उत्साही और भावुक प्रेमी है, जो क्रोध और निराशा के बीच झूल रहा है। मंच पर तीन घर हैं: एक में एक योद्धा अपने दोस्त, स्वतंत्र लड़की ग्लिकेरा के साथ रहता है, दूसरे में - एक अमीर विधवा अपने दत्तक पुत्र मोशियोन के साथ, तीसरे में - एक बूढ़ा व्यापारी पड़ोसी। एक भयानक बात घटी: योद्धा ने अपने पड़ोसी मोस्चियन को ग्लिकेरा को गले लगाते और चूमते देखा। वह गुस्से में आ गया, उसने अपने दोस्त को पीटा और एक गुलाम की तरह उसके बाल काट दिए। इस बात पर ग्लिकेरा नाराज हो गए. वह चुपचाप अपनी विधवा पड़ोसी के पास जाती है, आश्रय मांगती है और उसे एक रहस्य बताती है: वह मूल बहनउसके दत्तक पुत्र मोशियोन को, एक बार एक बूढ़ी औरत ने उन्हें एक साथ छोड़ दिया हुआ पाया था, लेकिन लड़के को तुरंत एक अमीर घर में गोद ले लिया गया था, और उसे गरीबी में बड़ा होने के लिए छोड़ दिया गया था, और घमंड के कारण, उसने अभी भी इसका लाभ नहीं उठाया था संबंध। बेशक, विधवा उसे खुशी से स्वीकार करती है। सबसे पहले मोस्चियन खुश हुआ - जिस लड़की को वह पसंद करता है वह उसके हाथों में पड़ रही है! - और फिर निराश हो जाता है: पता चलता है कि यह लड़की सिर्फ उसकी बहन है। योद्धा पहले पागल हो जाता है - वह सैन्य कला के सभी नियमों के अनुसार विधवा के घर पर हमला करने के लिए भी तैयार है - और फिर वह निराशा में आ जाता है: आखिरकार, ऐसा करने से वह ग्लिकेरा को और भी अधिक अपमानित करेगा और सबसे अधिक संभावना है कि वह उसे खो देगा . वह ग्लिकेरा के सामने एक पड़ोसी व्यापारी से उसके लिए हस्तक्षेप करने के लिए कहता है। लेकिन वह अभी तक शांत नहीं हुई है: "मैं एक स्वतंत्र लड़की हूं, मेरे माता-पिता ने जो चीजें मेरे पास छोड़ी थीं, वे अभी भी मेरे पास हैं!" - "कौन सा?" - "यहाँ!" व्यापारी देखता है और निस्संदेह, उन जंजीरों और चादरों को पहचानता है जिनके साथ उसने एक बार, एक कठिन क्षण में, भगवान की इच्छा के अनुसार अपने छोटे बच्चों को फेंक दिया था। तो न केवल भाई को अपनी बहन मिल जाती है, बल्कि उन दोनों को अपने पिता मिल जाते हैं, और यह सब प्यार में एक योद्धा की ईर्ष्या के विचारहीन विस्फोट के कारण होता है - अब इसके लिए उसे कैसे माफ नहीं किया जा सकता है? योद्धा कसम खाता है कि वह ऐसा दोबारा नहीं करेगा; ग्लिकर के क्रोध का स्थान दया ने ले लिया है; नव-पापा पिता कहते हैं, छू गया:

जब ख़ुशी फिर से मुस्कुराए तो माफ़ कर देना, -

यह, बेटी, सचमुच ग्रीक है!

और इस प्रकार अनुभवों का यह नाटक सामान्य आनंद के साथ समाप्त होता है, जहाँ न तो लालच है और न ही चालाकी, बल्कि गर्व, प्रेम और दया है।

कला का पुनर्जन्म

मुक्त यूनानी तेजी से उत्पादक से उपभोक्ता बन गया। यह वहां भी परिलक्षित हुआ जहां कला में उत्पादन और उपभोग के बारे में बात करना अजीब लगता था। एक सदी पहले यह सरल था - ऐसा कि, यदि आवश्यक हो, औसत क्षमता का कोई भी नागरिक, स्कूल में गाना सीखकर, एक गीत लिख सकता था और गा सकता था, और, एक मास्टर से अनुपात के नियम सीखकर, एक स्तंभ बना सकता था या मूर्ति। अब यह जटिल हो गया है - ताकि हर कोई काम की प्रशंसा करे, लेकिन हर कोई इसे दोहरा नहीं सकता (या इससे भी बेहतर, कोई नहीं कर सकता)। कला शौकिया से पेशेवर बन जाती है - यह कुछ उत्पादकों और निष्क्रिय दर्शकों या श्रोताओं के एक समूह के बीच विभाजित हो जाती है। उसी समय, गुरु दर्शक को हेय दृष्टि से देखता है, मानो वह कोई अज्ञानी हो, और दर्शक, यद्यपि वह गुरु की प्रशंसा करता है, फिर भी उसे हेय दृष्टि से देखता है, जैसे कि उसकी सेवा के लिए नियुक्त एक संकीर्ण विशेषज्ञ को, दर्शक।

इसे देखने का सबसे आसान तरीका कला की दहलीज पर था - खेल में। हर कोई एथलीट हो सकता है, लेकिन हर कोई रिकॉर्ड धारक नहीं हो सकता। ओलंपिक, पाइथियन और अन्य खेल अब एथलीटों के खेल से रिकॉर्ड धारकों के खेल में बदल रहे हैं। वही एथलीट एक प्रतियोगिता से दूसरी प्रतियोगिता की ओर बढ़ते हैं, खेल के दौरान दर्शक तब तक उनकी प्रशंसा करते हैं जब तक वे होश नहीं खो देते हैं, और खेल के बाद वे चुटकुले सुनाते हैं कि ये एथलीट जीवन में कितने अनाड़ी हैं।

संगीत कोई खेल नहीं है, लेकिन संगीत में भी ऐसा ही था. आपमें से हर कोई गाना गा सकता है, लेकिन हर कोई गिटार नहीं बजा सकता। ग्रीस में, गायन को अभी स्ट्रिंग संगीत से अलग कर दिया गया था: "सिथारेड्स" के बगल में - लिरे गायक, "सिथारवादक" दिखाई दिए - बस लिरे वादक और तुरंत सिथेरेड्स को नीची दृष्टि से देखना शुरू कर दिया। आवाज से मुक्त हुआ वाद्ययंत्र तुरंत और अधिक जटिल होने लगा: सात तारों के बजाय, नौ और ग्यारह सिटहारा पर दिखाई देने लगे। जब ऐसे सिटहारा वादक जिद्दी स्पार्टा के पास आए, तो एफ़ोर्स ने, बिना अधिक बातचीत किए, एक कुल्हाड़ी से उनके अतिरिक्त तार काट दिए।

बेशक, रंगमंच इतनी सुलभ कला नहीं है: पहले हर कोई पद्य में नाटक नहीं लिख सकता था। लेकिन यह सुलभ था, अगर रूप में नहीं, तो सामग्री में: एक गाना बजानेवालों ने अभिनेताओं के साथ मिलकर गाया, व्यक्त किया, जैसे कि, पात्रों के कार्यों के बारे में एक आम राय। अब गाना बजानेवालों का समूह कार्रवाई से गायब हो जाता है और केवल मध्यांतर के दौरान गाने और नृत्य करता है जिनका अब घटनाओं से कोई लेना-देना नहीं है: मेनेंडर के "शॉर्न" में गाना बजानेवालों का समूह क्यों है? अभिनेताओं ने इसका फायदा उठाया: उन्होंने ऑर्केस्ट्रा में नीचे नृत्य करने के लिए गाना बजानेवालों को छोड़ दिया, और अपने लिए उन्होंने टेंट-स्केन - "प्रोस्केनियम" के सामने एक उच्च संकीर्ण मंच बनाया। पहले थिएटर हमारे सर्कस जैसा दिखता था - अब यह मौजूदा स्टेज जैसा हो गया है। यहाँ तक कि एक पर्दा भी दिखाई दिया - हालाँकि गिर नहीं रहा था (उसके उतरने की कोई जगह नहीं थी), लेकिन मंच के सामने की दरार से, एक खुली स्क्रीन की तरह उठ रहा था।

चित्रकला ने रंगमंच का अनुसरण किया। नए चरण के लिए, उन्होंने नई सजावट करना शुरू कर दिया: परिप्रेक्ष्य के साथ, ताकि सब कुछ दूरी में जाता हुआ प्रतीत हो। फिर उन्होंने न केवल सजावट, बल्कि भित्तिचित्र और पेंटिंग भी बनाना शुरू किया। पुराने चित्रों में, किसी भी वस्तु को व्यक्तिगत रूप से, एक संकेत के रूप में, कहीं से भी देखकर देखा जा सकता था; नए लोगों पर, हर चीज को समग्र रूप से देखना आवश्यक था, दूर से, उस बिंदु से जहां कलाकार गिनती कर रहा था, और करीब से, चित्र का प्रत्येक टुकड़ा विकृत और खुरदरा लग रहा था। यह ऐसा था मानो चित्रकार स्वयं दर्शकों को अपनी सीट दिखा रहा हो, जैसे किसी थिएटर में: हाथ जोड़कर खड़े हो जाओ और प्रशंसा करो।

चित्रकला के बाद मूर्तिकला आई। प्रसिद्ध लिसिपोस से पूछा गया कि वह ऐसी मूर्तियाँ बनाने में कैसे कामयाब रहे जो देखने में ऐसी लगती थीं जैसे वे जीवित हों। उन्होंने उत्तर दिया: "पहले, मूर्तिकार लोगों को वैसे ही चित्रित करते थे जैसे वे हैं, और मैं - जैसा वे आंखों को दिखाई देते हैं।" यह मूर्तिकलात्मक परिष्कार की तरह था: आखिरकार, परिष्कार यह भी नहीं सिखाता था कि वास्तव में क्या मौजूद है, बल्कि यह भी सिखाता है कि जो आवश्यक है उसे जनता के सामने कैसे प्रस्तुत किया जाए। लिसिपोस का एक भाई था, लिसिस्ट्रेटस। वह चित्रों की समानता वाले चेहरों को तराशने वाले पहले व्यक्ति थे; इसके लिए उन्होंने जीवित चेहरों से प्लास्टर कास्ट भी लिया। यदि लिसिपोस के पास जीवन जैसी आकृतियाँ थीं, तो लिसिस्ट्रेटस के पास वास्तविक जीवन के चेहरे थे।

वास्तुकला भी तेजी से दिखावे के लिए एक तमाशा बन गई। पिछली शताब्दी निर्माण की दो शैलियों को जानती थी: सख्त डोरिक और सुंदर आयनिक। नई सदी ने तीसरे का आविष्कार किया - सुरुचिपूर्ण कोरिंथियन। वह कैसे प्रकट हुए इसके बारे में एक कहानी है। लड़की मर गई, उसे दफनाया गया, और उसके रिश्तेदारों ने कब्र पर उसके बचपन के खिलौनों की एक टोकरी रख दी, उसे टाइलों से दबा दिया। और वहाँ ग्रीक एकैन्थस झाड़ी उगी: लचीले तने, नक्काशीदार पत्तियाँ और घुमावदार टेंड्रिल। उसने टोकरी गूंथी और गूंथी। एक मूर्तिकार वहां से गुजरा, उसने देखा, प्रशंसा की और अपने मॉडल के आधार पर एक स्तंभ बनाया: आठ छोटी पत्तियाँ, उनके ऊपर आठ लंबी पत्तियाँ; आठ लंबे एंटीना, उनके बीच आठ छोटे एंटीना।

हैलिकार्नासस के मकबरे की ऊंचाई दस मंजिला इमारत थी - 140 फीट, और लगभग सवा किलोमीटर: 410 फीट। आधार की ऊंचाई 60 फीट, स्तंभ की ऊंचाई 40 फीट, पिरामिडनुमा छत 25 फीट और छत के ऊपर रथ की ऊंचाई 15 फीट थी। ग्रीस ने पहले कभी इतनी बड़ी इमारतें नहीं देखी थीं. अमेज़ॅन के साथ यूनानियों की लड़ाई को दर्शाने वाली एक भित्तिचित्र ने इमारत को घेर लिया, जाहिरा तौर पर बेस के ऊपर, कोलोनेड के नीचे।

यह बहुत सुंदर है - लेकिन जब तक आप यह नहीं सोचते कि यह छत को सहारा देने वाला एक स्तंभ है: पत्तियाँ और टेंड्रिल समर्थन के लिए उपयुक्त नहीं हैं। डोरिक कॉलम को देखते हुए, हम देखते हैं कि इसमें वजन होता है; आयनिक को देखना - इसे याद रखें; कोरिंथियन को देखते हुए, हम भूल जाते हैं। हमारे सामने सहारे की जगह सजावट है.

आप न केवल इसके पैटर्न से, बल्कि इसके आकार से भी आंख को आश्चर्यचकित कर सकते हैं। यूनानी शहर हैलिकार्नासस में एशिया माइनर राजा मौसोलस शासन करता था। उनकी विधवा ने अपने पति के लिए यूनानी वास्तुकारों से एक विशाल मकबरा मंगवाया - ताकि यह एक यूनानी मंदिर और पूर्वी पिरामिड दोनों जैसा दिखे। यूनानियों ने वैसा ही किया जैसा वह चाहती थी। उन्होंने मानसिक रूप से एक सीढ़ीदार पिरामिड लिया, इसे कमर पर काटा और नीचे और ऊपर के बीच एक ग्रीक मंदिर का एक स्तंभ डाला। संरचना दस मंजिला इमारत की ऊंचाई थी; सबसे ऊपर, कब्र के ऊपर, गैर-ग्रीक, दाढ़ी रहित और मूंछों वाले चेहरे वाली समाधि की एक विशाल मूर्ति खड़ी थी। सौ साल पहले यूनानी एक बर्बर राजकुमार के लिए ऐसी इमारत से भयभीत हो गए होंगे, जिसमें ग्रीस को पूर्व के साथ मिलाया गया था। अब वे उसकी प्रशंसा करने लगे; हैलिकार्नासियन मकबरे को दुनिया के सात आश्चर्यों में स्थान दिया गया था, और "मकबरा" शब्द सभी भाषाओं में फैल गया।

इस तरह कला बदली और इसके साथ ही कलाकार के प्रति नजरिया भी बदल गया। यह द्विभाजित था: वह एक शिल्पकार था, यानी एक आदमी से भी कम, और वह एक चमत्कार कार्यकर्ता था, यानी एक आदमी से भी अधिक। कलाकार पाराशियस के बारे में प्रशंसात्मक भय के साथ यह कहा गया था कि कला उसे वास्तविकता से इतनी अधिक प्रिय थी कि, प्रोमेथियस की पीड़ा को चित्रित करते समय, उसने एक जीवित व्यक्ति को अपने सामने सूली पर चढ़ाने का आदेश दिया; लोग उसे मार डालना चाहते थे, परन्तु जब उन्होंने देखा कि यह कैसा अद्भुत चित्र निकला, तो उन्होंने उसे क्षमा कर दिया और उसकी महिमा की। निःसंदेह, यह बदनामी थी। उन्नीस शताब्दियों के बाद एक और महान गुरु - माइकल एंजेलो बुओनारोटी के बारे में वही बदनामी दोहराई गई; पुश्किन ने अपने नाटक "मोजार्ट और सालिएरी" की अंतिम पंक्ति में इसका संकेत दिया है।

संसार भी एक व्यवसाय बन जाता है

युद्ध में तलवार सबसे शक्तिशाली होती है, शांति में वाणी।

(सुकरात को जिम्मेदार ठहराया गया)

सौ साल पहले उन्होंने एथेंस के बारे में कहा था: "जो कोई एथेंस में था और स्वेच्छा से उसे छोड़ दिया वह ऊंट है।" अब वे कहने लगे: "एथेंस एक विजिटिंग यार्ड है: हर कोई वहां जाना चाहता है, लेकिन कोई भी वहां रहना नहीं चाहता।"

तब एथेंस समृद्ध और सुंदर था क्योंकि वह अपने सहयोगियों से कर वसूल करता था। अब श्रद्धांजलि समाप्त हो चुकी थी, यह तय करना जरूरी था कि आगे कैसे जीना है। या तो एक शांतिपूर्ण दूसरे दर्जे के शहर की स्थिति में चले जाएं, समुद्री व्यापार से धीमी लेकिन निश्चित आय प्राप्त करें, या यादृच्छिक लेकिन बड़ी लूट की उम्मीद में हताश युद्धों पर उतरें। पहला तरीका अमीरों द्वारा पसंद किया गया: व्यापार आय उनकी तिजोरियों में समाप्त हो गई। दूसरा तरीका गरीबों द्वारा पसंद किया गया था: युद्ध की लूट राजकोष में जाती थी और छुट्टियों के वितरण के माध्यम से सभी नागरिकों के बीच विभाजित की जाती थी।

हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि अब सैनिक आम तौर पर भाड़े के होते थे, और इसलिए, युद्ध पैसे से लड़ा जाता था। इसका मतलब यह है कि गरीबों ने सेना और नौसेना को सुसज्जित करने के लिए अमीरों से धन इकट्ठा किया, और अक्सर मैदान या समुद्र में भी नहीं गए। यह स्पष्ट है कि ऐसे युद्धों के लिए अक्सर बिना सोचे-समझे वोट दिया जाता था और फिर प्रतिशोध मिलता था। स्पीकर डेमाडेस ने कहा: "शांति के लिए वोट करने के लिए, एथेनियाई लोगों को पहले शोक के कपड़े पहनने होंगे।"

लोगों की सभा और अदालत में विवादों का निपटारा किया जाता था और मामले तय किये जाते थे। एक भी राजनेता, यहाँ तक कि सफल राजनेता भी, मुकदमे से बच नहीं सका: एक कमांडर पर हमेशा जीत का पूरा उपयोग न करने के लिए मुकदमा चलाया जा सकता था, और एक शांतिपूर्ण वक्ता पर लोगों को सर्वोत्तम संभव सलाह न देने के लिए मुकदमा चलाया जा सकता था। असली ब्लैकमेलर प्रकट हुए जो हर ध्यान देने योग्य व्यक्ति के सामने प्रकट हुए और उसे मुकदमे में लाने की धमकी दी। उन्हें अकेले छोड़ने के लिए भुगतान किया गया था। उन्हें "चापलूस" कहा जाता था, और अपने बारे में वे कहते थे: "हम कानून के प्रहरी हैं।" चापलूस लोगों को भुगतान करने के लिए बहुत अधिक पैसा खर्च करने के लिए वक्ता लाइकर्गस को फटकार लगाई गई थी। लाइकर्गस ने उत्तर दिया: "लेने से देना बेहतर है!"

एथेंस में कानूनों की कोई संहिता नहीं थी; मूल्यांकनकर्ताओं ने नागरिक विवेक के अनुसार अधिक सजाएँ पारित कीं: यदि अच्छा आदमी, तो अपराध क्षमा किया जा सकता है। मुख्य बात यह साबित करना नहीं था कि अपराध था या नहीं, बल्कि यह विश्वास दिलाना था कि आरोपी एक अच्छा (या, इसके विपरीत, बुरा) व्यक्ति था। और इसके लिए आपको वक्तृत्व प्रतिभा की आवश्यकता थी। और वक्ता एथेंस में मुख्य लोग बन जाते हैं।

पेरिकल्स के तहत, वक्ता केवल प्रतिभा और प्रेरणा पर भरोसा करते थे - अब वक्ता अपनी कला का अध्ययन करते हैं, नियमों का उपयोग करते हैं, अपने भाषणों को पहले से लिखते और रिकॉर्ड करते हैं। सोफिस्टों ने वक्तृत्व के नियम विकसित करना शुरू कर दिया। भाषण तैयार करते समय, व्यक्ति को पाँच बातों की चिंता करनी पड़ती थी: क्या कहना है, किस क्रम में कहना है, कैसे कहना है, कैसे याद रखना है, कैसे उच्चारण करना है; लगभग चार खंड - परिचय, प्रस्तुतीकरण, साक्ष्य, निष्कर्ष; शैली के तीन गुणों के बारे में: स्पष्टता, सुंदरता और उपयुक्तता। हालाँकि, सिद्धांत सिद्धांत है, और जब महान डेमोस्थनीज़ से पूछा गया कि वाक्पटुता के पाँच भागों में से कौन सा सबसे महत्वपूर्ण है, तो उन्होंने उत्तर दिया: "उच्चारण।" और दूसरी बात? - "उच्चारण।" और तीसरा? - "उच्चारण भी।"

एथेनियन वक्ताओं में सबसे पुराना आइसोक्रेट्स था। वे स्वयं भाषण नहीं देते थे - उनकी आवाज़ कमज़ोर थी और चरित्र शर्मीला था। लेकिन वाक्पटुता के सभी युवा उस्ताद उनके छात्र थे। उन्होंने कहा: "मैं एक पत्थर की तरह हूं, मैं इसे खुद नहीं काटता, लेकिन मैं दूसरों को तेज करता हूं" - और आगे कहा: "मैं अपने छात्रों से दस मीनार लेता हूं, लेकिन जिसने भी मुझे सिखाया कि लोगों से कैसे बात करनी है, मैं करूंगा एक हजार को मत छोड़ो।'' युवा डेमोस्थनीज़ ने उसके पास आकर कहा: “मेरे पास दस मीनाएँ नहीं हैं; यहां दो हैं - आपके विज्ञान के पांचवें हिस्से के लिए।" आइसोक्रेट्स ने उत्तर दिया: “अच्छा विज्ञान, जैसे अच्छी मछली, टुकड़ों में नहीं कटता: यह सब ले लो! उन्होंने एथेनियाई लोगों को निःशुल्क शिक्षा दी।

वक्तृत्व कौशल सफलता से मापा जाता है। वक्ता लिसियास ने एक प्रतिवादी के लिए एक बचाव भाषण तैयार किया, जिसने इसे कई बार पढ़ा और कहा: "पहली बार यह अद्भुत है, लेकिन जितना अधिक आप इसे दोबारा पढ़ते हैं, उतना अधिक आप अतिशयोक्ति देखते हैं।" "बहुत बढ़िया," लिसी ने कहा, "न्यायाधीश इसे केवल एक बार सुनेंगे।" डेमोस्थनीज ने स्वयं एक बार वादी और प्रतिवादी दोनों के लिए एक साथ भाषण लिखे थे: वे अदालत के सामने ऐसे लड़े जैसे कि एक बंदूकधारी की दो तलवारों से। मुवक्किल की योग्यता पर अदालत को दया दिखाने के लिए, एक अन्य बचाव वकील ने अपना सीना उघाड़ा और घावों की ओर इशारा किया: "यह वही है जो उसने तुम्हारे लिए सहा!" स्पीकर हाइपराइड्स को सुंदर फ़्रीन का बचाव करना पड़ा - उसने उसके कपड़े फाड़ दिए: "देखो: क्या इतनी खूबसूरत महिला दोषी हो सकती है?" फ़्रीन को बरी कर दिया गया, लेकिन एक कानून पारित किया गया ताकि न्यायाधीश आरोपी को देखे बिना सजा सुना सकें।

ऐसी वक्तृत्व कलाओं को देखकर यहां के लोगों को भी भागीदार नहीं बल्कि दर्शक की तरह महसूस करने - आलस्य के अधिकार का आनंद लेने की आदत हो गई। एक दिन डेमाडे ने एक राष्ट्रीय सभा में भाषण दिया। मामला महत्वपूर्ण था, लेकिन उबाऊ था और उन्होंने उसकी बात नहीं सुनी। फिर वह रुका और एक कहानी सुनाने लगा: “डेमेटर, एक मेंढक और एक निगल सड़क पर चल रहे थे। उन्होंने स्वयं को नदी तट पर पाया। निगल उसके ऊपर से उड़ गया, और मेंढक उसमें गोता लगाने लगा..." और वह चुप हो गया। "और डेमेटर?" - लोग चिल्लाए। "और डेमेटर खड़ा है और आप पर क्रोधित है," डेमाडेस ने उत्तर दिया, "क्योंकि आप छोटी-छोटी बातों को सुनते हैं, लेकिन राज्य के मामलों को नहीं सुनते हैं।"

फिलिप, सिकंदर के पिता

यूनानियों के लिए परोपकारी बनो, मैसेडोनियाई लोगों के लिए राजा बनो, बर्बर लोगों के लिए शासक बनो।

परी-कथा के समय में, तीन किशोर भाई ग्रीस के आर्गोस से भाग गए और खुद को उत्तरी भूमि के राजा के पास चरवाहे के रूप में काम पर लगा लिया। सबसे बड़ा झुंड घोड़े चराता था, बीच वाला बैल चराता था, और सबसे छोटा भेड़ चराता था। समय सरल था, और शाही पत्नी उनके लिए स्वयं रोटी पकाती थी। अचानक उसे ध्यान आने लगा कि जो टुकड़ा वह सबसे छोटे के लिए काट रही थी उसका आकार अपने आप दोगुना हो रहा था। राजा चिंतित हो गया और उसने चरवाहों को भगाने का फैसला किया। युवकों ने अपनी मजदूरी की मांग की। राजा क्रोधित हो गया, सूरज की ओर इशारा किया और चिल्लाया: "यह रहा तुम्हारा वेतन!" समय ख़राब था, शाही आवास खिड़कियों के बिना एक साधारण झोपड़ी थी, केवल चिमनी के माध्यम से सूरज की किरणें मिट्टी के फर्श पर एक उज्ज्वल स्थान की तरह गिरती थीं। अचानक छोटा भाई नीचे झुका, चाकू से सूरज की रोशनी को जमीन पर रेखांकित किया, अपनी हथेली से सूरज को तीन बार अपनी गोद में लिया, कहा: "धन्यवाद, राजा," और चला गया। उनके बाद उनके भाइयों ने भी ऐसा ही किया. जब राजा को होश आया, तो उसने उन्हें पीछा करने के लिए भेजा, लेकिन पकड़ नहीं पाए। भाइयों को पड़ोसी जनजातियों में आश्रय मिला, वे बड़े हुए, लौट आए और राजा से राज्य ले लिया। सभी मैसेडोनियन राजा स्वयं को उनका वंशज कहते थे।

तब से मैसेडोनिया थोड़ा बदल गया है। बेशक, राजा अब झोपड़ियों में नहीं, बल्कि महलों में रहते थे, और उनके पास अधिक सामान था। लेकिन देश में अभी भी कोई शहर नहीं था, लेकिन एक पुराने नियम का गाँव था, जहाँ कुलीन जमींदारों ने राजा के चारों ओर घूमने वाली घुड़सवार सेना बनाई थी, और किसानों ने किसी तरह इकट्ठी की गई पैदल सेना बनाई थी। घुड़सवार सेना अच्छी थी, लेकिन पैदल सेना ख़राब थी, और कोई भी मैसेडोनियन सेना से नहीं डरता था।

जब मैसेडोन का फिलिप राजा बना तो सब कुछ अलग हो गया। एक बच्चे के रूप में, वह थेब्स में एपामिनोंडास के घर में एक बंधक था, और उसने सबसे अच्छी यूनानी सेना देखी थी। राजा बनने के बाद, उन्होंने सबसे सरल तरीके से अनुभवहीन मैसेडोनियाई मिलिशिया को एक अविनाशी फालानक्स में बदल दिया। उसने योद्धाओं के भालों को लंबा कर दिया: सेनानियों की पहली पंक्ति के भाले दो मीटर लंबे थे, दूसरे के भाले तीन मीटर लंबे थे, और इसी तरह, छह तक। पीछे के लड़ाकों ने अपने भालों को आगे वाले भालों के बीच घुसाया, और फालानक्स सामान्य से पांच गुना अधिक मोटे थे। जब दुश्मन ने उसके पास आने की कोशिश की, तो मैसेडोनियन घुड़सवार सेना ने उस पर पार्श्व से हमला किया और जीत हासिल की।

मैसेडोनिया के बगल में थ्रेस था; थ्रेस में ग्रीस के पास एकमात्र सोने की खदानें थीं। फिलिप पहले व्यक्ति थे जिन्होंने उन्हें क्रूर थ्रेसियनों से पुनः प्राप्त किया और उन्हें अपने पीछे रखा। अब तक, यूनान में सिक्का चाँदी का होता था, केवल फ़ारसी राजा ही सोना ढालते थे; अब मैसेडोनिया के राजा ने भी इसका ढालना शुरू कर दिया। एजियन तट के किनारे यूनानी शहर थे - फिलिप ने एक के बाद एक उन्हें अपने अधीन कर लिया। कुछ को अभेद्य माना जाता था - उन्होंने कहा: "ऐसा कोई अभेद्य शहर नहीं है जिसमें सोने की थैली वाला गधा प्रवेश नहीं करेगा।"

ग्रीस ने खुद ही अपने खतरनाक पड़ोसी को अंदर आने की इजाजत दे दी. थेबन्स ने अपने पश्चिमी पड़ोसियों, फोकियंस को पीछे धकेलना शुरू कर दिया। फोकिस एक गरीब देश था, लेकिन फोकिस के बीच डेल्फ़ी खड़ा था। यूनानी धर्मपरायणता ने कुछ समय के लिए उनकी रक्षा की - अब वह समय समाप्त हो गया है। फ़ोकसियों ने डेल्फ़ी पर कब्ज़ा कर लिया, वहाँ जमा हो रही संपत्ति को जब्त कर लिया, ऐसी भाड़े की सेना को काम पर रखा जैसा यहाँ कभी नहीं देखा गया था, और पूरे मध्य ग्रीस को दस वर्षों तक भय में रखा। डेल्फ़ी को आसपास के राज्यों के संरक्षण में माना जाता था, लेकिन वे स्वयं बहादुर अपवित्रीकरण का सामना नहीं कर सके और फिलिप को मदद के लिए आमंत्रित किया। मैसेडोनियन फालानक्स ने ग्रीस में प्रवेश किया। निर्णायक लड़ाई से पहले, फिलिप ने सेनानियों को अपने हेलमेट पर अपोलो के पवित्र लॉरेल से पुष्पमालाएं डालने का आदेश दिया; डेल्फ़िक देवता के लिए इन बदला लेने वालों के गठन को देखकर, फोसियन डगमगा गए और हार गए। फिलिप को ग्रीस के उद्धारकर्ता के रूप में सम्मानित किया गया था; मैसेडोनिया को एक यूनानी राज्य और इसके अलावा (हालांकि ऐसा नहीं कहा गया था) सबसे शक्तिशाली राज्य के रूप में मान्यता दी गई थी।

फिलिप ने न केवल बल से, बल्कि स्नेह से भी जीतने की कोशिश की। उन्होंने कहा: “जो बलपूर्वक लिया जाता है, मैं उसे अपने सहयोगियों के साथ साझा करता हूं; जो दुलार से लिया जाए वो सिर्फ मेरा होता है।” उन्हें सैनिकों के साथ ग्रीक शहरों पर कब्ज़ा करने की पेशकश की गई - उन्होंने उत्तर दिया: "मेरे लिए थोड़े समय के लिए बुरे के रूप में जाने जाने की तुलना में लंबे समय तक अच्छे के रूप में जाना जाना अधिक लाभदायक है।" उन्होंने उससे कहा: "एथेनियाई लोगों को सज़ा दो: वे तुम्हें डांटते हैं।" वह आश्चर्यचकित था: "और इसके बाद, क्या वे सचमुच प्रशंसा करेंगे?" - और आगे कहा: "एथेनियन लड़ाई ही मुझे बेहतर बनाती है, क्योंकि मैं पूरी दुनिया को यह दिखाने की कोशिश करता हूं कि यह झूठ है।"

वह अपने पड़ोसियों के बीच वैसा ही था। उन्होंने उससे कहा: “अमुक तुम्हें डाँट रहा है, उसे भेज दो।” उसने उत्तर दिया: “क्यों? ताकि वह उन लोगों के सामने शपथ न खाये जो मुझे जानते हैं, परन्तु उनके सामने जो मुझे नहीं जानते?” उन्होंने उससे कहा: "अमुक तुम्हें डांटता है - उसे मार डालो।" उसने उत्तर दिया: “क्यों? बेहतर होगा कि उसे दावत के लिए मेरे पास आने के लिए आमंत्रित करें। उन्होंने इलाज किया, पुरस्कृत किया, फिर पूछा: "क्या आप डांट रहे हैं?" - "प्रशंसा!" - "आप देखिए, मैं लोगों को आपसे बेहतर जानता हूं।"

एक जीत के बाद एक दिन, वह एक मंच पर बैठ गया और देखा कि कैसे कैदियों को गुलामी की ओर धकेला जा रहा था। उनमें से एक चिल्लाया: "अरे राजा, मुझे जाने दो, मैं तुम्हारा दोस्त हूँ!" - "ऐसा क्यों है?" - "मुझे करीब आने दो और मैं तुम्हें बताऊंगा।" और, राजा के कान की ओर झुकते हुए, बंदी ने कहा: "अपना अंगरखा नीचे खींचो, राजा, नहीं तो तुम भद्दे बैठोगे।" "उसे जाने दो," फिलिप ने कहा, "वह वास्तव में मेरा दोस्त है।"

ग्रीस में फिलिप का मुख्य शत्रु एथेंस था। वहाँ, राष्ट्रीय सभा में, फिलिप के समर्थकों और विरोधियों में लड़ाई हुई; कुछ को मैसेडोनियाई सोने से पोषण मिला, कुछ को फ़ारसी सोने से। विरोधी प्रबल हुए: युद्ध शुरू हुआ। चेरोनिया में मैसेडोनियाई फालानक्स का एथेनियन और थेबन फालानक्स से संघर्ष हुआ। एक तरफ, फिलिप एथेनियाई लोगों के सामने कांप गया, दूसरी तरफ, उसके बेटे, युवा अलेक्जेंडर ने थेबंस को उखाड़ फेंका; यह देखकर फिलिप आगे बढ़े और जीत हासिल हुई। थेबन्स की "पवित्र टुकड़ी" की मौके पर ही मृत्यु हो गई, केवल एक व्यक्ति की, सभी घाव उसके सीने में थे। ग्रीस फिलिप के हाथ में था। उन्होंने सार्वभौमिक शांति की घोषणा की, आंतरिक युद्धों पर प्रतिबंध लगा दिया और फारस के खिलाफ युद्ध की तैयारी शुरू कर दी। उन्होंने उसे सलाह दी: "एथेंस को नष्ट करो।" उन्होंने उत्तर दिया: "फिर मेरे मामलों को कौन देखेगा?"

व्यायामशाला में अभ्यास करते समय, वह गिर गया, उसने रेत पर अपने शरीर की छाप देखी और आह भरी: "हमें कितनी कम जमीन चाहिए और कितनी चाहिए!" वह यूनानियों से अनुपात की भावना सीखने में कामयाब रहा; वह अपनी खुशी के बारे में चिंतित था: "भगवान हमें सभी अच्छे के लिए थोड़ा सा बुरा भेजें!" उनकी चिंता व्यर्थ नहीं थी: चेरोनिया के दो साल बाद उनकी हत्या कर दी गई।

मैसेडोन के विरुद्ध डेमोस्थनीज़

एथेंस में मैसेडोन के फिलिप के सभी शत्रुओं का नेता वक्ता डेमोस्थनीज था। उन्होंने समझा कि ग्रीस पर मैसेडोनियन शासन एक शांतिपूर्ण और शांत जीवन की शुरुआत होगी, लेकिन स्वतंत्रता और स्वतंत्रता का अंत होगा। और उन्होंने एथेनियाई लोगों से अंतिम संघर्ष में भाग लेने का आह्वान किया: मरना बेहतर है, लेकिन सम्मान के साथ।

छोटी उम्र से ही, डेमोस्थनीज़ की आवाज़ कमज़ोर थी और वह बोलने में असमर्थ था। अलौकिक प्रयासों से, उन्होंने खुद को ज़ोर से और स्पष्ट रूप से बोलने के लिए मजबूर किया। उसने अपने मुँह में कंकड़-पत्थर भर लिए और अपनी जीभ को ज़ोर से और सटीकता से हिलाना सीखा। अपने दृढ़ संकल्प से निराश न होने के लिए, उसने अपना आधा सिर मुंडवा लिया और समुद्र के किनारे एक गुफा में रहने के लिए छिप गया जब तक कि उसके बाल वापस नहीं उग आए। यहां, समुद्र के किनारे, उन्होंने अपने भाषणों का अभ्यास किया, अपनी आवाज़ से समुद्री लहरों के शोर को दूर करने की कोशिश की।

उनके भाषण कठोर होते थे. सभा में लोग वक्ताओं द्वारा उनकी चापलूसी से बात करने के आदी थे, और वे बड़बड़ाते थे। डेमोस्थनीज़ ने कहा: "एथेनियो, यदि तुम न चाहो तो भी मेरे रूप में तुम्हारे पास एक सलाहकार होगा, लेकिन तुम चाहो तो भी तुम्हारे पास कोई चापलूस नहीं होगा।" मैसेडोन के फिलिप ने उनकी तुलना अपने शिक्षक आइसोक्रेट्स से करते हुए कहा: "आइसोक्रेट्स के भाषण एथलीटों की तरह हैं, डेमोस्थनीज के भाषण सेनानियों की तरह हैं।" किसी गलत कारण की वकालत करने के लिए डेमोस्थनीज़ को रिश्वत देना असंभव था। उसे केवल चुप रहने के लिए भुगतान किया गया था। एक अभिनेता ने शेखी बघारी: “एक दिन के प्रदर्शन के लिए मुझे एक टन चांदी का भुगतान किया गया!” डेमोस्थनीज़ ने उससे कहा: "और एक घंटे के मौन के लिए उन्होंने मुझे पाँच प्रतिभाएँ चाँदी का भुगतान किया।" बोलने से बचने के लिए उन्होंने कहा कि उन्हें बुखार है. एथेनियाई लोग हँसे: "रजत बुखार!"

लोगों के सामने डेमोस्थनीज की मुख्य लड़ाई एस्चिन के साथ भाषणों में प्रतिस्पर्धा थी: एस्चिन ने मैसेडोनियाई लोगों के लिए बात की, डेमोस्थनीज ने - खिलाफ। एशाइन्स एक उत्कृष्ट वक्ता थे, लेकिन डेमोस्थनीज़ ने उन्हें हरा दिया। एशाइन्स को रोड्स द्वीप पर निर्वासन में जाना पड़ा। रोडियन्स को वाक्पटुता पसंद थी और उन्होंने एशाइन्स से अपना भाषण उनके सामने दोहराने के लिए कहा। एशाइन्स ने दोहराया। चकित रोडियन्स ने पूछा: "इतने शानदार भाषण के बाद आप निर्वासन में कैसे चले गए?" एशाइन्स ने उत्तर दिया: "यदि आपने डेमोस्थनीज़ को सुना होता, तो आपने इस बारे में नहीं पूछा होता।"

डेमोस्थनीज ने एक चमत्कार किया: उसने एथेनियन लोगों को छुट्टियों के वितरण के लिए नहीं, बल्कि सैन्य खर्चों के लिए राज्य का खजाना देने के लिए मना लिया। डेमोस्थनीज ने दूसरा चमत्कार किया: उसने ग्रीक शहरों की यात्रा की और उन्हें मैसेडोन के फिलिप के खिलाफ एक हताश गठबंधन में इकट्ठा किया। यहीं पर चमत्कार समाप्त हुए: युद्ध हुआ, चेरोनिया की लड़ाई और एक क्रूर हार। फिलिप को अच्छी तरह याद था कि उसका मुख्य शत्रु कौन था और उसने किसे हराया था। चेरोनिया के बाद की रात, वह इसे बर्दाश्त नहीं कर सका, विजय की दावत में नशे में धुत हो गया और मैदान में लाशों के बीच नाचना शुरू कर दिया, यह कहते हुए: "डेमोस्थनीज के बेटे डेमोस्थनीज ने एथेनियाई लोगों को प्रस्ताव दिया..." और सुबह , शांत होकर, वह इस विचार से कांप उठा कि एक ऐसा व्यक्ति था जो अकेले भाषण के साथ वह कर सकता है जो वह, फिलिप, कई वर्षों के युद्ध के बाद ही कर सकता है। उसने दास को बुलाया और आदेश दिया कि उसे हर सुबह इन शब्दों के साथ जगाया जाए: "तुम केवल एक आदमी हो!" - और इसके बिना मैं लोगों के पास नहीं जाता था।

दो वर्ष बीत गये, फिलिप मारा गया; डेमोस्थनीज उत्सव की माला पहनकर लोगों के सामने आया, हालाँकि उसकी बेटी की मृत्यु केवल सात दिन पहले ही हुई थी। लेकिन यह ख़ुशी अल्पकालिक थी। एक और साल बीत गया, और फिलिप का बेटा अलेक्जेंडर पहले से ही ग्रीस पर खड़ा था और मांग कर रहा था कि एथेनियाई लोग डेमोस्थनीज के नेतृत्व में उसके पिता के दस दुश्मनों को उसे सौंप दें। लोग झिझके। डेमोस्थनीज़ ने उसे कहानी की याद दिलाई: “भेड़ियों ने भेड़ों से कहा: “हमें दुश्मनी क्यों करनी चाहिए? ये सभी कुत्ते हैं जो हमसे झगड़ रहे हैं: हमें कुत्ते दे दो, और सब कुछ ठीक हो जाएगा..." वक्ता डेमाडेस, जो मैसेडोनियाई लोगों के साथ कैसे तालमेल बिठाना जानते थे, ने दस नेताओं से माफ़ी मांगी।

वह अच्छा समय नहीं था. सिकंदर ने सुदूर एशिया में लड़ाई लड़ी, लेकिन ग्रीस पर मैसेडोनियन शक्ति अभी भी मजबूत थी। डेमोस्थनीज़ को एथेंस को निर्वासन में छोड़ना पड़ा: कोई भी उसके लिए खड़ा नहीं हुआ। शहर के द्वार से बाहर आकर, उसने एक्रोपोलिस से दिखाई देने वाली एथेना की मूर्ति की ओर अपना सिर उठाया और कहा: "मालकिन एथेना, आप दुनिया के तीन सबसे बुरे जानवरों से इतना प्यार क्यों करती हैं: उल्लू, सांप और लोग?"

रास्ते में उसने कई एथेनियाई लोगों को देखा जो उसके सबसे बड़े दुश्मन थे। उसने निर्णय लिया कि वे उसे मारने की योजना बना रहे थे और छिपना चाहते थे। उसे रोका गया. डेमोस्थनीज़ एक ऐसा व्यक्ति था कि उसके शत्रु भी उसका सम्मान करते थे। उन्होंने उसे उसकी यात्रा के लिए धन दिया और सलाह दी कि निर्वासन में कहाँ जाना है। डेमोस्थनीज ने कहा: "मुझे इस शहर को छोड़कर कैसा महसूस हो रहा है, जहां दुश्मन ऐसे हैं जैसे दोस्त हर जगह नहीं होते!"

अंततः एशिया से समाचार आया कि सिकंदर की मृत्यु हो गयी। एथेंस उबल रहा था; डेमाडे चिल्लाया: "यह नहीं हो सकता: यदि ऐसा होता, तो पूरी दुनिया में क्षय की गंध आ जाती!" मैसेडोनिया के खिलाफ विद्रोह फिर से शुरू हुआ, और फिर से डेमोस्थनीज ने ग्रीक शहरों की यात्रा की, और उन्हें एथेंस के साथ गठबंधन के लिए राजी किया। उन्होंने उससे कहा: “यदि गधी का दूध किसी घर में लाया जाता है, तो इसका मतलब है कि वहां कोई बीमार व्यक्ति है; यदि एथेनियन दूतावास शहर में आ रहा है, तो शहर में कुछ गड़बड़ है! उसने उत्तर दिया: “गधी का दूध बीमारों को स्वास्थ्य प्रदान करता है; इसलिए एथेनियाई लोगों का आगमन शहर में मुक्ति की आशा लेकर आता है।

जिस प्रकार फिलिप के साथ एथेंस का पहला संघर्ष चेरोनिया के साथ समाप्त हुआ, जिस प्रकार सिकंदर के साथ एथेंस का दूसरा संघर्ष थेब्स की बर्बादी के साथ समाप्त हुआ, उसी प्रकार अलेक्जेंडर के मैसेडोनियन गवर्नर के साथ एथेंस का यह तीसरा संघर्ष हार और प्रतिशोध में समाप्त हुआ। मैसेडोनिया के विरुद्ध बोलने वाले वक्ताओं को पकड़ लिया गया और मार डाला गया; फाँसी से पहले हाइपराइड्स की जीभ काट दी गई थी। सैनिक उस मंदिर में आये जिसमें डेमोस्थनीज़ छिपा हुआ था। डेमोस्थनीज़ ने केवल वसीयत लिखने की अनुमति मांगी और बाद में छोड़ने का वादा किया। उसे अनुमति दे दी गई. उसने लिखने की गोलियाँ और स्लेट ले ली, विचारमग्न दृष्टि से उसने स्लेट को अपने होठों के पास उठाया, थोड़ी देर के लिए ठिठक गया, और फिर उसका सिर उसकी छाती पर पड़ा और वह मृत होकर गिर पड़ा। वह अपने लेखनी के सिर में आत्महत्या के लिए जहर रखता था।

फिर, जब एथेनियाई लोगों ने अपने वर्ग में डेमोस्थनीज की एक मूर्ति बनाई, तो उन्होंने इस मूर्ति के नीचे लिखा:

यदि आपके पास भी आपके मन के समान ही शक्ति होती, डेमोस्थनीज़, -

मैसेडोनियन एरेस हेलस में सत्ता लेने में सक्षम नहीं होंगे।

मैसेडोनिया के लिए फ़ोकियन

एथेंस में मैसेडोनियाई लोगों का मुख्य शत्रु डेमोस्थनीज़ था, और मैसेडोनियाई लोगों का मुख्य समर्थक ओल्ड फ़ोकियन था। डेमोस्थनीज़ ने शब्दों से लड़ाई लड़ी, फ़ोसियन ने कर्मों से। वह एक अच्छा सेनापति था, इफिक्रेट्स और टिमोथी के साथ अभियानों पर गया था, और अब उसने दृढ़ता से कहा: एथेंस अब और नहीं लड़ सकता, उन्हें शांति की आवश्यकता है।

उनके चरित्र की मजबूती के लिए उन्हें नया एरिस्टाइड कहा जाता था। किसी ने उसे हँसते या रोते नहीं देखा। हाइपराइड्स और उसके साथी उसके हमेशा उदास चेहरे को देखकर सबके सामने हँसे। फ़ोकियन ने उत्तर दिया: “हँसो, हँसो! लेकिन मेरी निराशा से किसी को कोई नुकसान नहीं हुआ, और आपकी हँसी पहले ही बहुत सारे आँसू ला चुकी है।

जब फ़ोकियन सार्वजनिक सभा में बोलने के लिए खड़ा हुआ, तो डेमोस्थनीज़, जो एथेंस में अन्य सभी वक्ताओं को तुच्छ जानता था, ने अपने दोस्तों से फुसफुसाया: "यहाँ वह कुल्हाड़ी है जो मेरे भाषणों को काटने के लिए उठती है।" इस बीच, फ़ोकियन ने खुद को एक वक्ता नहीं माना और एक व्यवसायी व्यक्ति की तरह स्पष्ट और संक्षिप्त रूप से बात की। "आप किस बारे में सोच रहे हैं?" - उन्होंने उनसे पूछा कि वह अपने भाषण के बारे में कब सोच रहे थे। उन्होंने उत्तर दिया: "मैं इसे कम करने के बारे में सोच रहा हूं।"

फ़ोकियन को पैंतालीस बार, लगातार पैंतालीस वर्षों तक कमांडर चुना गया, और हमेशा उनके अनुरोध के बिना, लेकिन लोगों की अपनी इच्छा के अनुसार। इस बीच, उन्होंने डेमोस्थनीज की तरह लोगों की चापलूसी नहीं की। उन्होंने सभा से कहा: "एथेनियो, आप मुझे वह करने के लिए मजबूर कर सकते हैं जो मैं नहीं चाहता, लेकिन आप मुझे वह कहने के लिए मजबूर नहीं कर सकते जो मैं नहीं चाहता।" जब एक दिन पूरी जनता उनकी कुछ बातों की सराहना करने लगी, तो उन्होंने अपने साथियों की ओर मुड़कर पूछा: "क्या मैंने कुछ बुरा कहा?"

डेमोस्थनीज़ ने फ़ोकियन से कहा: "किसी दिन एथेनियाई लोग तुम्हें मार डालेंगे!" फ़ोकियन ने उत्तर दिया: “हाँ, यदि वे पागल हो जाएँ; और आप - अगर उन्हें होश आ जाए।''

उन पर यह लांछन लगाया गया कि वह अपनी पितृभूमि का भला नहीं चाहते। उन्होंने उत्तर दिया: “या तो जीतना जानते हो, या विजेता से दोस्ती करना जानते हो; और आप क्या कर सकते हैं?”

लोगों को स्वयं महसूस हुआ कि उनकी शक्ति समाप्त हो रही है। एक्रोपोलिस पर चढ़ते हुए डेमोस्थनीज के भतीजे फैट डेमोचेर्स ने सांस लेते हुए कहा: "मैं एथेनियन राज्य की तरह हूं: मैं बहुत अधिक सांस लेता हूं, लेकिन मेरे पास बहुत कम ताकत है।" लेकिन यह स्वीकार करना शर्म की बात थी और लोग चिंतित थे। यह प्रश्न तय किया जा रहा था कि मैसेडोनिया के फिलिप से युद्ध किया जाए या नहीं। बैठक में हंगामा हो गया. वे हाइपराइड्स से चिल्लाए: "आप कानून तोड़ना चाहते हैं!" हाइपराइड्स ने जवाब में चिल्लाया: "मैसेडोनियन हथियारों की गड़गड़ाहट के पीछे, हम अब कानूनों को नहीं सुन सकते!" वे डेमाडे से चिल्लाए: "कल आपने हमें एक बात बताई, आज आपने हमें कुछ और बताया!" डेमाडे ने चिल्लाकर कहा: "मैं अपना खंडन कर सकता हूं, लेकिन मैं राज्य की भलाई का खंडन नहीं कर सकता!" परिष्कृत हाइपराइड्स ने अंतिम शब्दों के साथ पोडियम से डांट लगाई, लोग क्रोधित थे: "हम आपका भाषण सुनना चाहते हैं, डांटना नहीं!" हाइपराइड्स ने उत्तर दिया: "यह सोचना बेहतर नहीं है कि यह भाषण है या दुर्व्यवहार, बल्कि यह सोचें कि क्या यह दुरुपयोग आपके नुकसान के लिए है या लाभ के लिए!" वे डेमाडे पर चिल्लाए: "हमारे पिता आपकी तरह नहीं बोलते थे या काम नहीं करते थे!" डेमाडे ने उत्तर दिया: "हमारे पिता राज्य के जहाज को चलाते थे, और हम उसके मलबे को चलाते थे!"

फ़ोकियन अपनी बात पर अड़ा रहा: एथेंस युद्ध से बच नहीं पाएगा। वे उससे चिल्लाये: “क्या तुम डरते हो?” उन्होंने उत्तर दिया: "यह आपका काम नहीं है कि मैं आपको साहस सिखाऊं, और यह मेरा काम नहीं है कि मैं आपको कायरता सिखाऊं।" एक चापलूस ने पूछा: "आप एक सेनापति हैं, और आप उसे युद्ध से रोकते हैं?" फ़ोकियन ने कहा: "हाँ, हालाँकि मैं जानता हूँ कि युद्ध में मैं तुम्हारा मालिक हूँ, लेकिन शांति में तुम मेरे मालिक हो।"

डेमोस्थनीज़ की जीत हुई: युद्ध की घोषणा कर दी गई। वे युद्ध योजना पर चर्चा करने लगे। डेमोस्थनीज़ ने अटिका से दूर युद्ध छेड़ने का प्रस्ताव रखा। फ़ोकियन ने कहा: "हमें यह नहीं सोचना चाहिए कि कहाँ लड़ना है, बल्कि कैसे जीतना है: जीत में, सैन्य खतरे हमेशा दूर होते हैं, हार में वे हमेशा करीब होते हैं।" उसने लोगों को वह सब कुछ बताया जो वे चाहते थे, लेकिन वही किया जो लोग चाहते थे: उसने कमान संभाली और मिलिशिया का नेतृत्व किया। मिलिशिया ने उसे घेर लिया और सलाह दी; उन्होंने कहा: "मैं कितने जनरलों को देखता हूं और कितने सेनानियों को!"

चेरोनियन की हार न केवल दुश्मनों के लिए, बल्कि एथेंस में फिलिप के दोस्तों के लिए भी एक दुःख थी। जर्जर आइसोक्रेट्स, जो कई वर्षों से यूनानियों को मैसेडोनियन राजा के अधीन एकजुट होने का आह्वान कर रहे थे, ने चेरोनिया की खबर पर खुद को भूखा मार लिया ताकि उन्हें उसी दिन दफनाया जा सके, जिस दिन गिरे हुए सैनिकों को दफनाया जा सके। फिलिप उन एथेनियाई लोगों को पुरस्कृत करना चाहता था जो पिछले वर्षों में उसके लिए खड़े थे। उसने फोसियन को एक भरपूर उपहार दिया। फोसियन ने दूत से पूछा: "मैं ही क्यों?" दूत ने उत्तर दिया: "क्योंकि राजा तुम्हें केवल एथेंस में ही मानता है।" एक ईमानदार आदमी" फ़ोकियन ने कहा: "उन्हें मुझे एक ईमानदार आदमी बने रहने की अनुमति दें।"

मैसेडोन के फिलिप की मृत्यु हो गई। एथेनियाई लोग आनन्दित हुए और देवताओं को धन्यवाद बलिदान देना चाहते थे। फोसियन ने उन्हें यह कहते हुए ऐसा करने की अनुमति नहीं दी: "फिलिप की मृत्यु के साथ, मैसेडोनियन सेना में केवल एक आदमी कम हो गया था!"

फिलिप का उत्तराधिकारी सिकंदर महान बना। उन्होंने फ़ोकियन को एक समृद्ध उपहार भी दिया; फ़ोकियन ने फिर से इनकार कर दिया। अलेक्जेंडर ने कहा: "यह पैसा स्वीकार करें, यदि अपने लिए नहीं, तो अपने बेटे के लिए।" फ़ोकियन का एक बेटा था जिसने अपने पिता की देखभाल नहीं की: वह एथेंस में सबसे प्रसिद्ध शराबी और खर्चीला था। फ़ोकियन ने उत्तर दिया: “यदि वह मेरी तरह रहता है, तो यह उसके लिए बहुत अधिक है; अगर वह वैसे ही रहता है जैसे वह रहता है, तो यह उसके लिए बहुत कम है।

सिकंदर महान की मृत्यु हो गई, और एथेंस में फिर से खुशियाँ मनाना शुरू हो गया, और फ़ोकियन ने फिर से उसे रोक लिया: "आइए पुष्टि की प्रतीक्षा करें: आखिरकार, अगर वह आज मर गया है, तो वह कल भी मर जाएगा, है ना?" पुष्टियाँ आईं, और फिर से अस्सी साल की उम्र में फ़ोकियन को वहाँ लड़ना पड़ा जहाँ वह दोस्त बनना चाहता था। पहले तो एथेनियाई विजयी रहे, लेकिन फ़ोकियन ने उनसे कहा: "सावधान रहें: आप कम दूरी के अच्छे धावक हैं और लंबी दूरी के बुरे धावक हैं।" वह चिंतित था: "हम कब जीतना बंद करेंगे?" - "क्या आप हमारी जीत से खुश नहीं हैं?" - "मैं जीत से खुश हूं, लेकिन मैं युद्ध से खुश नहीं हूं।" एथेनियाई लोगों ने जल्द ही जीत हासिल कर ली; यह फ़ोकियन ही था जिसे मैसेडोनियनों से उनके लिए एक कठिन शांति की भीख माँगनी पड़ी, जिसके अनुसार हाइपराइड्स और डेमोस्थनीज़ की मृत्यु हो गई।

फ़ोकियन की मृत्यु उथल-पुथल में हुई, जब सत्ता के लिए सिकंदर के उत्तराधिकारियों का संघर्ष शुरू हुआ और एथेंस को छू गया। उन्हें और मैसेडोनियन सत्ता के अन्य समर्थकों को जेल में डाल दिया गया और मौत की सजा सुनाई गई। उन्होंने उसे, सुकरात की तरह, जहर का एक प्याला पीने के लिए दिया, लेकिन वह अच्छे स्वास्थ्य में था, जहर पर्याप्त नहीं था, और जल्लादों के पास और जहर नहीं था। फ़ोकियन ने कहा: "क्या एथेंस में मानवीय रूप से मरना भी वास्तव में असंभव है?" फोसियन का पड़ोसी चिल्लाया कि उसे भी मरना होगा; फ़ोकियन ने उससे कहा: "क्या फ़ोकियन के साथ मरना सम्मान की बात नहीं है?" उन्होंने उससे पूछा: “तू अपने बेटे को क्या देगा?” उन्होंने कहा: "मैं तुम्हें वसीयत देता हूं कि तुम मेरे लिए एथेनियाई लोगों से बदला न लो।"

चेरसोनोस शपथ

यूनानी शहर चेरसोनीज़ के खंडहर वर्तमान सेवस्तोपोल के पास स्थित हैं। वहाँ एक एथेनियन-शैली का लोकतंत्र था जिसमें एक परिषद और आर्कन थे जिन्हें "डिमर्जेस" कहा जाता था। इस लोकतंत्र पर कुछ प्रयास के बाद (केवल चौथी शताब्दी ईसा पूर्व के अंत में), सभी चेरसोनोस ने ऐसी शपथ ली। यह एक पत्थर पर लिखे शिलालेख में संरक्षित है।

“मैं ज़ीउस, पृथ्वी, सूर्य, वर्जिन और हमारे देवताओं और नायकों की कसम खाता हूँ! मैं शहर और नागरिकों की स्वतंत्रता और समृद्धि की देखभाल करने में सभी के साथ एकजुट रहूंगा और न तो चेरोनसस, न ही किलेबंदी, या इसके आसपास के इलाके को किसी हेलेनिक या बर्बर को धोखा दूंगा, और जो कोई भी इस तरह के विश्वासघात की योजना बनाएगा वह उसका दुश्मन होगा . मैं जनता के नियम का उल्लंघन नहीं करूंगा और जो कोई इसका उल्लंघन करना चाहेगा, मैं उसे अनुमति नहीं दूंगा और उसके इरादे जनता के सामने प्रकट कर दूंगा. मैं एक डिमिर्ज और परिषद के सदस्य के रूप में यथासंभव सर्वोत्तम और निष्पक्ष रूप से लोगों की सेवा करूंगा, और अदालत में मैं कानून के अनुसार मतदान करूंगा। मैं शहर और नागरिकों के नुकसान के लिए कुछ भी प्रकट नहीं करूंगा, मैं शहर और नागरिकों के नुकसान के लिए उपहार नहीं दूंगा या स्वीकार नहीं करूंगा। मैं कानून के प्रति वफादार नागरिकों के खिलाफ कुछ भी अनुचित साजिश नहीं रचूंगा, और मैं दूसरों को इसकी अनुमति नहीं दूंगा; यदि मैं स्वयं को किसी ऐसे व्यक्ति की शपथ से बंधा हुआ पाता हूं जो कानून के प्रति विश्वासघाती है, तो इस शपथ का उल्लंघन मेरे और मेरे प्रियजनों के लाभ के लिए हो सकता है, और इसका अनुपालन बुराई के लिए हो सकता है। मैं मैदान से लाए गए अनाज को न तो बेचूंगा और न ही किसी अन्य स्थान पर निर्यात करूंगा, बल्कि केवल चेरसोनोस को ही निर्यात करूंगा। ज़ीउस, और पृथ्वी, और सूर्य, और वर्जिन, और ओलंपियन देवता! यदि मैं इसे रखूं, तो यह मेरे और मेरे घराने और मेरे कुटुम्बियों के लिए अच्छा हो, परन्तु यदि मैं इसे न रखूं, तो यह मेरे और मेरे घराने और मेरे कुटुम्बियों के लिए बुरा हो, और न तो पृय्वी और न समुद्र मेरे लिये फल उत्पन्न करें। , और पत्नियाँ..."

इस बिंदु पर शिलालेख समाप्त होता है।

टिमोलियन, दो बार अत्याचारी सेनानी

एथेंस में स्वतंत्रता के पतन के इन वर्षों के दौरान, एक अप्रत्याशित फ्लैश ने ग्रीस के दूसरे छोर - सिरैक्यूज़ में स्वतंत्रता की अल्पकालिक बहाली को चमका दिया। इस उपलब्धि का नायक टिमोलियन नाम का एक कोरिंथियन था।

जब टिमोलियन सिरैक्यूज़ में प्रकट हुआ, तो वह पहले से ही एक अनुभवी अत्याचारी सेनानी था। यहाँ बताया गया है कि यह कैसा था। टिमोलियन का एक भाई था, टिमोफेन्स। टिमोलियन उससे प्यार करता था और हर चीज़ में उसकी मदद करता था। लेकिन उसने इस मदद का इस्तेमाल बुराई के लिए किया: वह भाड़े के सैनिकों के सिर पर खड़ा हो गया और कोरिंथ में अत्याचारी बन गया। टिमोलियन ने अपने भाई से त्याग करने की विनती की - लेकिन उसने केवल उसका मजाक उड़ाया। टिमोलियन दो दोस्तों के साथ उसके पास आया - अत्याचारी को गुस्सा आने लगा। तब टिमोलियन रोने लगा और उसने अपना चेहरा अपने लबादे से ढक लिया, और उसके दोस्तों ने अपनी तलवारें खींच लीं और टिमोफन को मौके पर ही मार डाला। कोरिंथियंस ने स्वतंत्रता पर खुशी जताई, लेकिन उन्होंने टिमोलियन को खुशी और भय से देखा: यहां एक आदमी है, जिसने राज्य के कानून के नाम पर, रिश्तेदारी के कानून को रौंद दिया। टिमोलियन और टिमोफ़ान की माँ ने खुद को घर में बंद कर लिया और अपने बेटे को देखने से इनकार कर दिया। इससे टिमोलियन की आत्मा टूट गई: वह उदासी से परेशान हो गया, लोगों से अलग हो गया और उसने खुद को भूखा रखकर मरने की कोशिश की। तो, पागलपन की कगार पर, उन्होंने बीस साल बिताए।

इस समय, सिरैक्यूज़ के राजदूत कोरिंथ पहुंचे। उन्होंने मदद मांगी: आख़िरकार, सिरैक्यूज़ कोरिंथ का एक उपनिवेश था। डायोन की परेशानियों के बाद, खराब याददाश्त वाले डायोनिसियस द यंगर ने फिर से यहां सत्ता संभाली, और एक नया प्रतिद्वंद्वी, उससे भी बदतर, उसके खिलाफ खड़ा हो गया, और कार्थागिनियों को अपने साथ सिसिली ले आया। कार्थागिनियन सिसिली में घर की तरह शासन करते हैं: वे जो चाहते हैं वह मांगते हैं, वे कहते हैं: "अन्यथा आपके शहर का क्या होगा," वे उनके सामने अपना हाथ बढ़ाते हैं, हथेली ऊपर करते हैं, और उसे पलट देते हैं, हथेली नीचे कर देते हैं। कुरिन्थवासी उत्तेजित हो गये। सिरैक्यूज़ की मदद के लिए स्वयंसेवकों की एक टुकड़ी इकट्ठी की गई और टिमोलियन को इसका नेतृत्व करने की पेशकश की गई। उन्होंने उससे कहा: “यदि तुम जीत गए, तो तुम हमारे लिए अत्याचारी हत्यारे बने रहोगे; यदि नहीं, तो आप भ्रातृहत्याकार बने रहेंगे।” और टिमोलियन खुशी-खुशी अपनी यात्रा पर निकल पड़ा - एक अवांछित उपलब्धि की स्मृति का प्रायश्चित करने के लिए एक वांछित उपलब्धि के साथ।

अभियान विजयी रहा, सिरैक्यूज़ आज़ाद हो गया। डायोनिसियस स्वयं लंबे समय से अपनी शक्ति से नाखुश था और एक उद्धारकर्ता के रूप में टिमोलियन के पास पहुंचा। डायोनिसियस के प्रतिद्वंद्वी को सिरैक्यूज़ के पास सड़क पर एक साधारण व्यक्ति के रूप में रहने का आदेश दिया गया था, और जब उसने फिर से विद्रोह किया, तो उसे मार डाला गया। सिरैक्यूज़न अत्याचारियों का किला ज़मीन पर गिरा दिया गया; भाड़े के बैरक की जगह पर एक कोर्टहाउस बनाया गया था, और टिमोलियन ने कार्थागिनियों पर ऐसी जीत हासिल की कि लड़ाई के बाद सैनिकों ने तांबे की लूट का तिरस्कार किया, और केवल सोना और चांदी ही लिया। सिरैक्यूज़ के बाद, अन्य शहरों ने अत्याचारियों को उखाड़ फेंकना शुरू कर दिया। उखाड़ फेंके गए लोगों को शहर के सिनेमाघरों में क्रूस पर चढ़ाया गया ताकि नागरिक एक दुर्लभ तमाशा - अत्याचारी की अच्छी तरह से योग्य सजा - की प्रशंसा कर सकें।

डायोनिसियस द यंगर ने सत्ता छोड़ दी, और टिमोलियन ने उसे कोरिंथ में रहने के लिए भेज दिया: सभी यूनानियों को गिरे हुए तानाशाह की तुच्छता को देखने दें। मोटा, अंध-दृष्टि वाला डायोनिसियस अपने बुढ़ापे में यहां एक स्कूल शिक्षक बन गया, लड़कों को डांटता था, बाजारों में घूमता था, शराब पीता था और सड़क पर बदमाशों पर मुकदमा करता था। उसने जानबूझकर इस तरह से रहने की कोशिश की कि हर कोई उसका तिरस्कार करेगा: उसे डर था कि अन्यथा उन्हें संदेह होगा कि वह फिर से अत्याचारी बनना चाहता है और उससे निपटेंगे। उसका डर व्यर्थ नहीं था: वास्तव में उस पर तीन बार मुकदमा चलाया गया खतरनाक व्यक्तिऔर तीन बार अवमानना ​​से बरी कर दिया गया। उन्होंने उससे पूछा: "ऐसा कैसे हुआ कि तुम्हारे पिता कुछ नहीं थे और अत्याचारी बन गए, और ऐसा कैसे हुआ कि तुम्हारे पिता एक अत्याचारी थे और कुछ नहीं बन गए?" उन्होंने उत्तर दिया: "पिताजी तब सत्ता में आए जब लोग लोकतंत्र से थक गए थे, और मैं तब सत्ता में आया जब लोग अत्याचार से थक गए थे।" और उन्होंने याद किया: "मेरे पिता ने, मेरी मौज-मस्ती के लिए मुझे फटकारते हुए कहा: "मैं ऐसा नहीं था"; मैंने उससे कहा: "तो तुम्हारा कोई अत्याचारी पिता नहीं था"; और उसने मुझसे कहा: "और यदि ऐसा है, तो तुम्हारा कोई अत्याचारी पुत्र नहीं होगा।" उन्होंने उसे चिढ़ाया: "क्या, डायोनिसियस, प्लेटो के दर्शन ने आपकी मदद की?" उन्होंने उत्तर दिया: “बेशक. यह उनका धन्यवाद है कि मैं शांति से खुशी में बदलाव को सहन करता हूं।

सिरैक्यूज़ गृह युद्धों से तबाह हो गया था। शहर का चौराहा घास से भरा हुआ था और घोड़े उस पर चरते थे। शहर का खजाना भरने के लिए मुख्य चौराहे पर लगी अत्याचारियों की मूर्तियाँ बेच दी गईं। न केवल बेच दिया गया, बल्कि गुलामी में बेच दिया गया: उन्हें अदालत में लाया गया, उन पर मुकदमा चलाया गया, नीलामी में रखा गया और गुलामों की तरह बेच दिया गया: जो कोई भी अधिक दे।

आख़िरकार, एक ऐसी घटना घटी जिसके बाद किसी को संदेह नहीं हुआ: हाँ, लोकतंत्र ने सिरैक्यूज़ में खुद को स्थापित कर लिया था। दो चाटुकारों ने सिरैक्यूसन लोगों के लाभ के लिए लगन से जीत न हासिल करने के लिए टिमोलियन पर मुकदमा चलाया। सिरैक्यूज़न पहले तो अचंभित रह गए, फिर हँसे, और फिर कृतघ्न आरोप लगाने वालों से निपटने के लिए तैयार हो गए। टिमोलियन ने उनसे कहा: "इसे छोड़ो: यही कारण है कि मैंने काम किया, ताकि प्रत्येक सिरैक्यूसन जो भी उचित समझे वह कह सके।"

टिमोलियन कोरिंथ नहीं लौटा, लेकिन सिरैक्यूज़ में ही रहा: यहाँ वह भ्रातृहत्याकर्ता नहीं था, यहाँ वह केवल एक अत्याचारी सेनानी था। लोगों के प्यार और सम्मान से घिरे हुए वह बूढ़े हो गये। जब राष्ट्रीय सभा ने विशेष रूप से महत्वपूर्ण मामलों पर चर्चा की, तो उसने उसे बुलाया; वे उसे कमजोर और अंधे, एक शानदार रथ पर ले आए, तालियों और प्रशंसा के साथ उसका स्वागत किया गया, फिर उन्होंने उसे मामला बताया, और उसने रथ छोड़े बिना, कहा कि उसने इसके बारे में क्या सोचा था, उन्होंने उसे शोर से धन्यवाद दिया, और फिर रथ पीछे चला गया. पूरे शहर ने उसे दफनाया, और मुक्त युवाओं की कक्षाओं के लिए उसकी कब्र के पास एक व्यायामशाला बनाई गई।

अगाथोकल्स, अत्याचारी कुम्हार

टिमोलियन द्वारा जीती गई आज़ादी सिरैक्यूज़ में ठीक बीस वर्षों तक चली। और फिर उन्होंने खुद को फिर से एक अत्याचारी के शासन के अधीन पाया - एक ऐसा तानाशाह जिसे कुलीन लोग नफरत के साथ याद करते थे, और गरीब कभी-कभी दयालु शब्दों के साथ याद करते थे।

उसका नाम अगाथोकल्स था, वह एक कुम्हार का पुत्र था और स्वयं एक कुम्हार था। अत्याचारियों के बारे में सभी अपशकुन एकत्र किए जाने चाहिए थे; इसलिए, वे कहते हैं, अगाथोकल्स के जन्म के समय, कहीं से एक भविष्यवाणी ज्ञात हुई कि वह सिसिली और कार्थेज में कई मुसीबतें लाएगा। उसके पिता ने गंभीरतापूर्वक नवजात शिशु को त्याग दिया, उसे ले गए और एक सुदूर स्थान पर मरने के लिए रख दिया, और अपने दास को निगरानी रखने का आदेश दिया। लेकिन बच्चा चमत्कारिक रूप से एक या दो दिन तक नहीं मरा; दास सो गया, और तब माँ ने चुपके से बच्चे को ले जाकर अपने सम्बन्धियों को सौंप दिया। सात साल बाद, पिता ने गलती से लड़के को देखा और आह भरी: "काश हमारा बेटा भी अब वैसा ही होता!" तब उसकी मां ने खुद को उसके सामने प्रकट किया, और सिसिली और कार्थेज के डर से अगाथोकल्स अपने घर लौट आया।

वह बड़ा हुआ, एक भाड़े का योद्धा बन गया, साहसी और मजबूत: कोई भी उसके जैसा भारी गोला नहीं पहन सकता था। वह टुकड़ी का मुखिया बन गया; शासकों ने उसे मारने की कोशिश की, लेकिन उसने उनके स्थान पर अपना दोहरा स्थान ले लिया, और वह स्वयं सुरक्षित रहा। सिरैक्यूज़ में था गृहयुद्ध, लोगों ने कुलीनों से लड़ाई की। उन्हें व्यवस्था बहाल करने के लिए आमंत्रित किया गया था; उसने सैनिकों के साथ परिषद भवन को घेर लिया, नरसंहार किया और कई हजार अमीर और कुलीन लोगों को निर्वासित कर दिया, और लोगों से भूमि के पुनर्वितरण और ऋणों को रद्द करने का वादा किया। कई अत्याचारियों ने इस तरह से शुरुआत की, लेकिन इसके बाद उन्होंने जो पहला काम किया वह यह था कि उन्होंने खुद को गार्डों से घेर लिया और ऐसा महसूस किया जैसे कि वे दुश्मनों के बीच में हैं, लेकिन अगाथोकल्स ने ऐसा नहीं किया। वह भीड़ के बीच अकेले चलते थे, सबके साथ सरलता से पेश आते थे और अपनी मिट्टी के बर्तन बनाने की कला का मज़ाक उड़ाने वाले पहले व्यक्ति थे। "कुम्हार, कुम्हार, तुम मिट्टी का मूल्य कब चुकाओगे?" - जिस नगर को वह घेरने को था, उस की शहरपनाह से उन्होंने चिल्लाकर उसे पुकारा। "मैं तुमसे लाभ कमाऊंगा और तुम्हें भुगतान करूंगा!" - अगाथोकल्स ने जवाब दिया, शहर ले लिया और निवासियों को गुलामी में बेच दिया।

कार्थागिनियन उसके विरुद्ध युद्ध करने गए। किले के पास के मैदान पर सैनिक लंबे समय तक एक-दूसरे के सामने खड़े रहे, जहां एक बार फालारिड्स ने लोगों को तांबे के बैल में जला दिया था। एक भविष्यवाणी थी: "इस मैदान पर कई बहादुर लोग मर जाएंगे," लेकिन किसके लोग अज्ञात थे, और इसलिए दोनों पक्ष झिझक रहे थे। और जब वे एक साथ आए, तो कार्थाजियन जीत गए। उनके पास गोफन थे जो खदानों के समान भारी पत्थर फेंकते थे; यूनानियों के पास ये नहीं थे। कार्थागिनियों ने स्वयं सिरैक्यूज़ से संपर्क किया और घेराबंदी शुरू कर दी।

और यहां सैन्य कला के सभी नियमों का उल्लंघन हुआ। वापस लड़ने के बजाय, अगाथोकल्स ने अपने भाई को सिरैक्यूज़ में छोड़ दिया, और वह खुद जो भी सेना इकट्ठा कर सकता था इकट्ठा किया - उसने उन दासों को भी इसमें शामिल कर लिया जो खुद को मुक्त करना चाहते थे - चमत्कारिक रूप से कार्थागिनियन घेराबंदी बेड़े के माध्यम से टूट गया और अफ्रीका के तट पर चला गया। वे कार्थेज से तीन मार्च तक उतरे और तुरही की आवाज़ के बीच, किनारे पर अपने जहाजों को जला दिया ताकि पीछे हटने का कोई प्रलोभन न हो। "यह सिसिली के डेमेटर के लिए हमारा बलिदान है," अगाथोकल्स ने आकाश की ओर उड़ती आग और धुएं की ओर इशारा करते हुए कहा। यूनानियों ने घास के मैदानों, खेतों और बगीचों को पार किया, अच्छी तरह से पोषित संपत्तियों को बर्बाद कर दिया और अफ्रीकी जनजातियों को युद्ध के लिए उकसाया जो कार्थागिनियों से नफरत करते थे। रात में, कार्थेज की दीवारों से, निवासियों ने घाटी के सभी छोर पर अपनी संपत्ति को जलते हुए देखा। सिसिली से कार्थेज तक दुखद समाचार आया: सिरैक्यूज़ की घेराबंदी विफल रही, घेरने वाले नेता को एक भविष्यवाणी मिली: "आज आप सिरैक्यूज़ में भोजन करेंगे," वह प्रसन्न हुआ, हमले पर गया, हार गया और विजेता के रूप में सिरैक्यूज़ में भोजन नहीं किया, लेकिन एक कैदी के रूप में.

चार वर्षों तक, अगाथोकल्स की सेना ने अफ़्रीका में भय फैलाया। और फिर भी, जीत उसे नहीं दी गई थी। शहरों पर कब्ज़ा करना कठिन होता गया। कार्थेज के बाद अफ्रीका के दूसरे शहर, यूटिका के पास, उसने घेराबंदी टावरों को स्थानांतरित कर दिया, जिस पर कार्थाजियन कैदियों को मानव सुरक्षा के रूप में बांध दिया गया था; इससे कोई फायदा नहीं हुआ, कार्थागिनियों ने बिना दया के अपने ही लोगों को पीटा। वह यूटिका ले गया, लेकिन कार्थेज आगे नहीं बढ़ा। अफ्रीकियों ने अगाथोकल्स का समर्थन नहीं किया: उनके घोड़ों की भीड़ यूनानियों और कार्थागिनियों के बीच हर लड़ाई में दर्शकों के रूप में खड़ी रहती थी और सबसे कमजोर लोगों को लूटने के लिए दौड़ने से पहले परिणाम की प्रतीक्षा करती थी। सिसिली में एक नया आंतरिक युद्ध शुरू हो रहा था। अगाथोकल्स की सेना बड़बड़ाने लगी, और उसके अपने बेटे, आर्कगाटस ने अपने पिता को हिरासत में लेने की कोशिश की। तब अगाथोकल्स ने सब कुछ छोड़ दिया - सेना और उसके बेटे दोनों - और घर में व्यवस्था बहाल करने के लिए सिसिली भाग गए।

अभूतपूर्व अफ़्रीकी अभियान अचानक शुरू हुआ और अचानक समाप्त हो गया। परित्यक्त सैनिकों ने, क्रोधित होकर, सबसे पहले अत्याचारी के परित्यक्त रिश्तेदारों और सहायकों का नरसंहार किया, और फिर तितर-बितर हो गए और कार्थागिनियन सेवा में चले गए। जब एक योद्धा ने अगाथोकल्स के पुत्र आर्कगाटस पर अपनी तलवार उठाई, तो वह चिल्लाया: "तुम्हें क्या लगता है कि अगाथोकल्स आपके बच्चों को मेरी मौत के लिए क्या करेगा?" "इससे कोई फर्क नहीं पड़ता," हत्यारे ने उत्तर दिया, "मेरे लिए यह जानना पर्याप्त है कि मेरे बच्चे कम से कम थोड़े समय के लिए अगाथोकल्स के बच्चों से अधिक जीवित रहेंगे।"

सिसिली में, अगाथोकल्स ने खुद को इतनी निराशाजनक स्थिति में पाया कि वह अत्याचारी सत्ता को त्यागने के लिए तैयार था। अनुभवी दोस्तों ने उसे शांत किया: "वे अत्याचारी शक्ति से जीवित नहीं बच सकते।" उन्होंने कार्थागिनियों के साथ शांति स्थापित की, प्रतिद्वंद्वियों के साथ एक समझौता किया, शांति बहाल की और सत्ता बहाल करना शुरू किया। यहीं उनकी मृत्यु हो गई. उन्होंने कहा कि उनके अपने पोते, मृतक अर्चगाटस के बेटे, ने अगाथोकल्स पर जहरीली टूथपिक रखकर उसे जहर दे दिया। इसके जहर ने मसूड़ों को क्षत-विक्षत कर दिया और इतनी पीड़ा पहुंचाई कि अगाथोकल्स ने कथित तौर पर खुद को अंतिम संस्कार की चिता पर जिंदा जलाने का आदेश दिया।

थियोक्रिटस का पाइप

जब सिसिली को अत्याचारियों और अत्याचारी सेनानियों द्वारा तोड़ा जा रहा था, उसी सिसिली के बारे में शांत और कोमल कविताएँ लिखी गईं। इन कविताओं में, सिसिली शाश्वत सुनहरी शांति की एक शानदार भूमि बन गई, जहां नम्र चरवाहे रहते हैं, मिमियाने वाले झुंडों की देखभाल करते हैं, अपने चरवाहों से प्यार करते हैं और बांसुरी बजाने और उनके जीवन और उनके प्यार के बारे में सरल दिमाग वाले गीतों में प्रतिस्पर्धा करते हैं। ये कविताएँ, जो शीघ्र ही फैशनेबल बन गईं, "आइडिल्स" - "चित्र" कहलायीं; वे शहरवासियों के बीच बहुत लोकप्रिय थे, जो लंबे समय से वास्तविक ग्रामीण काम से नाता तोड़ चुके थे, लेकिन उन्होंने कभी इस बारे में बात करना बंद नहीं किया कि वे प्रकृति की गोद में शांतिपूर्ण ग्रामीण जीवन को कितना पसंद करते थे। तब कवियों ने अपने चरवाहों को सिसिली में नहीं, बल्कि अर्काडिया में बसाना शुरू किया, लेकिन पहले रमणीय कवि ने सिसिली के बारे में लिखा, क्योंकि वह स्वयं सिसिली से थे। उसका नाम थियोक्रिटस था; उनका जन्म अगाथोकल्स के ठीक नीचे सिरैक्यूज़ में हुआ था, और फिर वे बहुत दूर, मिस्र के अलेक्जेंड्रिया में रहते थे।

पुश्किन में, यूजीन वनगिन, जब वह मौलिक होना चाहते थे, "होमर, थियोक्रिटस" को डांटा, जिसे हर कोई स्कूल से जानता था, और राजनीतिक अर्थव्यवस्था के विज्ञान के बारे में बात की, जिसे कोई नहीं जानता था। हम होमर को भी जानते हैं; शास्त्रीय यूनानी कविता की शुरुआत उन्हीं से हुई; आइए थियोक्रिटस से भी परिचित हों, जिसके साथ, कोई कह सकता है, इसका अंत होता है।

डैफनीस और मेनालकोस, एक गाय चराने वाले और एक भेड़ की मुलाकात हुई:

दोनों गोरे हैं, दोनों उम्र में किशोर हैं,

दोनों बांसुरी बजाने में माहिर हैं और गाने में भी निपुण हैं.

मेनाल्क ने सबसे पहले डैफनीस को देखा और उसे इस तरह संबोधित किया:

“उछलती हुई गायों के संरक्षक, क्या हमें गायन में नहीं लड़ना चाहिए, डेफनीस?

अगर मैं चाहूं तो मैं तुम्हें एक पल में हरा दूंगा।

डफ़नीस ने उन्हें निम्नलिखित शब्द से संबोधित करके इसका उत्तर दिया:

"झबरा भेड़ों का चरवाहा, तुम एक मास्टर हो, मेनाल्क, पाइप पर,

लेकिन आप कितनी भी कोशिश कर लें, आपको अपनी गायकी में जीत नहीं दिखेगी।''

मेनालक. क्या आप अपनी ताकत का परीक्षण करना चाहते हैं? क्या आप बोली लगाने के लिए सहमत हैं?

डैफनीस. मैं ताकत मापने के लिए तैयार हूं और दांव लगाने के लिए सहमत हूं।

मेनालक. मैंने अपना पाइप डाला: यह अच्छा है, नौ आवाजों के साथ,

पूरी चीज़ ऊपर से नीचे तक बर्फ़-सफ़ेद मोम से ढकी हुई है।

डैफनीस. और मेरे पास एक पाइप है, और मेरे पास नौ स्वर हैं,

मैंने इसे स्वयं काटा - देखो, उंगली अभी तक ठीक नहीं हुई है।

मेनालक. हमारा जज कौन होगा? और हमारे गाने कौन सुनेगा?

डैफनीस. चलो बकरी के झुण्ड में से उस चरवाहे को वहाँ बुलाते हैं!

लड़कों ने जोर से आवाज लगाई. चरवाहा आया और उसने यह सुना।

लड़कों ने गाना शुरू किया - चरवाहा उनका न्यायाधीश था।

मेनालक. नदियों और घाटियों की अप्सराएँ, जहाँ मैंने पाइप पर गाया था!

अगर आपको मेरे गाने पसंद आए तो मेरी फरमाइश सुनें:

मेरी भेड़ों को पौष्टिक घास दो; लेकिन अगर

डैफनीस गायें लाता है, तो उन्हें भी चरने दो।

डैफनीस. वसंत हर जगह है, और झुंड हर जगह हैं, और हर जगह भीड़ होती है

हमारे बछड़े अपनी माँ का थन चूसते हुए गायों के पास जाते हैं।

एक प्यारी लड़की पास से गुजरी; और कैसे वह नज़रों से ओझल हो गई,

यहाँ तक कि बैल भी उदास हो गये और मैं, उनका चरवाहा, और भी उदास हो गया।

मेनालक. मुझे न तो पेलोप्स की ज़मीन चाहिए और न ही क्रूज़स का सोना,

मैं उन धावकों को हराना नहीं चाहता जो हवा की तरह तेज़ हों।

मैं समुद्र के ऊपर गीत गाना चाहूंगा, मेरे बगल में एक सुंदरता के साथ,

समुद्र तटीय सिसिली घास के मैदान में अपने झुंड की देखभाल कर रहा हूँ।

डैफनीस. पेड़ ठंड से मर जाते हैं, नदियाँ सूखे से मर जाती हैं,

पक्षी की मृत्यु जाल है, और पशु की मृत्यु जाल और जाल है।

मनुष्य की मृत्यु सौम्य सौन्दर्य से होती है। ज़ीउस, हमारे माता-पिता!

आख़िरकार, मैं प्यार में अकेला नहीं हूँ: आप स्वयं सुंदरियों के प्रति कोमल थे।

मेनालक. हे भेड़िये, मेरी बकरियों को छोड़ दो, बच्चों को मत छुओ

और मुझे मत काटो. मैं छोटा हूं, लेकिन मुझे कई लोगों की परवाह है।

तुम, मेरे लाल कुत्ते, बहुत गहरी नींद सोये:

यदि आपको मेरी सहायता के लिए नियुक्त किया गया है तो इस तरह सोना अच्छा विचार नहीं है।

डैफनीस. एक बार काली भौंहों वाली लड़की ने देखा कि मैं बछड़ों को कैसे हांक रहा हूं,

वह हँसते हुए मेरे पीछे चिल्लाई: "सुन्दर, सुन्दर!"

मैं प्रत्युत्तर में एक शब्द भी नहीं कहता, न ही उपहास के प्रत्युत्तर में उपहास करता हूँ:

मैं नजरें झुकाये हुए अपनी राह चल पड़ा.

मेनालक. भेड़ें, साहसपूर्वक ताज़ी हरी घास तोड़ती हैं:

इससे पहले कि आप ख़त्म करें, दूसरे के पास बड़ा होने का समय होगा। जीवित!

चरो, चरो, अपने थन को पूरी तरह भर लो:

मेमनों को चराया जाए; हम बचे हुए हिस्से को जार में छोड़ देंगे।

डैफनीस. गायों का रंभाना और बछड़ियों की सांस सुनना मुझे अच्छा लगता है,

गर्मियों में खुले आसमान के नीचे नदी के किनारे ऊंघना मेरे लिए सुखद है।

बलूत का फल ओक के पेड़ की शोभा है, फल सेब के पेड़ की सजावट है,

माँ को अपने बछड़े पर गर्व है, और चरवाहे को अपनी भेड़-बकरियों पर गर्व है।

लड़कों ने गाना समाप्त किया, और चरवाहे ने उनसे कहा:

तेरा गाना छत्ते के मधु से भी अधिक आनन्ददायक है।

यहाँ, पाइप ले आओ। आपने गायन में विजय प्राप्त की।

काश, तुम मुझे, एक चरवाहे को, ये गीत सिखा पाते -

इसके बदले मैं तुम्हें एक बकरी और एक दूध का बर्तन दूँगा।”

डैफनीस जीत से इतना खुश हुआ कि उसने ज़ोर से ताली बजाई,

वह एक युवा हिरण की तरह हवा में उछल गया जो रानी को देखता है।

और मेनालक उदास होकर झुक गया:

वह ऐसे रोया जैसे किसी दुल्हन की शादी होने वाली हो।

उस समय से, डफ़निस सभी चरवाहों के बीच प्रसिद्ध हो गया;

जल्द ही, बहुत कम उम्र में, उन्होंने अप्सरा नायडा से शादी कर ली।

दिग्गज स्टॉइक्स

इन्हीं वर्षों में, सिकंदर महान की मृत्यु के तुरंत बाद, एक अगोचर व्यक्ति, काला, पतला और अनाड़ी, एथेंस आया: साइप्रस से ज़ेनो नामक एक व्यापारी का बेटा। अपनी युवावस्था में उन्होंने दैवज्ञ से पूछा: कैसे जीना है? - दैवज्ञ ने उत्तर दिया: "मृतकों से सीखो।" वह समझ गया और किताबें पढ़ने लगा। लेकिन साइप्रस में बहुत कम किताबें थीं। एथेंस में, उन्हें सबसे पहले एक दुकान मिली जहाँ किताबें बेची जाती थीं, और यहाँ, स्कूली बच्चों की ज़रूरतों के लिए इलियड की स्क्रॉल के बीच, उन्हें सुकरात के बारे में संस्मरणों की एक किताब मिली। ज़ेनो खुद को उससे अलग नहीं कर सका। “सुकरात जैसा आदमी कहाँ मिलेगा?” - उसने दुकानदार से पूछा। उसने सड़क की ओर इशारा किया: "यहाँ!" वहाँ, डायोजनीज का एक छात्र, अर्ध-नग्न क्रेट, छड़ी से खटखटाता हुआ, शोर मचाता हुआ चला गया। ज़ेनो ने सब कुछ छोड़ दिया और भिखारी क्रेट्स के पीछे चला गया। तब वे उसके पास समाचार लाए: बैंजनी रंग का माल लेकर वह जहाज, जिसकी वह साइप्रस से प्रतीक्षा कर रहा था, नष्ट हो गया, उसकी सारी संपत्ति नष्ट हो गई। ज़ेनो ने कहा: “धन्यवाद, भाग्य! आप स्वयं मुझे दर्शनशास्त्र की ओर धकेल रहे हैं!” - और एथेंस कभी नहीं छोड़ा।

एथेनियन चौराहे पर एक पोर्टिको था - मैराथन की लड़ाई की चित्रित छवि वाली एक दीवार, इसके सामने - एक स्तंभ और एक सूर्य छत्र। ग्रीक में पोर्टिको का अर्थ है "खड़ा होना"। यहाँ, "पेंटेड स्टोआ" में, ज़ेनो ने अपनी बातचीत का संचालन करना शुरू किया, और उनके छात्रों को "स्टोइक्स" कहा जाने लगा। ये गरीब, कठोर और मजबूत लोग थे। उनमें से सबसे बड़े, क्लींथेस, जो एक पूर्व मुट्ठी सेनानी थे, ने रात में बागवानों के लिए पानी ले जाकर पैसे कमाए, और दिन के दौरान उन्होंने ज़ेनो को सुना और मेमने के कंधे के ब्लेड पर अपने पाठ लिखे, क्योंकि उनके पास लिखने की गोलियाँ खरीदने के लिए कुछ भी नहीं था।

अब तक, दार्शनिकों ने दुनिया की कल्पना शासकों-विचारों, या नागरिकों-परमाणुओं, या पार्टियों-तत्वों वाले एक बड़े शहर-राज्य के रूप में की है। ज़ेनो ने विश्व की कल्पना एक विशाल जीवित पिंड के रूप में की। यह एनिमेटेड है, और आत्मा इसके हर हिस्से में व्याप्त है: यह पैर की तुलना में हृदय में, एक व्यक्ति में - एक पत्थर की तुलना में, एक दार्शनिक में - एक सामान्य व्यक्ति की तुलना में अधिक है, लेकिन यह हर जगह है। यह सबसे छोटे विवरण तक समीचीन है: एक व्यक्ति की प्रत्येक नस और एक व्यक्ति के आस-पास के प्रत्येक कीट को किसी न किसी चीज की आवश्यकता होती है, हमारी हर सांस और हर विचार विश्व जीव की आवश्यकता के कारण होता है और उसके जीवन और स्वास्थ्य की सेवा करता है। हममें से प्रत्येक इस सार्वभौमिक शरीर का एक हिस्सा है, ठीक एक उंगली या आंख की तरह।

हमें कैसे जीना चाहिए? एक उंगली या आंख की तरह: अपना काम करें और खुश रहें कि विश्व निकाय को इसकी आवश्यकता है। शायद हमारी उंगली इस बात से नाखुश है कि उसे मोटा काम करना पड़ता है, शायद वह आंख बनना पसंद करेगी - तो क्या? स्वेच्छा से या अनिच्छा से, वह उंगली ही रहेगा और वह सब कुछ करेगा जो उसे करना चाहिए। विश्व कानून-भाग्य के सामने भी लोग ऐसे ही हैं। एक कठोर कहावत कहती है, "जो कोई चाहता है उसे भाग्य घसीट लेता है; जो नहीं चाहता वह घसीट लिया जाता है।" "दर्शन ने तुम्हें क्या दिया है?" - उन्होंने मूर्ख से पूछा; उसने उत्तर दिया: “उसके साथ मैं स्वेच्छा से वही करता हूँ जो उसके बिना मैं अनिच्छा से करता।” यदि उंगली अपने कठिन काम के बारे में नहीं सोच सकती, बल्कि यह सोच सकती है कि किसी व्यक्ति को इसकी आवश्यकता कैसे है, तो उंगली खुश होगी; मनुष्य अपने मन और अपनी इच्छा को समग्र रूप से संसार के मन और कानून के साथ विलीन करके खुश रहे।

अगर कोई इसमें हस्तक्षेप करे तो क्या होगा? यदि ख़राब स्वास्थ्य उसे अपने परिवार की सेवा करने से रोकता है, और परिवार को राज्य की सेवा करने से, और अत्याचारी को विश्व कानून की सेवा करने से रोकता है? अगर वह गुलाम है तो क्या होगा? यह कुछ भी नहीं है, ये सिर्फ आपकी इच्छाशक्ति को मजबूत करने के अभ्यास हैं: अगर दुनिया में राक्षस नहीं होते तो क्या हरक्यूलिस हरक्यूलिस बन जाता? किसी व्यक्ति के लिए मुख्य चीज़ परेशानी नहीं है, बल्कि परेशानी के प्रति उसका दृष्टिकोण है। "उनका बेटा मर गया।" लेकिन यह उस पर निर्भर नहीं था! "उनका जहाज डूब गया।" और इससे कोई फर्क नहीं पड़ा. "उसे मौत की सज़ा सुनाई गई।" और इससे कोई फर्क नहीं पड़ा. "उन्होंने साहस के साथ यह सब सहन किया।" लेकिन यह उस पर निर्भर था, यह अच्छा है।

ऐसे आत्म-नियंत्रण के लिए, स्टोइक ऋषि को सभी जुनूनों का त्याग करना होगा: अतीत के सुख और दुःख से, भविष्य की इच्छा और भय से। अगर मेरी उंगली अपने ही जुनून से पीड़ित होने लगे, तो यह अच्छी तरह से काम करने की संभावना नहीं है; ऐसा ही एक व्यक्ति है. स्टोइक्स ने कहा, "गुस्सा न करना सीखें।" - अपने आप पर भरोसा करें: मैं एक, दो, तीन दिन से क्रोधित नहीं हुआ हूं। यदि तुम्हारी गिनती तीस तक हो, तो देवताओं के लिये धन्यवाद बलि चढ़ाना।” जब ज़ेनो एक बार एक अवज्ञाकारी दास पर क्रोधित हो गया, तो ज़ेनो ने बस इतना कहा, "अगर मैं क्रोधित न होता तो मैं तुम्हें पीट देता।" और जब स्टोइक एपिक्टेटस, जो स्वयं एक गुलाम था, को उसके स्वामी ने बेरहमी से पीटा, तो एपिक्टेटस ने शांत स्वर में उससे कहा: "सावधान, तुम मेरा पैर तोड़ दोगे।" मालिक ने और भी गुस्से में उस पर हमला किया, हड्डी टूट गई। "तो मैंने इसे तोड़ दिया," एपिक्टेटस ने अपनी आवाज़ बदले बिना कहा।

यदि कोई व्यक्ति वैराग्य प्राप्त कर लेता है और अपने मन को विश्व मन में विलीन कर देता है, तो वह ईश्वर के समान हो जाएगा, जो कुछ भी विश्व मन के अधीन है, यानी पूरा संसार, वह उसका हो जाएगा। वह एक वास्तविक राजा होगा, और एक अमीर आदमी, और एक सेनापति, और एक कवि, और एक जहाज निर्माता, और बाकी सभी, भले ही वे सिंहासन पर बैठें, भले ही उन्होंने धन जमा किया हो, केवल जुनून के गुलाम और गरीब होंगे आत्मा में. क्योंकि पूर्णता में कोई "अधिक" या "कम" नहीं होता: या तो आप सब कुछ हैं, या आप कुछ भी नहीं हैं। सदाचार का मार्ग संकीर्ण है, कसकर चलने वाले की रस्सी की तरह - यदि आप पैर के अंगूठे या कदम से लड़खड़ाते हैं, तब भी आप गिरते हैं और मर जाते हैं। इस तरह के अहंकार के लिए स्टोइक लोगों का बहुत उपहास उड़ाया गया, लेकिन वे अपनी बात पर अड़े रहे।

उनका मज़ाक उड़ाया गया, लेकिन उनका सम्मान किया गया। यह दिहाड़ी मजदूर के बारे में डायोजनीज का दर्शन नहीं था - अंततः, तमाम विलक्षणताओं के बावजूद, यह मजदूर का वास्तविक दर्शन था। और तब और हमेशा घर, शहर और दुनिया श्रमिकों पर टिकी हुई थी। दासों ने यह सोचकर स्वयं को सांत्वना दी कि वे अपने स्वामियों की तुलना में आत्मा में अधिक स्वतंत्र हैं, और राजाओं ने स्टोइक्स को अपना सलाहकार बनने के लिए आमंत्रित किया। मैसेडोनियन राजा एंटीगोनस द यंगर, जब एथेंस में थे, उन्होंने ज़ेनो को नहीं छोड़ा और उसे अपने सभी दावतों में ले गए। नशे में धुत्त होने के बाद, वह उससे चिल्लाया: "मैं तुम्हारे लिए क्या कर सकता हूँ?" - और उसने उत्तर दिया: "संयमित हो जाओ।"

एथेनियाई लोगों ने सुकरात को मार डाला, अरस्तू को निष्कासित कर दिया, प्लेटो को बर्दाश्त किया, और उन्होंने ज़ेनो को एक स्वर्ण पुष्पमाला से सम्मानित किया और सार्वजनिक खर्च पर उसे दफनाया। “क्योंकि उसने जो कहा वह किया,” लोगों के आदेश ने कहा।

एपिकुरस का बगीचा

और जो लोग स्टोइक्स के जिद्दी गुणों का सामना नहीं कर सके, वे एपिकुरियंस के दर्शन में खुशी की तलाश कर सकते थे। "एपिक्योर", "एपिक्योरियन्स", "एपिकुरियन" - ये शब्द पुश्किन और अन्य लेखकों में एक से अधिक बार आपके सामने आए होंगे। आम तौर पर उनका मतलब एक स्वतंत्र जीवन, सुखों से भरा होता है: एक महाकाव्य वह है जो खुशी से रहता है, आनंद के बारे में बहुत कुछ जानता है, सौम्य, आत्मसंतुष्ट और दयालु है।

असली एपिकुरस वास्तव में परोपकारी और दयालु था। लेकिन अन्य मामलों में उनकी इस छवि से बहुत कम समानता थी। वह पतले, क्षीण चेहरे वाला एक बीमार आदमी था, जो जीवन भर जिगर की पथरी से पीड़ित रहा था। उन्होंने लगभग कभी भी घर नहीं छोड़ा, लेकिन अपने एथेनियन बगीचे में लेटे हुए दोस्तों और छात्रों से बात की। वह केवल रोटी और पानी खाता था और छुट्टियों में पनीर भी खाता था। उन्होंने कहा: "जिसके पास पर्याप्त छोटी चीज़ें नहीं हैं, उसके पास हर चीज़ पर्याप्त नहीं है" - और आगे कहा: "वह जो जानता है कि रोटी और पानी पर कैसे जीना है, वह ख़ुशी में ज़ीउस के साथ प्रतिस्पर्धा करेगा।"

एपिकुरस, वास्तव में, आनंद को सर्वोच्च अच्छा मानता था। लेकिन आनंद और खुशी अलग-अलग हैं: उनमें से प्रत्येक को प्रयास की आवश्यकता होती है, और यदि आवश्यक प्रयास बहुत अधिक है, तो ऐसा आनंद न लेना ही बेहतर है। हो सकता है कि शराब और मिठाइयाँ जीभ को रोटी और पानी की तुलना में अधिक स्वादिष्ट लगें, लेकिन शराब आपको चक्कर दिलाती है, और मिठाइयाँ आपके दांतों को नुकसान पहुँचाती हैं। तो क्यों? वास्तविक आनंद दर्द की अनुपस्थिति से अधिक कुछ नहीं है: जब, एक लंबी पीड़ा के बाद, दर्द दूर हो जाता है, तब अकथनीय आनंद का क्षण होता है; ऋषि इसी को अपने शेष जीवन तक विस्तारित करना चाहते हैं। बूढ़ा अरिस्टिपस स्वयं को आनंद का शिक्षक मानता था, लेकिन वह था स्वस्थ आदमीमैं इस ख़ुशी की कल्पना भी नहीं कर सकता था.

इसलिए, एक व्यक्ति को जिस मुख्य चीज़ को महत्व देना चाहिए वह शांति है। विश्व जीवन संयोग का खेल है, और प्रत्येक अवसर व्यक्ति को चोट पहुँचा सकता है। बुद्धिमान व्यक्ति विशेष रूप से राज्य संबंधी चिंताओं से रक्षा करेगा: उन्हें बहुत अधिक प्रयास की आवश्यकता होती है और थोड़ा आनंद मिलता है। "बिना ध्यान दिए जियो!" - यह एपिकुरस का मुख्य नियम है। (इसने उनके समकालीनों को नाराज कर दिया: "कैसे? आखिरकार, इसका मतलब यह कहना है:" लाइकर्गस, कानून मत लिखो! टिमोलियन, अत्याचारियों को उखाड़ मत फेंको! थिमिस्टोकल्स, एशियाई लोगों को मत हराओ! और आप स्वयं, एपिकुरस, को दर्शनशास्त्र मत सिखाओ आपके दोस्त!") अकेले रहें, अपने दोस्तों से प्यार करें, अपने गुलामों पर दया करें और अजनबियों से दूर रहें - और आप छोटी-छोटी चीजों का आनंद बरकरार रखेंगे। एपिक्यूरियन इसी तरह रहते थे: उन्होंने स्टोइक और अन्य सभी दार्शनिकों की तरह उनके बारे में चुटकुले भी नहीं सुनाए।

अशिक्षित लोगों को देवताओं का भय, मृत्यु का भय, पीड़ा का भय सताता रहता है। एक दार्शनिक के लिए इसका भी अस्तित्व नहीं है। देवता धन्य हैं, और चूँकि वे धन्य हैं, उन्हें कोई चिंता नहीं है और निश्चित रूप से वे हमारे काम में हस्तक्षेप नहीं करते हैं मानव जीवन. वे भी, संतों की तरह, दुनिया के किसी भी स्थान पर "बिना ध्यान दिए" रहते हैं, अविनाशी शांति का आनंद लेते हैं और केवल खुद से कहते हैं: "हम खुश हैं!" किसी व्यक्ति के लिए मृत्यु भयानक नहीं हो सकती: जब तक मैं जीवित हूं, तब तक कोई मृत्यु नहीं है, और जब मृत्यु आती है, तो मैं वहां नहीं रहता। दर्द भी डरने लायक नहीं है: असहनीय दर्द अल्पकालिक होता है, और दीर्घकालिक दर्द सहनीय होता है क्योंकि यह आदत से नरम हो जाता है। एपिकुरस जानता था कि अपने दर्द पर कैसे नज़र रखी जाए: जब उसे लगा कि दर्द अपनी सीमा तक पहुँच गया है, तो उसने एक मित्र को एक पत्र लिखा: “मैं तुम्हें अपने धन्य और अंतिम दिन पर लिख रहा हूँ। मेरे दर्द पहले से ही ऐसे हैं कि वे और मजबूत नहीं हो सकते हैं, लेकिन आपके साथ हमारी बातचीत की याद में वे मेरे आध्यात्मिक आनंद से दूर हो जाते हैं..." - वह गर्म स्नान में लेट गया, बिना पानी वाली शराब पी, अपने दोस्तों से कहा कि वे इसे न भूलें उसके सबक और मृत्यु हो गई.

एपिकुरस ने इस बारे में ज्यादा नहीं सोचा कि दुनिया कैसे काम करती है: आखिरकार, इससे उसकी शांति और खुशी न तो बेहतर हुई और न ही बदतर। डेमोक्रिटस का अनुसरण करते हुए, उन्होंने कल्पना की कि दुनिया परमाणुओं से बनी है - ऐसा इसलिए है क्योंकि परमाणुओं का क्रश उन्हें लोगों के क्रश के समान लगता था - एक ही व्यक्ति, बंद और दर्द से एक दूसरे को छूना। लेकिन डेमोक्रिटस यूनानियों में सबसे अधिक जिज्ञासु था और प्रकृति में मौजूद हर चीज के कारणों में रुचि रखता था, और एपिकुरस ने उदासीनता से किसी भी स्पष्टीकरण को स्वीकार किया, जब तक कि उन्हें हमारे जीवन में देवताओं के हस्तक्षेप की आवश्यकता नहीं थी। शायद आकाशीय पिंड सूर्यास्त और सूर्योदय के बीच बुझ जाते हैं और फिर से प्रकाशमान हो जाते हैं (एक देखभाल करने वाली गृहिणी के दीपक की तरह), या शायद, जलते समय, वे दूसरी तरफ से पृथ्वी की परिक्रमा करते हैं। हो सकता है कि गड़गड़ाहट इसलिए होती है क्योंकि हवा बादलों के बीच टूट जाती है, या हो सकता है कि यह बादलों को समुद्र में फाड़ रहा हो, या हो सकता है कि यह बादल सख्त हो रहे हों और अपने कठोर पक्षों को एक-दूसरे के खिलाफ रगड़ रहे हों। शायद भूकंप भूमिगत आग से, भूमिगत हवाओं से, पृथ्वी के भूमिगत ढहने से आते हैं - जब तक कि यह पोसीडॉन द अर्थशेकर से न हो।

यदि हम दार्शनिक प्रणालियों को लेबल करना जारी रखते हैं, तो हम एपिक्यूरियनवाद के बारे में कह सकते हैं: यह औसत आदमी का दर्शन है। भीख मांगने वाला पिछलग्गू नहीं, पैदा करने वाला मेहनतकश नहीं, बल्कि एक साधारण व्यक्ति जिसके पास थोड़ा है, और अधिक नहीं चाहता, किसी को नाराज नहीं करता और केवल यही सोचता है कि उसकी झोपड़ी किनारे पर है। एपिकुरियंस का सम्मान नहीं किया गया था, लेकिन उन्हें प्यार किया गया था: वे दयालु लोग थे, और उनके स्टोइक पड़ोसियों, उदाहरण के लिए, स्पष्ट रूप से दयालुता का अभाव था। जो लोग जीवन से थक गए थे वे एपिकुरियंस के पास आए। उन्हें इस बात पर गर्व था कि अन्य दार्शनिक विद्यालयों से उनके कई दलबदलू थे, लेकिन उनमें से कोई भी दलबदलू नहीं था।

जबकि लोगों के पास दर्शन के बजाय पौराणिक कथाएं थीं, यह उनके लिए एक बड़े परिवार के रूप में दुनिया का प्रतिनिधित्व करता था, जहां रीति-रिवाजों का राज था। थेल्स से लेकर स्वयं अरस्तू तक के दर्शनशास्त्रियों ने दुनिया की कल्पना एक बड़े शहर के रूप में की, जहाँ कानून का शासन है। अब, एपिकुरस और स्टोइक के साथ, यह दुनिया टुकड़ों में बिखर गई, जिसके बीच संयोग ने शासन किया, और एक विश्व निकाय में पुनर्निर्मित किया गया, जिसका नियम भाग्य है। इसका मतलब था कि छोटे यूनानी राज्यों का अंत आ गया था: वे खो गए और महान विश्व शक्तियों - मैसेडोनियाई और रोमन - में विलीन हो गए।

अंकों के हिसाब से खुशी

खुशी क्या है? यूनानी इस कठिन प्रश्न का बिल्कुल सटीक उत्तर दे सकते थे: उन्होंने प्रत्येक दावत में इसके बारे में गाया। यह पुराना गाना था:

किसी व्यक्ति के लिए सबसे अच्छा उपहार स्वास्थ्य का उपहार है;

दूसरा उपहार सुंदरता है; ईमानदार धन -

उसके लिए तीसरा उपहार है; और शराब के लिए

दोस्तों के बीच खुशी चौथा उपहार है.

यूनानी दर्शन ने इस सूची में कुछ भी रद्द नहीं किया, बल्कि केवल इसे पूरक बनाया। उसने कहा: “किसी व्यक्ति के लिए तीन प्रकार की अच्छाइयाँ होती हैं: आंतरिक, बाहरी और बाहरी। आंतरिक चार गुण हैं; बाहरी स्वास्थ्य और सौंदर्य है; बाहर धन और प्रसिद्धि, अच्छे दोस्त और एक समृद्ध पितृभूमि है। ख़ुशी के लिए सबसे महत्वपूर्ण क्या है? बेशक, यह आंतरिक है: आप इसे दूर नहीं ले जा सकते। इसमें कोई आश्चर्य नहीं कि ऋषि बियांट ने कहा: "जो कुछ मेरा है वह मुझमें है।"

चार गुण हैं- समझ, साहस, न्याय और सबसे आवश्यक- अनुपात की भावना। (कोई आश्चर्य नहीं कि क्लियोबुलस ने कहा: "संयम सबसे महत्वपूर्ण है!", और पिटाकस ने कहा: "माप से अधिक कुछ नहीं।") समझ यह ज्ञान है कि क्या अच्छा है और क्या बुरा है। साहस यह जानना है कि क्या अच्छे काम करने चाहिए और क्या नहीं करने चाहिए। न्याय यह जानना है कि किसके लिए अच्छे कार्य किये जाने चाहिए और किसके लिए यह आवश्यक नहीं है। अनुपात की भावना यह जानना है कि आपको इसे कितनी देर तक करना है और कहाँ रुकना है। युद्ध के लिए साहस एक गुण है, शांति के लिए न्याय; समझ मन का गुण है, अनुपात की भावना हृदय का गुण है। तर्क समझ और परोपकार, साहस - निरंतरता और संयम, न्याय - समता और दयालुता, अनुपात की भावना - संरचना और सुव्यवस्था को जन्म देता है।

राजा एजेसिलॉस से पूछा गया: “चार गुणों में से कौन सा अधिक महत्वपूर्ण है? शायद साहस? - "नहीं! - प्रसिद्ध कमांडर ने उत्तर दिया। "अगर लोगों को न्याय मिलता, तो उन्हें साहस की आवश्यकता क्यों होती?" प्लेटो ने समझ को अन्य गुणों से अधिक महत्वपूर्ण माना; अरस्तू - अनुपात की भावना; स्टोइकों में शायद अभी भी साहस है, लेकिन हर कोई इस बात से सहमत होगा कि न्याय इससे भी ऊंचा है। जब प्लेटो ने अपने आदर्श राज्य की रूपरेखा प्रस्तुत की, तो उनके लिए समझ शासकों का गुण था, साहस रक्षकों का गुण था, अनुपात की भावना श्रमिकों का गुण था, और न्याय सामान्य गुण था जिस पर पूरा राज्य निर्भर था।

न्याय इतना महत्वपूर्ण हो गया क्योंकि न्याय ही कानून है, और यूनानियों के लिए कानून ही सब कुछ है। हमें याद है कि इसे विभिन्न तरीकों से समझा जा सकता है: कुछ के लिए इसका अर्थ "समानता" था - सभी के लिए समान; दूसरों के लिए, प्लेटो की तरह, "अच्छाई" प्रत्येक की अपनी है। यहाँ तक कि यूनानियों के लिए धर्मपरायणता जैसी सम्मानजनक चीज़ भी कोई अलग गुण नहीं थी, बल्कि केवल एक प्रकार का न्याय था: धर्मपरायणता है उचित उपचारदेवताओं को. अन्याय करना अन्याय सहने से भी बदतर है। पुराने दिनों में अपमान का बदला अपमान से लेना न्याय माना जाता था, लेकिन दार्शनिकों के बीच इसे अन्याय माना जाता था। “मैं अपने दुश्मन से बदला कैसे ले सकता हूँ?” - आदमी ने डायोजनीज से पूछा। "तुम पहले से बेहतर बनो," डायोजनीज ने उत्तर दिया।

जो लोग सोचते हैं कि सांसारिक चिंताओं के बीच एक सच्चे ऋषि के वैराग्य को बनाए रखना अभी भी असंभव है, उनके लिए ईसपियन कथा से एक बहुत ही सरल रोजमर्रा का नियम है:

ज्यादा खुश न हों और संयम से शिकायत करें:

जीवन में सुख और दुःख बराबर मात्रा में आते हैं।

यदि आप किसी यूनानी से पूछें कि खुशी हासिल करने वाले व्यक्ति को क्या महसूस करना चाहिए, तो वह संभवतः संक्षेप में कहेगा: खुशी। ऐसा लगता है कि किसी भी दार्शनिक ने इस भावना को अस्वीकार नहीं किया, भले ही उन्होंने किसी और चीज़ पर सवाल उठाया हो। (यह कुछ भी नहीं है कि पेरिकल्स ने कहा: "हम अपनी समृद्धि में किसी और की तुलना में बेहतर तरीके से खुश होना जानते हैं।") उनका दावा है कि लोक मनोविज्ञान को उस शब्द से परिभाषित किया जा सकता है जिसके साथ लोग अभिवादन करते हैं और अलविदा कहते हैं। रूसी, जब बिदाई करते हैं, तो कहते हैं "माफ करें", अंग्रेज कहते हैं "फ़ारवेल" - "आपकी यात्रा अच्छी हो", रोमन, जब अभिवादन करते हैं, तो कहते हैं "वेल!" - "स्वस्थ रहें!", और यूनानियों ने कहा "बाल!" - "आनन्द मनाओ!"

आइए यहीं रुकें: हमारा रिट्रीट समाप्त हो गया है। और अंत चार प्रकार का होता है (इसकी भी बिंदु दर बिंदु गणना की गई थी): पहला, डिक्री द्वारा, जैसे कि जब कोई कानून पारित किया जाता है; दूसरे, स्वभावतः, जैसे दिन ढल जाता है; तीसरा, कौशल से, जैसे जब कोई घर पूरा हो रहा हो; चौथा, संयोग से, जैसे कि जब सब कुछ वैसा न हो जैसा आप चाहते थे। आइए सोचें कि यह कौशल का अंत है।

उपदेशक, वाद-विवाद करने वाले, जोकर

अकादमी में प्लेटो के अनुयायी; लिसेयुम में अरस्तू के अनुयायी; "पेंटेड स्टोआ" के तहत स्टोइक्स; गार्डन में एपिक्यूरियन - चार दार्शनिक क्लब एथेंस में थे। शुरुआती दार्शनिक अध्ययन के लिए एथेंस आए, अनुभवी दार्शनिक खुद को दिखाने आए। सिकंदर महान के बाद, एथेंस हमेशा के लिए एक राजनीतिक शक्ति नहीं रह गया। लेकिन वे वही बने रहे जो पेरिकल्स ने उन्हें कहा था - "हेलस का स्कूल।" दार्शनिक दर्जनों की संख्या में एथेंस में घूमते रहे - महत्वपूर्ण, दाढ़ी वाले, भूरे लबादे में, शिक्षण करते और झगड़ा करते हुए। उनमें कुछ महान विचारक भी थे। लेकिन वे सभी हर किसी की तरह नहीं, बल्कि एक विशेष तरीके से रहते और सोचते थे, इसलिए उन्हें देखना और सुनना दिलचस्प था। लेकिन जो लोग इसके आदी नहीं हैं, उनके लिए यह अजीब है। एक स्पार्टन ने आश्चर्य से देखा जब पथरीला बूढ़ा ज़ेनोक्रेट्स अकादमी के युवा छात्रों के साथ बहस कर रहा था। "वह क्या कर रहा है?" - "पुण्य की तलाश है।" - "और जब वह इसे पा लेता है, तो उसे इसकी क्या आवश्यकता है?"

उन्होंने खुशी को अलग-अलग चीजें कहा, लेकिन एक बात पर सहमत हुए: सोच ही खुशी है, और जीवन में बाकी सब कुछ महत्वहीन है। आपको बस धैर्य की आवश्यकता है। "एकमात्र दुर्भाग्य दुर्भाग्य को सहन करने में असमर्थता है," दूर के सिथिया में पैदा हुए एक पूर्व दास, दार्शनिक बायोन ने कहा।

दार्शनिक एनाक्सार्चस के बारे में कहा जाता था कि साइप्रस के तानाशाह ने उसे मोर्टार में मूसलों से पीट-पीटकर मारने का आदेश दिया था, और वह मरते हुए चिल्लाया: "आप एनाक्सार्चस को नहीं, बल्कि उसके शरीर को पीट रहे हैं!"

ज़ेनोफ़न से कहा गया: "हिम्मत रखो: तुम्हारा बेटा मेंटिनिया में मर गया।" ज़ेनोफ़न ने उत्तर दिया: "मुझे पता था कि मेरा बेटा नश्वर था।" ज़ेनोफ़न एक दार्शनिक नहीं थे, लेकिन दार्शनिकों ने इस उत्तर की प्रशंसा की: “इस तरह आपको किसी के द्वारा धोखा दिए जाने पर खुद को याद दिलाना होगा: मुझे पता था कि मेरा दोस्त कमजोर था; कि मेरी पत्नी तो स्त्री ही है; कि मैं ने अपने लिये एक दास मोल लिया है, बुद्धिमान मनुष्य नहीं।”

एक आदमी का बेटा मर गया, और उसने उसके लिए बहुत शोक मनाया। भ्रमणशील दार्शनिक डेमोनैक्ट उन्हें सान्त्वना देने आये। उन्होंने कहा: "मैं चमत्कार कर सकता हूं: मुझे ऐसे तीन लोगों के नाम बताइए जिन्हें कभी किसी का शोक नहीं मनाना पड़ा, मैं उनके नाम आपके बेटे की कब्र पर लिखूंगा, और वह फिर से जीवित हो जाएगा।" पिता सोच में पड़ गए और किसी का नाम नहीं बता सके। "तुम क्यों रो रहे हो, जैसे कि केवल तुम ही दुखी हो?" - डेमोनैक्ट ने कहा।

ओल्ड कार्नेडेस नींद में अंधा हो गया। वह आधी रात को उठा और दास को दीपक जलाकर किताब देने का आदेश दिया। लेकिन कुछ नजर नहीं आ रहा था. "आप क्या कर रहे हो?" “मैंने इसे जलाया,” दास ने उत्तर दिया। "ठीक है," कार्नेडेस ने शांति से कहा, "फिर मुझे पढ़कर सुनाओ।"

बियोन और उसके साथियों को समुद्री लुटेरों ने पकड़ लिया। साथी चिल्लाए: "अगर उन्होंने हमें पहचान लिया तो हम मर जायेंगे!" "और अगर वे मुझे नहीं पहचानेंगे तो मैं मर जाऊंगा," बायोन ने कहा।

दार्शनिक पायरो ने खुद से ज़ोर से बात की। "आप क्या कर रहे हो?" - उन्होंने उससे पूछा। "मैं दयालु होना सीख रहा हूं।" यह पायरहो एक अन्य दार्शनिक विद्यालय - संशयवादियों का प्रमुख था। यदि सुकरात ने कहा: "मुझे पता है कि मैं कुछ नहीं जानता," तो पायरहो आगे बढ़ गया - उसने कहा: "मैं यह भी नहीं जानता कि मैं कुछ नहीं जानता।" उन्होंने तर्क दिया कि मनुष्य जीवन और मृत्यु के बीच अंतर भी नहीं करता है। उन्होंने उससे पूछा: "तुम मर क्यों नहीं जाते?" उन्होंने उत्तर दिया: "बिलकुल यही कारण है।"

सिकंदर महान ने ज़ेनोक्रेट्स को बहुत सारा धन भेजा। ज़ेनोक्रेट्स ने उन्हें वापस भेज दिया: "उसे इसकी अधिक आवश्यकता है।"

पेर्गमोन के राजा ने एक अन्य दार्शनिक को दरबार में बुलाया। उन्होंने इनकार कर दिया: "राजाओं को मूर्तियों की तरह दूर से देखना बेहतर है।"

ज़ेनोक्रेट्स को मुकदमे में लाया गया, और वक्ता लाइकर्गस ने रक्षात्मक भाषण के साथ उसे बचाया। "आपने उसे कैसे धन्यवाद दिया?" - उन्होंने ज़ेनोक्रेट्स से पूछा। "क्योंकि हर कोई उसके कार्य के लिए उसकी प्रशंसा करता है," ज़ेनोक्रेट्स ने उत्तर दिया।

प्लेटो के शिष्यों ने पासे खेले, प्लेटो ने उन्हें डाँटा। उन्होंने कहा: "यह तो छोटी सी बात है!" प्लेटो ने आपत्ति जताई, "आदत कोई छोटी चीज़ नहीं है।" और शायद उसने मुझे याद दिलाया कि क्रेते में, जब वे किसी दुश्मन को शाप देते हैं, तो वे उसकी बुरी आदतों की कामना करते हैं।

ज़ेनो ने उस युवक को फिजूलखर्ची करने के लिए डांटा, लेकिन उसने खुद को सही ठहराया: "मेरे पास बहुत पैसा है, इसलिए मैं बहुत खर्च करता हूं।" ज़ेनो ने उत्तर दिया: "तो रसोइया कह सकता है: मैंने अधिक नमक डाला, क्योंकि नमक शेकर में बहुत अधिक नमक था।"

ऋणदाता ने देनदार से पैसे की मांग की, जिसने उसे हेराक्लीटस के अनुसार उत्तर दिया: "सब कुछ बहता है, सब कुछ बदल जाता है: मैं अब वही व्यक्ति नहीं हूं जिसने तुमसे लिया था!" ऋणदाता ने उसे छड़ी से पीटा, उसे अदालत में घसीटा, और ऋणदाता ने हेराक्लीटस के अनुसार उत्तर दिया: "सब कुछ बहता है, सब कुछ बदल जाता है: मैं अब वही व्यक्ति नहीं हूं जिसने तुम्हें पीटा था!"

ज़ेनो को उसके गुलाम ने लूट लिया, ज़ेनो ने एक छड़ी उठा ली। यह अकारण नहीं था कि दास ने स्टोइक की सेवा की - वह चिल्लाया: "इसे चुराना मेरी नियति थी!" “और पीटा जाना ही भाग्य था,” ज़ेनो ने उत्तर दिया।

जब दार्शनिक तर्क-वितर्क करते थे, तो लोग ऐसे एकत्र हो जाते थे मानो किसी प्रतियोगिता में भाग ले रहे हों। दार्शनिक मेनेडेमोस के बारे में कहा जाता था कि दार्शनिक बहसों के बाद उनके पास काली आँख से कम कुछ नहीं बचा था। किसी ने अरस्तू से शिकायत की: "वह आपकी पीठ पीछे आपको बहुत डांटता है!" अरस्तू ने उत्तर दिया: "उसे कम से कम तुम्हारी आँखों के लिए तुम्हें पीटने दो।"

गंभीर दार्शनिकों को सार्वजनिक बहस पसंद नहीं थी: "उनमें ज़रूरत से ज़्यादा कुछ भी कहना हमेशा आसान होता है।" लेकिन दूसरों ने उनके लिए कोई भी कुतर्क नहीं छोड़ा। महिला दार्शनिक हिप्पार्चिया, जो सनकी क्रेट्स के साथ घूमने के लिए एक अमीर घर छोड़ गई थी, ने दार्शनिक थियोडोर के साथ इस तरह बहस की: "अगर थियोडोर खुद को पीटती है, थियोडोरा, तो इसमें कुछ भी गलत नहीं है; अगर थियोडोर खुद को पीटता है, तो इसमें कुछ भी गलत नहीं है; लेकिन अगर थियोडोर खुद को पीटता है, तो इसमें कुछ भी गलत नहीं है।" इसका मतलब यह है कि अगर हिप्पार्चिया थिओडोर को हरा देता है, तो इसमें कुछ भी गलत नहीं है! और एक सोफिस्ट ने खुद डायोजनीज को इस तरह चिढ़ाया: “मैं तुम नहीं हूं; मैं मनुष्य हूं; इसलिए, आप एक व्यक्ति नहीं हैं।” - "महान! - डायोजनीज ने कहा। "अब वही बात दोहराओ, अपने आप से नहीं, बल्कि मुझसे शुरू करो।"

दार्शनिक स्टिलपोन ने किसी को तर्क दिया कि व्यापारी की यह मछली भोजन नहीं है, क्योंकि "भोजन" एक सामान्य अवधारणा है, और "मछली" एक अलग अवधारणा है, और इस बातचीत के बीच में वह चला गया और इसे खरीदना शुरू कर दिया। मछली। वार्ताकार ने उसे लबादे से पकड़ लिया: "आप अपने तर्कों को कमजोर कर रहे हैं, स्टिलपोन!" "बिल्कुल नहीं," स्टिलपोन ने उत्तर दिया, "मेरे तर्क मेरे साथ हैं, लेकिन मछलियाँ बिक जाएँगी।"

दर्शन बिक्री

यह दृश्य लूसियन द्वारा रचा गया था, जो प्राचीन लेखकों में सबसे अधिक उपहास करने वाला था, जो पहले से ही दूसरी शताब्दी ईस्वी में रहते थे।

ज़ीउस के पास ओलिंप पर पर्याप्त पैसा नहीं है। वह तुम्हें परलोक से बाहर ले जाता है प्रसिद्ध दार्शनिकऔर उन्हें दास के रूप में बिक्री के लिए रख देता है। “जीवन के महान शिक्षक बिकाऊ हैं! - हर्मीस चिल्लाता है। "जो कोई भी अच्छा जीवन चाहता है, आओ और अपने स्वाद के अनुसार चयन करो!" खरीदार आते हैं और कीमत पूछते हैं।

मंच पर पाइथागोरस है। “यह एक अद्भुत जीवन है, यह एक दिव्य जीवन है! कौन सुपरमैन बनना चाहता है? कौन ब्रह्मांड के सामंजस्य को जानना चाहता है और मृत्यु के बाद जीवन में आना चाहता है? - "क्या मैं उससे पूछ सकता हूँ?" - "कर सकना"। - "पाइथागोरस, पाइथागोरस, अगर मैं तुम्हें खरीदूं, तो तुम मुझे क्या सिखाओगे?" - "चुप हो।" - “मैं गूंगा नहीं बनना चाहता! और तब?" - "गिनती करना"। - "मैं तुम्हारे बिना यह कर सकता हूँ।" - "कैसे?" - "एक दो तीन चार"। - "आप देखते हैं, लेकिन आप यह भी नहीं जानते कि चार न केवल चार हैं, बल्कि एक शरीर, एक वर्ग, पूर्णता और हमारी शपथ भी हैं।" - “मैं आपकी कसम खाता हूं, मुझे नहीं पता! तुम्हारे द्वारा इसके अलावा और क्या कहा जा सकेगा?" - "मैं कहूंगा कि आप खुद को एक चीज मानते हैं, लेकिन वास्तव में आप कुछ और हैं।" - "कैसे? मैं तुमसे नहीं, बल्कि कोई और बात कर रहा हूँ?” - "अब यह आप हैं, लेकिन पहले आप अलग थे और उसके बाद भी आप अलग होंगे।" - “तो मैं कभी नहीं मरूंगा? इतना खराब भी नहीं! मैं तुम्हें क्या खिलाऊँ?” - "मैं मांस नहीं खाता, मैं बीन्स नहीं खाता।" - "मैं तुम्हें खाना खिलाऊंगा!" हेमीज़, इसे मेरे लिए लिखो।

मंच पर डायोजनीज है। “यहाँ एक साहसी जीवन है, यहाँ एक स्वतंत्र जीवन है! कौन खरीदेगा? - "मुक्त? अगर मैं मुफ़्त खरीदूंगा तो क्या मुझ पर मुकदमा नहीं चलेगा?” - ''डरो मत, वह कहता है कि वह गुलामी में भी आजाद है।'' - "वह क्या कर सकता है?" - "पूछना!" - "मुझे डर है कि यह काट लेगा।" - "डरो मत, वह वश में है।" - "डायोजनीज, डायोजनीज, आप कहाँ से हैं?" - "हर कहीं से!" - "आप किसके जैसा दिखते हो?" - "हरक्यूलिस को!" - "क्यों?" - "मैं सुखों से युद्ध कर रहा हूं, मैं जीवन को अतिरेक से शुद्ध करता हूं।" - "इसके लिए क्या करना होगा?" - "समुद्र में पैसे फेंको, नंगी जमीन पर सोओ, कचरा खाओ, सबकी कसम खाओ, किसी बात पर शर्म मत करो, अपनी दाढ़ी हिलाओ, छड़ी से लड़ो।" - "मैं कसम खा सकता हूं और लड़ सकता हूं - मैं खुद ऐसा कर सकता हूं।" परन्तु तेरे हाथ मजबूत हैं, तू खोदने के योग्य है; यदि वे तुम्हें दो पैसे देंगे, तो मैं ले लूँगा।” - "इसे लें!"

“लेकिन यहाँ एक साथ दो जिंदगियाँ हैं, एक दूसरे से ज़्यादा समझदार! कोई भी?" - "यह क्या है? एक हर समय हंसता है, दूसरा हर समय रोता है। तुम हंस क्यों रहे हो? - "मैं आप पर हंस रहा हूं: आपको लगता है कि आप एक गुलाम खरीद रहे हैं, लेकिन वास्तव में - केवल परमाणु, शून्यता और अनंत।" - ''तुम्हारे अंदर बहुत खालीपन है, ये मैं देख रहा हूं। क्यों रो रही हो? - "मैं रोता हूं कि सब कुछ आता है और चला जाता है, कि हर खुशी में दुःख होता है, और हर दुःख में खुशी होती है, कि अनंत काल में कोई शाश्वत नहीं है, और अनंत काल पासों से खेलने वाला एक बच्चा है।" - "आप इंसानों की तरह नहीं बोलते!" - "मैं लोगों के लिए नहीं बोल रहा हूं।" - "तो तुम्हें कोई नहीं खरीदेगा।" - "अभी भी आंसुओं के लायक: खरीदार और गैर-खरीदार।" - "वे दोनों पागल हैं: उनकी जरूरत नहीं है!" - "ओह, ज़ीउस, ये हमारे बीच बिना बिके रहेंगे!"

"एथेनियन को बाहर लाओ।" - "सुंदर जीवन, उचित जीवन, पवित्र जीवन - किसके लिए?" - "कैसे, प्लेटो, तुम्हें फिर से गुलामी में बेचा जा रहा है?" अच्छा, अगर मैं तुम्हें खरीद लूं, तो मेरे पास क्या होगा? - "पूरी दुनिया"। - "कहाँ है वह?" - “मेरी आँखों के सामने। क्योंकि जो कुछ भी आप देखते हैं - पृथ्वी, आकाश और समुद्र - वास्तव में यहाँ है ही नहीं।" - "वे कहां हैं?" - "कहीं नहीं: आख़िरकार, अगर वे कहीं अस्तित्व में होते, तो इसका अस्तित्व ही नहीं होता।" - "मैं उन्हें क्यों नहीं देखता?" - “क्योंकि तुम्हारे प्राण की आंख अंधी है। मैं तुम्हें देखता हूं, और खुद को, और सच्चा तुम, और दूसरा मैं, और इस तरह मैं दुनिया में हर चीज को दो बार देखता हूं। - "ठीक है, मैं एक गुलाम में पूरी दुनिया खरीदने के लिए तैयार हूँ!" मैं इसे ले लूँगा, हर्मीस।"

“बिक्री के लिए एक वीरतापूर्ण जीवन, एक सर्व-परिपूर्ण जीवन है! कौन सब कुछ जानना चाहता है? - "यह कैसा है: सब कुछ?" - "वह अकेला एक ऋषि है, जिसका अर्थ है कि वह अकेला राजा है, और एक अमीर आदमी है, और एक सेनापति है, और एक नाविक है।" - "क्या वह अकेला है और रसोइया है, क्या वह अकेला है और बढ़ई है, क्या वह अकेला है और पशुपालक है?" - "निश्चित रूप से"। - “ऐसे गुलाम को न खरीदना पाप है। कट्टर, कट्टर, क्या आप नाराज नहीं हैं कि आप गुलाम हैं? - "बिल्कुल नहीं। आख़िरकार, यह मुझ पर निर्भर नहीं है, और जो मुझ पर निर्भर नहीं है वह मेरे प्रति उदासीन है। - "कितना सहज व्यक्ति है!" - "लेकिन सावधान: अगर मैं चाहूं तो तुम्हें पत्थर बना सकता हूं।" - "कैसे? क्या आप मेडुसा के मुखिया पर्सियस हैं? - "मुझे बताओ: क्या पत्थर एक शरीर है?" - "हाँ"। - "क्या मनुष्य एक शरीर है?" - "हाँ"। - "आप एक इंसान हैं?" - "हाँ"। - "तो तुम पत्थर हो।" - "मुझे ठंड लग रही है!" कृपया मुझे वापस मानव बना दीजिये।" - "कुछ ही समय में। क्या पत्थर चेतन है? - "नहीं"। - "क्या मनुष्य एनिमेटेड है?" - "हाँ"। - "आप एक इंसान हैं?" - "हाँ"। - "तो तुम पत्थर नहीं हो।" - "ठीक है, मुझे बर्बाद न करने के लिए धन्यवाद, मैं तुम्हें ले जाऊंगा।"

“हम सबसे चतुर, सबसे बुद्धिमान, सबसे कुशल बेचते हैं! अरस्तू, बाहर आओ!” - "वह क्या जानता है?" - "वह जानता है कि मच्छर कितने समय तक जीवित रहता है, सूरज की रोशनी से समुद्र कितनी गहराई तक रोशन होता है और सीप की आत्मा क्या होती है।" - "बहुत खूब!" - "और वह यह भी जानता है कि आदमी एक हँसने वाला जानवर है, लेकिन गधा नहीं है, और गधा घर और जहाज बनाना नहीं जानता है।" - “बस, बहुत हो गया, मैं इसे खरीद रहा हूँ; मुझसे कोई भी पैसा ले लो, हर्मीस।"

“अच्छा, हमारे पास और कौन बचा है? संशयवादी? बाहर आओ, संशयवादी, शायद कोई तुम्हें खरीद लेगा। - "मुझे बताओ, संदेहवादी, तुम क्या कर सकते हो?" - "कुछ नहीं"। - "क्यों?" - "मुझे ऐसा लगता है कि कुछ भी नहीं है।" - "और मैं वहां नहीं हूं?" - "पता नहीं"। - "और तुम वहाँ नहीं हो?" - "मैं लंबे समय से नहीं जानता।" - "तुम मुझे क्या सिखाओगे?" - "अज्ञानता।" - “यह कुछ ऐसा है जिसे आप वास्तव में कहीं और नहीं सीख सकते हैं! मैं इसके लिए कितना भुगतान करूंगा, हर्मीस? - "एक जानकार गुलाम के लिए हम पांच मीना लेते हैं, लेकिन ऐसे एक के लिए, शायद, एक।" - “यहाँ आपके लिए एक खदान है। अच्छा, मेरे प्रिय, क्या मैंने तुम्हें खरीदा है?” - "यह अज्ञात है।" - "कैसे? मैंने तुम्हारे लिए भुगतान किया!” - "कौन जानता है?!" - "हेमीज़, पैसा और उपस्थित सभी लोग।" - "क्या यहां कोई मौजूद है?" - "लेकिन मैं तुम्हें चक्की चलाने के लिए भेजूंगा - तुम्हें तुरंत पता चल जाएगा कि यहां कौन गुलाम है और कौन गुलाम नहीं है!"

“बहस करने के लिए बहुत हो गया! - हेमीज़ ने उन्हें टोक दिया। “तुम अपने स्वामी का अनुसरण करो, और तुम सब जिन्होंने हमसे कुछ नहीं खरीदा, कल यहाँ आओ।” आज हम दार्शनिकों को बेच रहे थे, और कल हम कारीगरों, किसानों और व्यापारियों को बेचेंगे। शायद वे जीवन के शिक्षक बनने के लिए बेहतर उपयुक्त हैं?

मामले और वर्ष (बीसी)

405-367 - सिरैक्यूज़ में तानाशाह डायोनिसियस द एल्डर

401 - दस हजार यूनानियों का मार्च

396-394 - एजेसिलॉस एशिया में लड़ता है

388 - डायोनिसियस द एल्डर में दार्शनिक प्लेटो

387 - प्लेटो ने अकादमी में पढ़ाना शुरू किया। "ज़ार की शांति"।

371 - लेक्ट्रा की लड़ाई

366 और 361 - प्लेटो की डायोनिसियस द यंगर की यात्राएँ

362 - मंटिनिया की लड़ाई

359-336 - मैसेडोन के राजा फिलिप

355 - फोसियंस ने डेल्फ़ी पर कब्ज़ा किया

353 - राजकुमार समाधि की मृत्यु, हैलिकार्नासस समाधि का निर्माण

347 - प्लेटो की मृत्यु

344-337 - टिमोलियन ने सिसिली को मुक्त कराया

342-336 - अरस्तू - सिकंदर महान के शिक्षक

338 - चेरोनिया की लड़ाई

335 - थेब्स का विनाश। सिकंदर की डायोजनीज से मुलाकात

335 - अरस्तू ने लिसेयुम में पढ़ाना शुरू किया

334-323 - सिकंदर महान द्वारा एशिया पर विजय

323 - मैसेडोनिया के विरुद्ध अंतिम विद्रोह

322 - डेमोस्थनीज़ की मृत्यु

317 - फोसियन की मृत्यु

317-289 - सिरैक्यूज़ में तानाशाह अगाथोकल्स

315 - नाटककार मेनेंडर का पहला प्रदर्शन

310-307 - अफ़्रीका में अगाथोकल्स का अभियान

ठीक है। 306 - एपिकुरस ने बगीचे में पढ़ाना शुरू किया

ठीक है। 300 - ज़ेनो ने स्टोआ में पढ़ाना शुरू किया

ठीक है। 280 - आइडियल्स के लेखक थियोक्रिटस का उदय

शब्दकोश वी

पुराने परिचित

जिन शब्दों के बारे में हमने पहले बात की थी उनमें से अधिकांश इतने वैज्ञानिक थे कि यह हर किसी के लिए स्पष्ट था: वे रूसी नहीं हैं, वे ग्रीक से उधार लिए गए थे - इसलिए ग्रीक से। लेकिन कुछ शब्द बहुत ही सरल हैं - ऐसे कि उनकी उत्पत्ति के बारे में शायद ही किसी ने सोचा हो। ऐसा इसलिए है क्योंकि वे बहुत समय पहले रूसी भाषा में आए थे, परिचित हुए और कभी-कभी उन पर पुनर्विचार और संशोधन किया गया।

नरक। ग्रीक में, अंडरवर्ल्ड (और भगवान, उसके राजा) को मूल रूप से "अदृश्य" कहा जाता था - ए-आईडी-एस; और जब हम मिथकों को दोबारा बताते हैं, तो हम आमतौर पर पाताल लोक लिखते हैं। फिर इस शब्द का उच्चारण एड्स किया जाने लगा; फिर, पहले से ही मध्य युग में, आदिस; इसलिए हमारा नरक.

एटलस। एटलस या एटलस (अलग-अलग मामलों में अलग-अलग तरीकों से) प्रोमेथियस के भाई, शक्तिशाली टाइटन का नाम था; क्योंकि उसने देवताओं के विरुद्ध युद्ध किया था, उसे पृथ्वी के किनारे पर खड़े होने और अपने कंधों से आकाश को सहारा देने का आदेश दिया गया था; और फिर वह एक ऊँचे पर्वत में बदल गया। यह पर्वत (या यों कहें, पूरा समूह) उत्तरी अफ्रीका में है, और इसे अभी भी एटलस कहा जाता है, और इसके पश्चिम में स्थित महासागर अटलांटिक है। 16वीं सदी में प्रसिद्ध मानचित्रकार जी. मर्केटर ने भौगोलिक मानचित्रों का एक एल्बम प्रकाशित किया था, जिसके बंधन को अपने कंधों पर एक विशाल गोले के साथ एटलस की आकृति से सजाया था। इस आंकड़े के आधार पर, ऐसे सभी एल्बमों को एटलस कहा जाने लगा। कपड़े का नाम "साटन" पूरी तरह से अलग मूल का है - अरबी शब्द से, जिसका अर्थ है "चिकना"।

गैस. यह शब्द 17वीं शताब्दी की शुरुआत में प्रयोग में लाया गया था। फ्लेमिश रसायनज्ञ वैन हेलमोंट, जिन्होंने हवा की संरचना का अध्ययन किया। उन्होंने कहा कि हवा अराजकता है, जिसमें विभिन्न वाष्प शामिल हैं, और उन्होंने फ्लेमिश तरीके से "अराजकता" शब्द का उच्चारण और लेखन किया: गैस। बेशक, अराजकता शब्द ग्रीक है और इसका अर्थ है "अव्यवस्था, सामान्य भ्रम," और शाब्दिक रूप से "खालीपन, अंतराल।"

गिटार। यह ग्रीक सिथारा से अधिक कुछ नहीं है: शब्द वही है (ग्रीक से लैटिन, फिर जर्मन, फिर पोलिश और फिर रूसी में संक्रमण के दौरान केवल थोड़ा विकृत), हालांकि उपकरण बिल्कुल समान नहीं है: वर्तमान गिटार है एक वाद्ययंत्र, और ग्रीक लिरे पर किफ़ारे को खनकती ध्वनि के साथ बजाया जाता था।

खिलाड़ी. फ़्रेंच में इसका अर्थ है "और ग्रीक": यह अक्षर y का नाम है, जिसमें लिखा गया है फ़्रेंचमुख्यतः ग्रीक मूल के शब्दों में। इसलिए, इस शब्द में सही (फ़्रेंच) उच्चारण इग्रेक है; लेकिन अब इसे इग्रेक द्वारा अधिकाधिक उच्चारित किया जाता है, और यह एक गलती नहीं रह गई है।

बेवकूफ़। एक ग्रीक शब्द था इडिओस - अपना, निजी, विशेष, अलग; इसलिए बेवकूफ एक निजी व्यक्ति है। यूनानी मिलनसार और सामाजिक लोग थे; जो कोई भी सार्वजनिक जीवन को छोड़कर एक निजी व्यक्ति के रूप में रहना पसंद करता था, वह उन्हें सनकी और यहां तक ​​कि मूर्ख लगता था। इसलिए इस शब्द का वर्तमान अपमानजनक अर्थ।

नींबू। हम कहते हैं "क्विकटाइम"; "क्विकटाइम" ग्रीक शब्द ए-स्बेस्टोस का सटीक अनुवाद है। इसे कीव के समय में बीजान्टिन राजमिस्त्री द्वारा रूस में लाया गया था और उपसर्ग iz- के साथ रूसी शब्दों के मॉडल के अनुसार जल्दी से विकृत कर दिया गया था: इस प्रकार चूना शब्द और इसके सभी व्युत्पन्न निकले - चूना पत्थर, चूना, आदि। और फिर, एक हजार साल बाद, एस्बेस्टस शब्द रूसी भाषा में गौण रूप से आया - अग्निरोधक शिल्प के लिए उपयोग किए जाने वाले अग्निरोधक रेशेदार खनिज के वैज्ञानिक नाम के रूप में। उरल्स में एस्बेस्ट नामक एक शहर भी है।

व्हेल। मध्ययुगीन उच्चारण किटोस में एक प्राचीन यूनानी शब्द कीटोस था; इसका मतलब था "समुद्री राक्षस", बड़ा, डरावना और दांतेदार। जब हिब्रू बाइबिल के यूनानी अनुवादकों ने लिखा कि पैगंबर योना को एक व्हेल ने निगल लिया और फिर उगल दिया, तो उन्होंने ऐसे ही एक भयानक राक्षस की कल्पना की। और तभी यह शब्द समुद्री जानवरों के लिए स्थानांतरित हो गया, बड़े और डरावने, लेकिन दांतेदार या पेटू नहीं।

जहाज। ग्रीक में, कैराबियन, कैराबोस का अर्थ "केकड़ा" होता है, और फिर एक हल्का समुद्री जहाज; कौन सा - हम ठीक से नहीं जानते। यहीं से रूसी शब्द आया है; यह उधार बहुत प्राचीन है, उस युग से जब यूनानी भाषा अभी तक वी में परिवर्तित नहीं हुई थी। यहां से, लैटिन भाषा के माध्यम से, इतालवी और स्पेनिश कारवेल।

बिस्तर। पुरानी रूसी भाषा ने इस शब्द को बीजान्टिन क्रावेशन से अपनाया था; वहां इसका निर्माण क्रैबटोस शब्द से हुआ था, जो तीसरी शताब्दी की बाइबिल के अलेक्जेंड्रियन अनुवाद में पाया गया था। ई.पू.; यह स्पष्ट रूप से मैसेडोनियाई लोगों द्वारा अलेक्जेंड्रिया में लाया गया था, और मैसेडोनिया में यह कुछ पड़ोसी बाल्कन लोगों से आया था: शास्त्रीय में प्राचीन यूनानवह अनुपस्थित था. सबसे पहले, रूसी शब्द बिस्तर का मतलब स्पष्ट रूप से सामान्य रूसी दुकानों के विपरीत, ग्रीक काम का एक समृद्ध बिस्तर था, फिर इसे समान रूसी शब्दों क्रोव, कवर के प्रभाव में फिर से व्याख्या किया गया और इसका मतलब किसी भी बिस्तर से होने लगा।

मज़ा। रूढ़िवादी पूजा में, सबसे अधिक बार दोहराए जाने वाले उद्गारों में से एक है "भगवान, दया करो," ग्रीक में - काइरी, एलिसन। जब सेवा जल्दी में आयोजित की गई थी, तब, समय बचाने के लिए, गाना बजानेवालों के एक हिस्से ने एक चीज़ गाई, दूसरे हिस्से ने कुछ और गाया, सब कुछ मिश्रित था, और केवल एक ही अंतर कर सकता था: किरिलिसन, किरोलेसा... यहीं का अर्थ है रूसी शब्द यहाँ से आया है: भ्रमित होना, भ्रमित करना, मूर्ख बनाना। "वे जंगल में घूम रहे हैं, करतब गा रहे हैं..." एक अंतिम संस्कार के बारे में एक पुरानी पहेली कहती है।

कार। एक ग्रीक शब्द मेहेन था, जिसका अर्थ है "उपकरण", "उपकरण"; उससे यांत्रिकी विज्ञान का नाम आया। डोरियन बोली में (मुंह चौड़ा करके) यह मखाना जैसा लगता था। इस क्रियाविशेषण से यह लैटिन भाषा में चला गया, लेकिन तनाव को हटा दिया और मध्य शब्दांश को हल्का कर दिया: यह एक कोलोसस बन गया। लैटिन से यह शब्द पोलिश में चला गया, जिससे फिर से जोर बदल गया: कोलोसस; और फ़्रेंच में, मध्य व्यंजन को बदलने के अलावा: मशीनें। दोनों संस्करण पीटर I के तहत रूसी भाषा में एक साथ दिखाई दिए और, अजीब तरह से, फिर से मशीना और माशिना उच्चारण के साथ। आधुनिक जोर और अर्थ में आधुनिक अंतर ("अनाड़ी थोक" और "सुविधाजनक उपकरण") केवल 19वीं शताब्दी में स्थापित किए गए थे। इस प्रकार उच्चारण यात्रा करते हैं।

टाइफून - प्रशांत तूफान. यह एक चीनी शब्द है जिसका मतलब तेज़ हवा होता है। लेकिन जब अंग्रेजों ने (18वीं शताब्दी में) इसे लैटिन अक्षरों में लिखना शुरू किया, तो उन्होंने जानबूझकर इसे लिखा ताकि लैटिन में इसे शिफॉन पढ़ा जाए। और ग्रीक पौराणिक कथाओं में टाइफॉन दुनिया के आधे आकार का एक राक्षस था जिसने ज़ीउस पर हमला किया था; और यूनानियों (और रोमनों ने भी) शिफॉन को तूफानी हवा कहा। और इसलिए साहसी भाषाविदों का सुझाव है: ग्रीक शब्द टाइफॉन अरबी तुफान (जिसका अर्थ है "ज्वार") में चला गया, अरब नाविक इसे चीनी तटों पर ले आए, वहां यह चीनी भाषा में प्रवेश कर गया और चीनी से ब्रिटिश द्वारा ग्रीक पौराणिक कथाओं में वापस कर दिया गया।

पालना। ग्रीक मूल के "पुराने परिचितों" की हमारी सूची में यह संभवतः सबसे अप्रत्याशित चीज़ है। एक ग्रीक शब्द था, स्पार्गनन, जिसका अर्थ था बच्चों के डायपर और साथ ही सभी प्रकार के गंदे और फटे हुए कपड़े। मध्य युग में यह लैटिन भाषा में चला गया और 17वीं शताब्दी में इसका उच्चारण स्पार्गनम किया जाने लगा। - लैटिन से पोलिश तक, शापर्गल का उच्चारण किया जाने लगा और इसका अर्थ था "कागज का टुकड़ा।" यहीं से, यूक्रेनी स्कूलों के माध्यम से, यह बात सुरक्षित रूप से हमारे स्कूलों तक पहुंच गई।