No mūsu mūsdienu liturģiskās prakses viedokļa viss šajā noteikumā ir ārkārtējs. Neinterpretēsim, kā to dara daži komentētāji, šo noteikumu tādā nozīmē, ka Nicas koncils vēlējās apturēt diakonu “nekaunību un pašapziņu”, kā to patiešām vēlējās darīt Trullo koncils (692) ar savu 7. noteikums: "Tā kā mēs esam uzzinājuši, ka dažās draudzēs diakoniem ir baznīcas amati, un tāpēc daži no viņiem, pieļaujot nekaunību un pašgribu, vada vecākos..." Interpretēt 325. gada Nicejas koncila 18. kanonu Trullo koncila 7. kanona gaismā nozīmē izdarīt anahronismu. Trullo koncila laikmets nepavisam neatbilda Nīkajas koncila laikmetam. Turklāt Trullo koncila 7. kanonā ir runa par diakonu kalpošanu baznīcas pārvaldes jomā, kā tas izriet no paša kanona teksta, savukārt Nikejas koncila 18. kanons runā tikai par viņu liturģiskajām funkcijām. . Diakonu “labprātība un nekaunība” baznīcas pārvaldē, kurai padome vēlējās pielikt punktu, ne tikai netika izskausta no draudzes dzīves, bet pēc koncila ievērojami pastiprinājās. Līdz Bizantijas krišanai noteikums palika kā miris burts. Daži diakoni, kuri ieņēma augstus amatus Konstantinopoles patriarha vadībā, tā sauktie “staurofori” jeb, pēc slavenā 12. gadsimta bizantiešu kanonista Balsamona vārdiem, kardināli, patriarhālās un karaliskās ceremonijās ieņēma vietas ne tikai augstāk par parastajiem bīskapiem, bet. pat metropolīti. 18. Nīkajas likuma liktenis bija atšķirīgs: tas pakāpeniski pilnībā iegāja baznīcas praksē. Tajā nevar runāt par diakonu “nekaunību un pašapziņu”, bet gan par veco liturģisko praksi, kas sāka mainīties aptuveni no 3. gadsimta otrās puses, vai, iespējams, precīzāk, par dažiem tās izkropļojumiem. prakse. Ja šis pēdējais pieņēmums ir pareizs, tad koncils, vēlēdamies novērst vecās liturģiskās prakses traucējumus, ne tikai tos, bet arī pašu praksi likvidēja. Koncils nosaka: 1) dažviet diakoni māca presbiteriem Euharistiju, tas ir, Euharistiskās dāvanas, un 2) ka daži diakoni jau pirms bīskapi pieskaras Euharistiskajām dāvanām, tas ir, viņi saņem komūniju. Attiecībā uz pirmo punktu koncils norāda, ka tas ir pretrunā ar “kanonu un paražu”, ja diakoni māca presbiteriem Kristus miesu, jo presbiteriem ir tiesības “upurēt”, tas ir, svinēt Euharistiju, bet diakoniem tas ir jādara. nav šo spēku. Pirmā lieta, kas jāatzīmē, ir formulējuma neskaidrība un neprecizitāte. Mēs zinām, ka parasti katedrāles noteikumi tika rediģēti ļoti rūpīgi. Tāpēc pieņēmums pats par sevi ir tāds, ka šī formulējuma neprecizitāte zināmā mērā ir tīša. Mēs nezinām, kādu “kanonu” padome bija domājusi, jo mums nav rakstiska noteikuma saistībā ar tēmu, par kuru padome runāja. Runājot par paradumu, diakoni patiešām ir lielākoties Viņi nemācīja vecākajiem Kristus miesu. Koncilam šajā ziņā ir taisnība, bet pavisam cita situācija bija attiecībā uz Euharistisko kausu. No Džastina Atvainošanās mēs zinām, ka diakoni mācīja Euharistiskās dāvanas visiem Euharistiskās asamblejas dalībniekiem. Izplatītākā prakse bija tāda, ka bīskaps mācīja Euharistijas maizi un diakons — kausu. Romas Hipolītā mēs atrodam nedaudz atšķirīgu praksi. Bīskaps kristību Euharistijā māca Kristus miesu ar vārdiem: "Debesu maize Kristū Jēzū - Panis caelestis in Christo Jesu", vecākie māca kausu, kā arī diakoni, ja nav pietiekami daudz vecāko. Tādējādi Hipolita laikā Romā diakoni bija zināmā mērā izslēgti no Euharistijas dāvanu sadales. Maizes sadale gulstas uz bīskapu, kuram palīdz presbiteri. Ja presbiteri kopā ar bīskapu izdala Euharistijas maizi, tad diakoni to atnes presbiteriem uz šķīvja (“diskos”). Iespējams, ka citās vietās diakoni saglabāja kausa sadali. Pēc šiem norādījumiem mums vajadzētu būt skaidram, kāpēc vecākie, saskaņā ar Nīkajas koncila 18. kanonu, saņēma Euharistiskās dāvanas no diakona rokām. Kamēr bīskaps svinēja Euharistiju, viņi sēdēja savās vietās. Dāvanu dalīšanas laikā diakoni vērsās pie viņiem ar dāvanām gan sev, gan izdalīšanai ticīgajiem. Izmantojot mūsu terminoloģiju, mēs teiktu, ka vispirms komūniju saņēma bīskaps, kurš svinēja Euharistiju, tad diakoni, kas viņam kalpoja, un pēc tam presbiteri.

Šī pati kopības kārtība mums izskaidro, kā diakoni varēja “pieskarties” dāvanām bīskapu priekšā. Protams, mēs nerunājam par bīskapu, kurš prezidēja Euharistiskajā sanāksmē, bet gan par viesbīskapiem, kuri, kā redzējām, tika nosēdināti visgodīgākajās vietās. Iespējams, ka 4. gadsimta sākumā dažās baznīcās ieviesās paraža, ka euharistiskās dāvanas apmeklējošajiem bīskapiem pasniedz pats prezidējošais bīskaps, savukārt citās baznīcās tika saglabāta paraža, ka Euharistiskās dāvanas viņiem atnes diakoni.

Nīkajas koncils mainīja seno kopības kārtību, nosakot, ka diakoniem nevajadzētu pasniegt presbiteriem ne Euharistisko maizi, ne Euharistisko kausu. Mums šobrīd svarīgāk ir atzīmēt ne tik daudz kopības kārtību, cik to, ka Nīkejas koncils turpināja vadīties no pamatprincipa, saskaņā ar kuru viens bīskaps ar diakona palīdzību svinēja Euharistiju. Tādējādi Nīkejas koncila 18. kanons ir autentisks pierādījums tam, ka vienīgais Euharistijas svinētājs, neskatoties uz vairākām notikušajām liturģiskām izmaiņām, bija bīskaps un koncila tēvi nezināja par kādu “koncelebrāciju” mūsu izpratnē. . Tikai ievērojot šo principu, mums kļūs skaidrs pats padomes valdījums. Ja Nīcas koncila laikmetā ieviesīsim mūsu mūsdienu “koncelebrācijas” principu, tad tā valdīšana mums paliks noslēpumaina. Koncils, mainot kopības kārtību, nemaz nedomāja pieskarties viena bīskapa Euharistijas svinēšanas pamatprincipam, ko svētīja visa iepriekšējā baznīcas vēsture.

3 . Šeit es varētu pārtraukt savu vēsturisko eseju, jo mans uzdevums nebija parādīt, kā tas notiek pareizticīgo baznīca Euharistijas svinēšanas pamatprincipu, bet gan parādīt, ka šis princips bija vienīgais, ko baznīca zināja jau no pirmajām savas vēstures lappusēm. Katrs no mums zina gala rezultātu procesam, kurā viens bīskaps maina Euharistijas svinēšanas principu. Mēs esam tik ļoti pieraduši pie jaunā Euharistijas svinēšanas principa, ka mums ir grūti iedomāties, ka senatnē tas bija savādāk nekā tagad. Bet nepieļausim visizplatītāko kļūdu, absolutizējot mūsu mūsdienu liturģisko praksi. Mēs nevaram noraidīt vēstures pierādījumus, un vēl jo vairāk, mēs nevaram tos mainīt. Mūsu liturģiskā “koncelebrācijas” prakse Euharistijas svinēšanas laikā nav ne tikai oriģināla, bet arī ir būtiskas pārmaiņas tajā. Tāpēc es aprobežošos ar īsu norādi par to, kad un kāpēc šīs izmaiņas notika.

Mēs daudz runājam par baznīcas un valsts savienības sekām Konstantina laikmetā, taču ne vienmēr ņemam vērā, kādu ietekmi šī savienība atstāja uz baznīcas liturģisko dzīvi. Vajātā baznīca apmierinājās ar iekšēju svinīgumu, kurā nebija vietas ārējai svinīgumam. Kaujinieku baznīca bija arī triumfējošā baznīca. Pirms Nikejas periodā kristieši ik pa laikam saskārās ar īpašuma konfiskāciju, spīdzināšanu, izsūtīšanu un pat nāvi, taču viņi zināja, ka romiešu koloss ir bezspēcīgs. Katrā Euharistijas sanāksmē viņi tikās ar Kungu. “Mūsu Kungs nāk” bija kristiešu gavilējošs un svinīgs sauciens. Tas bija uzvaras sauciens, uzvara, kas iekaroja pasauli. Nevis vajātāji, bet vajātie bija uzvarētāji, jo pirmajiem bija zemes ķeizars, un viņiem bija Kungs - Kύριος, kura Dievs “Viņš sēdināja Viņu pie savas labās rokas debesīs, pāri par visu valdību un varu, un varenību un varu, un katru vārdu, kas tiek nosaukts ne tikai šajā, bet arī nākamajā laikmetā, un visu pakļāva. Viņa kājas un padarīja Viņu par Baznīcas galvu pāri visam.”(). Ne jau imperatora galma krāšņumā ar tās lielisko ceremoniju, bet gan attālāko pilsētas daļu pieticīgos namos vai katakombu krēslā kristieši satika vienu Kungu un vienu ķēniņu. Pirms pagodinātā Kristus godības spožuma cilvēka svinīgums Euharistijas sanāksmē nebija vajadzīgs. Pirms Nikejas laikā svinīgums nebija vajadzīgs arī bīskapiem, jo ​​viņiem kā “Dieva draudzes Kristū” primātiem pat bez ārējas svinīguma bija autoritāte, aiz kuras nekas nevarēja būt pāri. No mocekļa aktiem mēs zinām, ka mocekļu bīskapu iekšējā autoritāte bija tāda, ka tā pat samulsināja Romas amatpersonas. Ja no Origena rūgtajiem apsūdzošajiem vārdiem zinām, ka bijuši bīskapi, kas mēģināja atdarināt “šī laikmeta prinčus”, tad viņi bija izņēmums, taču arī ārpus Euharistiskās sapulces apņēma sevi ar svinīgumu, nevis tajā.

Valsts baznīcai nepietika ar svinīgu vienkāršību, un valsts nevarēja būt apmierināta ar savas baznīcas iekšējo svinīgumu. Tas prasīja spožumu un ārēju svinīgumu. Turklāt radās dabiska vajadzība cilvēka sirds ieskauj savu liturģisko dzīvi ar pēc iespējas lielāku svinīgumu. Tas bija saprotami un likumīgi, it īpaši, ja pagānisms turpināja pastāvēt ilgi pēc baznīcas un valsts samierināšanas ar dzīvu spēku. Cilvēka ģēnijs nodevās kalpošanai baznīcai, tāpat kā tas iepriekš bija nodevis sevi pagānisma kalpošanai. Ja tas nebūtu noticis, mums nebūtu lielākās mākslas bagātības. Liturģiskā dzīve pamazām kļūst svinīga, bet svinīgums neiekļūst tās pamatos. Viņa patiesībā apstājas uz altāra kāpnēm. Šajā baznīcas vēstures periodā ticīgie savu Kungu satika Euharistijā, tāpat kā iepriekš, pazemīgā vienkāršībā. Tomēr līdzsvars starp baznīcu apņemošo svinīgumu un Euharistijas vienkāršību ne vienmēr tika saglabāts. Tas tika pārkāpts gan valsts vainas dēļ, gan pašu kristiešu vainas dēļ.

Pat pirms Milānas edikta Palmīras karalistē Kristiešu bīskaps gadā kļuva par vienu no augstākajām valsts amatpersonām. Antiohijas koncils 268. gadā savā vēstulē par Pāvila no Samosatas nosodījumu rakstīja: “Mēs neteiksim, cik viņš bija augstprātīgs un paaugstināts, ietērpts pasaulīgās atšķirībās un vairāk vēlējās, lai viņu sauktu par ducenāriju, nevis bīskapu. lepnums, daudzu šķēpmetēju ielenkts priekšā un aizmugurē, viņš gāja pa publiskiem laukumiem, ejot skaļi lasot vēstules visu cilvēku priekšā, tā ka viņa sirds augstprātības un augstprātības dēļ mūsu ticība bija pakļauta kritikai un naidam. . Nepieminēsim viņa greznību draudzes sapulcēs, ko viņš rūpējās paust savā godības mīlestībā un sapņainībā, tādējādi pārsteidzot nepieredzējušo dvēseles. Viņš, nevis kā Kristus māceklis, uzcēla sev kanceli un augstu troni, kā pasaulīgie vadītāji... Viņš izlika mūsu Kungam Jēzum Kristum par godu himnas, sakot, ka tie ir arvien vēlāku cilvēku darbi: gluži pretēji, starp baznīcu, uz Priecīgas Lieldienas, lika dziedāt sev par godu un par to iecēla sievietes, kurām, klausoties, nebija iespējams nenodrebēt... Tie, kas dziedāja viņam par godu un slavēja viņu tautas vidū, apgalvoja, ka viņu ļaunais skolotājs ir eņģelis, kas nolaidās no debesīm, un lepnais vīrs ne tikai neaizliedza līdzīgas runas, bet joprojām bija tajās klāt...” Šis ir tikai neliels izvilkums no šī ziņojuma. nosodīja Pāvilu no Samosatas gan par šo, gan par viņa mācību, un ar Romas valsts varas iestāžu palīdzību, rīkojoties savu politisko iemeslu dēļ, noņēma viņu no kanceles. Kad Eisebijs rakstīja savu vēsturi, baznīcas dzīves atmosfēra bija mainījusies. Pāvila no Samosatas piemēram sekoja daudzi bīskapi, taču tas, ka Eisebijs uzskatīja par nepieciešamu savā vēsturē ievietot visu Antiohijas koncila vēstījumu, liecina, ka Nīkajas perioda sākumā baznīca vēl nebija aizmirsusi nosodījumu. no Pāvila. Droši vien Eisebijam Antiohijas koncila vēsts bija sava veida apsūdzība viņa laika bīskapiem. Pamazām baznīcas dzīvē ienāca principi, kas pirmsNīkajas draudzei nebija zināmi. Imperatora galma ceremonijas ietekmē tika izstrādāta svinīga patriarhāla ieejas ceremonija baznīcā. Viņš iesaistās liturģiskajā dzīvē un liturģiskajos rituālos. Vairāki momenti, kad imperators ieceļ valsts amatpersonas, tiek pārcelti uz bīskapu iecelšanu, kas tiek saglabāti līdz šai dienai. Svinīgums ir iekļauts liturģijas pirmajā daļā, tā sauktajā “sinaksē”, kas aptuveni atbilst mūsu pašreizējai katehumēnu liturģijai. Vecākie sāk tajā aktīvi piedalīties. Taču “Ticīgo liturģijas” celebrants ilgu laiku turpina būt viens bīskaps vai presbiters, ja viņš kalpo savā baznīcā. Kad bīskaps svinēja Euharistisko kanonu, presbiteri pilnībā klusēja.

Mums par to ir informācija no dažādiem avotiem, kas man šeit nav pilnībā jācitē. Es norādīšu tikai uz "Apustulisko konstitūciju" liecībām, pieminekli, kas kopumā tika sastādīts Sīrijā 4. gadsimta beigās vai 5. gadsimta sākumā. Šī pieminekļa VIII grāmata ir Romas Hipolīta “apustuliskās tradīcijas” pārstrādājums. Neraugoties uz nozīmīgajām pārmaiņām, kas liturģiskajā dzīvē notikušas aptuveni divarpus gadsimtu laikā, viena bīskapa Euharistijas svinēšanas princips ir palicis nesatricināms. Tāpat kā Hipolitas “apustuliskajā tradīcijā”, jaunieceltais bīskaps bez viņa iecelšanai sanākušo bīskapu “koncelebrācijas” viens pats svin Euharistiju ar diakonu palīdzību. “Un nākamajā rītā citi bīskapi viņu nostāda tronī, kas viņam pieder, un visi viņu sveicina ar skūpstu Kungā. Izlasījis bauslību un praviešus, arī mūsu vēstules un darbus un evaņģēlijus, lai ordinētais sveic draudzi, sakot: “Mūsu Kunga Jēzus Kristus žēlastība, Dieva un Tēva mīlestība...”. Jaunieceltais bīskaps tiek iecelts baznīcas primāta tronī un kā tās primāts sveic visu baznīcas sapulci, arī tos viesbīskapus, kuri piedalās Euharistiskajā sanāksmē. “Kad viņš (t.i., bīskaps) pabeidz mācību vārdu, lai visi pieceļas, un diakons, uzkāpis uz kāpnes, lai pasludina: “Jā, neviens no tiem, kas klausījās, un neviens no neticīgajiem. ..”. Diakons nolasa virkni lūgumrakstu, kas atbilst mūsu litānijām. Šeit ir nepieciešams noteikt, ka diakons nelasa lūgšanas. Pat mūsu pašreizējā liturģijas rituālā liturģija nav Baznīca, ko lasa diakons, bet gan aicinājums uz lūgšanu par visu baznīcu. Lūgšanu lasīšana tiešā nozīmē pieder tikai bīskapam vai presbiteram, ja presbiters vada Euharistisko asambleju. Diakons ir bīskapa “līdzkalps”, kā viņa tiešais palīgs Euharistijas svinēšanā, taču viņš viņam “līdzapkalpo” mūsu pašreizējā izpratnē. Noslēgumā, ko mēs saucam par “Katehumēnu liturģiju”, diakoni “nes bīskapam dāvanas pie altāra, un presbiteri stāv labajā un kreisajā pusē kā mācekļi, kas stāv skolotāja priekšā”. Es atzīmēju šo detaļu, kas nebija zināma Romas Hipolīta liturģiskajā rituālā. Vecākie no savām vietām tuvojas altārim (tronim). To pašu detaļu mēs atrodam Jeruzalemes Kirila viņa "Noslēpumainajos vārdos", kas sarakstīti 4. gadsimta otrajā pusē. "Tātad, jūs redzējāt, ka diakons dod ūdeni mazgāšanai priesterim (t.i., bīskapam) un vecākajiem, kas ieskauj Dieva altāri." Šī roku mazgāšana attiecas ne tikai uz bīskapu un presbiteriem, bet simboliski uz visiem ticīgajiem, jo, turpina Kirils, “viņš nedod ķermeņa netīrības dēļ; jo ar miesas netīrību mēs nemaz nebūtu iegājuši Baznīcā. Gluži pretēji, mazgāšanās kalpo kā zīme, ka jums jābūt tīram no visiem grēkiem un netaisnībām. Tā kā rokas nozīmē aktivitāti, mazgāšanās ļauj saprast darbības tīrību un nevainojamību. No Jeruzalemes Kirila vārdiem ir skaidrs, ka laikā, kad bīskaps svin Euharistiju, presbiteri neatrodas savās vietās, bet ieskauj altāri.

Ja “Slepenie vārdi” tika apkopoti agrāk nekā “Apustuliskās konstitūcijas”, tad ar zināmu varbūtību var pieņemt, ka mūsu aprakstītā paraža radās Jeruzalemē. Ņemot vērā Palestīnas un Sīrijas ciešās attiecības, viņš, iespējams, samērā drīz iekļuva Sīrijā. “Apustulisko konstitūciju” plašā izplatība austrumos veicināja šīs liturģiskās detaļas izplatību un, iespējams, noteica tempļa struktūras iezīmes austrumos, kurās pazuda īpašas vietas presbiteriem. Būtībā šāda presbiteru tuvošanās altārim bīskapa Euharistijas svinēšanas laikā neko nemainīja, jo tā bija tikai vietas maiņa baznīcā un neliecināja par presbiteru “koncelebrāciju” ar bīskapu. Tie ir tikai skolēni, kas ieskauj skolotāju, bet skolotājs paliek vienīgais Euharistijas svinētājs. Ja apustulisko konstitūciju sastādītāja prātā būtu bijusi doma par koncelebrāciju, tā vispirms izpaustos jaunieceltā bīskapa kopīgā dievkalpojumā ar bīskapiem, kas viņu iecēla amatā, un mums nav nekādu norāžu par to. to apustuliskajās konstitūcijās. Gluži pretēji, mums ir vairākas norādes, kas liecina par pilnīgu koncelebrācijas idejas neesamību mūsu pieminekļa sastādītājā. Minējis, ka vecākie atrodas abās altāra pusēs, sastādītājs “Ap. P." norāda, ka augstais priesteris stāv altāra priekšā, ģērbies gaišā tērpā. “Lai augstais priesteris kopā ar priesteriem pie sevis pielūdz, ģērbies gaišā tērpā un stāv altāra priekšā, ar roku uz pieres liekot krusta zīmi: “Visvarenā Dieva žēlastība un Dieva mīlestība. mūsu Kungs Jēzus Kristus...”. Kompilators "Ap. Rezolūcijas" nerunā par īpašu bīskapa tērpu, bet tikai par "vieglu mantiju". Šis spilgtais tērps, kura nav ne presbiteriem, ne pārējiem ticīgajiem, liecināja par viņa kā Euharistijas svinētāja priestera cieņu. Visas mūsu pašreizējā Euharistiskā kanona lūgšanas lasa bīskaps un apzīmogo ar visas tautas izsaukumiem. Izrunājis noteicošos vārdus, bīskaps turpina: “Mēs piedāvājam Tev, ķēniņ un Dievs, pēc Viņa pavēles, šo maizi un šo biķeri, pateicībā par tiem, par kuriem Tu esi nodrošinājis mums stāvēt Tavā priekšā un izpildīt. svētas darbības Tev.” Tālāk seko Gara piesaukšana uz maizes un kausa. Pēc tam bīskaps lūdz lūgšanu par Baznīcu: “un par katru bīskapu, kas valda patiesības vārdu. Mēs arī lūdzam Tevi, turpina bīskaps, sākot jaunu lūgumu, un par manu nenozīmīgumu, kas piedāvā Tevi un visu presbiteriju (precīzāk, par visu presbiteriju), par diakoniem un visu garīdzniecību, un padarīja ikvienu gudru, Svētā Gara piepildītu... Mēs arī lūdzam Tevi par šiem cilvēkiem, lai Tu parādi tiem, slavējot Savu Kristu, karalisko svētumu, svēto mēli...” Šajā jaunajā lūgumrakstā bīskaps lūdz visas vietējās baznīcas vārdā, kas sapulcējās Euharistiskajā asamblejā, atsevišķi uzskaitot dažādās “kārtības” tajā. Vispirms viņš lūdzas par bīskapu, kurš vienīgais ir iecelts par dāvanu nesēju. Ir tikai viens nesējs, jo viņš vienīgais “nes” dāvanas Baznīcas vārdā. Formula “nest dāvanas”, kas mūsdienās bija izplatīta, “Apustulisko konstitūciju” sastādītājam bija pilnīgi neiedomājama. Pēc bīskapa vārdiem “svēts uz svēto” ļaudis sauc: “viens ir svēts...” un “Dievs ir Tas Kungs, un mums parādījās: Ozianna augstībā”. Šis ļaužu svinīgais sauciens ir pierādījums par godības Kunga atnākšanu Garā, nepārprotami ar Maran-afa apustuliskās baznīcas saucienu. “Pēc tam lai bīskaps pieņem dievgaldu, tad presbiteri, diakoni, subdiakoni, lasītāji, dziedātāji, askētes un starp sievietēm - diakoneses, jaunavas, atraitnes, tad bērni, un tad visi cilvēki kārtībā, ar pieticību un godbijību. , bez trokšņa. Lai bīskaps pasniedz upuri, sakot: "Kristus miesa", un lai saņēmējs saka: "Āmen." Lai diakons tur kausu un, kad viņš to dod, lai saka: "Kristus asinis, dzīvības kauss", un lai dzērājs saka: "Āmen." No tā ir skaidrs, ka saskaņā ar apustuliskajām konstitūcijām Euharistisko maizi izdala pats bīskaps, bet kausu - diakons, sākot no presbiteriem. Šāda dāvanu pasniegšanas kārtība izriet no viena bīskapa Euharistijas svinēšanas principa, kas apustulisko konstitūciju laikmetā palika nemainīgs. Mēs savā piemineklī neatrodam ideju par presbiteriem, kas “līdz kalpo” bīskapam. Ja Nicejas koncila 18. kanonam bija kāda ietekme uz dievgalda kārtību, tas bija ļoti mazsvarīgi. Senā kārtība vismaz kādu laiku izrādījās svarīgāka par lielās padomes rīkojumiem.

4 . Simts gadu laikā kopš Nīkajas laikmeta sākuma mūs interesējošā jautājumā varējām atzīmēt tikai vienu izmaiņu — vecāko tuvošanos altārim. Šīs izmaiņas varēja būt sākumpunkts "koncelebrācijas" idejas rašanās mūsu izpratnē, bet acīmredzot Bizantijā tas nenotika. Iespējams, ka, sākot ar 5. gadsimtu, atsevišķās vietās uz to bija tendence, taču tā nesaņēma galīgo attīstību un netika ieviesta praksē. Ļoti zīmīgi, ka šī ideja joprojām ir sveša grāmatas “Par baznīcas hierarhiju” sastādītājam. Tikai "hierarhs" vada, un visi pārējie klusē. Euharistijas aprakstā “Par baznīcas hierarhiju” autors tikai vienu reizi piemin “priesterus”, t.i., presbiterus: “Kad tas viss ir svēts - darīts saskaņā ar noteikto kārtību, hierarhs, stāvot vissvētāko simbolu priekšā. , ar godīgu seju mazgā priesteru rokas ar ūdeni”. Tas ir vēl jo svarīgāk, jo viņa Baznīcas un Euharistijas teoloģija nemaz nesakrīt ar seno eklezioloģiju. Ja “koncelebrācijas” ideja mūsu izpratnē sāk atrast vietu liturģijā, tad tā, kā minēts iepriekš, aprobežojas ar liturģijas sākotnējo daļu. Šī daļa kļūst sarežģītāka un iegūst svinīgu raksturu, bet “Euharistiskā kanona” svinēšana paliek tikai bīskapa pārziņā. “Līdz šim, izmantojot savu laiku,” rakstīja Hermanis no Konstantinopoles, priesteris veica dievkalpojumu tāpat kā Priekštecis mācīja kristīties; tagad, redzot bīskapu ienākam, viņš atkāpjas no savas vietas un klusi, it kā klusībā sacīdams to pašu, ko teica Jānis: Tā tam vajadzētu augt, bet man vajadzētu augt mazam, un no šī brīža ļauj bīskapam veikt visaugstākās slepenās darbības. Bīskaps sludina: cik svēts tu esi, mūsu Dievs... Pat 15. gadsimtā ideja par "koncelebrāciju" neiekļuva baznīcas apziņā. Bīskapa kalpošanas ideologam Simeonam no Saloniku “Euharistiskā kanona” celebrants joprojām ir viens bīskaps.

5 . Bizantijā šķita, ka liturģiskā doma bezspēcīgi tiecas pārkāpt slieksni, kuru nevarēja pārkāpt. Viņa darīja visu, lai Euharistijas svinībās ieviestu ārēju svinīgumu, taču to visu ierobežoja tikai liturģijas pirmajā daļā. Viņa neuzdrošinājās mainīt viena bīskapa Euharistijas svinēšanas pamatprincipu un tāpēc atstāja neskartu Euharistijas kanonu. Tikai mūsdienu laiki pārkāpa šo principu, bet, to pārkāpjot, izrādījās bezspēcīgi ne tikai koncelebrācijas ideju pamatot, bet arī noteikt koncelebrācijas robežas. Mūsu koncelebrācijas prakse Euharistijas svinēšanas laikā paliek teoloģiski nepamatota, bet tomēr tā ir dziļi iesakņojusies mūsu apziņā. Runājot par koncelebrāciju iekšā katoļu baznīca, kurā tas ir ļoti maz attīstīts, Pere L. Bouyer raksta, ka senās baznīcas prakse, kad viens bīskaps svinēja Euharistiju, pašlaik šķiet maz dievbijīga. Pareizticīgajiem tas šķiet vēl nežēlīgāks. Būsim uzmanīgi savos spriedumos. Pajautāsim sev, kā justos 2. vai 3. gadsimta kristietis, ja atrastos mūsu pašreizējā liturģijā. Varbūt mūsu prakse viņam šķitīs tikpat dievbijīga, kā senās un apustuliskās baznīcas prakse lielākajai daļai no mums šķiet bezdievīga. "C"est done la formme d"Eucharistie solennelle primitive, et celle de toute l"Eglise antique, quúne messe celebree par l"eveque, ou un autre celebrant unikāls qui le represents, et ou les pretres assistent simplement et communient. L"idee, si courante aujourd"hui dans le clerge, quúne telle pratique serait insuffisamment "pieuse" n"est quúne insulte gratuite a l"Eglise apostolique.

6 . Tā bija, bet vai tas nozīmē, ka tā tam vajadzētu būt? Baznīcas ilgajā vēstures periodā tajā notikušas pamatīgas pārmaiņas.

Daudzas no šīm pārmaiņām ir izskaidrojamas ar dažāda veida svešām ietekmēm, bet dažas no tām ir vismaz tā attīstība, ko viņa nēsāja sevī no paša sākuma. Mēs nevaram tās nepieņemt, pamatojoties uz to, ka Nīkajas un Halkedonijas dogmas nebija zināmas pirmajai kristiešu paaudzei. Tie bija “netieši” ietverti Jaunās Derības mācībā un tikai noteiktā vēsturiskā laikmetā dažādu iemeslu iespaidā tika ietērpti formulās. Tas attiecas arī uz liturģisko jomu. Mūsu liturģiskā dzīve pakāpeniski tika bagātināta. Ja ne visas liturģiskās sekvences, tad lielākā daļa no tiem ir kristīgā ģēnija lielākie darbi, kas nodevās kalpošanai Dievam Viņa pagodināšanai. Mums nav tiesību viņiem atteikt, pamatojoties uz to, ka apustuliskā baznīca tos nezināja. Viņa tos nepazina, bet nesa tos sevī. Tomēr joprojām paliek jautājums, vai viss mūsu liturģiskajā dzīvē ir Baznīcas ietvertā attīstība, vai arī mūsu liturģiskā dzīve dažos punktos ir nevis senās liturģiskās dzīves turpinājums, bet gan kādas vairāk vai mazāk radikālas izmaiņas tās pamatos? Uzdosim šo jautājumu konkrēti. Mēs esam redzējuši, ka senā baznīca pilnībā nezināja par "koncelebrācijas" ideju mūsu izpratnē. Es uzsveru mūsu izpratnē, jo citā ziņā tas viss tika balstīts uz koncelebrācijas ideju. Mūsdienīga ideja Vai koncelebrācija attīsta to, ko tā saturēja un satur, vai arī šī ideja zināmā mērā ir sveša patiesai Euharistiskajai apziņai? Lai atbildētu uz šo jautājumu, ir nepieciešams pievērsties apustuliskajiem laikiem un noskaidrot, kādā nozīmē, balstoties uz Euharistiskās apziņas dabu, senā baznīca atzina vai noraidīja koncelebrāciju.

II. Tautas koncelebrācija ar bīskapu.

1 . Euharistiju iedibināja Kristus pēdējā vakarēdienā. "Viņš teica: ieejiet pilsētā uz to un to un sakiet viņam: Skolotājs saka: Mans laiks ir tuvu."(). Viņa laiks ir pienācis, laiks, kura dēļ Viņš nāca pasaulē. "Pirms Pasā svētkiem Jēzus, zinādams, ka ir pienākusi Viņa stunda, lai pārietu no šīs pasaules pie Tēva (to apliecina darbs), mīlējis savējos, kas bija pasaulē, mīlēja tos līdz galam."(). Viņa laiks pāriet Viņa stundā. Un šī stunda bija ciešanu un nāves stunda, un pēdējā vakarēdiena stunda, kurā Viņš, līdz galam mīlējis tos pasaulē, iedibināja Euharistiju. "Šī ir Mana miesa, kas par jums tiek dota... Šis biķeris ir jaunā derība Manās asinīs, kas par jums tiks izlietas."(). Pēdējās vakariņas patiešām bija vakariņas vai vakariņas. Ja mūsdienu liberālā teoloģija mēģina spekulēt, ka pēdējais vakarēdiens bija maltīte, tad mēs par to gandrīz aizmirstam. Lietojot slāvismu, mēs zināmā mērā esam zaudējuši lietotā vārda nozīmi, taču kaut kas mūs neļauj aizstāt šo slāvismu ar mūsu ikdienas vārdu “vakariņas”. Patiešām, mūsu vārds, kam nav reliģiskas nozīmes, nevar precīzi atspoguļot Kristus pēdējās maltītes ar mācekļiem būtību. Dažādu iemeslu dēļ mēs esam zaudējuši savā dzīvē reliģiskā nozīmeēdot ēdienu.

Katram dievbijīgajam Kristus laikmeta ebrejam ēdiena ēšanai bija reliģisks raksturs, kas īpaši izpaudās sestdienu, svētku un Lieldienu vakarēdienās. Visas ēdienreizes tika veiktas pēc noteikta rituāla, kuru normālos apstākļos neuzdrošinājās pārkāpt neviens ebrejs. Sestdienu, svētku un īpaši Lieldienu vakarēdienu rituāls atšķīrās viens no otra, taču tiem visiem bija kāds kopīgs pamats. Visi no tiem bija reliģiska rakstura un bija sava veida svēti rituāli, ko veica tie, kas vadīja maltītes. Turklāt visos bija “maizes laušana”, kā visu ēdienreižu nepieciešama sastāvdaļa, ko pavadīja pateicība.

Katrai ebreju ģimenei bija sestdienas vakara un svētku maltītes. Kā Kristus varēja ieturēt maltītes ar saviem mācekļiem? Tagad mēs zinām, ka Kristus laikmetā jūdu vidū bija plaši izplatītas īpašas sadraudzības jeb brālības, kuru uzdevums bija iekšējā attīstība biedri un daļēji labdarība. Šādu kopienu locekļi, kurus sauca par "chaburah" (no "chaber" - draugs), organizēja kopīgas maltītes. Ir vairāk nekā iespējams, ka Kristus un viņa mācekļi izveidoja šādu kopienu. Šādu kopienu rituāls neatšķīrās no mājas maltīšu rituāla, jo mājas saimnieka lomu pildīja kopienas vecākais dalībnieks, tās primāts. Tāda maltīte bija Kristus pēdējais vakarēdiens.

2 . Informācija par Svēto Vakarēdienu pieejama no sinoptiķiem un Sv. Pāvils un nedaudz īpašā veidā Sv. Džons. Būtībā šī informācija ir tāda pati, bet atšķiras detaļās. Galvenā atšķirība slēpjas jautājumā, vai Pēdējais vakarēdiens bija Pasā mielasts vai nē? Laikam sinoptiķi liek saprast, ka tā bijusi Lieldienu maltīte, savukārt Jānis kategoriski norāda, ka Kristus Lieldienu priekšvakarā svinēja Pēdējo vakarēdienu. Sinoptiķu informāciju par šo jautājumu nekādi nevar saskaņot ar Jāņa evaņģēlija datiem, taču jāizvēlas viens vai otrs risinājums. Man šis jautājums šeit nav svarīgs, lai gan pats par sevi tas ir ārkārtīgi svarīgs. Tāpēc es to tikai pieminu, nedomājot to atrisināt. Neatkarīgi no viena vai otra risinājuma, bez šaubām paliek Kristus veiktais maizes laušana un biķera svētīšana. Ar šiem darbiem bija saistīti īpašie Kristus vārdi, ar kuriem Viņš nodibināja Euharistiju. Es neuzskatu par vajadzīgu kavēties pie hipotēzes, saskaņā ar kuru Kristus, izdalot kausu, nerunāja īpašus vārdus. Tam nav nopietna pamata, jo pilnīgi patvaļīgu darbību ar Lūkas tekstu nevar uzskatīt par pierādījumu. Turklāt maize, par kuru Kristus teica: "Tas ir mans ķermenis" priekš jums vai daudziem, priekšnoteikums ir Kristus izlietās asinis, caur kurām Viņš ieguva Dieva tautu - "Jaunās Derības asinis".

Es norādīju, ka ebreju ēdieniem bija reliģisks raksturs. Šis raksturs nostiprinājās sabiedriskās ēdienreizēs, kā arī maltītēs, ko ēda sadraudzības valstīs. Šis raksturs sasniedza augstāko punktu pateicībā vai maizes un kausa svētībā. Mēs gandrīz varam runāt par šīm darbībām kā sakramentālu raksturu. Maize un kauss tika iesvētīti pateicībā. Maize un vīns zaudēja savu pārdoto raksturu un tādējādi atšķīrās no maizes un vīna kopumā. Sabata maltītē bija īpašs kauss, virs kura tika pasludināta īpaša svētība, caur kuru tika iesvētīts sabats: ar šo svētdarīšanu sabats zaudēja parasto dienu raksturu.

Pateicību vai svētību par maizi un vīnu, kā arī visus ēdienus ēdienreizē vienmēr izrunāja viena un tā pati persona: mājās maltītes teica mājas vadītājs, bet čaburas ēdienreizēs - kopienas vadītājs. Bija viens izņēmums: svētību virs kausa, ja tāda bija, izņemot “svētības kausu”, katrs dalībnieks izrunāja atsevišķi. Pateicība jeb svētīšana bija sava veida svēts akts, ko visu maltītes dalībnieku vārdā un ar viņu piekrišanu veica viens cilvēks. Tas ir skaidrs no sekojošā dialoga pirms svētības kausa starp maltītes vadītāju un tās dalībniekiem. “Pateiksimies mūsu Kungam Dievam,” aicina primāts. “Slavēts lai ir Tā Kunga vārds tagad un vienmēr,” dalībnieki atbild. "Ar jūsu piekrišanu mēs pateiksim pateicību Tam, kas dara mūs par līdzdalībniekiem Viņa labklājībā." “Slavēts lai ir Tas, kas dara mūs par līdzdalībniekiem Viņa svētībās, jo no Viņa žēlastības mēs dzīvojam...” Ēdienreižu vadītājs palika nemainīgs un nemainījās no ēdienreizēm. Viņa sakramentālās pilnvaras izrietēja nevis no viņa priestera cieņas, kuras viņam parasti nebija, bet gan no viņa pārākuma. Kristus vienmēr vadīja maltītes, ko Viņš ēda kopā ar saviem mācekļiem savas zemes dzīves laikā, tāpat kā Viņš vadīja Savu pēdējo maltīti. Kad Viņu uzaicināja uz ēdienreizēm, Viņš bija tikai dalībnieks, un pārsvars piederēja mājas īpašniekam, kurš rīkoja maltīti. "Sabatā notika, ka Viņš ieradās viena farizeju vadoņa namā ēst maizi..." (). “Viens no farizejiem lūdza Viņu ēst kopā ar viņu; un Viņš iegāja farizeju namā un apgūlās... Tu Man neesi devis skūpstu... Tu neesi svaidījis Manu galvu ar eļļu...(). Parasti kopienas primātam vai mājas priekšniekam ēdienreizēs palīdzēja jaunākais dalībnieks, ja nebija īpaša ministra. Šādam “kalpam” Kristus ēdienreizēs vajadzēja būt Jānim, bet pēdējā vakarēdienā kalps bija pats Kristus: “Jo kurš ir lielāks, tas, kurš guļ, vai tas, kas kalpo? Vai viņš neguļ? Un es esmu starp jums kā tāds, kas kalpo.”(; sal.) .

3. Euharistijas ievērošana nav radusies ne no dievkalpojuma templī, ne no pielūgsmes sinagogā. Pēdējā ietekmēja “sinaksi”, kas vēlāk veidoja mūsu liturģijas pirmo daļu. Euharistijas sekošana radās no ēdienreizēm, precīzāk, no pēdējā vakarēdiena. Kad pēc Vasarsvētkiem mācekļi sāka pulcēties uz Euharistisko sanāksmi, tajā bija iekļauta maltīte, tāpat kā pēdējais vakarēdiens. Viņi pēc pateicības lauza maizi un svētīja kausu. Gan pateicība, gan svētība neatšķīrās no Kristus teiktā. Kad Euharistija atdalījās no maltītes īstā nozīmē, ko sāka svinēt atsevišķi, jeb precīzāk, kad Euharistija kļuva par maltīti, kas ietvēra tikai maizes laušanu un svētības kausu, Euharistijas svinēšanas kārtība. nedaudz attālinājās no ebreju maltīšu svinēšanas kārtības, un arī lūgšanas piedzīvoja izmaiņas, izrunājot pār maizi un kausu, bet secības pamats palika nemainīgs. Mūsu liturģija, tas ir, tās Euharistiskais kanons, saglabā ne tikai šo pamatu, bet arī dažas detaļas, kas attiecas uz ebreju ēdieniem. Priesteris mazgā rokas pirms liturģijas un pēc dievgalda vai pēc liturģijas beigām. Neatkarīgi no tā, kādu simbolisku nozīmi mēs tam piešķiram, tā atgriežas pie ebreju maltīšu kārtības. Ar šīm maltītēm saistās arī vīraka dedzināšana un tā svētīšana, daļēji arī sveču aizdegšana. Helenizācija, kas notika teoloģiskās un liturģiskās domas attīstības vēsturē, palika tikai čaula, aiz kuras tiek saglabāts mūsu Euharistijas pamats tās sākotnējā formā.

Ģenētiskā saikne starp sekošanu Euharistijai un ebreju maltītēm ir izskaidrojama ar to, ka pati Euharistija vienā aspektā ir notiekošais Kristus pēdējais vakarēdiens. “Dari to Mani pieminot”. Šiem Kristus vārdiem, par kuriem joprojām notiek strīdi, mums un pirmajai kristiešu paaudzei no jūdiem, tieši apustuļiem, nav gluži tādas pašas nozīmes. Viņiem uzsvars vairāk tika likts uz Kristus baušļa otro daļu - "manā atmiņā", – nekā pirmajā – "Dari šo". Kristus zināja, ka apustuļi, tāpat kā ebreji, pasniegs maltītes pēc Viņa nāves, bet, kad viņi tos pasniedza pēc Vasarsvētkiem, viņiem tie jāsvin plkst. atmiņa Kristus. Caur Golgātu un augšāmcelšanos, dalībnieki ēdienreizēs atmiņa Kristus kļūs par Dieva tautu, kas sapulcināts “Kristū”. Ebreju maltīte, ko svin apustuļi, kļūs par svētu rituālu vai, lietojot terminu, kas nav zināms Jaunās Derības rakstos, par Baznīcas sakramentu. Mums uzsvars tiek likts uz divām daļām: un uz "Dari šo" un tālāk "manā atmiņā". Pirms Viņa otrās atnākšanas mums ir jāsvin godības vakarēdiens Viņa piemiņai, jo tajā un caur to pagodinātais Kristus atgriežas pie mums. To darot, mēs pulcējamies “Dieva draudzē Kristū”. “Kad jūs sanāksiet kopā...” Mūsu galds kļūst par Tā Kunga galdu.

4 . Kurš svinēja pirmo Euharistiju? Mēs zinām, ka pirmā Euharistija tika svinēta pēc Vasarsvētkiem, jo ​​tikai pēc Gara sūtīšanas tika aktualizēta Kristus nodibinātā Euharistija Svētajā Vakarēdienā. To nevarēja paveikt pirms Golgātas, jo tajā mēs "Mēs sludinām To Kungu, kamēr Viņš nāks"(). Bet maltītes, ko Tas Kungs svinēja kopā ar apustuļiem pēc Savas augšāmcelšanās, nebija Euharistiskās sapulces, jo Kristus nav augšāmcēlies "Viņam Tēvam un mūsu Tēvam, viņa Dievam un mūsu Dievam"() un Gars, ko Dēls lūdza no Tēva, nenolaidās pār viņiem (). Pirmajā Euharistijā bija jāvada vienam cilvēkam, jo ​​Kristum bija tikai viena vieta, kuru Viņš ieņēma Pēdējā vakarēdienā. Gandrīz droši varam teikt, ka šo vietu ieņēma ap. Pēteris. Jebkurā gadījumā viens no apustuļiem, jo ​​tikai viens varēja vadīt maltīti un tikai viens varēja teikt pateicību par maizi un kausa svētību. Kādā brīdī, ko mums ir grūti noteikt, Jēkabs kļuva par Jeruzalemes baznīcas Euharistiskās asamblejas vadītāju. Euharistiskās asamblejas primāts bija Baznīcas primāts, un otrādi, Baznīcas primāts bija tās Euharistiskās asamblejas primāts. Tas izrietēja no pašas Baznīcas būtības.

Kristus kopiena Viņa zemes dzīves laikā ar mācekļiem caur Garu pārvērtās par kristiešu kopienu. Tā kļuva kā Dieva tautas sadraudzība Kristū. Tāpat kā kopienas galva bija maltīšu vadītājs, tā Baznīcas galva kļuva par Euharistiskās sapulces vadītāju. Tā tas bija ne tikai Jeruzalemes draudzē, bet arī visās apustuļu dibinātajās vietējās draudzēs. Katrā vietējā draudzē tās Euharistiskās sapulces primāts bija Baznīcas primāts. Tā tas bija un citādi nevarēja būt. Vecās Derības tempļa struktūra ļāva augstajam priesterim un priesteriem nest upurus kopā vai atsevišķi viens no otra. Savas zemes dzīves laikā Kristum nebija levītu priesterības, bet Dieva Baznīcai Viņš kļuva par tās augsto priesteri. Būdams Augstais priesteris, Viņš piedāvāja Sevi kā upuri "ejapax". Tam, kurš ieņēma Kristus vietu Euharistiskajā sapulcē, arī nebija Levitu priesterības, tāpat kā visiem pirmās Euharistiskās asamblejas dalībniekiem tās nebija. Kristus “reiz” vadīja pēdējo vakarēdienu, tāpat kā “reiz” viņš nesa upuri par visiem. “Vienreiz” tādā nozīmē, ka Pēdējo Vakarēdienu, kurā Kristus iedibināja Euharistiju, svinēja “vienreiz”, un tādā nozīmē, ka Viņš viens pats un neviens cits kopā ar viņu svinēja Pēdējo Vakarēdienu. Tāpēc "ejapax" tiek svinēts viena prezidijā, Euharistiskajā sapulcē, kas vienmēr ir viens, kā viens Kristus, telpā un laikā. Mēs nevaram iedomāties, ka Jeruzalemes Baznīcas Euharistiskajā sanāksmē, kurā sākumā piedalījās visi apustuļi, bija vairāki primāti vai vairāki tika ziedoti “pateicības diena”. Mēs arī nevaram iedomāties, ka viens no apustuļiem pie maizes pasludināja „pateicību”, bet otrs „svētīja” kausu. Ja tas tā būtu, tad Euharistijas nebūtu, jo tā būtu Kristus sadalīšana un Viņa miesas nociršana, un Euharistija nebūtu Tā Kunga galds. Apustuļi nevarēja šādi rīkoties, jo viņi būtu pārkāpuši bausli “Dari to Mani pieminot”. Kā Baznīcas sakramentu Euharistiju vienmēr svin viens un tikai viens. Tas ir iekļauts viņas dabā. Nav Euharistiskās Asamblejas bez Baznīcas, tāpat kā nav Baznīcas bez Euharistiskās Asamblejas, bet nav Euharistiskās asamblejas bez tās primāta, kā Baznīcas primāta. Kristum ir tikai viena vieta Svētajā Vakarēdienā, un tikai viena to var ieņemt Euharistiskajā asamblejā. Un tas, kurš to ieņem, ir baznīcas galva. Vēlāk, kā jau redzējām, Ignācijs Dievnesis šo Euharistijas būtības pamatnostādni paudīs kā apgalvojumu, ka bez bīskapa kā baznīcas primāta nav Euharistijas. Šajā izteikumā tas, kas bija jauns, bija tikai formā, nevis saturā, kas bija jau pirmajā Euharistijā, pilnīgā, kā mēs uzskatījām, Sv. Pēteris. Kristiešu “čabura”, tāpat kā ebreju, nevarētu pastāvēt bez vadītāja. Un tāds Jeruzalemes baznīcas primāts tās pašā sākumā bija Sv. Pēteris un kā tās primāts ieņēma galveno vietu tās Euharistiskajā sapulcē. Atlikušie apustuļi, tāpat kā visi pirmie pirmās Euharistiskās sanāksmes dalībnieki, nebija “pateicības” izpildītāji, tāpat kā viņi neatradās vakariņās, ko viņi svinēja Kristus zemes dzīves laikā. Euharistijas brīdī nebija nekādas atšķirības starp apustuļiem, kas tajā piedalījās, un visiem citiem ticīgajiem. Vienīgā atšķirība bija starp to, kas atnesa “pateicības dienu”, un pārējiem dalībniekiem. Kad ap. Pēteris nodeva Jeruzalemes baznīcas vadību Jēkabam, un tādējādi viņš nodeva viņam Euharistiskās asamblejas vadību. Tad Jēkabs, nevis Pēteris viens pats teica ”pateicību”, un Pēteris ieņēma savu vietu starp pārējiem apustuļiem. Kopš Baznīcas pastāvēšanas sākuma Euharistijā "pateicību" teica tikai viens un tas pats cilvēks, kamēr viņš palika tās primāts.

Ebreju maltītēs bija ne tikai viņu vadonis, bet arī kalpi. Kurš bija kalpotājs pirmajās vai pirmajās Euharistijas sanāksmēs? “Tad tie divpadsmit, saaicinājuši daudzus mācekļu, sacīja: Mums, atstājot Dieva vārdu, nav labi kārtot galdus (ēdienu servēšanai)”(). Barība atraitnēm tika sadalīta saskaņā ar Apustuļu darbu tiešajiem norādījumiem katru dienu. Euharistiskā sanāksme notika svētdien - pirmajā dienā pēc sestdienas - jebkurā gadījumā tā nebija ikdiena, bet tā bija saistīta ar ēdiena izdalīšanu, jo tā bija tās avots. Šī saikne izriet no visa “septiņu” izveidošanas naratīva konteksta. Lūka stāsta, ka helēnistu vidū bija kurnēšana par viņu atraitņu ikdienas “kalpošanu”, un divpadsmitie ticīgajiem norādīja, ka viņiem nevajadzētu atteikties no Dieva vārda, lai “apkalpotu” galdus. No šiem apustuļu vārdiem, precīzāk no Sv. Pēterim, kurš bija viņu "porte-parole", ir skaidrs, ka dievkalpojumu ēdienreizēs veica apustuļi tajā laikā, kad viņi ierosināja izveidot "septiņus". Tas turpinājās pēc ēdienreizēm ikdienas kalpošanas veidā atraitnēm. Ap. Pēteris nesaka, ka viņam nevajadzētu vadīt Euharistisko sapulci, bet gan to, ka apustuļi tajā nedrīkst būt “kalpi”, jo ticīgo skaita pieaugums izraisīja maltīšu “kalpošanas” paplašināšanos ikdienas dievkalpojumā. no atraitnēm. Pēteris turpināja vadīt Euharistijas sapulci, līdz Jēkabs ieņēma primāta vietu un ”septiņi” kalpoja par viņa kalpiem.

5 . Viss, ko mēs teicām par to, ka draudzes galva svin Euharistiju ar “kalpu” jeb vēlākā terminoloģijā – diakonu palīdzību, ir tikai viena Euharistijas sapulces puse. Euharistija ir “Kunga galds”, un tāpēc līdzās primātam vienmēr ir jābūt arī tiem, kurus primāts vada. Mēs jau redzējām, ka ebreju maltītēs bez ģimenes galvas vai kopienas galvas piedalījās ģimenes vai kopienas locekļi. Bez tiem nevarētu būt maltītes. Pateicību par maizi un kausa svētību primāts pasludināja nevis savā, bet visu dalībnieku vārdā un ar viņu piekrišanu. Tā bija vispārēja pateicība un vispārēja svētība, ko pasludināja viens katra vārdā, jo ēdienreizēs nevarēja būt klātesošie, bet tikai dalībnieki. Šī līdzdalība izpaudās kopīgā pateicībā un kopīgā ēšanā, kas bija cieši saistīta viena ar otru, jo viens bez otra nevarēja pastāvēt. Arī Euharistiskajā sanāksmē nebija klāt cilvēku, bet tikai tās dalībnieki. Tāpat kā ebreju maltītēs, šī līdzdalība bija divējāda: viņi visi kopā kalpoja Dievam Kristū un visi kopā ēda pie Tā Kunga galda. Euharistija ir svēts dievkalpojums, kas tiek svinēts, un tāpēc tas bija kopīgs dievkalpojums visiem, kas tajā piedalījās, izmantojot vienu, kas vadīja Euharistisko asambleju.

Dieva ļaudis, ko Dievs pulcēja “Kristū”, kļuva par priesterības nesēju Baznīcā. Levitu priesterība Baznīcā tika aizstāta ar vispārējo Dieva tautas priesterību vai citādi, Levitu priesterība tika attiecināta uz visiem Dieva tautas locekļiem. Jaunajā Derībā “Kristū” tika izpildīts apsolījums, ka visa Dieva tauta kļūs par karalisko priesterību, par tautu, kas tiks pieņemta kā mantojums (). Šī priesterības kalpošana tiek veikta, tas ir, kad visi cilvēki ir sapulcējušies vienam un tam pašam (ἐπι τὸ αὐτό) ar savu vadītāju. Tāpēc, kā jau teicām iepriekš, nav Euharistiskās sanāksmes, kad nav Baznīcas, tas ir, kad nav Dieva tautas sapulces vienas vadības pakļautībā. Veicot Baznīcas priesterību, Euharistiskajā sapulcē katrs kalpos savam primātam, bet primāts kalpos kopā ar ikvienu katra vārdā. Šo divkāršo Euharistijas svinēšanas aspektu nevar sadalīt atsevišķās daļās: nevar būt dievkalpojums primātam bez visas tautas koncelebrācijas, un nevar būt dievkalpojums cilvēkiem bez viņu primāta koncelebrācijas. Kas nekoncelebrē Euharistiskajā sapulcē, tas nevar tajā piedalīties, jo bez kalpošanas nav iespējams baudīt Kunga galdu, un, kas tajā piedalās, tas noteikti koncelebrēs kopā ar tā vadītāju. Primāts nevar vadīt Euharistisko sapulci bez tās dalībnieku koncelebrācijas, jo viņš kalpo viņu vārdā. Visi kalpo kopā ar visiem citiem, un tāpēc Euharistijas brīdī visi tās dalībnieki, kā tas bija ebreju maltītēs, viens no otra neatšķiras: starp cilvēkiem, kas kalpo Dievam, izceļas tikai tās primāts. Tas nenozīmē, ka starp Euharistiskās asamblejas locekļiem vispār nebija nekādu atšķirību. Šī atšķirība izpaudās nevis piedalīšanās pakāpē Euharistijas sapulcē, bet gan vietā, kuru sapulces dalībnieki ieņēma Euharistijas svinēšanas laikā. Pirmajās Jeruzalemes Baznīcas Euharistijas sapulcēs laikā, kad Pētera vadībā tika svinēta Euharistija, apustuļu un pārējo ticīgo dalība tās svinēšanā neatšķīrās. Atšķirība starp apustuļiem un ticīgajiem bija vieta, kuru viņi ieņēma. Tā bija pati godājamākā pēc centrālās vietas. Vieta, ko Euharistiskajā Asamblejā ieņēma viens vai otrs loceklis, bija ne tikai tīri cilvēcisku atšķirību izpausme starp tās locekļiem “godā”. Vieta nozīmēja kalpošanu, un kalpošana izrietēja no Dieva gribas. Primāts, kas nes “pateicību”, izcēlās ar savu vietu, kas bija centrālā un bez kuras nevarēja notikt pati Euharistiskā tikšanās. Šī bija Kristus vieta Svētajā Vakarēdienā. Stājoties Kristus vietā Pēdējā vakariņā, viņš nemainīja Kristu, jo Kristu nevar aizstāt. Kristu nevar aizstāt, jo neviens nevar aizstāt Dieva Dēlu un Viņa kalpošanu. Viņu nevar aizstāt arī tāpēc, ka Viņš pats ir klāt savā “ēdienreizē” ar saviem draugiem.

Jau apustuļu laikā viņu dibinātajās draudzēs pēc primāta godājamākās vietas ieņēma vecākie. Viņu vieta bija arī viņu kalpošanas izpausme, kas bija kalpošana Dieva tautas pārvaldīšanai kopā ar primātu. Kad primāts svinēja Euharistiju, presbiters neatšķīrās no pārējiem draudzes locekļiem, jo ​​viņš kalpoja primātam kopā ar visiem cilvēkiem, tāpat kā katrs draudzes loceklis kalpoja kopā. Presbiteru no citiem biedriem atšķīra kalpošana, kuras citiem biedriem nebija, kas izpaudās viņa īpašajā vietā Euharistiskajā sanāksmē. Attiecībā uz liturģiskajām funkcijām šī atšķirība izpaudās tikai tad, kad viņš sava primāta vārdā vadīja Euharistisko asambleju, veicot “pateicības dienu”. Kad viņš vadīs Euharistisko asambleju, visi pārējie tās locekļi koncelebrēs kopā ar viņu, tostarp presbiteri. Pilnīgai skaidrībai vēlreiz jāuzsver presbitera nostāja senās baznīcas Euharistiskajā sanāksmē. Viņu, tāpat kā visus vietējās draudzes locekļus, vada baznīcas primāts, viņš ir tāds pats Euharistijas svinēšanas dalībnieks, kad bīskaps to svin, tāpat kā visi citi, jo viņš kalpos primātam tieši tādā pašā veidā. veidā. Svinot Euharistiju, viņš neatšķiras no pārējiem ļaudīm, taču atšķiras no tiem ar to, ka viņam ir īpašs dievkalpojums. Pateicoties šai kalpošanai, viņš bīskapa vārdā var vadīt Euharistisko asambleju.

Kā minēts iepriekš, diakonam ir sava vieta Euharistijas sapulcē, kas atklāj viņa īpašo kalpošanu, kad bīskaps svin Euharistiju. Viņš ir “darbinieks” šī vārda tiešā nozīmē. Viņš ir “kalps” Euharistiskajā asamblejā, bet ne “kalps” tādā nozīmē, ka viņš piedalās primāta kalpošanā. Tajā pašā laikā diakons ir bīskapa “līdzkalps”, kā Dieva tautas loceklis kopā ar pārējiem locekļiem.

Koncelebrācija ir daļa no Euharistiskās asamblejas būtības, tāpat kā sapulces vadīšana, ko veic viena persona. Abi ir Dieva tautas priesteriskās kalpošanas izpausmes. Tāpēc Dieva tautas koncelebrācija nenozīmē svētā dievkalpojuma sadalīšanu starp dažādām personām. Svēto rituālu kalpošana, tāpat kā citas kalpošanas, apustuliskajā un senajā baznīcā bija nedalāma starp dažādām personām, bet to pilnībā veica personas, kuras uz to bija aicinātas. Euharistiskajā asamblejā sapulcinātās Dieva tautas koncelebrācija nesakrīt ar tās primāta kalpošanu. Tās ir dažādas ministrijas, kuras nevar jaukt un nodalīt. Šī pamatnostādne par kalpošanas atšķirībām ne mazākajā mērā nav pretrunā ar to, ka tautas kalpošanu dala primāts, jo viņš ir primāts, jo pieder pie Dieva tautas un kopā ar to pilda karaļa-priestera kalpošanu. .

6 . Mēs esam noskaidrojuši, ka pašas Euharistiskās asamblejas būtība slēpjas tajā, ka Euharistijas svinēšana, ko veic tikai tās primāts, visas baznīcas tautas koncelebrācijā. Faktiski neatzīstot tautas koncelebrāciju ar savu primātu, mūsdienu prakse ir normalizējusi presbiteru koncelebrāciju ar bīskapu, ar to saprotot presbiteru piedalīšanos bīskapa Euharistijas svinēšanā. Neskatoties uz visām izmaiņām, ko liturģijas rituāls ir piedzīvojis, tas skaidri liecina par tautas koncelebrāciju ar primātu. Tā pati mūsdienu kārtība nenosaka, kam un kā jāizpaužas vecāko aktīvajai līdzdalībai bīskapa Euharistijas svinēšanā. Mūsu mūsdienu prakse ir liturģiskās jaunrades auglis. Vai šī liturģiskā jaunrades attīstība atbilst Euharistijas rituāla dabiskajai attīstībai? Tāpēc mēs atgriežamies pie iepriekš uzdotā jautājuma, vai mūsdienu prakse pārkāpj Euharistiskās asamblejas pamatprincipus, par kuriem mēs tikko runājām.

“Pateicības” ziedošana ir īpašs dievkalpojums, kas pieder bīskapam. Vai bīskaps var dalīties šajā kalpošanā ar kādu citu? Mūsdienu prakse to pieļauj, jo presbiteru “līdzkalpošana” bīskapam nav nekas vairāk kā viņa primārās kalpošanas sadalīšana. Ja vecākie patiešām piedalās „pateicības” upurēšanas dievkalpojumā, tad Euharistiskajā sapulcē būs nevis viens, bet vairāki „pateicības” ziedojumi, un tas neatbilst Euharistiskās asamblejas būtībai. Ko tas var nozīmēt, ka “pateicību” veic nevis viens primāts, bet vairāki, no kuriem viens ir vecākais? Vai tas nozīmē, ka viena primāta “pateicības” izpildījums zināmā mērā ir nepilnīgs? Pats šī jautājuma formulējums parāda tā dogmatisko absurdumu. Tas ir ne tikai nepilnīgs, bet tieši tas ir pilnīgs, ja “pateicību” veic viens primāts. Ko tad var nozīmēt vecāko “koncelebrācija”?

Vecāko “līdzkalpošanas” idejas attīstība noritēja vienlaikus ar Dieva tautas koncelebrācijas doktrīnas aptumšošanos teoloģiskajā apziņā ar savu primātu. Tautas koncelebrācijas pamatprincips tika aizstāts ar vecāko koncelebrāciju. Cilvēku koncelebrācijas nodošana atsevišķai vecāko grupai varēja būt saistīta ar zināmu Euharistijas būtības aptumšošanu. Būdams Baznīcas sakraments, teoloģiskā apziņā tas kļūst par vienu no Baznīcas sakramentiem. No otras puses, skolas dogma maina sākotnējo mācību par sakramentu veicēju. Parādoties veltījuma idejai, par svētā rituāla veicējiem kļūst tikai “iesvētītie”, nevis visa Dieva tauta, ko Dievs ir sapulcinājis kopā ar savu primātu. Skolas dogmā sakramenti pārvēršas par individuālām darbībām, ko veic tie, kuri ir saņēmuši šo spēju. Baznīcas ļaudis, ja viņi atrodas draudzē, var lūgt, lai notiktu tas, ko dara iesvētīts, bet viņi nepiedalās pašā sasniegumā. No vienas puses, lai tiktu izpildīts tas, ko dara iesvētīts, un, no otras puses, visas tautas lūgšanu aicinājums sūtīt Svētajā Vakarēdienā pieprasītās dāvanas. Tāpēc saskaņā ar skolas mācību sakramenti tiek veikti arī bez Dieva tautas, ja tos veic personas, kas spēj veikt sakramentus. Tautas līdzdalība nav nepieciešama, jo tautai nav iniciācijas. Kā sakraments Baznīcā Euharistija kļūst arī par individuālu aktu, ko veic iesvētītie, un tāpēc to var svinēt bez tautas līdzdalības. Dieva tauta nevar koncelebrēt ar primātu vai primātiem, jo ​​tikai tie, kas ir iesvētīti, var koncelerēt ar viņu, pat ja ne pilnībā. Tas savukārt noved pie pārākuma idejas aptumšošanas, jo tas paredz mācīšanu par kalpošanu Dieva tautai, veicot svētos rituālus. Pat ja termins “primāts” tiek saglabāts, tā saturs būtiski mainās. Primāts faktiski pārstāj būt tās Dieva tautas vadītājs, kurai viņš pieder un kas Baznīcā pilnībā veic svētos rituālus. No jēdziena “ἐκκλησία” izkrita tās būtiskais elements – tikšanās. Patiesībā nav tikšanās, bet ir tikai svētas darbības, ko veic iesvētītie. Mūsdienu dievkalpojuma “koncelebrācija” ir “iesvētīšanās” doktrīnas sekas. Saskaņā ar mūsdienu praksi vecākie koncelebrācijas laikā faktiski piedalās sakramentu svinēšanā. Sakramentus var un veic viens iesvētīts, bet tos var veikt vairāki iesvētītie. Varbūt prot. Maļcevs, apgalvojot, ka presbiteriem koncelebrācijas laikā ir jāsaka viss, ko bīskaps saka Euharistijas svinēšanas laikā, pabeidza to, ko skolas dogmatika neuzdrošinājās pabeigt. Mūsdienu ideja par "koncelebrāciju" izslēdz tautas koncelebrāciju, un tautas koncelebrācija izslēdz mūsdienu koncelebrāciju.

7 . Ja atmetam galējības vecāko “koncelebrācijas” definīcijā un uzskatām vecāko “koncelebrāciju” par aktīvāku tautas koncelebrācijas izpausmi, tad arī šajā gadījumā mūsdienu ideja par “koncelebrāciju” nevar atvasināt no Euharistiskās sapulces būtības. Kas paliek presbiteram “koncelebrācijas” laikā? Kaut kādas palīgdarbības un kaut kādu izsaucienu izrunāšana. Bet vai tā nebūtu ministriju apjukums? Euharistijas sapulces “kalps” ir diakons, jo tā ir viņa kalpošana. Presbitera liturģiskā kalpošana nav tā, ka viņš ir “kalps”, bet gan tas, ka viņš var būt Euharistiskās asamblejas vadītājs. Ja viņš ir “kalps”, kad bīskaps svin Euharistiju, tad viņš neveic savu, bet gan diakona kalpošanu. Bīskaps, tāpat kā presbiters, ja viņš svin Euharistiju, var to svinēt bez diakona. Šī iemesla dēļ Euharistija nezaudē savu “svēto-piepildošo” raksturu, runājot pseidodionīsija vārdiem. Kad bīskaps vai presbiters svin Euharistiju bez diakona, tas nerada sajukumu dievkalpojumos, jo visas darbības Euharistijas svinēšanas laikā ir iekļautas pašā Euharistijā. Euharistijas svinēšanas laikā diakons ir palīgs, bet bīskaps var būt bez asistenta. Kalpošanas sajaukšanās notiek tikai tad, ja tam, kurš var svinēt Euharistiju, tiek uzticētas tikai palīgdarbības, kas veido diakona īpašo kalpošanu. Ja kopā ar bīskapu vai presbiteru nav diakona, kas svin Euharistiju, tad ne viens, ne otrs nevar uzticēt savus pienākumus lasītājam vai subdiakonam, jo ​​tas novestu pie kalpošanas apjukuma. Tāds pats kalpošanas sajaukums ir noteiktu izsaucienu izrunāšana no presbiteriem, “līdzkalpojot” bīskapam. Šie izsaucieni ir jāizrunā pašam bīskapam. Vai bīskaps var tās iedot presbiteram? Tas ir nepareizs kalpojumu sajaukums, kuram bīskaps nav pilnvarots. Viņš nevar deleģēt nevienam daļu no savas vadošās kalpošanas. Euharistija no šīs nodošanas neko neiegūst, bet primārā kalpošana ir tikai nelabvēlīgā situācijā. Ja Euharistija paliek pilnīga, kad to celebrē viens bīskaps vai viens presbiters, tad tas nozīmē, ka “koncelebrācija” nav nepieciešama. Ja tas tā ir, tad tā nevar būt aktīva tautas līdzkalpojuma izpausme. Var būt vecāko “koncelebrācijas”, bet var arī nenotikt. Tieši to nevar teikt par tautas koncelebrāciju. Bez tās nevar pastāvēt Euharistiskā sapulce, jo tā patiešām ir Dieva tautas sapulce. To nevar teikt par primātu: bez viņa nevar būt Euharistiskās sanāksmes, jo tajā vienmēr ir iekļauts primāts. Lai par to pārliecinātos, pietiek pievērsties mūsdienu liturģijas rituāliem. Viņi zina tikai divus, kas to veic: primātu (bīskapu vai presbiteru) ar diakonu vai bez tā, un cilvēkus. Abas šīs puses darbojas aktīvi, jo Euharistijas svinēšana pieder Baznīcai. Cilvēki un primāts ir tas, ko mēs atrodam savos mūsdienu rituālos, bet mēs tajos neatrodam vietu vecāko “līdzkalpošanai”. Visas lūgšanas tautas vārdā saka bīskaps vai presbiters. Bīskaps, pēc Teodora no Mopsuestijas vārdiem, ir "Baznīcas mute". To pašu muti lieto presbiters, ja viņš svin Euharistiju. Bet “Baznīcas mute” paredz, tas ir, sapulcināto Dieva tautu, kas caur savu primātu piedāvā “pateicību”, nevis tukšu templi. Kad bīskaps kalpo, presbiteri nevar būt “Baznīcas mute”, jo Baznīcai ir tikai viena mute. Vai nav zīmīgi, ka mūsdienu liturģiskā prakse atstāj neskaidrību, ko tieši bīskaps var vai vajadzētu nodot presbiteriem, kad tie viņam kalpo. Būtu absurdi pieņemt, ka bīskaps var deleģēt savam “līdzkalpam” presbiteram dibināšanas vārdu pasludināšanu. Un, ja viņš nevar tos nodot viņam, tad kāpēc presbiters var tos izrunāt sev? Mūsdienu ideja par "koncelebrāciju" joprojām ir liturģiski nepamatota. Ja mūsdienu “koncelebrācijas” praksi nevar pamatot euharistiski vai, precīzāk, tā nevar pamatot tā, lai tā nepārkāptu Euharistijas pamatprincipus, tad par labu “koncelebrācijai” atliek tikai viens apsvērums. Tas piešķir dievkalpojumam lielu svinīgumu. Lai kādu nozīmi liturģiskajā dzīvē piešķirtu svinīgumam, tam jebkurā gadījumā ir precīzi noteikta robeža, kuru pārsniedzot, sākas Euharistijas pamatprincipu pārkāpšana. Turklāt izpratne par svinīgumu var atšķirties un var mainīties dažādos laikmetos. Mūsu izpratne par dievkalpojuma svinīgumu nesakrīt, kā mēs jau redzējām, ar izpratni par svinīgumu senajā baznīcā. Mēs pievēršam lielāku uzmanību ārējam svinīgumam, ko esam mantojuši no Bizantijas, piesedzot ar to iekšējās svinīguma trūkumu. Vai tiešām senajā baznīcā Euharistiskā asambleja nebija svinīga? Vai Cirtas protokolā aprakstītā dievkalpojuma kārtība nav svinīga? Tagad mūs tas neapmierina. Vai tas neliecina, ka mēs ilgā liturģiskās attīstības periodā esam ne tikai kaut ko ieguvuši, bet, gluži pretēji, zaudējuši kaut ko nozīmīgu? Vai var būt svinīgāka nekā tad, kad visa draudze pulcējas uz Euharistisko sapulci sava prezbitērija ieskautā bīskapa vadībā, kurš viens pats veic “pateicību” ar diakonu palīdzību, tāpat kā Kristus viens pats veica “pateicību”, ieskauts apustuļi? Salīdzinot ar šo svinīgumu, mūsu mūsdienu svinīgums šķiet zemisks un pārāk zemisks. Mēs nedrīkstam par to aizmirst. "Lai visa cilvēka miesa klusē un lai tā stāv ar bailēm un trīcēm, un lai tā nedomā par neko zemisku."

Vienīgi bīskaps svin Euharistiju, jo tikai viņš ir savas baznīcas primāts, ko viņš saņēma no Dieva kā mantojumu vai mantojumu (Antiohijas koncila 21. kanons). Viņš ir patiesais savas baznīcas primāts, tāpat kā senajā baznīcā. Tieši viņš un neviens cits ieguva dalību savā draudzē. Tas bija viņš, kurš vadīja Euharistijas sanāksmi. Baznīcā nebija nekā, kas notika bez viņa, tāpat kā draudzē nebija nekā, kas notika bez cilvēkiem. Tas ir patiess tautas līdzpakalpojums savam vadītājam. Mūsu mūsdienu “koppakalpojumam” ir ļoti mazs sakars ar šo īsto “koppakalpojumu”. Mēs nevaram un nedrīkstam izstiept rokas, lai mainītu to, ko iedibināja Kristus un apustuļi, bet mēs varam un mums ir pakāpeniski jāatbrīvo mūsu liturģiskā prakse no dažāda veida akrecijām, kuru ilgums ir ļoti, ļoti ierobežots, un jo īpaši no tiem. kas noved nevis pie Euharistiskās dzīves stiprināšanas, bet gan tās vājināšanas un aptumšošanas.

III. Presbiters kā Euharistijas svinētājs.

1 . Senās baznīcas Euharistiskā sapulce bija visu cilvēku sapulce vienas draudzes vadībā. Mēs precīzi nezinām, kā apustuliskajos laikos sauca Euharistiskās sanāksmes vadošo darbinieku, taču mēs zinām, ka galvenā vieta tajā vienmēr piederēja vienai un tai pašai personai. Euharistiskā sanāksme bija turpinājums Pēdējam vakarēdienam, ko Kristus izpildīja Savas krusta nāves priekšvakarā. Pēc Viņa pagodināšanas Viņa mācekļi sāka pasniegt vakariņas. Viņa vieta bija vienīgā, un vienīgā bija persona, kas ieņēma šo vietu. Pirmo Euharistiju Jeruzalemē svinēja apustuļi, kuri, tāpat kā ebreji, zināja, ka viņu ēdienreizēs vienmēr ir viens un tas pats cilvēks. Mājas ēdienreizēs vadītājs bija mājas vadītājs, bet kopienas ēdienreizēs (chaburah) šīs kopienas vadītājs bija vadītājs. Kad pagānu pasaulē sāka veidoties vietējās baznīcas, Euharistijas svinēšana, ko veica viens cilvēks, kurš pastāvīgi ieņēma galveno vietu sanāksmē, jau bija tradīcija. Ne Barnaba, ne Pāvils nevarēja mainīt šo tradīciju. Jebkurā gadījumā Pāvils, kā jau minēts, bija tradīciju cilvēks. Viņa mācība pamatā nebija viņa paša mācība, bet gan Baznīcas mācība, kas saņemta no Kunga caur apustuļiem. To, ko bija saņēmis no Tā Kunga, viņš nodeva tālāk baznīcām, kuras viņš nodibināja. "Jo es saņēmu no Tā Kunga to, ko arī jums esmu nodevis..."(sal. 15:3). Šeit Pāvils nerunāja par to, ko viņš tieši saņēma Tā Kunga parādībā ceļā uz Damasku. Pēdējā vakarēdiena tradīciju viņš saņēma no apustuļiem, visticamāk, no apustuļa Pētera, ar kuru viņš pavadīja 15 dienas (), bet tas, ko viņš saņēma no Pētera, bija no Tā Kunga. Pieņēmis Pēdējā vakarēdiena tradīciju, viņš pieņēma arī tradīciju, kā apustuļi svinēja Euharistiju Jeruzalemē. Ja Jaunās Derības rakstos nav tieši teikts, ka Euharistijas svinētājs vienmēr ir bijis viens un tas pats cilvēks, tad no šī klusuma neizriet, ka Euharistijas svinētājs būtu mainījies no tikšanās uz sanāksmi. Kā organisms viņa nesa sevī struktūras un kārtības principu, bet kā organisms, kas dzīvo ar Garu, viņa šo principu uztver no Gara. Šī iemesla dēļ tradīcija nav pretstatā Garam, bet ir Gara radīta. Apustuliskajā Baznīcā “Gara likums” bija tāds, ka Euharistijas asamblejā Euharistijas svinētājs vienmēr bija viena un tā pati persona, kuru iecēlis Gars. Ņemot vērā šo faktu, mums nav nozīmes, kāds bija šīs personas vārds. Tā pastāvēja baznīcā un bija nemainīga.

2 . Otrā gadsimta vidū lielākajā daļā baznīcu Euharistiskās asamblejas vadītājs bija bīskapa tituls. Mēs jau zinām, saskaņā ar Ignācija Dievnesēja liecību, ka bīskaps bija vienīgais Euharistijas svinētājs. Un vēl vairāk: bez viņa nevarētu būt Euharistijas. Viņš varēja nodot Euharistijas svinēšanu citai personai, visticamāk, presbiteram, taču šī nodošana tika veikta izņēmuma gadījumos - bīskapa prombūtnē vai viņa slimības laikā. Citos gadījumos ir grūti iedomāties, ka bīskaps vismaz uz laiku varētu nodot presbiteram savu kalpošanu, uz kuru viņš bija Dieva aicināts un kurā viņš bija iecelts, lai viņš kā augstais priesteris nestu dāvanas svētajai baznīcai. Ignācijam B. baznīca atradās tur, kur atradās bīskaps. Tā bija faktiskā lietu stāvokļa izpausme, nevis abstrakta patiesība, kas praksē netika pilnībā izmantota. Ticīgie pulcējās uz Euharistisko asambleju sava bīskapa vadībā.

Ap šo laiku austrumos tas iekļūst laukos. Tālu no pilsētas lauku apvidu iedzīvotājiem nebija iespējas piedalīties pilsētas Euharistiskajā sanāksmē. Tajā radās baznīcas, kurās tika svinēta Euharistija. Lielākoties pilsēta bija lauku baznīcu mātes baznīca. Taču tā būtu rupja vēsturiska kļūda, ja mēs savas idejas pārnestu uz šo tālo laiku un uz šī pamata uzskatītu, ka pilsētas bīskaps sūtīja savus vecākos svinēt Euharistiju lauku baznīcās. Romas laikos lauki bija vienoti ar pilsētu: “pilsēta – polis” ietvēra pilsētu mūsu izpratnē un apkārtējos laukus. Pretēji šim administratīvajam principam ciema baznīca bija atsevišķa baznīca, kuru vadīja savs bīskaps. Vēsturnieki, kuri runā par baznīcas un valsts struktūru korespondenci Ante-Nicenes periodā, nedrīkst aizmirst šo faktu, kas liecina par pretējo. Baznīca sekoja valsts struktūrai, kad uzskatīja to par sev vajadzīgu, bet arī atkāpās no tās, kad tās struktūra to prasīja. Bīskaps vadīja ciema baznīcu, tāpat kā bīskaps pilsētas baznīca. Citādi nevarēja būt, jo bez bīskapa nevarētu būt Euharistiskās asamblejas. Vēlāk, apmēram trešā gadsimta otrajā pusē, lauku bīskapi saņēma īpašo horebīskapu nosaukumu. Sākotnēji horebīskaps bija pilntiesīgs bīskaps, tāpat kā pilsētas bīskaps. Viņš piedalījās padomēs līdzvērtīgi pilsētu bīskapiem. Attiecības starp pilsētas un lauku baznīcām, kas ir daļa no vienas "polisas", lai gan tās bija ciešākas, tika veidotas atbilstoši pilsētu baznīcu attiecību veidam.

Ja šai pamatkārtībai bija daži izņēmumi, tie to nemazināja. Mēs zinām, ka, piemēram, Ēģiptē vecaji ilgu laiku stāvēja baznīcu priekšgalā. Papildus Ēģiptes baznīcas struktūras īpašajam raksturam šī novirze bija saistīta ar to, ka ilgu laiku tikai Aleksandrijas bīskaps nesa bīskapa titulu. Faktiski presbiteri bija bīskapi. Tas notika arī dažās citās vietās.

3 . Mēs jau iepriekš minējām, ka sākotnēji vienā vietējā draudzē bija viena Euharistiskā sanāksme. Taču pilsētas baznīcas skaitliskais pieaugums, no vienas puses, un, no otras puses, vajāšanas, kuru laikā visiem bija bīstami pulcēties vienuviet, izraisīja vienotās pilsētas sapulces sašķelšanos. Protams, lielajās pilsētās šāda veida sadalīšanai vajadzēja notikt agrāk, jo mazajās pilsētās nebija ārējas motivācijas sadalīt bīskapu pilsētas Euharistisko asambleju. Šos ārējos apstākļus papildināja iekšējie, kas saistīti ar mācības par Baznīcu attīstību, par ko man šeit nav iespējas runāt. Ārēju un iekšēju iemeslu savstarpējas darbības rezultāts bija Euharistijas svinēšanas tiesību piešķiršana presbiteriem.

Sākotnējie papildu pilsētas dievkalpojumu centri netika uzskatīti par atsevišķām Euharistijas draudzēm. Tie it kā bija bīskapu asamblejas turpinājums vai paplašinājums. Tāpēc ideālā gadījumā šajā baznīcas struktūras attīstības stadijā bīskaps palika kā vienīgais baznīcas primāts, vienīgais Euharistijas celebrants. Presbiteram nebija iespējas svinēt Euharistiju pašam, ja vien viņš nesaņēma īpašu uzdevumu no bīskapa. Baznīcas struktūras turpmākā attīstība veicināja vecāko piesaisti noteiktiem liturģiskajiem centriem. Šī pieķeršanās galvenokārt notika vispirms lauku baznīcās, bet pēc tam tikai pilsētu baznīcās. Horebīskapi pamazām izzūd, un viņu vietā ir presbiteri, kuri vada Euharistisko sapulci lauku draudzēm, bet ne patstāvīgi, bet pilsētas bīskapa vispārējā vadībā. Atbilstoši šim tipam sāka būvēt arī pilsētas pielūgsmes centrus. Vienotas pilsētas baznīcas ietvaros draudzes parādās kā daļēji neatkarīgas šīs baznīcas daļas, kurām ir savs liturģiskais centrs, sava specifiska teritorija un noteikts draudzes locekļu skaits. Kopā ar bīskapu kā vietējās draudzes galva presbiters kļuva par Euharistijas celebrantu. Šī bija viena no dziļākajām pārmaiņām, kas notikušas baznīcas vēsturē. Tās bija ne tikai izmaiņas baznīcas šķelšanas administratīvajā principā, bet arī pašas Baznīcas doktrīnas izmaiņas. Senās eklezioloģijas galvenā nostāja bija tāda, ka Euharistiskās asamblejas vadītājs bija bīskaps, kā savas baznīcas galva. Vietējās baznīcas vienotība izpaudās Euharistiskās asamblejas vienotībā, kas noteica bīskapa vienotību vietējā draudzē. Mūsdienu mācība draudzes presbiteru uzskata par Euharistiskās asamblejas vadītāju, neuzskatot viņu par baznīcas galvu, jo presbiteram nav baznīcas. Euharistiskā sanāksme vairs nav vietējās draudzes vienotības zīme, jo tā vairs neatklāj veto, kā tas bija agrāk. Dievs visā tā pilnībā. Draudze ir tikai daļa no bīskapa baznīcas, un tāpēc tā to neatklāj. Daļēji ar to saistīta mācība par Euharistiju kā Baznīcas sakramentu, nevis kā pašas Baznīcas sakramentu. Ja vietējā baznīcā vienīgais Euharistijas svinētājs bija tās primāts, tad Euharistija bija Baznīcas sakraments, un, ja bīskapu baznīcā tika izveidotas vairākas Euharistijas kopas viena bīskapa pakļautībā, tad Euharistija neizbēgami, dogmatiski. mācībai bija jākļūst par vienu no Baznīcas sakramentiem: Baznīcas doktrīna atkāpās no sākotnējiem Euharistijas pamatiem.

4 . Euharistijas svinēšana, ko veic vietējās draudzes primāts, izriet no pašas Euharistijas būtības. Baznīcas struktūrai ir jābūt saskaņā ar Euharistijas principiem, nevis otrādi. Šajā jautājumā, tāpat kā daudzos citos jautājumos, tūlītējs uzdevums ir ne tik daudz radikāli mainīt baznīcas struktūru, bet gan piešķirt tai pareizo teoloģisko nozīmi. Mūsu teoloģiskajā apziņā mums ir jāatgriežas pie Euharistijas pamatprincipa, ka tās svinētājs ir vietējās baznīcas primāts. Draudzu pastāvēšana bīskapa baznīcā jeb, precīzāk, bīskapa diecēzē, ir mūsu mūsdienu baznīcas dzīves fakts, kas jāņem vērā. Mūsu mūsdienu baznīcas struktūras pietuvināšana Euharistijas principiem ir iespējama divējādi. Pirmais ir tas, ka bīskaps tāpat kā līdz šim ir jāuzskata par vienīgo Euharistijas celebrantu, bet presbiteri – tikai par viņa delegātiem. Ar šo nosacījumu draudzes Euharistiskā asambleja būtu tikai bīskapu asamblejas telpisks paplašinājums. Dabiskas sekas šādam draudzes skatījumam būtu tās liturģiskās un ekonomiskās neatkarības zaudēšana, ko tai tik svinīgi apstiprināja Maskavas koncils 1917./18. Bīskapālās Baznīcas Euharistiskās asamblejas vienotība tiktu saglabāta tikai ideāli, jo faktiski bīskapālās baznīcas ietvaros būtu vairākas Euharistiskās asamblejas, taču šī ideālā vienotība liecinātu par eklezioloģijas euharistisko principu saglabāšanos dogmatiskajā apziņā.

Otra izeja ir nevis vājināt pagastu neatkarību, bet gan stiprināt. Mūsdienu draudze visvairāk atgādina sākotnējo vietējo baznīcu. Tāpat kā viņai, arī draudzei ir vai vismaz vajadzētu būt vienai Euharistijas sapulcei, uz kuru pulcējas visi tās locekļi. Pamatojoties uz principu, ka Euharistijas celebrants ir baznīcas galva, par draudzes galvu varētu atzīt draudzes presbiteru. Ar šo izpratni draudze pārstāj būt diecēzes sastāvā, bet kļūst par vietējo baznīcu. Bīskapija savukārt kļūst par baznīcas apgabalu, kā tas bija sākumā, kas sastāv no vairākām vietējām baznīcām.

Tā ir gaidāmās teoloģiskās diskusijas tēma. Tas ir neizbēgami pēc Maskavas koncila rezolūcijas, kas, vienojoties par baznīcas struktūras attīstības vēsturē plānoto, atklāja konfliktu starp to un mācību par Baznīcu. Pirmo reizi pareizticīgās baznīcas vēsturē Maskavas padome paziņoja, ka vietējā baznīca kā baznīcas vienība ir sadalīta diecēzēs. Šī bija pilnīgi jauna ideja Pareizticīgo pasaule. Baznīcas apziņa Bizantijā, izņemot neveiksmīgo doktrīnu “κηδεμὸνία παντῶν”, vienmēr uzskatīja, ka bīskapu baznīcas ir baznīcas vienības, no kurām veidojās metropoles un patriarhālie apgabali.

IV. Vecāko svētku svinības.

1 . Draudzu rašanās bija saistīta ar senās baznīcas mācības pamatprincipa pārkāpumu par vienu Euharistisko sanāksmi bīskapa baznīcā, taču tas ne vienmēr nozīmēja pilnīgu atlikušo baznīcas dzīves Euharistisko pamatu pārkāpšanu. Draudzes Euharistiskā sapulce ne tikai var, bet arī tai jāpaliek visu draudzes locekļu sapulcei par vienu un to pašu. Ja draudzes dzīvē šis princips tiek pārkāpts, tad iemesls tam ir ne tikai draudzes dzīves struktūrā, bet arī tajā, ka šis princips - vienmēr viss un vienmēr kopā - ir izkritis no baznīcas apziņas. Protams, šis princips nevar iegūt pilnu nozīmi draudzes struktūrā, jo draudzes Euharistiskā sapulce var apvienot tikai draudzes locekļus, bet ne visas vietējās baznīcas locekļus. Taču draudzes priekšnieks ir bīskapa ieceltais draudzes priesteris, kurš kā draudzes priekšnieks var un viņam ir jābūt draudzes Euharistiskās asamblejas vienīgajam primātam. Mūsdienu prakse, kad vairāki presbiteri svin Euharistiju, tas ir, dažu presbiteru “līdzkalpošana” ar citiem, ir liturģisks paradokss.

Kad presbiters bīskapa vārdā pirmo reizi sāka svinēt Euharistiju, viņš to svinēja viens pats ar subdiakona vai diakona palīdzību. Par vecāko koncelebrāciju nevarēja būt ne runas, jo tas faktiski nevarēja notikt. Presbiteri, kurus bīskaps nebija sūtījis svinēt Euharistiju papildu liturģiskajos centros, palika bīskapu baznīcā. Viņi sēdēja savās vietās, kamēr bīskaps svinēja Euharistiju. Ja Euharistijas svinēšanas laikā presbiters būtu bijis cits presbiters vai citi presbiteri, tad Euharistiju vienmēr svinēja viens presbiters, kuram bīskaps uzticēja, nevis visi kopā. Pārējie vecākie piedalījās Euharistijā, tāpat kā pārējie cilvēki. Viņi saņēma Euharistiskās dāvanas no sapulcē klātesošā presbitera rokām, bet paši dāvanas nemācīja. Tāpat kā Kristus Svētajā Vakarēdienā paņēma maizi, pateicās, salauza un izdalīja un pēc tam sadalīja biķeri, svētīja to, tā arī tas, kurš svin Euharistiju, ņem maizi un biķeri pēc svētības un izdala tos vai nu pats. vai ar diakonu palīdzību. Tikai tas, kurš piedalās Euharistiskajā sanāksmē, dāvina sev dāvanas. Dāvanu pasniegšanas secībā tiek ievērota hierarhija, bet tā nevar izpausties dāvanu mācībā sev. Euharistijas svinētājs pēdējā vakarēdienā ieņem Kristus vietu, un, tā kā šī ir vienīgā vieta, viņš dāvanas dāvina tikai sev. Sakarā ar to senajā baznīcā pats bīskaps svinēja Euharistiju, bet presbiters tikai bīskapa prombūtnes laikā. Bīskapam, kas piedalās Euharistiskajā sanāksmē, kurā vadītu presbiters, būtu jāsaņem dāvanas no presbitera rokām, jo ​​nevis viņš, bet gan presbiters ieņemtu Kristus vietu. Viņa klātbūtnē bīskaps varēja tikai uzaicināt citu bīskapu, ja tas bija viesis savā baznīcā, lai svinētu Euharistiju. Iepriekš apspriestais 18. Nīkejas koncila noteikums, kas noteica kopības kārtību, izrietēja no tā, ka bīskaps celebrē Euharistiju. Nīkajas koncila tēvi vēl nebija paredzējuši gadījumu, kad Euharistisko asambleju vadīs presbiters, kad tajā piedalījās bīskaps. Bīskaps senajā baznīcā nevarēja saņemt Euharistiskās dāvanas no savu presbiteru rokām, jo ​​presbiteri nesvinēja Euharistiju viņa klātbūtnē.

2 . “Lauku vecākie pilsētas baznīcā nevar kalpot (precīzāk, nest dāvanas) bīskapa vai pilsētas vecāko klātbūtnē, kā arī lūgšanas laikā nedalīt ne maizi, ne kausu. Ja viņu nav un kāds ciema iedzīvotājs tiek uzaicināts uz lūgšanu, tad viņš māca. Šis 13. Neokēzarijas koncila kanons, kas, visticamāk, notika vairākus gadus pirms Nikejas koncila, man ir svarīgs ar to, ka apstiprina iepriekš teikto par Euharistijas svinēšanu, ko presbiters klātesot bīskaps. Atmetot dažus strīdīgus punktus, es pievērsīšos tam, kas tajā ir pilnīgi neapstrīdams. Koncils aizliedza lauku presbiteram svinēt Euharistiju, ja Euharistiskajā asamblejā bija pilsētas bīskaps vai pilsētas presbiteri. Pats par sevi saprotams, ka šis aizliegums attiecas arī uz pilsētas presbiteru, ja klāt ir pilsētas bīskaps. Lai gan noteikumā nav norādīti tā aizlieguma iemesli, tie mums ir diezgan skaidri. Euharistijas svinēšana, ko veic lauku presbiters bīskapa vai pilsētas presbiteru klātbūtnē, ir nepieņemama, jo presbiters, svinot Euharistiju, viņiem mācītu Euharistijas dāvanas. Tāpēc lauku presbiteris var svinēt Euharistiju pilsētas baznīcā, ja pilsētas bīskaps un viņa presbiteri nav ieradušies uz Euharistisko sapulci.

Tā pati padome, kas aizliedza lauku presbiteriem sniegt ziedojumus pilsētas baznīcā, ļāva horebīskapiem to darīt, kad tās Euharistiskajā asamblejā bija iekļauti tās bīskapi un pilsētas presbiteri. Jau ne reizi vien esmu norādījis, ka saskaņā ar vispārpieņemto praksi vietējās baznīcas bīskaps parasti uzaicināja savu viesi, citu pilsētas bīskapu, svinēt Euharistiju. Tāpēc rodas jautājums, kāpēc Neokēzarijas koncils uzskatīja par nepieciešamu apstiprināt šo praksi attiecībā uz lauku bīskapiem. Kā minēts iepriekš, sākotnēji lauku bīskaps atšķīrās no pilsētas bīskapa ar to, ka viņa sēdeklis atradās nevis pilsētā, bet gan ciematā. Citu atšķirību starp viņiem nebija. Visas lauku baznīcas, kas atradās lauku apvidos, kas administratīvi pieder pilsētai, pievērsās pilsētas baznīcai kā centram un mātes baznīcai. Šī atrakcija sākotnēji nebija juridiska, bet gan mīlestības izpausme, kas pastāvēja starp vietējām baznīcām. Līdz 3. gadsimta beigām un īpaši no 4. gadsimta sākuma pilsētu un lauku baznīcu attiecības mainījās. Viņi pāriet uz horebīskapu juridiskās pakļautības fāzi pilsētas bīskapam. Lauku bīskaps paliek bīskaps, bet, tā teikt, nedaudz zemāka ranga. Neokosāriešu padome norāda, ka lauku bīskapi ir attēloti septiņdesmit apustuļu tēlā, tādējādi norādot, ka pilsētu bīskapi ir attēloti 12 apustuļu tēlā. Tomēr ciema bīskaps palika īsts bīskaps arī 4. gadsimtā. Par to liecina pati Neokosāriešu padome, nosaucot viņus par "līdzkalpiem - sulleitourgoi", kas nozīmē, ka viņi pildīja to pašu kalpošanu kā pilsētas bīskapi. Pamatojoties uz 14. Neokēzarijas koncila valdīšanu, varam secināt, ka 4. gadsimta sākumā pastāvēja šaubas par horebīskapu bīskapu cieņu. Tas izskaidro padomes publicēto īpašu noteikumu par horebīskapa Euharistijas svinēšanu pilsētas baznīcā. Viņš varēja svinēt Euharistiju, jo viņš, pildot tādu pašu kalpošanu kā pilsētas bīskapam, varēja dalīt dāvanas bīskapiem un presbiteriem. Pats par sevi saprotams, ka padomes lietotais termins “līdzkalps” attiecībā uz lauku bīskapu neliecina, ka viņš mūsu mūsdienu izpratnē varētu “līdzkalpot” pilsētas bīskapam. Ja “koncelebrācija” mūsu izpratnē pastāvēja 4. gadsimtā, tad kāpēc gan lauku bīskaps vai lauku presbiteri nevarēja koncelebrēt ar pilsētas bīskapu? Tam nebija nepieciešams izdot īpašus noteikumus, t.i. jo tas ir skaidrs pats par sevi. Neokēzarijas koncila 13. un 14. nolikums ir vēl viens pierādījums tam, ka 4. gadsimta baznīcas apziņā ideja par “koncelebrāciju” mūsu izpratnē pilnībā trūka.

3 . Ja mēs pieņemam “koncelebrāciju” mūsdienu izpratnē, tad to var pieņemt ar ļoti lielām atrunām attiecībā pret bīskapu un viņa baznīcas vecākajiem, bet ir pilnīgi nepieņemami pieņemt “koncelebrāciju” attiecībā uz vecākajiem, kas līdz. kalpoja viens otram. Senajā baznīcā vecākie bīskapa pakļautībā izveidoja presbiteriju. Viņi sēdēja savās vietās, kamēr bīskaps svinēja Euharistiju, it kā viņu aplenktu. Vēlāk viņi piegāja pie altāra, paliekot savās agrākajās funkcijās. Neatkarīgi no tā, kādu amatu presbiters ieņēma, kopā ar viņu nevarēja un nevar būt presbitērija, kas varētu ieskaut altāri, kad kāds no viņiem svinēja Euharistiju. Pēdējais to veic bīskapa uzdevumā. Ideja par vecāko “līdzkalpošanu” no bīskapiem mehāniski tika pārnesta uz vecākajiem. Ar vienu presbiteru faktiski nav vietas citiem presbiteriem, tāpēc ir tik grūti noteikt, kam un kā būtu jāizpaužas presbiteru “līdzkalpojumam”.

Ja mūsdienu baznīcas struktūra pieļauj vairāku presbiteru klātbūtni vienā draudzē, tad tikai viens no viņiem svin Euharistiju, bet pārējie tajā piedalās un koncelebrē vārda tiešā nozīmē. Tāpēc viņiem ir jāpieņem dāvanas no kalpojošā vecākā rokām. Ja draudzes presbitera amats mūsu baznīcas struktūrā var būt, kā es norādīju, diskusiju objekts, tad nevar būt diskusijas par jautājumu, kā tiek pārvaldīta garīdznieku kopība. Ikviens bez izņēmuma saņem Euharistiskās dāvanas no svinētāja rokām, jo ​​Euharistijas svinēšanas laikā baznīcas draudzē nav neviena, kas tajā brīdī būtu pārāks par viņu. Cilvēcisku atšķirību dēļ mēs nedrīkstam pārkāpt kārtību, ko Kungs noteicis Savā Pēdējā vakariņā. Bīskaps svin Euharistiju (neskatoties uz visām pārmaiņām, viņš joprojām ir vienīgais celebrants savā baznīcā), kuru ieskauj tie vecākie, kas ir kopā ar viņu. Viņi viņam kalpos, tāpat kā visi cilvēki, ko viņam uzticējis Dievs. Viņi klusē, kad cilvēki klusē, jo “Baznīcas mute” ir bīskaps. Tas, kā jau teicu iepriekš, neizdzēš hierarhisko atšķirību starp viņiem un pārējo baznīcu. Hierarhiskā atšķirība starp tām saglabājas, jo presbiters var svinēt Euharistiju ar bīskapa piekrišanu, ko neviens cits no tautas nevar darīt. Ja kāda iemesla dēļ bīskaps atļauj presbiteram svinēt Euharistiju viņa klātbūtnē, tad viņš atsakās no savas vietas Euharistiskajā asamblejā, vietā, kuru Kungs ieņēma pēdējā vakarēdienā. Atdodot savu vietu viņam, viņš vienlaikus ļauj svinēt Euharistiju nevis daļēji, bet pilnībā un saņem no savām rokām Euharistiskās dāvanas. Tas ir iekļauts pašā bīskapa uzdevumā, kurš atstāj presbiteru, lai svinētu Euharistiju. Kad vecākais pateicas par maizi un lauž to, kad viņš svētī kausu, viņš tos izdala visiem sapulces dalībniekiem. Es vēlreiz atkārtoju, ka neviens nevar paņemt no troņa Euharistiskās dāvanas, izņemot to, kas ir pateicies. To mainīt nozīmē ieviest cilvēciskas atšķirības tur, kur tām nevajadzētu būt. Kalpošanas atšķirību nosaka Dievs. Atšķirība starp bīskapa kalpošanu un presbitera kalpošanu ir tā, ka viņš, nevis presbiters, vada Euharistisko asambleju, kad tajā piedalās. Atšķirības saglabāšana starp bīskapu un presbiteru, kad presbiters svin Euharistiju bīskapa klātbūtnē, neizriet no kalpošanas atšķirības. Ļaujot presbiteram “izdarīt pateicību”, bīskaps viņam nodrošina vissvarīgākās un augstākās lietas, un tāpēc nevar paturēt sev neko, kas ietver “pateicību”. Nekalpojošais bīskaps, tāpat kā nekalpojošs presbiters, saņem dāvanas no kalpojošā presbitera rokām. Ja kādam šī Euharistiskā kārtība šķiet dievbijīga, tad atkal varu teikt, ka tā tas bija apustuliskajos laikos. Ja šī kārtība ir dievbijīga, vai pati Euharistija, no kuras būtības izriet šī kārtība, nav dievbijīga? Vai ir iespējams izvairīties no šīs iedomātās “bezdievības”, ļaujot nekalpojošam bīskapam vai presbiteram, kas piedalās Euharistiskajā asamblejā, nepieņemt komūniju? Bet vai var būt dalība Euharistijā bez kopības? Šis ir pēdējais jautājums, kas jāņem vērā šajā darbā.

Varbūt ir pieļaujams izteikt citu pieņēmumu par "septiņu" izveidošanu. Šī iestāde iezīmē pagrieziena punktu Jeruzalemes baznīcas vēsturē un plašākas apustuļu misionāru darbības sākumu. Pirms “septiņu” izveidošanas ap. Pēteris kā draudzes galva vadīja Euharistisko sanāksmi, kurā kalpoja pārējie apustuļi. Nododot kalpošanu septiņās ēdienreizēs, Sv. Pēteris vienlaikus nodeva Jēkaba ​​rokās Euharistiskās asamblejas vadību un vienlaikus arī Jeruzalemes baznīcas vadību. Pēteris un pārējie apustuļi atstāja aiz sevis Dieva vārda kalpošanu. Viņi palika Jeruzalemes baznīcā, viņi turpināja piedalīties tās Euharistiskajā sanāksmē, bet viņiem vairs nebija nedz prezidēšanas, nedz maltīšu kalpošanas.

A. Mingana. Woodbroke Studies, sēj. VI, 1933. Citēju no B. Sauvé raksta “Euharistija senajā baznīcā un mūsdienu praksē) krājumā “Dzīvā tradīcija”, Parīze, 181. lpp.

Neokēzarijas padomes 14. noteikums. Viņa tulkojums saskaņā ar “Noteikumu grāmatu”: “Bet horebīskapi, kas ir septiņdesmit apustuļu tēlā, kā bīskapa koncelebranti, kalpo arī pilsētas baznīcā, pieņemot godu, lai rūpētos par nabagiem.” Tulkojums ir neprecīzs, bet noteikuma nozīme tulkojuma neprecizitātes dēļ nemainās. Tāpēc es neuzskatu par vajadzīgu sniegt savu personīgo tulkojumu.

Katrs pareizticīgais tiekas ar garīdzniekiem, kuri runā publiski vai vada dievkalpojumus baznīcā. No pirmā acu uzmetiena var saprast, ka katrs no viņiem valkā kādu īpašu pakāpi, jo ne velti viņiem ir atšķirības apģērbā: dažāda krāsa halāti, galvassegas, dažiem ir rotaslietas no dārgakmeņiem, bet citi ir askētiskāki. Bet ne visiem ir dota spēja saprast rangus. Lai noskaidrotu galvenās garīdznieku un mūku kārtas, apskatīsim pareizticīgo baznīcas rindas augošā secībā.

Uzreiz jāsaka, ka visas pakāpes ir sadalītas divās kategorijās:

1. Laicīgā garīdzniecība. Tajos ietilpst ministri, kuriem var būt ģimene, sieva un bērni.
2. Melnā garīdzniecība. Tie ir tie, kas pieņēma klosterismu un atteicās no pasaulīgās dzīves.

Laicīgā garīdzniecība

Apraksts par cilvēkiem, kuri kalpo Baznīcai un Tam Kungam, ir no Vecā Derība. Svētie Raksti saka, ka pirms Kristus dzimšanas pravietis Mozus iecēla cilvēkus, kuriem vajadzēja sazināties ar Dievu. Tieši ar šiem cilvēkiem asociējas mūsdienu kārtu hierarhija.

Altāra serveris (iesācējs)

Šis cilvēks ir garīdznieku palīgs. Viņa pienākumos ietilpst:

Ja nepieciešams, iesācējs var zvanīt zvanus un lasīt lūgšanas, taču viņam ir stingri aizliegts pieskarties tronim un staigāt starp altāri un Karaliskajām durvīm. Altāra kalpotājs valkā visparastākās drēbes, kurām virsū ir uzmests pārsegs.

Šī persona nav paaugstināta garīdznieka pakāpē. Viņam jālasa lūgšanas un vārdi no Svētajiem Rakstiem, tie jāinterpretē parastie cilvēki un izskaidrot bērniem kristīgās dzīves pamatnoteikumus. Īpašai dedzībai garīdznieks var ordinēt psalmu par subdiakonu. Kas attiecas uz baznīcas drēbēm, viņam ir atļauts valkāt sutanu un skufiju (samta cepuri).

Šim cilvēkam arī nav svēto ordeņu. Bet viņš var valkāt pārsegu un orarionu. Ja bīskaps viņu svētī, tad subdiakons var pieskarties tronim un ieiet pa Karaliskajām durvīm altārī. Visbiežāk subdiakons palīdz priesterim veikt dievkalpojumu. Dievkalpojumu laikā viņš mazgā rokas un iedod viņam nepieciešamos priekšmetus (tricirium, ripids).

Pareizticīgās baznīcas baznīcas rindas

Visi iepriekš uzskaitītie baznīcas kalpotāji nav garīdznieki. Tie ir vienkārši mierīgi cilvēki, kuri vēlas tuvoties baznīcai un Dievam Kungam. Viņi tiek pieņemti savos amatos tikai ar priestera svētību. Sāksim aplūkot pareizticīgās baznīcas baznīcas rindas no zemākās.

Diakona amats ir palicis nemainīgs kopš seniem laikiem. Viņam, tāpat kā iepriekš, ir jāpalīdz dievkalpojumos, taču viņam ir aizliegts patstāvīgi veikt dievkalpojumus un pārstāvēt Baznīcu sabiedrībā. Viņa galvenais pienākums ir lasīt evaņģēliju. Šobrīd nepieciešamība pēc diakona dievkalpojumiem vairs nav nepieciešama, tāpēc to skaits baznīcās nepārtraukti samazinās.

Šis ir vissvarīgākais diakons katedrālē vai baznīcā. Iepriekš šis rangs tika piešķirts protodiakonam, kurš izcēlās ar īpašu dedzību kalpošanā. Lai noteiktu, ka tas ir protodiakons, jums vajadzētu apskatīt viņa tērpus. Ja viņš nēsā orarionu ar uzrakstu “Svētais! svētais! Svētais," tas nozīmē, ka viņš ir jūsu priekšā. Taču šobrīd šis rangs tiek piešķirts tikai pēc tam, kad diakons ir nokalpojis draudzē vismaz 15–20 gadus.

Tieši šiem cilvēkiem ir skaista dziedāšanas balss, viņi zina daudzus psalmus un lūgšanas, kā arī dzied dažādos dievkalpojumos.

Šis vārds mums nāca no grieķu valoda un tulkojumā nozīmē "priesteris". Pareizticīgajā baznīcā šī ir zemākā priestera pakāpe. Bīskaps viņam piešķir šādas pilnvaras:

• veikt dievkalpojumus un citus sakramentus;
• nest mācības cilvēkiem;
• vadīt komūniju.

Priesterim ir aizliegts iesvētīt antimensijas un veikt priesterības ordinācijas sakramentu. Kapuces vietā viņa galvu klāj kamilavka.

Šis rangs tiek piešķirts kā atlīdzība par nopelniem. Arhipriesteris ir vissvarīgākais starp priesteriem un arī tempļa rektors. Svēto Vakarēdienu izpildīšanas laikā archipriesteri uzvilka mantiju un nozaga. Vienā liturģiskajā iestādē vienlaikus var kalpot vairāki archipriesteri.

Šo rangu piešķir tikai Maskavas un visas Krievijas patriarhs kā atlīdzību par laipnākajiem un noderīgākajiem darbiem, ko cilvēks izdarījis Krievijas pareizticīgo baznīcas labā. Tas ir augstākais rangs balto garīdzniecībā. Augstāku pakāpi nopelnīt vairs nevarēs, kopš tā laika ir pakāpes, kurām aizliegts veidot ģimeni.

Tomēr daudzi, lai saņemtu paaugstinājumu, pamet pasaulīgo dzīvi, ģimeni, bērnus un uz visiem laikiem dodas klostera dzīve. Šādās ģimenēs sieva visbiežāk uztur vīru un arī dodas uz klosteri pieņemt klostera solījumus.

Melnā garīdzniecība

Tajā ietilpst tikai tie, kas ir devuši klostera solījumus. Šī rindu hierarhija ir detalizētāka nekā tiem, kuri deva priekšroku ģimenes dzīve klosteris.

Šis ir mūks, kurš ir diakons. Viņš palīdz garīdzniekiem veikt sakramentus un veikt dievkalpojumus. Piemēram, viņš veic rituāliem nepieciešamos traukus vai lūdz lūgšanu. Vecāko hierodiakonu sauc par "arhidiakonu".

Šis ir priesteris. Viņam ir atļauts veikt dažādus sakramentus. Šo rangu var saņemt priesteri no baltajiem garīdzniekiem, kuri nolēma kļūt par mūkiem, un tie, kas ir izgājuši konsekrāciju (dodot personai tiesības veikt sakramentus).

Šis ir krievu pareizticīgo klostera vai tempļa abats vai abate. Iepriekš šī pakāpe visbiežāk tika piešķirta kā atlīdzība par pakalpojumiem Krievijas pareizticīgo baznīcai. Bet kopš 2011. gada patriarhs nolēma piešķirt šo rangu jebkuram klostera abatam. Iniciācijas laikā abatam tiek dots spieķis, ar kuru viņam jāstaigā pa savu domēnu.

Šī ir viena no augstākajām pareizticības pakāpēm. To saņemot, garīdznieks tiek apbalvots arī ar mitru. Arhimandrīts valkā melnu klostera tērpu, kas viņu no citiem mūkiem atšķir ar to, ka viņam ir sarkanas planšetes. Ja turklāt arhimandrīts ir jebkura tempļa vai klostera rektors, viņam ir tiesības nēsāt stieni - zizli. Viņu vajadzētu uzrunāt kā "Jūsu godbijību".

Šis rangs pieder pie bīskapu kategorijas. Savas ordinācijas laikā viņi saņēma Kunga augstāko žēlastību un tāpēc var veikt jebkādus svētus rituālus, pat ordinēt diakonus. Saskaņā ar baznīcas likumiem viņiem ir vienādas tiesības arhibīskaps tiek uzskatīts par vecāko. Autors sena tradīcija tikai bīskaps var svētīt dievkalpojumu ar antimisu. Šī ir četrstūraina šalle, kurā ir iešūta daļa no svētā relikvijām.

Šis garīdznieks kontrolē un apsargā arī visus klosterus un baznīcas, kas atrodas viņa diecēzes teritorijā. Vispārpieņemtā uzruna bīskapam ir “Vladika” vai “Jūsu Eminence”.

Šī ir augsta ranga garīdzniecība vai augstākais bīskapa tituls, vecākais uz zemes. Viņš paklausa tikai patriarham. Atšķiras no citiem augstiem cilvēkiem ar šādām detaļām apģērbā:

• ir zils halāts (bīskapiem ir sarkans);
• Kapuce ir balta ar krustiņu, kas apgriezta ar dārgakmeņiem (pārējiem ir melna kapuce).

Šis rangs tiek piešķirts par ļoti augstiem nopelniem un ir izcilības zīme.

Augstākais rangs pareizticīgo baznīcā, valsts galvenais priesteris. Pats vārds apvieno divas saknes: “tēvs” un “spēks”. Viņu ievēl Bīskapu padomē. Šis rangs ir uz mūžu, tikai retākajos gadījumos to var gāzt un ekskomunikēt. Kad patriarha vieta ir tukša, par pagaidu izpildītāju tiek iecelts locum tenens, kurš dara visu, kas patriarham jādara.

Šis amats nes atbildību ne tikai par sevi, bet arī par visu Pareizticīgie cilvēki valstīm.

Pareizticīgās baznīcas rindām augošā secībā ir sava skaidra hierarhija. Neskatoties uz to, ka mēs daudzus garīdzniekus saucam par “tēvu”, katram pareizticīgajam kristietim būtu jāzina galvenās atšķirības starp augstiem amatiem un amatiem.

Tāpat kā paša bīskapa goda vieta katedrālē.

Visās valodās vārda “tronis” lietojuma vēsture alegoriskā nozīmē ir tāda pati kā jēdziena “departaments” (lat. katedra, grieķu valoda καθεδρα - krēsls, tronis): bīskapam paredzēta goda vieta templī, atspoguļo saistību ar bīskapa varu un ir tā simbols.

Krievu valodā tas rada vairākus papildu homonīmus efektus.

Lietošanas piemērs:

Kad svētīgais Jānis, Novgorodas bīskaps, pēc divdesmit gadu darba ganāmpulka vadīšanā, spēku novājināts, aizgāja. bīskapa tronis un aizgāja uz klosteri – tad šo svētīgo Nifonu, kurš jau bija mirdzējis ar savu tikumu stariem visās valstīs, pēc Dieva gribas visi ievēlēja Novgorodas bīskapa tronī un metropolīts Mihaēls viņu iesvētīja par bīskapu Kijevā.

Svētais Dēmetrijs, Rostovas metropolīts. Mūsu cienījamā tēva Nifonta, Novgorodas bīskapa, dzīve

Citās valodās bīskapa un altāra troni nejauc: pēdējo sauc vai nu pēc bīskapa iesvētītā akmens, kas novietots katoļu baznīcas altārī (angļu val. Altāra akmens), vai vācu valodā un poļu Mensa, no lat. mensa- tabula. Svētais galds (grieķu valodā) Αγία Τράπεζα - bet ne “svētais ēdiens” ēdiena izpratnē!) Grieķijā sauc arī altāra troni; pati vārda forma ir grieķu valoda. Τράπεζα tajā pašā laikā ir senču viens "trapecveida" kā četrstūris ģeometriskā figūra- pēc definīcijas altāra galds pareizticībā ir četrstūrains, ar četriem pīlāriem.

Šeit terminam “bīskapa tronis” ir cita etimoloģija, un in angļu valoda arī (bet cita iemesla dēļ) rodas specifisks homonīms efekts. Bīskapa sēdes vietas nosaukums šeit cēlies no lat. sedes- Treš rus. sēdēt, sēdēt . Bet, ja šī sakne ir saglabājusies romāņu valodās (spāņu. Sede bīskapa, osta. Skatīt bīskapu), pēc tam angļu valodā tas tika pārveidots par angļu valodu. Bīskapu sk. Šeit redzamais homonīms ir ar darbības vārdu “redzēt” (ang. skat) šeit var radīt nepatiesu asociāciju ar “izskatīšanu” kā (bīskapa) varas alegoriju.

Bīskapa sēdeklis bija agrākais bīskapa varas simbols, uzsver katoļu enciklopēdija, un tāpēc lietvārds. skat arī bieži lieto attiecībā uz visu teritoriju, pār kuru sniedzas pirmās garīdzniecības autoritāte, un ne vienmēr ir bīskapa ranga. Tādējādi dokumentā “Ebsflītas katedrāles padome un kongress” izteiciens “ ietvaros See of Ebbsfleet” tulkojumā nozīmē “Ebsfletas pagastā”. No otras puses, var būt ietverta arī lielāka vienība, piemēram, patriarhāts (“Kristietība Krētā (līdz 827. gadam)”).

Lietošanas piemērs:

• svētais krēsls- pāvesta tronis.

Piezīmes

Wikimedia fonds. 2010. gads.

Skatiet, kas ir “Tronis (episkopāls)” citās vārdnīcās:

BULGĀRIJAS PAREIZTICĪBU BAZNĪCA- [BPC; bulgāru Bulgārijas pareizticīgo baznīca]. Pašreizējā situācijaŠobrīd Tajā laikā BOC jurisdikcija attiecās uz Bulgārijas teritoriju, kā arī uz pareizticīgo baznīcu. bulgāru Rietumu kopienām Eiropa, ziemeļi un Južs. Amerika un Austrālija. Augstākā garīgā autoritāte BOC...... Pareizticīgo enciklopēdija

BIZANTĪNAS IMPĒRIJA. II DAĻA- Tiesības un baznīca Romas tiesību recepcija Bizantijā. Bizantijas tiesību jēdziens Tiesiskā kultūra V. un. no savas vēstures sākuma līdz pat lauka krišanai tā balstījās uz klasisko romiešu tiesību recepciju. Romas avoti. tiesības tika sadalītas... Pareizticīgo enciklopēdija

- (grieķu val., no kata augšā un hedra sēdeklis). 1) paaugstināta vieta klasēs un auditorijās, no kurām skolotājs vada stundu. 2) sēdvieta altārī, uz kuras ik pa laikam dievkalpojuma laikā apsēžas bīskaps. 3) vieta, kur tiek nodibināts bīskapa tronis... Krievu valodas svešvārdu vārdnīca

INVESTITŪRA- [lat. vestitura, investitura, no investire uz apģērbu], viduslaikos. Zap. Eiropā formāls tiesību akts par īpašuma pārņemšanu vai amata (laicīgā vai baznīcas) ieņemšanu, ko pavadīja rituāla zīmotņu nodošana, ... ... Pareizticīgo enciklopēdija

KATERĪNAS LIELĀ MOCEĻA KLOSTERIS SINAJOS- [῾Ιερὰ Μονὴ ῾Αγίας Αἰκατερίνης τοῦ ΘεοβαδίσρΣονοο -pārvalda, vīrietis, hostelis, atrodas dienvidos. Sinaja pussalas daļas. Abats E. v. m ir Sinaja, Parano un Raifa arhibīskaps (sīkāku informāciju skatiet rakstā... ... Pareizticīgo enciklopēdija

JERUZALEMES PAREIZTICĪBU DRAUDZE TOC- (TOC; Jeruzalemes patriarhāts; grieķu. Πατριαρχεῖον τῶν ῾Ιεροσολύμων; arābs.; angļu. The Greek Orthodox Patriarchate of Jer.usthemaldeek; French the Jerusothemaldeek est Christian. Baznīca. TOC vada Viņa Dievišķākā...... Pareizticīgo enciklopēdija

ANTIOHIJAS PAREIZTICĪBU BAZNĪCA- (Antiohijas patriarhāts [arābu, angļu: The Greek Orthodox Patriarchate of Antioch, franču: Patriarchat Greek Orthodoxe d Antioch, grieķu: Πατριαρχεῖον ̓Αντιίαχ΂). Šobrīd laika jurisdikcija pareizticīgo. Antiohijas patriarhāts sniedzas līdz...... Pareizticīgo enciklopēdija

No 12. gadsimta līdz mūsdienām.

Monastisko (melno) garīdznieku (sk. Bīskaps) goda nosaukums, kas tiek piešķirts bīskapiem, kuri vadīja lielākās diecēzes, ko sauc par arhibīskapijām vai arhidiecēzēm, par nevainojamu kalpošanu un personīgiem nopelniem. Bīskapa pakāpes 5 pakāpes administratīvā ziņā - vikārs (vikārs bīskaps), bīskaps, arhibīskaps, metropolīts (1,2,3), eksarhs un patriarhs - nosaka to atšķirības baznīcas hierarhijā ar vienādu priesterības pakāpi (bīskaps). ).

Krievijas pareizticīgo baznīcā arhibīskapa tituls pirmo reizi tika piešķirts Novgorodas bīskapam.

Šī titula parādīšanās ir saistīta ar Novgorodas valsts struktūras specifiku, ar republikas principu attīstību tajā, jo īpaši ar bīskapu kandidātu ievēlēšanu sapulcē. Pirmo reizi ar arhibīskapa titulu minēti bīskapi Jānis (1120-1130) un Nifons (1131-1156).

Arhibīskapa titulu Kijevas metropolīts dažkārt piešķīra nevis no brīža, kad viņš tika iecelts par bīskapu, bet gan vēlāk, pamatojoties uz īpašu rīkojumu.

1165. gadā Novgorodas valdnieku, kurš bija ievēlēts vechē kopš 1136. gada, sauca par arhibīskapu, bet viņa diecēzi nosauca par Novgorodas arhibīskapiju (arhibīskapiju).

Novgorodas feodālajā republikā arhibīskaps ieņēma augstāko vietu ne tikai baznīcā, bet arī sabiedriski politiskajā hierarhijā: viņš vadīja feodālo padomi un bija valsts kases glabātājs, taču tas drīzāk bija izņēmums, nevis likums. . Arhibīskapa tituls bija tīri goda vārds un nedeva tā nēsātājiem nekādas juridiskas vai citas priekšrocības.

Kanoniskā izteiksmē arhibīskaps bija pakļauts Kijevas metropolīts, ieņemot pirmo, godpilno vietu starp bīskapiem. Šo arhibīskapa amatu Krievijas pareizticīgo baznīcā atzina arī Konstantinopoles patriarhāts: oficiālajos dokumentos viņi tika saukti par arhibīskapiem, bet īpašos vēstījumos Novgorodas arhibīskapiem. Konstantinopoles patriarhs vairākkārt atgādināja par nepieciešamību pēc kanoniskas pakļautības Kijevas metropolītam kā Konstantinopoles patriarhāta jurisdikcijā esošās Krievijas pareizticīgās baznīcas galvai (1354, 1370).

Arhibīskapa tituls ne vienmēr tika nodots diecēzes bīskapa pēctecim, kurš nesa šo titulu: 1380. gadā arhibīskapa tituls ar Konstantinopoles patriarha dekrētu tika piešķirts Dionīsijam, kurš vadīja Suzdales diecēzi. Viņa pēctecis 1380.-1407. arī piederēja šim titulam. Bet vēlāk pēc metropolīta pavēles Suzdales krēsla vadītāju sauca par bīskapu. Rostovas bīskaps Teodors saņēma arhibīskapa titulu 1387.-1388.gadā, bet viņa pēctečiem šī titula nebija. Rostovas arhibīskaps atkal saņēma arhibīskapa titulu 1448. gadā, un viņa pēcteči tika saukti par arhibīskapiem līdz pat 1589. gadam, pirms patriarhāta nodibināšanas.

Pēc patriarhāta nodibināšanas 1589. gadā arhibīskapus, kas vadīja nozīmīgākās diecēzes (arhibīskapijas), sāka saukt par metropolītiem, un to jurisdikcijā esošās arhibīskapijas saņēma metropoļu nosaukumus, bet goda tituls arhibīskaps saglabājās, un tas arī turpinājās. iecelts lielāko diecēžu eminencēm. Dažos gadījumos arhibīskapa tituls tika attiecināts uz Maskavas patriarhu, piemēram, šādā formā: “Maskavas arhibīskaps, visas Krievijas patriarhs” (patriarha Adriana tituls).

Saskaņā ar 1760. gadu baznīcas likumdošanu arhibīskapi vadīja tikai 1. un 2. šķiras diecēzes.

Arhibīskapa titula forma "Jūsu Eminence".

Arhibīskapa tērpos ir dažas pazīmes, kas tos atšķir no citiem bīskapiem: uz arhibīskapa kapuces, atšķirībā no bīskapa, ir krusta attēls (pirms revolūcijas dimanta krusts uz arhibīskapa kapuces bija īpašs augstākais apbalvojums), bet, atšķirībā no Metropolīta, arhibīskapa kapuce ir melnā krāsā.

Ir arī citas atšķirības tērpos, lūgšanu priekšmetos un augstākās pastorālās autoritātes simbolos.

Sinonīmi: bīskaps; bīskaps; Svētais; Svētais; Arhimācītājs; Kungs