Упобачив світ травневий номер журналу «Монастирський вісник» № 4 2017 року.

Тема випуску: «Блаженні плачуть, бо втішаться ...»: до 65-річчя блаженної Матрони Московської.

Крім тих, хто «помер благородно в муках» (пор. 1 Мак. 6:43-46) за віру Христову в період безбожних гонінь на Церкву в ХХ столітті, були і ті, хто пережив страждання, пройшов «шляхи жорстокі» (Пс. . 16:4) і залишився жити. Їм Господь дарував інший хрест. Вони з'явилися тією стіною, яку не змогли здолати «брама пекло». Вони зберегли для нас, майбутніх поколінь православних християн, безцінний скарб Церкви Христової і стали живим прикладом особистої мужності та терплячого несення свого хреста. Одним із таких стовпів Церкви стала праведна МатронаМосковська.

«Чудотворна сила блаженної Матрони Московської прямо пов'язана з її стражданнями, з її муками, з несенням нею рятівного хреста, – зазначає Патріарх Московський та всієї Русі Кирило. – І нехай допоможе всім нам Господь… наповнювати свій розум і своє серце силою її прикладу, розумінням того, що означає для людини несення хреста, який Бог на нього покладає. А тому ні ремствування, ні слабкість, ні сумнів, ні озлоблення не повинні супроводжувати нас у несенні наших життєвих випробувань, але вдячність Богові за все, що Він посилає нам… Молитвами святої Матрони нехай Господь допоможе кожному з нас у несенні хреста, у зміцненні віри , у збереженні надії та у множенні кохання».

Читайте у номері:

З перших вуст

Служити Богу та людям

«Наше чернече служіння полягає в тому, щоб усім, хто приходить до всеросійської стариці, було добре і тепло», – напередодні річниці преставлення блаженної Матрони Московської «МВ» розмовляє з ігуменією Феофанією (Міскіною), настоятелькою Покровського ставропігійного жіночого монастиря. святий.

Святі

Всеросійська стариця

Блаженну Матрону Московську знають десятки тисяч православних людей. Матронушка – так ласкаво називають її багато хто. Вона так само, як за земного свого життя, допомагає людям. Це відчувають усі, хто з вірою і любов'ю просить її про заступництво і клопотання перед Господом, до якого блаженна стариця має велику сміливість.

Інтерв'ю

Ігумен Нектарій (Морозов): «Черниця – зона особливого ризику»

Про те, чому чернецтво – це небезпечне полебитви, куди не всім слід ходити; як ставитися до тих, хто покинув монастир; про актуальні та наболілі проблеми сучасного чернецтва – інтерв'ю з керівником інформаційно-видавничого відділу Саратівської єпархії, настоятелем Петропавлівського храму Саратова ігуменом Нектарієм (Морозовим). Матеріал підготувала Христина Полякова.

Духовна географія

Острівець вічності. До 20-річчя відродження Воскресенського Новодівичого монастиря Санкт-Петербурга

Виникнення перших монаших обителів на Русі було обумовлено «рухом зверху» – Рюриковичі орієнтувалися на візантійський досвід, де створення монастирів імператорами було поширеною практикою. Ідея створення першого жіночого монастиря в Санкт-Петербурзі належала Єлизаветі I. Але навіть коли ініціатива заснування обителів виходила від світської влади, монастирі стояли все ж таки лише глибокою вірою, справжнім благочестям і аскетизмом ченців, а славилися завдяки подвигам, працям і молитвам своїх подвижників. Про історію створення та відродження дівоцької на Неві обителі, а також про життя монастиря сьогодні читайте у статті черниці Євфросинії (Берлізової).

Духовне життя

Щоденник інокіні

«МВ» продовжує публікацію щоденникових записів інокіні Татіани (Соколової), насельниці одного російського монастиря, які вона вела протягом двох років. В обраних розділах із щоденника перед читачем відкривається духовне життя інокіні, її переживання, враження, запитання, роздуми.

Отці Церкви

Священномученик Серафим (Чичагов): обдарований багато в чому

Життя священномученика Серафима захопило кілька епох російської історії: чудове за своїм реформаторським розмахом час царя-визволителя Олександра II; царювання Олександра III, що прославилося розумним консерватизмом; трагічне правління Миколи II і, нарешті, період божевілля революційних бунтів та повного краху всіх досягнень попередніх трьох епох. Але, незважаючи на драматичні зовнішні події та всупереч духу часу, владика Серафим завжди був оптимістом та творцем. Його відрізняла колосальна ерудиція та професіоналізм у всьому, за що б він не брався: у військовій справі, медицині, філософії, музиці, живопису, благодійності. До лютневого перевороту його праці високо цінували: він нагороджений 16 орденами та медалями Російської імперії, а після лютого 1917 року він отримав нагороду від Господа – мученицький вінець. Матеріал постійного автора "МВ" Анастасії Міхалос.

Юридична консультація

Об'єкти культурної спадщини

Міністерство культури Російської Федераціїзакінчило розробку методичних рекомендацій щодо віднесення історико-культурних територій до об'єктів культурної спадщини у вигляді визначних місць. "МВ" публікує роз'яснення Юридичної служби Московської Патріархії.

Інна Стромілова: Привіт, батько Нектарій Поясніть, будь ласка, навіщо віруючій людині потрібно читати православну літературу і яке місце у справі порятунку це посідає?

Ігумен Нектарій (Морозов): Справа в тому, що будь-яка людина, яка хоче розумно проходити свій життєвий шлях, потребує того, щоб збагачуватися досвідом тих людей, які пройшли цим шляхом перед ним. І не є винятком у цьому плані життя людини віруючої – життя християнина. Шлях спасіння – це шлях тернистий, шлях дуже важкий, на якому людину підстерігає безліч спокус, безліч можливостей зробити помилку, – і невипадково святі отці називали саму цю науку порятунку «мистецтвом з мистецтв». І було б, напевно, дивно, якби людина, яка намагається цим «мистецтвом з мистецтв» опанувати, не задавалася б питанням, яким чином досягали порятунку всі ті, хто не лише отримав порятунок, а й досяг святості.

Особливість нашого часу полягає в тому, що нам переважно залишаються книги. Якщо ми подивимося в той же Стародавній патерик, то побачимо, як хтось із братії, яка потребувала повчання, а часом і хтось із мирян могли з легкістю отримати ці поради та настанови з боку тих, чиє життя цілком виразно було життям праведним – життям чистим і життям святим. Святитель Ігнатій (Брянчанінов) в «Отечнику» звертає увагу на те, що одночасно в Нітрійській пустелі перебувало до п'ятисот братів, які робили знаки та чудеса.

Можна собі уявити цей період розквіту чернецтва в Єгипті… У наступні століття, коли життя християнське і життя чернече не було вже таким яскравим, настільки насиченим, таким повним, як у цей період свого розквіту, духоносні наставники в цьому житті, проте, теж були присутніми. Свідчення про це ми можемо знайти і в творах багатьох святих отців, і в святих житіях, і в усій історії Церкви.

Звичайно, у всі часи звучали ось ці слова з псалма – злидні преподобний (Пс. 11, 1), – але все-таки ми маємо можливість порівнювати різні історичні періоди життя Церкви і дійти певного висновку. До висновку про те, що, можливо, й раніше збіднення святості кимось відчувалося, але в наш час воно досягло якогось максимального розвитку. Ми живемо сьогодні в країні, яка тільки-но прокидається після довготривалої, багатодесятирічної пори, коли життя церковне вбивалося, коли монастирі були закриті. І природно, передача живого досвіду від людини до людини були не те, що вкрай утруднені, а були відсутні. Чому і чернецтво в Росії відроджується майже з нуля, і монастирі з'являються на порожньому місці, а не як колись, коли приходило якесь братство на чолі з ігуменом на якесь місце, починало там трудитися, і потім вже складалася обитель. У нас сьогодні виходить інакше: є стіни, туди хтось заселяється, і що з цього вийде, тільки Господь звістка. І не завжди з цього виходить, звичайно, те, чого хотілося б.

Тому в наш час, напевно, як ні в яке інше – величезне значення має знайомство з тим досвідом, з тією подвижницькою традицією, яку можна знайти у творах святих отців. Якщо подивитися на XIX століття, можна побачити цілу низку авторів, яких ми читаємо і шануємо сьогодні як святих. Це святитель Ігнатій (Брянчанінов), преподобний Паїсій (Величківський), значна частина оптінських старців.

Ці автори постійно у своїх листах, у своїх книгах говорили про те, що читання святоотцівської літератури є для кожного, хто бажає врятуватися неодмінною умовою спасіння. Особливо на це звертав увагу святитель Ігнатій (Брянчанінов), а що стосується преподобного Паїсія (Величківського), то він в основу настанови чернецким, які перебували під його керівництвом, під його опікуванням, вважав саме спільне читання святоотцівських книг.

У його монастирях щовечора читалися святі отці, і він, будучи ігуменом, роз'яснював усе, що потребує роз'яснення, своєї братії, причому робив це іноді однією мовою, іноді іншою, тому що братія у нього була різномовною.

Якщо ж говорити про оптинських старців, то сама традиція друкарства, що передбачає видання святих отців і перекладацьку діяльність, теж у новітній церковної історіїпевним чином пов'язана саме з Оптиною пустелею, - тому що і оптинські старці, і люди, близькі до Оптиної пустелі, досить багато в цьому відношенні попрацювали.

Якщо християнин не має можливості прийти і отримати відповідь на питання, що турбують його - на ті питання, які природним чином з'являються в ході його духовного життя - у досвідченого подвижника, у старця (а така можливість рідко у когось є), на ці самі питання відповідає книга. Відповідають ті люди, які досвідченим чином – шляхом і падінь, і помилок, і якихось знахідок, які на духовному шляху ними знаходилися – отримали можливість нам у своїх творах відповідати на ці запитання. І кожен із нас, напевно, з цим стикався: читаємо ми таку книгу і раптом відчуваємо, що в «Лествіці» або у преподобного авви Дорофія, або у преподобного ЄфремаСиріна, або у преподобного Ісаака Сиріна знаходиться якесь слово, яке сказано власне нам, в якому саме ми зараз відчуваємо крайню потребу.

– Скажіть, з яких книг найкраще починати знайомство з цією душекорисною спадщиною?

– Тут, напевно, як і скрізь, треба йти від простішого до складнішого. Простішими для нас є ті автори, які ближчі до нас за часом. Я б взагалі, напевно, радив починати не зі святоотцівських творінь, а з писань подвижників благочестя, які жили практично в наш час, трохи раніше. Це можуть бути листи ігумена Никона (Воробйова), листи схіїгумена Іоанна (Алексєєва) – і в тих, і в інших постійно присутні посилання до тих чи інших святоотцівських творінь; і ті, й інші листи тим самим святоотцівським духом буквально пройняті.

Потім я радив би переходити до святителя Ігнатія (Брянчанінова) або до святителя Феофана Затворника. Комусь буває легше читати святителя Ігнатія, комусь – святителя Феофана; це залежить від складу, тому що святитель Ігнатій більш тяжіє до літературної мови, а святитель Феофан пише начебто більш просто, але зате часом пише про складніші речі, як це не дивно. Але познайомитись обов'язково треба з ними обома. Крім того, я радив би на цьому етапі познайомитися з такою книгою, як «Моє життя у Христі» святого праведного ІванаКронштадтського. І обов'язково прочитати «Невидиму лайку» преподобного Никодима Святогірця, в якій конспективним чином викладено все, що потрібно знати про ведення цієї невидимої лайки і про те, як жити духовним життям.

А після цього було б вже логічно переходити до давніших святих отців – але насамперед братися за книги про життя діяльне. Не досліди чиїхось споглядань вивчати, а дізнаватися, як у собі розпізнавати пристрасті та як із ними боротися. І тут, звичайно, перше місце посідають такі книги, як «Душекорисні повчання» преподобного авви Дорофея та «Лествиця» преподобного Іоанна Ліствичника.

Але, крім цього, є ще ціла низка книг, з якими обов'язково потрібно познайомитися і які рідко бувають прочитані сучасними християнами. Це преподобний Ісаак Сірін, це преподобний Єфрем Сірін з усім корпусом його творінь, це преподобний Іоанн Кассіан Римлянин, це священномученик Петро Дамаскін і це, безумовно, відповіді на запитання учнів про духовне життя преподобних Варсонофія Великого та Іоанна Пророка.

Я думаю, що це якийсь мінімум святоотцівських творінь, з якими обов'язково має познайомитися кожна людина, яка дбає про своє спасіння.

Про кожну з книг, про кожного з цих авторів можна розповідати окремо, але суть полягає в тому, що всі вони начебто говорять про те саме. Вони – при всій різниці у формі передачі того, що хочуть сказати, за всіх психологічних відмінностей, які між ними були, бо це були різні людиі ні в кому з них не скасовувалися їхні особисті якості, проте, кажуть в одному, єдиному дусі; і кожному з нас хтось виявиться ближчим у той чи інший момент нашого життя, хтось підкаже саме те слово, в якому ми відчуваємо потребу.

Насправді, як говорив колись преподобний Лев Оптинський, святих отців обов'язково треба читати справами. Якщо людина читає святоотцівську книгу, але не намагається це застосувати у своєму житті – не зупиняється, не розглядає саму себе, як би перед дзеркалом, перебуваючи перед цією книгою, – це обов'язково забудеться. Приходять люди і кажуть: «Ось я це читав, і це читав, і це читав – і нічого не пам'ятаю».

І мені завжди згадується приклад із життя Оптиної пустелі. До одного з оптінських старців прийшов хтось із новоприйнятої братії і запитав: «Що ви, батюшка, благословите почитати?». Він сказав: «Прочитай преподобного авву Дорофея». Той прочитав, прийшов і каже: А що далі? – «А далі прочитай ще раз». Він слухняно прочитав ще раз, знову прийшов і отримав пораду прочитати втретє. Це нагадує знов-таки історію з життя преподобного Павла Препростого, який почув перші слова Псалтирі – «Блаженний чоловік, що не йде на пораду безбожних» (Пс. 1:1) – і пішов. А тоді було прийнято заучувати напам'ять цілі псалми і, можливо, цілу Псалтир, у кого виходило. І ось той, хто його вчив, запитує: Куди ти пішов? Ти так і не просунувся цим шляхом». Він каже: «Я справді на цьому шляху не просунувся, я поки почув лише першу фразу і вирішив, що поки не стану тим, хто не йде на шлях безбожних, мені немає сенсу вчити далі».

Приблизно такий принцип має додаватися і до читання святоотцівських книг. Адже це не просто матеріал, з яким потрібно познайомитись, – потрібно обов'язково все, прочитуючи, додавати до себе. Відкрили ми книгу, почали читати про дію якоїсь пристрасті – обов'язково треба зупинитись і подумати: як саме ця пристрасть діє у мені? Читаємо ми про боротьбу з цією пристрастю - і знову зупиняємося і запитуємо: а чи борюся з цією пристрастю так я? Чи я борюся якось інакше? Чи я взагалі не борюся? Тобто читання святих отців має бути для нас не тільки радісним і солодким, а й обов'язково має бути болісним. Якщо цього моменту болісності немає, то насправді воно є безплідним.

Преподобний Марк Подвижник – ще один автор, з яким теж обов'язково треба познайомитися, особливо з його розділами «Про закон духовний» – уподібнював знання, не підкріплене робленням, гострому жезлу, на який людина хоче спертися в якийсь момент, а це жезло протикає його руку. Ось так небезпечне знання, яке, як людині здається, він має і яке не підкріплене досвідченим виконанням знайомого.

І ще один автор, якого слід назвати, – преподобний Макарій Єгипетський. Я не сказав про нього відразу, бо говорив про святих отців, які писали про діяльне життя, а у преподобного Макарія Єгипетського все-таки значною мірою поєднуються глави про діяльне життя і глави про життя споглядальне і про ті благодатні досліди, які Господь йому подавав. . Але з ним познайомитися теж необхідно, тому що ми маємо уявлення – найчастіше, можливо, неясне, проте маємо – про ті закони, якими керується цей світ, про ті закони, які існують у країні, в якій ми живемо, – але є ще, крім цього, закони духовного життя, і вони найчастіше бувають абсолютно невідомими.

Ми ніби щось починаємо розуміти, але від ясного розуміння буваємо дуже далекі. Взяти, наприклад, такий злочин, як осуд. Ми всі досить часто засуджуємо. І не помічаємо, що впадаємо в ті самі гріхи, за які когось засуджуємо, – а про це кажуть усі святі отці. Є закон духовний: як тільки ти когось за щось засудив, ти втратив благодать – і, швидше за все, Господь дасть тобі впасти в той самий гріх, за який ти когось судиш. Але це лише один приватний прояв того, як діють духовні закони, а насправді їхня дія набагато ширша. І познайомитися з ним інакше, аніж читаючи книги святих отців, просто неможливо.

Чому ще це читання необхідне? Ми дуже схильні до впливу навколишнього середовища. І, безумовно, це середовище постійно нас приземляє, занурює в якісь життєві опіки, у тілесне ставлення до всього, що в нас у житті відбувається. Це природно, бо з ким поведешся, від того й наберешся – а коло нашого спілкування це такі самі люди, як і ми. Такі ж грішні, такі ж немічні, такі ж тілесні… І нам дуже важко в них для себе знайти приклади, які могли б нас керувати у сходженні горі, – так само, як і їм важко в нас такі приклади для себе знайти. А тим часом, ми цих прикладів потребуємо: ми потребуємо спілкування з тими, перед ким нам, можливо, було б соромно, спілкування з тими, хто міг би нас підтримати, зігріти в нас дух ревнощів до благочестя.

І ось для нас такими співрозмовниками, такими людьми, з якими ми можемо спілкуватися, стають святі отці. Насправді, коли ми беремося читати книгу того чи іншого батька, то обов'язково з ним вступаємо до якогось спілкування. Добре, звичайно, коли ми ще молимося до цього святого автора; але навіть якщо не молимося – все одно ми взяли в руки його книгу, і він уже за це нас не забуде, він обов'язково згадає нас у своїх молитвах перед Богом.

Читання книги, крім усього іншого, створює певний духовний настрій, який для нас надзвичайно важливий. Чому преподобний Амвросій Оптинський радив обов'язково якийсь час зранку приділяти читанню святих отців? Він говорив: хоч п'ять, хоч десять хвилин, якщо в тебе іншого часу немає, але шануй. А потім протягом усього дня, як казав він, треба, як корова жуйку, пережовувати це прочитане, тобто постійно згадувати, звертати у своєму серці та у своєму розумі.

І справді, це створює певну атмосферу, де людина живе. Преподобний Варсонофій Великий говорив, що якщо в жорна кинути якусь нісенітницю, то вийде нісенітниця, а якщо туди покласти чисте зерно, то вийде борошно, з якого можна спекти хліб. Він казав, що якщо ти з ранку прокинувся і можеш дати собі чисте зерно, то дай собі його.

«Чистим зерном» у даному випадкуможливо, і молитва, і читання. Ось чому добре вранці хоча б щось прочитати. На ніч читання теж може бути плідним, як і протягом дня, але той, хто саме вранці п'ять хвилин витратить, вже зовсім з душевним іншим. станом увійденаступного дня.

- Батьку Нектарію, що робити, якщо людина читає праці якогось автора і розуміє, що вона не може це виконати і для неї це дуже складно понести? Про що це свідчить? Можливо, йому просто рано ще його читати чи щось говорить про стан його духовному?

– З одного боку, читання має бути відповідно до нашого життя. Як я вже сказав, навряд чи, наприклад, варто починати знайомство зі святоотцівськими творіннями з гімнів про Божественне кохання преподобного Симеона Нового Богослова. Тому що можна вразитись красою того, про що говорить святий, але це буде вкрай далеко від нашого життя. І або через якийсь час ми зневіримося, бо зрозуміємо, як далеко відстоїмо від того, про що говорить цей подвижник, – або навпаки, почнемо щось фантазувати і вигадувати, що буде ще гірше. З іншого боку, коли ми читаємо про діяльне життя, то так – ми можемо зіткнутися з тим, що не можемо виконати того, про що говорить даний автор. А власне кажучи, про що говорить не даний автор, а про що говорить Євангеліє, тому що всі ці автори, про яких ми розмовляємо, не навчають нас чогось іншого – вони навчають нас, як навчити себе виконувати заповідане Господом у Євангелії.

Коли ми розуміємо, що в нас на це немає сил, коли ми розуміємо, що в нас нічого не виходить, це не є підставою для читання.

Якийсь брат питав у старця: «От, отче, я читаю, але нічого не виконую і в мене нічого не виходить. Можливо, мені кинути читати?». А старець йому сказав: «Ні, чи бачиш, якщо ти продовжуватимеш читати і розумітимеш, що робити маєш, і відчуватимеш, що в тебе це не виходить, ти принаймні упокорюватимешся і самого себе засуджуватимеш і докорятимеш. А якщо ти не будеш цього читати, то пам'ять про те, що це потрібно в принципі робити, тебе покине - і ти і робити не будеш, і не будеш упокорюватися ». Тому від читання користь однаково є.

Інший старець уподібнював читання святоотцівських книг і Святого Письмапромивання судини проточною водою. Він казав: «Налий у цю брудну склянку воду. Вилий і налий ще раз, і ще раз. Ти бачиш, що склянка стає чистішою?».

Ось так само душа людини стає все-таки чистішим у міру читання книг святих отців. Звичайно, у тому випадку, якщо людина знову-таки читає їх із смиренністю і не намагається за рахунок цього збагатитися якимось неналежним чином. Всім нам, напевно, знайомі в житті церковної люди, які, можливо, і палець об палець не вдарили для того, щоб щось виконати з того, що вони прочитали, але готові при нагоді буквально сипати ліворуч і праворуч цитатами, і більше того, чи готові, спираючись на ці цитати, судити тих, хто їх оточує. Це абсолютно «незаконний» спосіб читання святих отців. Якщо людина читає святих отців для цього, краще їй, звісно, ​​їх не читати.

- Батьку Нектарію, деякі люди, коли тільки приходять до віри, кидаються читати все, що тільки не потрапляє їм під руку. Чи може таке читання завдати шкоди?

– Справа в тому, що будь-яке подвижницьке діяння – а читання це теж подвижницьке діяння – має мати впорядкований характер. Якщо людина починає безладно молитися, якщо людина починає безладно харчуватися, навіть якщо людина починає безладно ходити до храму, то згодом це призводить до якогось перекосу. Людина повинна для себе визначити, скільки вона може молитися, скільки вона може бути в храмі, скільки їй необхідно їсти – і так само скільки і чого їй необхідно читати. Тому що читання – це та духовна їжа, яка також може спричинити стан отруєння.

Надлишок чого б там не було, хай навіть найкращої, людини може призвести до надриву. Тому обов'язково треба радитися з тим священиком, у якого людина сповідається – особливо якщо цей священик сама людина «книжкова» і книги любляча – або принаймні дотримуватися для себе такого принципу: взяти одну святоотцівську книгу про діяльне життя і читати її.

Оскільки читання святих отців – це все ж таки їжа тверда, і ця їжа не завжди легко засвоюється, то, напевно, читати годинами святих отців все-таки не варто – це може бути півгодини на день, це може бути година, але навряд чи більше .

Якщо ж людина має час для читання – якщо вона така щаслива людина, - то він може одночасно зі святоотцівською книгою читати якусь книгу, скажімо, з історії Церкви або з богослов'я і паралельно якусь книгу життєписного, житійного характеру.

Чому - та тому що розум людини, душа людини теж потребують часом відпочинку. І коли людина відчуває, що все, ця тверда їжа вже не засвоюється – вона переходить до того, що збагачується знаннями, читаючи те, що їй необхідно знати про вчення Церкви, про її історію, про тлумачення Святого Письма. Або він просто бере те читання, яке не вимагає від нього якихось зусиль, але втішає його душу. Це читання життєписів подвижників благочестя. Досвідченим шляхом я прийшов до того, що такі три книги цілком можуть співіснувати. Коли це чотири, п'ять, шість, сім книжок, коли людина хапається за все одночасно, звичайно, це неправильно.

Крім цього можна знайти – наприклад, у порадах Оптинських старців – рекомендації прочитати конкретну главу того чи іншого святого отця з якогось певного приводу. Скажімо, часто буває, що люди приходять на сповідь і говорять про те, що їх бентежать погані помисли. Порадиш людині прочитати главу преподобного Іоанна Ліствичника про невимовних хульних помислах, і в людини все стає на свої місця. Він розуміє, що це помисли не його, він розуміє, що він не може одночасно молитися і хулити - значить, хулит ворог, і єдиний спосіб цього позбутися - просто не звертати уваги. Тому що ворог дуже гордий, і коли на нього уваги не звертають, він іде; а якщо людина лякається, якщо людина бентежиться, вона обов'язково буде в цю точку без кінця бити і людину цими помислами буквально закидати і мучити.

Але крім цього точкового, скажімо так, читання, все-таки потрібно читати книги від початку до кінця, знайомитися з авторами. І деякі книги, безперечно, протягом усього життя треба перечитувати. І авву Дорофія, і «Лествицю», і преподобних Варсонофія Великого та Іоанна Пророка, тому що відповіді на запитання, які вони дають своїм учням, за своєю мудрістю, за своєю дієвістю є абсолютно дивовижними.

Як каже преподобний Варсонофій Великий, «жодного слова, сказаного тут, я не говорив від себе, але все це слова Святого Духа». Ці слова здаються самовпевненими, здається навіть, що вони якісь горді, – але в людини, яка читатиме цю книгу, дуже скоро з'явиться розуміння того, чому цим словам подвижника вона має обов'язково повірити.

Потрібно перечитувати й таку непросту книгу, як «Творіння преподобного авви Ісаака Сиріна». Чому вона непроста - тому що він сам більшу частину життя провів у безмовності, на самоті, і книга його написана багато в чому для людей, які ведуть такий самий спосіб життя. Це з одного боку. Але з іншого боку, там міститься маса найцінніших пораддля будь-якої людини, яка ревнує про життя християнське. Практично для будь-кого – хоча сам він зовсім за інших умов рятувався, як я вже сказав. На Афоні раніше – не знаю, як зараз – багато монашествуючих клали його книгу під голову, коли лягали спати, бо не хотіли з нею розлучатися. Але я думаю, що це може бути бажання не тільки монашествуючого. Буває так, що читаєш якусь святоотцівську працю, прочитуєш сторінку, другу, третю – і потім щось вражає твій розум, твоє серце; так ось коли читаєш преподобного Ісаака Сиріна, це буквально кожен рядок.

Тобто немає іншої, мабуть, книги, в якій було б сконцентровано досвідчене знання духовного життя. Колись Варсонофій Оптинський говорив про те, що авва Ісаак Сірін над іншими святими отцями, як орел, що ширяє над іншими птахами. Це, звичайно, поетичне порівняння, але той, хто читатиме преподобного Ісаака Сиріна, зрозуміє, в чому сутність цього порівняння і чому воно спало на думку преподобному Варсонофію Оптинському.

– У мене таке запитання: як можна планувати свій особистий список літератури за яким принципом? Ви вже сказали про те, що потрібно від більш сучасних для нас авторів йти до ранніх християнських авторів. Чи є ще якісь принципи?

– Я гадаю, що ні. Для початку потрібно просто взятися за послідовне знайомство з усім корпусом святоотцівських творінь, що писалися про діяльне подвижницьке життя. Безумовно, згодом він розшириться до п'яти томів «Добротолюбства»; безумовно, до цього списку увійдуть і такі автори – які ще не прославлені в лику святих, але багато в чому зіставні з ними і сучасні нам – як старець Паїсій Афонський, старець Йосип Ісіхаст, архімандрит Еміліан (настоятель монастиря Симонопетра, який зараз знаходиться на спокої через хворобу).

Таких авторів може ставати все більше і більше, і потрібно в цю працю знайомства з ними увійти, - і поступово, з часом, коли людина вже в цьому світі буде не чужою, а своїм, вона сама розумітиме, в який момент якусь книгу йому взяти і які ліки йому потрібні. Можу навести такий приклад: я дуже люблю книги митрополита Веніямина (Федченкова), і практично все, що він писав, було мною свого часу прочитано - і ось бувають моменти, коли я відчуваю або якийсь тягар, або тугу, або зневіру. І я в цей момент розумію, що мені потрібно взяти в руки книгу владики Веніямина, бо це буде те саме, що прийти до людини, яку ти любиш і яка може зігріти тебе своїм теплом. І це практично щоразу відбувається. Ось те саме відбувається і з читанням святих авторів, тим більше.

– Скажіть, а читання Великого посту – воно якесь особливе? Чи є якісь рекомендації?

– Традиційно протягом Великого посту прочитувалися «Лествиця» преподобного Іоанна Ліствичника та творіння преподобного Єфрема Сиріна. Чому преподобного Єфрема Сиріна – тому що його, скажімо так, авторський стиль дуже своєрідний. З одного боку, преподобний Єфрем – це проповідник безперервного покаяння, а з іншого боку, це дивовижний молитовник. І якщо людина сідає читати його восьмитомник (у восьми томах у нас традиційно видавалися його творіння), то він дивується тому, як у них настанови аскетичні або ж умовляння до покаяння перемежуються раптом молитвою, яка цілком природно починає виливатися з серця преподобного, і потім це знову перетворюється на аскетичне повчання і сповіщення до покаяння.

Як народилася така книга, як «Псалтир преподобного Єфрема Сиріна»? Це вибірка з його творів, які є молитвами. Тому, напевно, і ця молитва преподобного Єфрема Сиріна, як маленька-маленька крихта з усього багатства його творінь, супроводжує нас протягом усього Великого посту, - тому що те, що писав він, має зовсім особливу дію на серці людини.

– А преподобний Іван Ліствичник чому?

– Щодо преподобного Іоанна Ліствичника, немає жодного автора, який би настільки докладно і так системно написав би про людські пристрасті та про способи боротьби з ними, як він. У преподобного Іоанна Ліствичника все збудовано справді в дуже і дуже строгу систему: всі головні пристрасті, всі головні спокуси та спокуси і те, як вони долаються, – тому що, власне кажучи, Лествиця – це якийсь шлях сходження, який він пропонує всім тим, хто хоче жити або життям чернечим, або життям просто уважним християнським.

– Мені доводилося чути, що саме «Лествиця» викликає якийсь страх у людей і здається незрозумілою і важкою. Чому це відбувається?

– Справа в тому, що традиційно люди, які читають «Лествицю», спочатку спотикаються на розповіді про «темницю тих, хто кається». Це місце, про яке оповідає преподобний, де подвизалися ченці, що впали вже в монастирі в ті чи інші гріхи. Там дійсно йдеться про дуже, скажімо так, суворий образ покаяння – такий суворий, що, здається, ці люди були до себе безмежно жорстокі, буквально вбивали себе працями покаяння і тими епітіміями, які вони покладали на себе самі або з благословення своїх духовних отців.

Але той же преподобний Іван Ліствичник каже, що тому, хто читає про ці подвиги, не треба навіть ревнувати про те, щоб наслідувати їх, – достатньо, дивлячись на них, змиритися і пізнати свою неміч. Але оскільки ця ось порада – змиритися і пізнати свою неміч – багато людей, читаючи, пропускають, то вони занепадають, бо коли людина приміряє на себе ту працю, той подвиг, який несли ці ченці – падіння яких, можливо, були насправді зовсім незначними, просто вони були по відношенню до себе такі суворі, йому стає страшно. А приміряти на себе потрібно, насправді, інше: відчуття того, що врятуватися ти можеш лише з Божої милості. Відчуття того, що ти нікуди не годишся, але Господь людинолюбний і милосердний. Ось це дається важко. Хоча саме до цього практично всі книги святих отців і ведуть нас.

Святі отці були людьми, які знали Бога досвідчено: знали Його любов, знали Його співчуття до людського роду та кожної людини окремо. І тому ніхто з них не говорить про Бога лише як про Суддя Праведного – кожен з них говорить про Бога як про люблячого милого Отця. У преподобного Ісаака Сиріна є такі слова – сміливі, які, можливо, не одразу легко зрозуміти. Він говорить про те, щоб ми в жодному разі не називали Бога правосудним і праведним. Тому що, каже він, ти згрішив, а Бог розіп'явся за тебе, тому Його милосердя багаторазово перевершує Його праведність як Суддю. Тобто Господь як Суддя, виходить, навіть часом неправедний, тому що Його любов, Його людинолюбство перемагають у Ньому те, що мало бути основою праведного суду, тобто суду, який нам належить за нашими «заслугами». Господь милує. І преподобний Ісаак Сирин говорить про те, що всі гріхи людського тіла – це як жменя праху, кинута в море, перед лицем милосердя Божого. Але це, звісно, ​​у тому випадку, якщо людина сама болить про свої гріхи, сама про них переживає. Тоді це саме так. Якщо ж людина вважає, що в них немає нічого страшного, тоді, звичайно, вони постають перед нею як якась стіна, яка від Бога його відлучає.

Але варто розкаятися, варто себе у всьому засудити – і справді, ці гріхи перетворюються на таку жменю праху, яка в цій безодні милосердя Божого тоне.

Деяких церковних діячів знає та поважає паства. Але є такі, на плечах яких особлива ноша. Ці люди говорять від імені церкви на велику аудиторію, залучаючи до себе особлива увага. До таких осіб належить ігумен Нектарій Морозов. Його духовними книгами зачитуються люди, які прагнуть Бога. Слово цієї людини відкриває серця, наповнює їх світлом. Говорить і пише просто і доступно ігумен Нектарій Морозов. Біографія цієї людини не блищить особливими подіями, всі сили душі своєї вона витрачає на парафіян. Давайте познайомимося із його творчістю ближче.

Ігумен Нектарій Морозов: коротка біографія

Народився Родіон Сергійович (у світі) першого червня 1972 року. Сімейство його жило тоді у столиці Росії. Там же закінчив школу і вступив до Московського державного університету. Молода людина вибрала професію журналіста, що нині дозволяє йому словом змінювати людські долі. Під час навчання публікувався у «Спільній газеті», писав статті для тижневика «Аргументи та факти». Брав участь у відрядженнях у житті в країні в той час було складним і непередбачуваним. Біль інших людей, несправедливість, від якої вони страждали, вплинула на відважного юнака, підштовхнула його до храму. У 1996 році він став членом братії Подвір'я Трійця-Сергієвої Лаври у Москві. Тут же прийняв постриг, через три роки. 2000-го зведений у сан ієромонаха. А за шість років став ігуменом. Приблизно у цей час призначений головним редактором журналу «Православ'я та сучасність». Ігумен Нектарій (Морозов) відомий широкому загалу за статтями та книгами.

Чеченське відрядження

У гарячу точку молодик потрапив у 1995 році. Подорож була не з легких. Згодом майбутній ігумен Нектарій (Морозов) написав про це відрядження. Вона перевернула його душу. Тоді всіма каналами показували храм у Грозному, в якому від бомб ховалися люди. Родіону хотілося побачити це місце. Його супутники погодились відхилитися від маршруту. Храм вони знайшли спаленим. Однак на його руїнах були живі люди, які оточили тамтешнього священика Анатолія Чистоусова. Тоді Родіон Морозов (Нектарій, ігумен нині) вперше усвідомив, що для настоятеля його паства. Люди були при батюшці, як вівці при пастусі. Радилися, питали, що робити і як вчинити у тому чи іншому випадку. Очі священика були сповнені любов'ю та болем. Вони виражали лагідність та силу одночасно. Ця людина приймала все, що відбувається зі смиренністю, думаючи тільки про свою паству, спасіння душ цих людей. Згодом його схопили, довго катували та вбили.

Ігумен Нектарій Морозов: книги

Звичайній людині прийти до храму непросто. А залишитись там ще складніше. Це чудово розуміє ігумен Нектарій (Морозов). І річ не в тому, що віра у людей відсутня. Багатьох лякають «суворі правила», незрозумілі церемонії. Це природна реакція на невідомість. Книги свої ігумен Нектар націлює саме на таку аудиторію. У них містяться прості та зрозумілі міркування про сенс церковного життя, його природність для віруючої людини. Читач відчуває, як його лагідно беруть за руку і ведуть у храм, розповідаючи про канони, роз'яснюючи незрозумілі моменти. Після ознайомлення з текстами людина почувається в церкві набагато простіше і вільніше. Необхідно відзначити легкий стиль викладу. З першого слова виникає враження неспішної розмови з мудрим другом, що тебе розуміє. Ось деякі роботи автора:

• "З надією на зустріч".
• "Що нам заважає бути з Богом".
• "Повчання про читання духовних книг".
• «Про хліб та воду у житті Церкви».
• «Бесіди про воцерковлення».
• «На шляху до Бога. Досвід воцерковлення у світі».

«Праця пробудження»

Навіщо нам іти до Бога? Як це робити? На ці запитання відповідає ігумен Нектарій у книзі «Праця пробудження». Це міркування з мотивів уривків із Нового Завіту. Людині треба прийняти рішення про те, що вона повністю довіряє Творцеві. Але одного цього недостатньо. Віра – лише перший крок. Духовне становлення особистості полягає у щоденній праці з подолання власної нерішучості та розслабленості. Автор у своїх роздумах спирається на приклади Нового Завіту. Багато уваги він приділяє міркуванням про те, з ким ми боремося, відкриваючись Творцеві. Ця сутність підступна і зла, вона має великий досвід і знання. Подолати розставлені сіті зможе лише той, хто розкрив душу Творцю, повністю довірився йому. А в товариші в цій праці ігумен Нектарій радить брати своє сумління. Вона пильно охороняє людину протягом життя, намагаючись підказати правильні рішеннята вчинки.

«Про Церкву без упередження. Бесіди зі світським журналістом»

Дуже цікава збірка, що розкриває безліч тем, що хвилюють звичайних людей, далеких від храму. Ігумен Нектарій не уникає гострих питань, пояснює все щиро і невимушено. Багато уваги приділяється проблемам церкви, міфам та стереотипам, що оточують її служителів. Автор розповідає про те, що таке храм зсередини, з чого складається життя священика. У розмовах порушуються й серйозніші питання. Наприклад, розкривається відповідальність священнослужителя перед паствою. Відповідає ігумен і на слизькі запитання журналістки. Вони разом намагаються розібратися, чому церква відштовхує простих громадян, що потрібно зробити, щоб подолати недовіру. Частина бесід присвячена подіям, що відбуваються у світі. Ігумен дає поради небайдужому читачеві з приводу того, як ставитися до негативної інформації, що транслюється ЗМІ.

Про скорботи

Сучасну людину від храму відлякують не лише традиції. Люди вважають, що віруючі перебувають у постійному зневірі. Ігумен Нектарій про скорботи говорив в інтерв'ю та статтях. За його словами, причина непорозуміння полягає в різному ставленні до того, що відбувається. Звичайна людина, без Господа в душі, вважає, що біда відбувається з чужої вини. Цей бідолаха азартно призначає відповідального за свої невдачі чи помилки, потім ще й помститься. Віруючий розуміє, що скорботи приходять через віддалення від Господа. Це результат того, що він не послухався Батька небесного. Причина скорбот у душі людини. Віруючий шукає їх у своїх вчинках та рішеннях. І як відданий син просить Господа допомогти впоратися з ними.

Про екстрасенси

Є автор і гострі статті, присвячені державному устрою. Одна з них називається «Кохання до екстрасенсів». У цій статті ігумен намагається зрозуміти, чому суспільство та влада не знаходять розуміння. Чому люди спираються на будь-що, крім чиновників. Відповіді знайти не так складно, як здається. робить людину вимогливою і лінивою. Його душа спить, не розуміючи, що таке відповідальність. Свої помилки та промахи він із задоволенням перекладає на чиновників, тим більше, що з екранів на нього ллється потік інформації, що підтримує такі помилки. Виходить, що влада своїми діями сама формує безвідповідальних споживачів. Розірвати хибне коло можна лише за допомогою піднесення духовності людей.

Від чого стомлюється священик?

Цей матеріал розкриває суть роботи батюшки. Ігумен Нектарій взяв на себе невдячну працю розвінчати міфи про те, що священнослужителі – це дармоїди на шиї у пастви. Він докладно розкриває суть роботи у храмі. А вона далеко не така проста, як здається з боку. Основна турбота пастиря – це люди. Про них він повинен дбати, вислуховувати, підтримувати тощо. Проте коротенькою розмовою душу людини пробудити не вдасться. Адже саме це головне завдання пастиря. Він повинен жити за парафіян. Його мета – показати їм шлях до Господа. Робити це доводиться не лише власним прикладом. Багато в людях зараз зла, підозрілості, нахабства тощо негативних емоцій. А пастир зобов'язаний їх перетворити на любов, принаймні зробити все можливе для цього.

Навіщо ігуменові Нектарію така робота?

Кожна людина має свої завдання. До речі, залежать вони не від народження, як нам кажуть екстрасенси та ворожки, а від духовного розвитку. Не може віруюча людина спокійно дивитися, як ближні «мандрують до смерті» через низку зневіри, стресів, злості тощо. А коли душа спить, людина живе лише наполовину, тільки тілом, вважає Нектарій (ігумен). Хто він, щоб повчати оточуючих? Напевно, читач ставить таке запитання. Відповідь проста: вона є глибоко віруючою людиною, а отже, любить кожного на цій землі. Це ж так природно для християнства: допоможи ближньому, не просячи нічого натомість. Що може бути радісніше за щастя в очах іншої людини? Для пастиря, мабуть, лише розуміння, що допоміг порятунку його душі.

Храм потрібен людям як повітря. Однак не кожен здатний самостійно дійти віри, працювати для власного духовного зростання. Ігумен Нектарій розуміє, що треба простягнути руку допомоги, за неї обов'язково вхопляться. І не оглядається ця людина на всі боки, намагаючись з'ясувати, хто і що робить. Бачить проблему, одразу намагається вирішити. Його літературний талант дозволяє доступно та просто розповідати про важливі речі. Цим він і займається, за що багато читачів вдячні цій людині. На жаль, не всі церковні службовці настільки відверті. Іноді віруючі потрапляють у ситуацію, коли просто нема де знайти відповіді на болючі питання душі. А ігумен Нектарій саме про них і міркує, щоб достукатися до кожного, хто потребує допомоги.

Про те, чому чернецтво – це безкровне мучеництво та небезпечне поле битви, куди не всім слід ходити; про актуальні та наболілі проблеми сучасного чернецтва та багато іншого ми розмовляємо з керівником інформаційно-видавничого відділу Саратовської єпархії, настоятелем Петропавлівського храму Саратова ігуменом Нектарієм (Морозовим).

Чернецтво - це творчість

Отче Нектарію, ми часто говоримо, що християнство і чернецтво, зокрема, - це мучеництво. Дві третини російських святих – це постраждалі за Христа прямо чи опосередковано. Яскравим прикладом мучеництва стало багатостраждальне XX століття, яке явило світові сонм Новомучеників і Сповідників Христових. У святцях поіменно відомо близько 2700 російських святих, їх Новомучеників - 1765 людина. А в наш час що є мучеництвом у християнському та чернечому житті?

Монашество є безкровне мучеництво

Питання, яке страждання представляє людині велику загрозу і яке страждання ми переживаємо сильніше - тілесне чи душевне, стояло завжди. Якщо говорити про чернецтво, то тут у першу чергу йдеться швидше про страждання душевні - це мучеництво безкровне. Як правило, людина приймає чернецтво, тому що прагне бути якомога ближче до Бога. Згодом людині відкривається в ній самій те, що їй заважає бути з Богом: безодня гріха, пристрастей, недосконалостей стає джерелом мучеництва для людини, джерелом її страждань. Чим серйозніша людина ставиться до себе, до свого внутрішнього життя, чим глибше вона цим життям живе, тим більше вона відчуває біль, сильніше страждає.

У преподобного Силуана Афонського є така думка, що чим більше кохання, тим більше страждання. Можливо, він говорить тут про любов до людей, але й чим більше людина любить Бога, тим гостріше, болючіше переживає повсякденні трагедії: свої недосконалості та постійні зради, великі та малі зради стосовно Бога. Якщо говорити про наш час, то до всього цього приєднується відсутність ясності образу того чернечого життя, яке відповідає цьому періоду. Святитель Ігнатій (Брянчанінов) говорив, що «обставини не змінюють сутності, але чинять істотно вплив на сутність». Він писав це про свій час, розмірковуючи про шляхи та долі чернецтва в Росії XIX століття, але це актуально й сьогодні.

Монашество - те, що передається людині як якась традиція, щось, що він має прийняти за спадкоємством. Це те, чому важко і певною мірою неможливо навчитися з книг чи самостійно, тому що учителем тут є Сам Господь. І цей процес дуже складний, болісний: людина намацує дорогу, втрачає її, знову знаходить, знову втрачає. І найголовніше, що довкола мало виявляється тих, хто реально може людині допомогти.

Преподобний Макарій Оптинський в одному з листів писав: приходить людина в монастир, бачить там розслаблене життя і спочатку, що підкріплюється ревнощами до чернечого житія, засуджує цю розслабленість, а потім показує те саме, а найчастіше ще й гірше.

Нам самим, будучи неодноразово «зірваними», не можна забувати, що наш шлях спрямований саме на Небеса

Буває, людина прямує до висоті чернечого життя, але зустрічається з реакцією на свою ревнощі, співзвучну фразі з Патерика про те, що якщо побачиш юного, що сходить на Небеса, зірни його вниз за ногу. З одного боку, це вірно, адже багато хто починає шлях сходження на Небеса неналежним, небезпечним для себе чином, а з іншого - ми настільки звикли всіх «зсмикувати за ногу», що забуваємо: на Небеса людину треба і підштовхувати. І самим не забувати, будучи неодноразово «зірваними», що треба туди таки прагнути, і наш шлях спрямований саме на Небеса.

У відомого австрійського психолога, «батька» Третьої Віденської школи психотерапії Віктора Франкла є чудова думка: якщо людина хоче бути людиною, їй потрібно намагатися бути кращою, ніж вона є, тоді вона і буде людиною. А якщо людина «просто залишатиметься» людиною, то це призведе до скочування до тваринного стану. У чернецтві те саме. Монашество - це постійний рух у верхню точку, прагнення до проживання надприродного. Якщо цього руху, прагнення вгору немає, відбуватиметься сходження вниз, до нижчеприродного рівня.

– Як цього не допустити?

А в цьому й полягає мучеництво, оскільки рухатися нагору вкрай складно і, більше того, цього ніхто тебе не навчить. Тому чернецтво – це, безумовно, творчість. Якщо людина намагається до чернечого життя підійти формально, виключно з погляду виконання певних рекомендацій (відвідування богослужінь, вичитування правила, читання святоотцівських творів та інше), але внутрішня творчість, внутрішня, дуже болісна робота над собою відсутня, нічого не вийде. Як себе змусити щось зробити, як свою душу до чогось спонукати? Коли починаєш регулярно себе і свою душу «штовхати» в необхідному напрямку, одного разу раптом розумієш – як саме це робити. Не почавши куштувати, не змучившись, зрозуміти це неможливо.

Що важливіше: християнство чи чернецтво? Звичайно, християнство

Взагалі, таке мучеництво - це сутність не тільки чернечого, а й християнського життя загалом. Тут потрібно правильно розставити пріоритети. Що важливіше: християнство чи чернецтво? Звісно, ​​християнство. Монашество покликане лише певним чином заповнити недоліки християнського життя, з якими постійно стикаємося. Монашество – нагадування всім християнам, якими вони мають бути. Монаха від будь-якого іншого християнина відрізняють лише чернечі обітниці, оскільки кожна душа - християнка і певною мірою наречена Христова. Однак під час ухвалення чернецтва відбувається щось глибше. Хоча чернецтво і не є церковним таїнством, таємниця в ньому є. У постригу (навіть якщо людина цього не усвідомлює) душа людини заручається з Богом, сама вона може з часом забути свою прихильність, яка була під час постригу, але Господь не забуває. Так само, до речі, не забувають цього й ті, хто спостерігає постриг із боку – вороги нашого порятунку, духи злості.

- Самотність у чернецтві – теж одна з граней мучеництва?

Не лише у чернецтві. У житті кожної людини бувають такі моменти, коли вона ніде і ні від кого не знаходить підтримки та розуміння. У радості - ще може бути, а от у скорботі людина часом опускається в таку прірву болю, що, крім Бога, ніхто туди з нею не зійде. Як правило, у цій безодні болю людина Бога і зустрічає. А якщо не зустрічає, тоді йому буває дуже погано.

Як чернечі мають реагувати на наклеп на свою адресу? Чи повинен чернець захищатися, виступати на свій захист у ЗМІ? Відомо, що святі нашої Церкви ніколи не боронилися.

У всіх випадках зразком для нас має бути Євангеліє і поведінка Самого Господа. Ми бачимо Його дії на суді та в бесіді з начальником юдейського народу. Коли Його били, Він казав: “За що ти мене вдарив?” Ці слова таки звучать, оскільки вони потрібні були як свідчення того, що ні в чому поганому Його звинуватити неможливо і беззаконність дій мала бути очевидною. Однак Христос не відповідав ні Пілату, ні на звинувачення тих, хто прирік Його на смерть, оскільки ніхто з них не хотів знати правду, правда для них не мала жодного значення. Тому не завжди треба мовчати, іноді, коли нас у чомусь звинувачують і ми при тому не пояснимо, що було насправді, то введемо багатьох людей у ​​спокусу.

Але є ситуації, коли треба мовчати і не варто нічого пояснювати. Коли тобі кажуть, наприклад, що ти не розумний чи погана людинаЦе не той випадок, коли потрібно виправдовуватися. Якщо тебе звинувачують не як особистість, а як представника Церкви, у чомусь, що кидає тінь на Церкву, мабуть, у деяких випадках спростовувати ці звинувачення треба – якщо вони, зрозуміло, хибні. Питання в тому, як саме має відбуватися момент виправдання, відповіді.

Варіння каші з сокири

Отче Нектарію, на вашу думку, які зовнішні та внутрішні проблеми в сучасних російських монастирях найбільш типові сьогодні, і як їх долати?

Основні проблеми нашого чернецтва - відсутність спадкоємності та наповнення обителів за не зовсім правильною ознакою

Відповідь на останню частину питання була б самовпевненістю з мого боку. Щодо проблем скажу так: основні з них – відсутність спадкоємності та наповнення обителів за не зовсім правильною ознакою. Монашество - це традиція, воно має передаватися з рук в руки і, скоріше навіть, від серця до серця. Зараз у нас спостерігається розрив із спадкоємством. У нашій країні, де були сотні монастирів, після гонінь на Церкву залишилося дві-три обителі, де чернецтво розвивалося не за тими правилами та законами, за якими існувало історично, на той час це була спроба зберегти хоча б щось.

Монашество має певним чином харчуватися. Величезне значення має, звідки та які люди приходять до монастиря. За словами святителя Ігнатія (Брянчанінова), чернецтво - це барометр, що визначає стан життя церковного, і сама Церква - теж барометр, тільки вже щодо життя суспільного.

Ми отримали у спадок величезну кількість руїн та переконання, що на їхньому місці мають бути відновлені монастирі (від радянських часів нам дісталося прагнення до показників). Відродження чернечого життя, таким чином, йде часто штучним шляхом: ми йдемо не через подвижника і громаду, утворену навколо нього (як було раніше), а через стіни і намагаємось їх наповнити кимось.

Я впевнений, що не треба будувати багато монастирів: храми – так, монастирі – ні. У чернецтві важливіша якість, а чи не кількість. Отець Іоанн (Селянкін) говорив, що перш ніж відкривати нові монастирі, треба правильно організувати життя в тих, які вже є. Іноді до монастиря приходять люди, яким більше нема куди йти, життя їх так помотало. Або буває так, що в чоловічій обителі працюють переважно жінки, але тоді це більше схоже на прихід з чернечим кліром, а не монастир.

- Проте й у таких монастирях рятуються? Можливо, для когось це не така вже й проблема?

Це проблема, тому що не вдається вибудувати те життя, яке називається життям чернечим. Ми сказали, що чернецтво - це безкровне мучеництво, але людина така істота, яка в силу своєї природи прагне благополуччя, - або до справжнього (буття з Богом), або хибно розуміється (уникнення будь-якого дискомфорту і т.п.). І оскільки людині не завжди виходить побудувати правильне життя, вона згодом заспокоюється, розслаблюється.

– Це самообман?

На війну (а чернецтво – це духовна битва) слід посилати лише тих бійців, хто воювати готовий. Відповідати за готовність має командир. А відправляти бійців просто як гарматне м'ясо на забій, що часом походить від безвиході - страшно, це велика відповідальність. Краще безвиході уникати. Перш ніж будувати вежу, каже Господь, треба сісти та подумати, чи зможемо ми її збудувати, треба розрахувати свої сили.

Ще однією важливою проблемою сучасного чернецтва є той факт, що спочатку чернецтво існувало як віддалення від світу, сьогодні цього видалення не відбувається. До того ж монастирі мають надавати державі бухгалтерську, юридичну звітність, обслуговувати комунікації, до яких підключено обитель, вести будівельну, господарську діяльність, і хтось має всім цим займатися. Найчастіше на ці напрямки доводиться ставити когось із братії і часом виявляється, що життя та робочий день до монастиря у брата були менш напруженими, ніж у обителі.

При цьому монастирі не мають якогось разу і назавжди певного бюджету, він плаває і постійно змінюється, немає іноді штатного розкладу, воно пристосовується до потреб поточного моменту - ми ж у монастир людей не на зарплату беремо, тому все постійно дробиться і змінюється. Плюс до цього відбувається «варіння каші з сокири», як я це називаю: є у ігумена сокира, з якої нічого не звариш, і котел, і йому потрібно постійно шукати когось, хто б погодився в цей котел крупу та олію кинути. Цей процес теж творчий, але поєднувати його з внутрішньою чернечою творчістю, про що ми говорили вище, дуже і дуже складно.

Не можеш – не роби

Одна з проблем – праця не розумна. Зрозуміло, що людина приходить до монастиря вмирати, бути слухняною навіть до смерті. А чи є межі такого послуху? Одна колишня послушниця якось зізналася, що готова була вмирати, але не душею. Багато скарг на брак часу та сил на молитву. Про це постійно говорять, це обговорюють на чернечих конференціях, але чому важко щось змінити?

Ми часто забуваємо про таку просту річ як здоровий глузд - не в плані життєвого чи світського раціоналізму. У все існуюче Господь цей здоровий глузд, якусь ідею, вклав, і цей сенс має бути присутнім і в нас, наших діях, вчинках. Преподобний Паїсій Величковський за здоровим глуздом пішов з монастиря, де намісник сильно вдарив його через капусти, що не сподобалася йому, і потім став прикладом справжнього чернечого життя для багатьох людей. Здоровий глузд тут полягав, як думаєте, в чому? Святий Паїсій розумів, що йому це не під силу - зносити такі удари...

А ось блаженний Акакій із Лествиці знав, що йому під силу дати своєму старцеві себе забити, і той його забив до смерті. Яка доля старця? Можна лише здогадуватись. Тут так: можеш – роби, не можеш – не роби. Мученики за Христа, які не тікали від страждань, розуміли, що мають сили постраждати, зазнати мук. Ті, хто усвідомлював, що сил недостатньо, тікали. Господь Сам сказав: «Гонять вас, біжіть». Перейти в інше місце під час гонінь християнина - не гріх і не порок. Гріх і порок саме в тому, щоб сміливо поставити себе в таке становище, коли в тебе не вистачить сил зробити те, що маєш. Тому все робити треба під силу і в цьому полягає здоровий глузд.

Отець Кирило (Павлов) казав, що спати чернець має близько семи годин. На Афоні певний час виділяється на працю, молитву та сон. Якщо брат замість того, щоб відпочивати чи молитися, йде працювати, на нього дивитимуться як на небезпечної людини. До речі, цим часто на Афоні грішать наші співвітчизники. Людина, що покладає на себе велике навантаження, ніж вона може понести, ризикує захворіти фізично, психічно - і в результаті його вже ніхто не вилікує. Можна сподіватися на благодать, але в одній людині сподівання багато, а в іншій недостатньо. Це небезпечний та складний шлях.

Святитель Василь Великий говорив, що наше завдання – бути пристрасно-, а не тілогубцями

Начальники повинні за це нести відповідальність і не забувати, що кожне наступне покоління слабше за попереднє: у літніх ченців більше часом сил, ніж у молодих послушників. Не тому, що послушники ліниві – є об'єктивні причини фізичної слабкості: ми живемо у світі, який отруєний усім, що тільки можна, у людей розхитана нервова система, часто-густо астеніки - ігнорувати ці факти неможливо. Святитель Василь Великий говорив, що наше завдання – бути пристрасно-, а не тілогубцями. Намісник повинен по можливості створити в обителі такі умови життя для братії, в яких вони зможуть займатися тим, заради чого зібралися, і не думали, що їм є де помитися, що вдягнути. Буває й так, що братії доводиться ходити у старих, рваних підрясниках, у паломників просити гроші на нове взуття, тому що немає в чому ходити. Це не часто буває, але це є.

- Так, я чула про рваних підрясників та відсутність матеріальних коштів на взуття від знайомого священика.

На жаль, іноді у нас розрив у житті намісника та братії колосальний. Хоча було б логічно, якби ігумен, скажімо, їв на трапезі те саме, що й братія, - так буває, але далеко не завжди. Ігумен повинен користуватися лише тими благами, які йому потрібні. Все має бути за здоровим глуздом.

Починати треба з молока

Що таке справжнє послух? Що робити, якщо «за послух» схиляють піти на угоду з совістю, обмовити брата, написати донос, наїдити, принизити ближнього - іншими словами, піти проти євангельських настанов?

Ми повинні прагнути послуху Христу, Євангелію, але не людині. Ці орієнтири іноді втрачені в людей, які у монастирі. Людина може помилятися, їй може здаватися, що намісник вимагає від нього щось протилежне до Євангелія. Здаватися так йому може тому, що він має меншу міру відповідальності на відміну від намісника, який бачить ситуацію загалом.

Виконуй очевидне – і побачиш, як виконати неочевидне

Але бувають ситуації, коли все очевидно. Господь влаштовує наше життя таким чином: виконуй очевидне – і побачиш, як виконати неочевидне. Як пізнати волю Божу? Бувають у житті такі обставини, коли не розумієш, як його зрозуміти. Але якщо у своїй повсякденному життіти прагнеш виконувати волю Божу, а не свою, то у скрутну мить Господь тобі підкаже, і ти ясно це побачиш. Це як локатор: його налаштування можна зробити або дуже сильними, тонкими або постійно їх збивати. Тут те саме.

Як навчатися послуху за відсутності ясності у питанні про те, чи завжди від тебе вимагають послуху євангелії чи собі? По-перше, людина має мати намір слухатися. По-друге, слухняність не повинна позбавляти людину свободи морального вибору, вона має бути результатом цього вибору.

Архимандрит Лазар (Абашидзе) має книгу «Голос дбайливого застереження», повністю присвячену питанню слухняності. Вона народилася як відповідь на полеміку про послух ігумена Сергія (Рибко) та ієромонаха Дорімедонта (Сухініна).

Як ченці мають «пити воду зневажень»? Чи корисним є навмисне, насильницьке «покора» іншого? Чи приносить воно духовну користь чи більше шкодить? Як «упокорений» може зрозуміти, коли терпіння стає на шкоду?

- «Тим, хто любить Бога, все сприяє на благо», - говорить апостол Павло. Від себе додам: не люблячим Бога не все сприяє на благо (Усміхається).Якщо людина знає, навіщо вона прийшла в монастир і яка її мета, якщо людина зріла та її вибір чернечого шляху свідомий, тоді «вода зневажень» принесе йому користь. Для людини, не готової до чернечого життя, яка не розуміє, чим вона є у своїй суті, «вода зневажень» показана в мінімальних дозах, інакше можна людину занапастити.

Як часто у нас відбувається: людина приходить до Церкви, до монастиря і замість любові (яка була серед перших християн, про яких вона читала і які її надихнули), знаходить саме «воду наруг». А чи є в людях, які пропонують її, щось окрім цієї «води», яку вони «пили» свого часу і якої тепер готові щедро ділитися з оточуючими? Ти спочатку поділися любов'ю, дай людині ту науку життя християнського, яке має першорядний характер. «Вода зневажень» - це тверда їжа, а треба починати з молока, коли ми маємо справу з «немовлятами» у церковному житті.

До питання «покори». Тут усе дуже просто. Лікар часом, зваживши всі «за» і «проти», дає пацієнтові сильнодіючий, токсичний препарат, вживання якого пов'язане з ризиком, і якщо це призведе до смерті, його засудять, і він відбуватиме термін. Ігумен/ігуменія не відбуватимуть термін у в'язниці, але за кожного, хто до них прийшов і ким вони неправильно розпорядилися, кого вони без належного кохання «упокорювали» і таким чином зламали, вони дадуть відповідь, і ця відповідальність набагато страшніша за відповідальність лікаря за пацієнта. Тому коли ти підбираєш лікарські засоби, то маєш бути вкрай обережним. Починати при цьому треба завжди з малого, і важливо стежити за собою: коли ти когось упокорюєш, ти це робиш, тому що хочеш користі людині, або ж через власну шкідливість, гордість, або за принципом дідівщини: мене упокорювали, і я тепер упокорюю?

Не треба покладати на людей тягарі незручні. Згадаймо принцип першого Апостольського Собору: апостоли побоювалися покладати на тягар, який може відвернути їх від Церкви. Навмисне «покора» доречне лише в тому випадку, коли очевидно, що брат чи сестра цього справді потребує. Робити це треба делікатно і тонко: не можна принижувати, знищувати людину. І ще дуже важливо, щоб людина розуміла, що і чому з нею роблять. На сповіді або в розмові треба обов'язково пояснити братові, чому ви чините з ним певним чином, сказати, що це не тому, що ви до нього погано ставитеся або не поважаєте, а тому, що обмежуєте його пристрасті певною мірою. Слід керуватися принципом «корисно» та «шкідливо», а не «можна» та «не можна».

- Інакше кажучи, не має бути системи заборон та покарань.

Звісно. Ви, напевно, пам'ятаєте обговорення історій зі «сповідями колишніх», потім була хвиля про питання багатодітності, проблему сексуального життя в Церкві. На одному із сайтів була публікація про дівчину, яку, за її твердженнями, духовник і церковне життя як таке довели до неврозу щодо цього. Очевидно, що проблема в цій дівчині, але, розглянувши в людині такі проблеми, можна постаратися їх виправити, а, не розглянувши, посилити.

Мати може покарати дитину, але вона віддасть за неї своє життя. Чи готовий ігумен віддати життя за брата?

Тому керівники монастирів мають бути розсудливими людьми. Вони повинні чинити навіть не як батьки, а як люблячі матері, і дивитися на кожну конкретну людину: чи не призведе їхнє «смирення» до депресивного психозу в окремих особистостей. Мати може покарати дитину, у чомусь їй відмовити, але вона віддасть за неї своє життя. Чи готовий ігумен віддати життя за брата? Якщо готовий і віддає день за днем, може багато від нього вимагати. Потрібно пам'ятати, що насельники монастиря - це ресурс для ігуменів, це люди, яким вони, ігумени, служать. Начальники - це верхівка піраміди, тільки піраміду потрібно перекинути вниз і зрозуміти, що ти під усіма. І що якби не «ці всі», то тобі не було б потреби, ти потрібен братії і тільки тому перебуваєш на своєму місці. Ігумен повинен жити не для себе, а заради братії та їхніх потреб. Ми всі своїм місцям не відповідаємо, ми гірші, ніж маємо бути, нас Господь ставить на наше служіння, оскільки більше нема кого - заради людей. Ми маємо не користуватися людьми, а їм користь приносити.

Багато говориться у тому, що у час від начальствуючих потрібно не строгість, а м'якість і доброта. Як говорив преподобний Гавриїл (Зирянов), «якби преподобний Іван Ліствичник писав свою “Лествицю” сьогодні, то написав би її по-іншому». Ви згодні, що для сучасного ченця (та й мирянина) ласка корисніша, ніж строгість?

Ласка має поєднуватися зі строгістю

Архімандрит Іоанн (Селянкін) казав, що вже за те, що молоді послушники приходять у монастирі, ми повинні їм у ноги кланятися, а не тримати їх у їжакових рукавицях. Звичайно, помірна строгість і дисципліна необхідні, але для сучасної світської людини навіть елементарні особливості монастирського статуту (у певний час піднесення, трапеза, богослужіння, молитва, правила внутрішнього розпорядку, поведінки та спілкування з насельниками) стають деякими обмеженнями, до яких вона ще не готова , і спочатку він повинен звикнути хоча б до цього. Тому що, наприклад, для людини, яку з дитинства не вчили добрим манерам, це вже є подвигом. Сходження треба починати поступово, із найпростіших речей. Тільки на такому фундаменті можна збудувати щось ще. Ласка має поєднуватися зі строгістю: не повинно бути надлишку одного і нестачі в іншому, вони повинні йти рука об руку.

Неможливо стати добрим християнином, та й у принципі християнином, чи добрим ченцем, і взагалі ченцем, не ставши пристойною людиною. У нас часто люди це поділяють, вважаючи, що можна стати хорошим християнином (ченцем) і не бути пристойною людиною...

Про те, чому чернецтво – це безкровне мучеництво та небезпечне поле битви, куди не всім слід ходити; про актуальні та наболілі проблеми сучасного чернецтва та багато іншого ми розмовляємо з керівником інформаційно-видавничого відділу Саратовської єпархії, настоятелем Петропавлівського храму Саратова ігуменом Нектарієм (Морозовим).

Чернецтво - це творчість

Отче Нектарію, ми часто говоримо, що християнство і чернецтво, зокрема, - це мучеництво. Дві третини російських святих – це постраждалі за Христа прямо чи опосередковано. Яскравим прикладом мучеництва стало багатостраждальне XX століття, яке явило світові сонм Новомучеників і Сповідників Христових. У святцях поіменно відомо близько 2700 російських святих, їх Новомучеників - 1765 людина. А в наш час що є мучеництвом у християнському та чернечому житті?

Монашество є безкровне мучеництво

Питання, яке страждання представляє людині велику загрозу і яке страждання ми переживаємо сильніше - тілесне чи душевне, стояло завжди. Якщо говорити про чернецтво, то тут у першу чергу йдеться швидше про страждання душевні - це мучеництво безкровне. Як правило, людина приймає чернецтво, тому що прагне бути якомога ближче до Бога. Згодом людині відкривається в ній самій те, що їй заважає бути з Богом: безодня гріха, пристрастей, недосконалостей стає джерелом мучеництва для людини, джерелом її страждань. Чим серйозніша людина ставиться до себе, до свого внутрішнього життя, чим глибше вона цим життям живе, тим більше вона відчуває біль, сильніше страждає.

У преподобного Силуана Афонського є така думка, що чим більше кохання, тим більше страждання. Можливо, він говорить тут про любов до людей, але й чим більше людина любить Бога, тим гостріше, болючіше переживає повсякденні трагедії: свої недосконалості та постійні зради, великі та малі зради стосовно Бога. Якщо говорити про наш час, то до всього цього приєднується відсутність ясності образу того чернечого життя, яке відповідає цьому періоду. Святитель Ігнатій (Брянчанінов) говорив, що «обставини не змінюють сутності, але чинять істотно вплив на сутність». Він писав це про свій час, розмірковуючи про шляхи та долі чернецтва в Росії XIX століття, але це актуально й сьогодні.

Монашество - те, що передається людині як якась традиція, щось, що він має прийняти за спадкоємством. Це те, чому важко і певною мірою неможливо навчитися з книг чи самостійно, тому що учителем тут є Сам Господь. І цей процес дуже складний, болісний: людина намацує дорогу, втрачає її, знову знаходить, знову втрачає. І найголовніше, що довкола мало виявляється тих, хто реально може людині допомогти.

Преподобний Макарій Оптинський в одному з листів писав: приходить людина в монастир, бачить там розслаблене життя і спочатку, що підкріплюється ревнощами до чернечого житія, засуджує цю розслабленість, а потім показує те саме, а найчастіше ще й гірше.

Нам самим, будучи неодноразово «зірваними», не можна забувати, що наш шлях спрямований саме на Небеса

Буває, людина прямує до висоті чернечого життя, але зустрічається з реакцією на свою ревнощі, співзвучну фразі з Патерика про те, що якщо побачиш юного, що сходить на Небеса, зірни його вниз за ногу. З одного боку, це вірно, адже багато хто починає шлях сходження на Небеса неналежним, небезпечним для себе чином, а з іншого - ми настільки звикли всіх «зсмикувати за ногу», що забуваємо: на Небеса людину треба і підштовхувати. І самим не забувати, будучи неодноразово «зірваними», що треба туди таки прагнути, і наш шлях спрямований саме на Небеса.

У відомого австрійського психолога, «батька» Третьої Віденської школи психотерапії Віктора Франкла є чудова думка: якщо людина хоче бути людиною, їй потрібно намагатися бути кращою, ніж вона є, тоді вона і буде людиною. А якщо людина «просто залишатиметься» людиною, то це призведе до скочування до тваринного стану. У чернецтві те саме. Монашество - це постійний рух у верхню точку, прагнення до проживання надприродного. Якщо цього руху, прагнення вгору немає, відбуватиметься сходження вниз, до нижчеприродного рівня.

– Як цього не допустити?

А в цьому й полягає мучеництво, оскільки рухатися нагору вкрай складно і, більше того, цього ніхто тебе не навчить. Тому чернецтво – це, безумовно, творчість. Якщо людина намагається до чернечого життя підійти формально, виключно з погляду виконання певних рекомендацій (відвідування богослужінь, вичитування правила, читання святоотцівських творів та інше), але внутрішня творчість, внутрішня, дуже болісна робота над собою відсутня, нічого не вийде. Як себе змусити щось зробити, як свою душу до чогось спонукати? Коли починаєш регулярно себе і свою душу «штовхати» в необхідному напрямку, одного разу раптом розумієш – як саме це робити. Не почавши куштувати, не змучившись, зрозуміти це неможливо.

Що важливіше: християнство чи чернецтво? Звичайно, християнство

Взагалі, таке мучеництво - це сутність не тільки чернечого, а й християнського життя загалом. Тут потрібно правильно розставити пріоритети. Що важливіше: християнство чи чернецтво? Звісно, ​​християнство. Монашество покликане лише певним чином заповнити недоліки християнського життя, з якими постійно стикаємося. Монашество – нагадування всім християнам, якими вони мають бути. Монаха від будь-якого іншого християнина відрізняють лише чернечі обітниці, оскільки кожна душа - християнка і певною мірою наречена Христова. Однак під час ухвалення чернецтва відбувається щось глибше. Хоча чернецтво і не є церковним таїнством, таємниця в ньому є. У постригу (навіть якщо людина цього не усвідомлює) душа людини заручається з Богом, сама вона може з часом забути свою прихильність, яка була під час постригу, але Господь не забуває. Так само, до речі, не забувають цього й ті, хто спостерігає постриг із боку – вороги нашого порятунку, духи злості.

- Самотність у чернецтві – теж одна з граней мучеництва?

Не лише у чернецтві. У житті кожної людини бувають такі моменти, коли вона ніде і ні від кого не знаходить підтримки та розуміння. У радості - ще може бути, а от у скорботі людина часом опускається в таку прірву болю, що, крім Бога, ніхто туди з нею не зійде. Як правило, у цій безодні болю людина Бога і зустрічає. А якщо не зустрічає, тоді йому буває дуже погано.

Як чернечі мають реагувати на наклеп на свою адресу? Чи повинен чернець захищатися, виступати на свій захист у ЗМІ? Відомо, що святі нашої Церкви ніколи не боронилися.

У всіх випадках зразком для нас має бути Євангеліє і поведінка Самого Господа. Ми бачимо Його дії на суді та в бесіді з начальником юдейського народу. Коли Його били, Він казав: “За що ти мене вдарив?” Ці слова таки звучать, оскільки вони потрібні були як свідчення того, що ні в чому поганому Його звинуватити неможливо і беззаконність дій мала бути очевидною. Однак Христос не відповідав ні Пілату, ні на звинувачення тих, хто прирік Його на смерть, оскільки ніхто з них не хотів знати правду, правда для них не мала жодного значення. Тому не завжди треба мовчати, іноді, коли нас у чомусь звинувачують і ми при тому не пояснимо, що було насправді, то введемо багатьох людей у ​​спокусу.

Але є ситуації, коли треба мовчати і не варто нічого пояснювати. Коли тобі кажуть, наприклад, що ти не розумна чи погана людина, це не той випадок, коли потрібно виправдовуватися. Якщо тебе звинувачують не як особистість, а як представника Церкви, у чомусь, що кидає тінь на Церкву, мабуть, у деяких випадках спростовувати ці звинувачення треба – якщо вони, зрозуміло, хибні. Питання в тому, як саме має відбуватися момент виправдання, відповіді.

Варіння каші з сокири

Отче Нектарію, на вашу думку, які зовнішні та внутрішні проблеми в сучасних російських монастирях найбільш типові сьогодні, і як їх долати?

Основні проблеми нашого чернецтва - відсутність спадкоємності та наповнення обителів за не зовсім правильною ознакою

Відповідь на останню частину питання була б самовпевненістю з мого боку. Щодо проблем скажу так: основні з них – відсутність спадкоємності та наповнення обителів за не зовсім правильною ознакою. Монашество - це традиція, воно має передаватися з рук в руки і, скоріше навіть, від серця до серця. Зараз у нас спостерігається розрив із спадкоємством. У нашій країні, де були сотні монастирів, після гонінь на Церкву залишилося дві-три обителі, де чернецтво розвивалося не за тими правилами та законами, за якими існувало історично, на той час це була спроба зберегти хоча б щось.

Монашество має певним чином харчуватися. Величезне значення має, звідки та які люди приходять до монастиря. За словами святителя Ігнатія (Брянчанінова), чернецтво - це барометр, що визначає стан життя церковного, і сама Церква - теж барометр, тільки вже щодо життя суспільного.

Ми отримали у спадок величезну кількість руїн та переконання, що на їхньому місці мають бути відновлені монастирі (від радянських часів нам дісталося прагнення до показників). Відродження чернечого життя, таким чином, йде часто штучним шляхом: ми йдемо не через подвижника і громаду, утворену навколо нього (як було раніше), а через стіни і намагаємось їх наповнити кимось.

Я впевнений, що не треба будувати багато монастирів: храми – так, монастирі – ні. У чернецтві важливіша якість, а не кількість. Отець Іоанн (Селянкін) говорив, що перш ніж відкривати нові монастирі, треба правильно організувати життя в тих, які вже є. Іноді до монастиря приходять люди, яким більше нема куди йти, життя їх так помотало. Або буває так, що в чоловічій обителі працюють переважно жінки, але тоді це більше схоже на прихід з чернечим кліром, а не монастир.

- Проте й у таких монастирях рятуються? Можливо, для когось це не така вже й проблема?

Це проблема, тому що не вдається вибудувати те життя, яке називається життям чернечим. Ми сказали, що чернецтво - це безкровне мучеництво, але людина така істота, яка в силу своєї природи прагне благополуччя, - або до справжнього (буття з Богом), або хибно розуміється (уникнення будь-якого дискомфорту і т.п.). І оскільки людині не завжди виходить побудувати правильне життя, вона згодом заспокоюється, розслаблюється.

– Це самообман?

На війну (а чернецтво – це духовна битва) слід посилати лише тих бійців, хто воювати готовий. Відповідати за готовність має командир. А відправляти бійців просто як гарматне м'ясо на забій, що часом походить від безвиході - страшно, це велика відповідальність. Краще безвиході уникати. Перш ніж будувати вежу, каже Господь, треба сісти та подумати, чи зможемо ми її збудувати, треба розрахувати свої сили.

Ще однією важливою проблемою сучасного чернецтва є той факт, що спочатку чернецтво існувало як віддалення від світу, сьогодні цього видалення не відбувається. До того ж монастирі мають надавати державі бухгалтерську, юридичну звітність, обслуговувати комунікації, до яких підключено обитель, вести будівельну, господарську діяльність, і хтось має всім цим займатися. Найчастіше на ці напрямки доводиться ставити когось із братії і часом виявляється, що життя та робочий день до монастиря у брата були менш напруженими, ніж у обителі.

При цьому монастирі не мають якогось разу і назавжди певного бюджету, він плаває і постійно змінюється, немає іноді штатного розкладу, він пристосовується до потреб поточного моменту - ми ж у монастир людей не на зарплату беремо, тому все постійно дробиться і змінюється. Плюс до цього відбувається «варіння каші з сокири», як я це називаю: є у ігумена сокира, з якої нічого не звариш, і котел, і йому потрібно постійно шукати когось, хто б погодився в цей котел крупу та олію кинути. Цей процес теж творчий, але поєднувати його з внутрішньою чернечою творчістю, про що ми говорили вище, дуже і дуже складно.

Не можеш – не роби

– Одна з проблем – праця не по розуму. Зрозуміло, що людина приходить до монастиря вмирати, бути слухняною навіть до смерті. А чи є межі такого послуху? Одна колишня послушниця якось зізналася, що готова була вмирати, але не душею. Багато скарг на брак часу та сил на молитву. Про це постійно говорять, це обговорюють на чернечих конференціях, але чому важко щось змінити?

Ми часто забуваємо про таку просту річ як здоровий глузд - не в плані життєвого чи світського раціоналізму. У все існуюче Господь цей здоровий глузд, якусь ідею, вклав, і цей сенс має бути присутнім і в нас, наших діях, вчинках. Преподобний Паїсій Величковський за здоровим глуздом пішов з монастиря, де намісник сильно вдарив його через капусти, що не сподобалася йому, і потім став прикладом справжнього чернечого життя для багатьох людей. Здоровий глузд тут полягав, як думаєте, в чому? Святий Паїсій розумів, що йому це не під силу - зносити такі удари...

А ось блаженний Акакій із Лествиці знав, що йому під силу дати своєму старцеві себе забити, і той його забив до смерті. Яка доля старця? Можна лише здогадуватись. Тут так: можеш – роби, не можеш – не роби. Мученики за Христа, які не тікали від страждань, розуміли, що мають сили постраждати, зазнати мук. Ті, хто усвідомлював, що сил недостатньо, тікали. Господь Сам сказав: «Гонять вас, біжіть». Перейти в інше місце під час гонінь християнина - не гріх і не порок. Гріх і порок саме в тому, щоб сміливо поставити себе в таке становище, коли в тебе не вистачить сил зробити те, що маєш. Тому все робити треба під силу і в цьому полягає здоровий глузд.

Отець Кирило (Павлов) казав, що спати чернець має близько семи годин. На Афоні певний час виділяється на працю, молитву та сон. Якщо брат замість того, щоб відпочивати чи молитися, йде працювати, на нього дивитимуться як на небезпечну людину. До речі, цим часто на Афоні грішать наші співвітчизники. Людина, що покладає на себе велике навантаження, ніж вона може понести, ризикує захворіти фізично, психічно - і в результаті його вже ніхто не вилікує. Можна сподіватися на благодать, але в одній людині сподівання багато, а в іншій недостатньо. Це небезпечний та складний шлях.

Святитель Василь Великий говорив, що наше завдання – бути пристрасно-, а не тілогубцями

Начальники повинні за це нести відповідальність і не забувати, що кожне наступне покоління слабше за попереднє: у літніх ченців більше часом сил, ніж у молодих послушників. Не тому, що послушники ліниві – є об'єктивні причини фізичної слабкості: ми живемо у світі, який отруєний усім, чим тільки можна, у людей розхитана нервова система, часто-густо астеніки – ігнорувати ці факти неможливо. Святитель Василь Великий говорив, що наше завдання – бути пристрасно-, а не тілогубцями. Намісник повинен по можливості створити в обителі такі умови життя для братії, в яких вони зможуть займатися тим, заради чого зібралися, і не думали, що їм є де помитися, що вдягнути. Буває й так, що братії доводиться ходити в старих, рваних підрясниках, у паломників просити гроші на нове взуття, бо нема в чому ходити. Це не часто буває, але це є.

- Так, я чула про рваних підрясників та відсутність матеріальних коштів на взуття від знайомого священика.

На жаль, іноді у нас розрив у житті намісника та братії колосальний. Хоча було б логічно, якби ігумен, скажімо, їв на трапезі те саме, що й братія, - так буває, але далеко не завжди. Ігумен повинен користуватися лише тими благами, які йому потрібні. Все має бути за здоровим глуздом.

Починати треба з молока

- Що таке справжнє послух? Що робити, якщо «за послух» схиляють піти на угоду з совістю, обмовити брата, написати донос, наїдити, принизити ближнього - іншими словами, піти проти євангельських настанов?

Ми повинні прагнути послуху Христу, Євангелію, але не людині. Ці орієнтири іноді втрачені в людей, які у монастирі. Людина може помилятися, їй може здаватися, що намісник вимагає від нього щось протилежне до Євангелія. Здаватися так йому може тому, що він має меншу міру відповідальності на відміну від намісника, який бачить ситуацію загалом.

Виконуй очевидне – і побачиш, як виконати неочевидне

Але бувають ситуації, коли все очевидно. Господь влаштовує наше життя таким чином: виконуй очевидне – і побачиш, як виконати неочевидне. Як пізнати волю Божу? Бувають у житті такі обставини, коли не розумієш, як його зрозуміти. Але якщо у своєму повсякденному житті ти прагнеш виконувати волю Божу, а не свою, то у скрутну мить Господь тобі підкаже, і ти ясно це побачиш. Це як локатор: його налаштування можна зробити або дуже сильними, тонкими або постійно їх збивати. Тут те саме.

Як навчатися послуху за відсутності ясності у питанні про те, чи завжди від тебе вимагають послуху євангелії чи собі? По-перше, людина має мати намір слухатися. По-друге, слухняність не повинна позбавляти людину свободи морального вибору, вона має бути результатом цього вибору.

Архимандрит Лазар (Абашидзе) має книгу «Голос дбайливого застереження», повністю присвячену питанню слухняності. Вона народилася як відповідь на полеміку про послух ігумена Сергія (Рибко) та ієромонаха Дорімедонта (Сухініна).

Як ченці мають «пити воду зневажень»? Чи корисним є навмисне, насильницьке «покора» іншого? Чи приносить воно духовну користь чи більше шкодить? Як «упокорений» може зрозуміти, коли терпіння стає на шкоду?

- «Тим, хто любить Бога, все сприяє на благо», - говорить апостол Павло. Від себе додам: не люблячим Бога не все сприяє на благо (Усміхається).Якщо людина знає, навіщо вона прийшла в монастир і яка її мета, якщо людина зріла та її вибір чернечого шляху свідомий, тоді «вода зневажень» принесе йому користь. Для людини, не готової до чернечого життя, яка не розуміє, чим вона є у своїй суті, «вода зневажень» показана в мінімальних дозах, інакше можна людину занапастити.

Як часто у нас відбувається: людина приходить до Церкви, до монастиря і замість любові (яка була серед перших християн, про яких вона читала і які її надихнули), знаходить саме «воду наруг». А чи є в людях, які пропонують її, щось окрім цієї «води», яку вони «пили» свого часу і якої тепер готові щедро ділитися з оточуючими? Ти спочатку поділися любов'ю, дай людині ту науку життя християнського, яке має першорядний характер. «Вода зневажень» - це тверда їжа, а треба починати з молока, коли ми маємо справу з «немовлятами» у церковному житті.

До питання «покори». Тут усе дуже просто. Лікар часом, зваживши всі «за» і «проти», дає пацієнтові сильнодіючий, токсичний препарат, вживання якого пов'язане з ризиком, і якщо це призведе до смерті, його засудять, і він відбуватиме термін. Ігумен/ігуменія не відбуватимуть термін у в'язниці, але за кожного, хто до них прийшов і ким вони неправильно розпорядилися, кого вони без належного кохання «упокорювали» і таким чином зламали, вони дадуть відповідь, і ця відповідальність набагато страшніша за відповідальність лікаря за пацієнта. Тому коли ти підбираєш лікарські засоби, то маєш бути вкрай обережним. Починати при цьому треба завжди з малого, і важливо стежити за собою: коли ти когось упокорюєш, ти це робиш, тому що хочеш користі людині, або ж через власну шкідливість, гордість, або за принципом дідівщини: мене упокорювали, і я тепер упокорюю?

Не треба покладати на людей тягарі незручні. Згадаймо принцип першого Апостольського Собору: апостоли побоювалися покладати на тягар, який може відвернути їх від Церкви. Навмисне «покора» доречне лише в тому випадку, коли очевидно, що брат чи сестра цього справді потребує. Робити це треба делікатно і тонко: не можна принижувати, знищувати людину. І ще дуже важливо, щоб людина розуміла, що і чому з нею роблять. На сповіді або в розмові треба обов'язково пояснити братові, чому ви чините з ним певним чином, сказати, що це не тому, що ви до нього погано ставитеся або не поважаєте, а тому, що обмежуєте його пристрасті певною мірою. Слід керуватися принципом «корисно» та «шкідливо», а не «можна» та «не можна».

- Інакше кажучи, не має бути системи заборон та покарань.

Звісно. Ви, напевно, пам'ятаєте обговорення історій зі «сповідями колишніх», потім була хвиля про питання багатодітності, проблему сексуального життя в Церкві. На одному із сайтів була публікація про дівчину, яку, за її твердженнями, духовник і церковне життя як таке довели до неврозу щодо цього. Очевидно, що проблема в цій дівчині, але, розглянувши в людині такі проблеми, можна постаратися їх виправити, а, не розглянувши, посилити.

Мати може покарати дитину, але вона віддасть за неї своє життя. Чи готовий ігумен віддати життя за брата?

Тому керівники монастирів мають бути розсудливими людьми. Вони повинні чинити навіть не як батьки, а як люблячі матері, і дивитися на кожну конкретну людину: чи не призведе їхнє «смирення» до депресивного психозу в окремих особистостей. Мати може покарати дитину, у чомусь їй відмовити, але вона віддасть за неї своє життя. Чи готовий ігумен віддати життя за брата? Якщо готовий і віддає день за днем, може багато від нього вимагати. Потрібно пам'ятати, що насельники монастиря - це ресурс для ігуменів, це люди, яким вони, ігумени, служать. Начальники - це верхівка піраміди, тільки піраміду потрібно перекинути вниз і зрозуміти, що ти під усіма. І що якби не «ці всі», то тобі не було б потреби, ти потрібен братії і тільки тому перебуваєш на своєму місці. Ігумен повинен жити не для себе, а заради братії та їхніх потреб. Ми всі своїм місцям не відповідаємо, ми гірші, ніж маємо бути, нас Господь ставить на наше служіння, оскільки більше нема кого - заради людей. Ми маємо не користуватися людьми, а їм користь приносити.

Багато говориться у тому, що у час від начальствуючих потрібно не строгість, а м'якість і доброта. Як говорив преподобний Гавриїл (Зирянов), «якби преподобний Іван Ліствичник писав свою “Лествицю” сьогодні, то написав би її по-іншому». Ви згодні, що для сучасного ченця (та й мирянина) ласка корисніша, ніж строгість?

Ласка має поєднуватися зі строгістю

Архімандрит Іоанн (Селянкін) казав, що вже за те, що молоді послушники приходять у монастирі, ми повинні їм у ноги кланятися, а не тримати їх у їжакових рукавицях. Звичайно, помірна строгість і дисципліна необхідні, але для сучасної світської людини навіть елементарні особливості монастирського статуту (у певний час піднесення, трапеза, богослужіння, молитва, правила внутрішнього розпорядку, поведінки та спілкування з насельниками) стають деякими обмеженнями, до яких вона ще не готова , і спочатку він повинен звикнути хоча б до цього. Тому що, наприклад, для людини, яку з дитинства не вчили добрим манерам, це вже є подвигом. Сходження треба починати поступово, із найпростіших речей. Тільки на такому фундаменті можна збудувати щось ще. Ласка має поєднуватися зі строгістю: не повинно бути надлишку одного і нестачі в іншому, вони повинні йти рука об руку.

Неможливо стати добрим християнином, та й у принципі християнином, чи добрим ченцем, і взагалі ченцем, не ставши пристойною людиною. У нас часто люди це поділяють, вважаючи, що можна стати хорошим християнином (ченцем) і не бути пристойною людиною.

Не знаєш, що сказати, - мовчи

Призначення настоятеля монастиря «згори», як ми часто буває, порушує загальножительний статут і привносить соціальне розшарування. Що ви думаєте про проблему виборності ігумена/ігумені братством/сестричністю? Чи планується це прописати в Положенні про монастирі та чернецтво?

Щоб з'явилася можливість вибору ігуменів та ігумень, потрібно для початку утворювати монастирі за тим принципом, яким вони створювалися спочатку, а не за принципом: є стіни і треба когось туди заселити. У Болгарії, наприклад, багато обителі стали парафіями, де служить біле духовенство. Можливо, це розумніше і раціональніше певною мірою. Взагалі питання виборності ігумена/ігуменії - тема для окремої розмови.

Швидкий постриг серед молодих ченців і, як наслідок, висвячення обумовлені нестачею священиків, особливо у віддалених єпархіях. Ось справжній випадок. Літня жінка вперше прийшла на сповідь у кафедральний соборміста, а серед священиків були дуже молоді батьки, які недавно закінчили семінарію. Під час сповіді молодий батюшка вислухав її і, нічого не сказавши, накрив епітрахіллю. Людина була дещо розчарована і йти до молодих священиків на сповідь більше не хоче. Що б ви порадили молодим ієромонахам, як не зашкодити? І тим людям, які бентежаться, не довіряють молодим батюшкам?

Правильно робить той молодий священик і тим більше молодий ієромонах, який, не знаючи, що сказати людині на сповіді, мовчить. Набагато гірше було б сказати щось помилкове, що може завдати людині шкоди. На жаль, у нашої Церкви немає можливості допускати до сповіді тільки тих, хто до цього готовий, бо інакше величезна кількість людей залишиться взагалі без обряду. Однак має сенс звертати увагу на підготовку молодих священиків – не лише на рівні семінарії, а й на рівні парафіяльного життя. Є ряд книг, які священики, ієромонахи зобов'язані прочитати: листи архімандрита Іоанна (Селянкіна), ігумена Никона (Воробйова), Оптінських старців (насамперед, Амвросія та Макарія Оптінських, преподобного Анатолія (Зерцалова)).

Священик має бути гранично обережним та відповідальним

Священик має бути гранично обережним та відповідальним. Від молодого пастиря потрібна робота реставратора, який боїться зруйнувати ікону, тому діє дуже акуратно. Коли люди приходять на сповідь і запитують поради, треба вислухати людину, зрозуміти, як вона сама ситуацію розуміє, запитати: а що ви самі думаєте про це? Найчастіше виявляється, що людина сама говорить вірні слова, священикові треба лише погодитись і відпустити зі світом.

Між совістю та слухняністю

Як слідувати апостольській раді «не робіть рабами людей», але в той же час не впасти в самочинство по відношенню до начальства?

У будь-якому монастирі є статут, розпорядок монастирського життя і певна ієрархія, і коли людина приходить, вона природно приймає ці порядки і перебуває у послуху. Але при цьому, безумовно, кожен з нас дасть відповідь за себе, свої вчинки, думки, слова, і тому в усіх своїх внутрішніх і зовнішніх проявах керуватися треба совістю.

Справа в тому, що ні статут, ні розпорядок, ні ієрархія самі по собі шкоди завдати людині не можуть. Але якщо робітник чи послушник бачить, що у монастирі неправильні відносиниміж братами/сестрами, є жорстокість, очевидна несправедливість, то залишатися в такій обителі не треба. Тому що, якщо залишитися, не розглянувши цього заздалегідь, надалі можна опинитися в ситуації, коли доведеться вибирати між совістю та послухом, а це може стати важким випробуванням, виникне небезпека, не зрозумівши правильно ситуацію, допустити самочинність чи згрішити проти Євангелія та заповідей Христових (Що ще гірше).

Якщо страшно підійти до начальства, такого в Церкві не повинно бути.

Важливий критерій правильного влаштування життя в обителі - коли насельник може безбоязно прийти до начальства і зізнатися, що його щось бентежить, а ігумен чи ігуменя вільно спокійно пояснюють свою позицію. А якщо страшно підійти до начальства... ні, такого в Церкві не повинно бути.

Як ви вважаєте, чи потрібний ченцям соціальний захист: медична страховка, трудова книжка? Більшість монахів соціально не захищені. Буває, що втратили здоров'я відправляють лікуватися у світ за рахунок родичів або навіть виганяють, звинувачуючи у симуляції. Як бути у такому разі?

Я вважаю, що соціальний захист потрібний і має носити обов'язковий характер - це справа любові та піклування про чернечих. У всіх людей різна фізична фортеця, різні обставини, тому було б правильно, якби цей захист був присутній. Так, з одного боку, коли людина приймає чернецтво, вона повністю довіряє себе Богові і начебто не повинна турбуватися про такі речі. З іншого боку, ми стикаємося іноді з тим, що це перетворюється на серйозну спокусу, яку людина не може подолати, і вона її ламає. Тому, якщо є можливість про це подбати, то це було б закономірно в кожному окремому випадку.

Якщо ми покликані піклуватися про всіх, то як можемо не дбати про своїх за вірою та членами нашого братства?

Розібратися, чи симулює людина чи в неї справжнє захворювання, досить легко. Завжди можна звернутися до медиків і зрозуміти, чи дійсно людина хвора. Якщо він жив у монастирі, працював і був членом чернечої громади, то наш обов'язок – дбати про цю людину. Якщо ми в принципі покликані піклуватися про всіх, це обов'язок нашої християнської любові, то як ми можемо не дбати про своїх за вірою і навіть про тих, хто є членом нашого братства (сестричності)?

Чи допустима в жіночих монастиряхпрактика обов'язкового одкровення помислів ігуменії, позбавлення мешканок Причастя настоятелькою?

Людина повинна відкривати свої думки тому, кому сповіщається його серце, кому він довіряє, хто однозначно може принести йому користь, а не шкоду. Навіть у колишні, трохи благополучніші у духовному відношенні часи, одкровення помислів не мало повсюдного і загальнообов'язкового характеру.

Щоб лікувати інших від пристрастей, потрібно самому досягти успіху в боротьбі з пристрастями

Одкровення помислів - діяння досить складне, воно вимагає мистецтва з боку того, хто його приймає. Невипадково у минулому одкровення помислів у братів/сестер приймали старець/стариця. Ми всі читали, як приймали одкровення помислів оптинські старці, але ми знаємо, наскільки вони були вправними в духовному і чернечому житті. А той, хто не вправний, не повинен сміливо брати на себе цей подвиг і це діяння, які несумірні його силам. Тому що тут головний принцип- Не нашкодь. Щоб лікувати інших від пристрастей, потрібно самому досягти успіху у боротьбі з пристрастями. Будучи ж людиною пристрасною і в пристрастях перебуває, ні в якому разі не можна брати на себе такий подвиг. Наслідки можуть бути найгіршими.

Часом ми можемо бачити, як відбуваються спотворення, коли одкровення помислів перетворюється на просту розмову чи розповідь про чужі недоліки, а в деяких випадках стає приводом для образи – як для того, хто приймає, так і для того, хто відкриває помисли. На жаль, у цьому питанні буває маса перегинів та результатів, далеких від блага.

Щодо позбавлення Причастя ігуменією – це не правомірно. Якщо людина не робить гріхів, які за канонами і правилами церковними повинні призвести до відлучення від Чаші, то вона має повне право приступати до прийняття Святих Христових Таїн. У випадку, коли відбувається невиправдане відлучення від Причастя, фактично виходить, що між людиною і Христом хтось намагається встати. Інша річ, що духовник чи ігуменя можуть радити братові чи сестрі, з якою періодичністю слід причащатися.

Практика такого відлучення носить невірний характер. Якщо ми подивимося на обителі, на які багато хто хоче орієнтуватися, дорівнювати, то побачимо, що там причащаються чотири рази на тиждень. І їхнім насельникам, напевно, дивно буде почути, що може бути відлучення від Причастя через відсутність одкровення помислів. Коли мешканці причащаються так часто, вони сповідаються не чотири рази на тиждень, а за потребою. Вони часто сповідуються, але ніхто не пов'язує це з обов'язковим одкровенням помислів.

Архімандріта Кирила (Павлова) можна назвати найвищим зразком російського старчества, але до нього на одкровення помислів регулярно, протягом тривалого часу приходило лише дві людини з лаврської братії. На цьому фоні зовсім не зрозуміло, як можна вимагати одкровення помислів від усіх.

В одному монастирі був випадок, коли ігуменя наполягала на своїй присутності під час сповіді сестер.

Таїнство покаяння передбачає участь у ньому священика і того, хто кається, і не передбачає наявності третьої особи. Ні... Передбачає, тільки Особа ця в цій ситуації перша - Сам Христос. У будь-якому іншому випадку це стає профанацією таїнства і нічого спільного з християнством та церковним життям не має. Відбувається страшне насильство над особистістю. Усі святі отці кажуть: не відкривайся тому, кому не сповіщається твоє серце. Людина може жити в монастирі і не мати духовної довіри ігумену чи ігуменії. Це не злочин і не злочин. Ігумен/ігуменія повинні довіру завоювати - любов'ю, увагою, турботою та високим християнським життям. Якщо цього немає, не можна довіру з людини вибивати.

Є чудова книга, яка, на мій погляд, має бути настільною для кожної людини, яка готується до прийняття чернецтва та в принципі про це замислюється. Це «Листи про чернецтво» преподобного Паїсія Святогорця, де він дуже докладно та докладно розповідає, як підготуватися до ухвалення чернецтва та не зробити помилку. Старець Паїсій каже, що людина має поїздити різними монастирями, подивитися, як протікає життя в цих обителях, і якщо вона побачить щось, з чим його християнська совість не згодна, або щось суперечить елементарному здоровому глузду, то не треба туди ходити.

Витрачати час на пошуки монастиря, де є кохання, розуміння та турбота

Тобто якщо ти бачиш, що в монастирі ігуменя наполягає на своїй присутності на сповіді або що в цій обителі є нехристиянські стосунки, немає любові та довіри, - не ходи туди. Витрачати час на пошуки монастиря, де є кохання, розуміння та турбота, щоб потім у якийсь момент не спіткнутися. І ще один важливий момент. Завжди важко давати пораду людям щодо одруження. Важливо поставити їм запитання: «Ти любиш цю людину? Чи любить він тебе? Бо якщо ні, то про шлюб йти не повинна. Те саме в чернецтві. Духовник може радити якийсь монастир, але він не повинен наполягати, щоб людина йшла тільки до цього монастиря і до жодної іншої. Людина сама повинна зрозуміти для себе, в якій обителі їй житиме корисно.

Не треба вважати, що якщо ти жив трудником чи послушником в одному монастирі, то мусиш там і залишатись у майбутньому. Якщо ти пожив, попрацював, але зрозумів, що тут для твоєї душі бути корисним, не приймай там постриг. Це абсолютно нормально, і саме тому треба пожити в монастирі якийсь час, не поспішати. Архімандрит Іоанн (Селянкін) молодих людей відправляв в одну обитель, потім в іншу, третю, п'яту і зрештою благословляв залишитися там, де людині припало до душі.

- Чи можлива дружба між ченцями? Якою вона має бути?

Допустима і абсолютно природна, оскільки християнин - це людина, яка має любити людей. І цілком природно любити тих, хто вибрав єдиний з тобою спосіб життя та подвигу та має єдине прагнення. Проте чернеча дружба має припускати певну дистанцію: неприпустимі зухвалість, фамільярність, але лише духовна однодумність. Це дружба, яка творить, підносить, а не дає приводу до духовного розслаблення, коли один скаржиться іншому, і обидва засуджують інших.

Співчувати «колишнім», а не засуджувати

- Преподобні СергійРадонезький та Паїсій Величковський неодноразово йшли з обителів, якщо щось суперечило їхнім внутрішнім переконанням. За яких умов допустимо відхід з монастиря в наші дні?

На це питання важко відповісти. Так, є приклад згаданих вами святих, внесок яких у розвиток монашества важко переоцінити, це унікальні люди. Преподобний Паїсій Величковський неодноразово переходив із монастиря до монастиря, а святитель Ігнатій (Брянчанінов) навіть з Оптиної пустелі пішов, хоча це була чудова обитель. Напевно, критерій тут один – душевна користь для людини; те, що відбувається чи не відбувається з його душею у конкретній обителі.

Розібратися буває не завжди просто. Людина може піддатися дії пристрастей, образи, зневіри, розпачу та помилитися. Дуже важливо, щоб у людини, коли вона йде до монастиря, був духовник, той, з ким можна порадитись. Часто буває так, що приходять люди, у яких не те, що духовника немає - вони тільки почали жити церковним життям і ще нічого в ньому до ладу не встигли зрозуміти.

Людині властива така слабкість: коли погано, вона вважає за краще не розбиратися, а перейти в інше місце

Неможливо дати єдиного правила, але можна сказати, що в деяких випадках звільнення з монастиря можливе: якщо людина зазнає духовної шкоди і перехід в іншу обитель може стати вирішенням подібної ситуації. Але це має бути рідкісним винятком із правил, у жодному разі не правилом. Тому що людині властива така слабкість: коли погано, вона вважає за краще не розбиратися, чому їй погано тут, а перейти в інше місце з розрахунком, що там буде добре. У Отечнику розповідається, як один брат постійно змінював монастирі і бачив, що всюди всі його проблеми повторюються, тоді він написав собі записку, що не піде більше з обителі, все терпітиме заради Христа.

Згідно з канонами, послушник, у тому числі рясофорний, може повернутися у світ та створити сім'ю. Але якщо людина йде в постригу (особливо мантійному), це стає трагедією. Як вчасно зрозуміти, що ти не зможеш залишитися на чернечому шляху? Які є тривожні ознаки, куди слід звернути увагу?

Основою вибору чернечого життя має бути безумовне коханнядо Бога

Знову проведу аналогії між шлюбом та чернецтвом. Ми часто бачимо, як люди переконані, що вони одне одного люблять, одружуються, а згодом виявляється, що вони чужі. Люди віддаляються один від одного з часом і втрачають кохання. У чернецтві все ще складніше, ще трагічніше. Основою вибору чернечого життя має бути безумовна любов до Бога. І якщо це кохання є, якщо воно наповнює життя людини, і він розуміє, що ніщо цієї любові в ньому перемогти не може, тоді рішення прийняти чернецтво виправдане, природне. Час послушницького спокуси має виявити, наскільки це бажання, прагнення має ґрунтовний характер.

Безперечно, людина не завжди може правильно себе оцінити. Тому і даються щонайменше три роки послушництва, щоб людина пожила в монастирі, і за цей час її намір має або зміцнитися, або послабшати і показати свою неспроможність. І за ним необхідно доглядати: в обителі обов'язково має бути «садівник», щоб у його «городі» росли фрукти та овочі, а не бур'яни.

Якщо людина сумнівається щодо обраного шляху, йому в жодному разі не можна приймати чернецтво

Якщо людина сумнівається щодо обраного шляху, йому в жодному разі не можна приймати чернецтво. Преподобний Паїсій Святогорець казав, що якщо ти впевнений на 99 відсотків, чернецтва не приймай. Згодом 1 відсоток легко може перетворитися на 99, а 99 - на 1. Навіть якщо повністю впевнений, пізніше людина може зіткнутися з періодом охолодження, духовного занепаду. Трапляються страшні катастрофи чернечого життя, але, на жаль, їх неможливо прогнозувати заздалегідь. Потрібно постаратися виключити це спочатку – наскільки можливо.

- Як зрозуміти, проблема в тобі чи громада деструктивна? Якими є ознаки деструктивного монастиря?

Монашество - це спосіб повніше і цілком виконати Євангеліє у житті. Тому коли монастир та його внутрішнє життя засновані не на прагненні виконати Євангеліє, а на чомусь іншому, коли це просто особлива організація життя людей – життя не заради більш досконалого життя християнського, а для чогось іншого, то можна говорити про деструктивність. Звичайно, яка б не була ситуація, основна проблема полягає в нас, у нашій недосконалості. Проте є зовнішні обставини, які або допомагають нам впоратися з нашими недосконалостями, або роблять для нас це неможливим.

Навчитися чогось можна не у того, хто вчить, а у того, хто це добре робить сам

Коли людина йде до монастиря, вона має переконатися, що там є добрі приклади. Навчитися чогось можна не в того, хто вчить, а в того, хто це робить сам. Тому слід навчатися у тих, хто показав правильні результати в чернечому житті. І ще – вибирати треба не той монастир, де живуть за суворим статутом, де суворо постяться і суворо подвизаються, а такий, у якому вміють одне одного та оточуючих любити. Тому що серцевина християнського життя – кохання. Тому треба намагатися знайти монастир, де це кохання в людях проявляється. Таких обителів небагато, на жаль, але вони є.

Від деяких чернечих доводилося чути, що всі «колишні» - це чи не антихристи, які приносять до Церкви розколи, їх звинувачують у змовах та атаках на чернецтво. Але хіба чернець - це серце, що милує? Як казав архімандрит Кирило (Павлов), який нещодавно почив, «якщо не чуєш чужих стогонів, не допоможуть ні пости, ні поклони». Навіть просто по-християнськи чи не повинні ми виявляти співчуття і біль про тих, хто пішов і заблукав? І чи можна всіх без розбору звинувачувати у змовах та наклепі? Як ми повинні ставитись до тих, хто покинув стіни монастиря?

Ми повинні не просто співчуття виявляти, більше того - ставитись зі жалістю, тому що це люди, в житті яких сталася страшна біда. Важко сказати, як вони нестимуть відповідальність перед Богом за те, що вони це життя залишили і від своїх обітниць відкинулися. З іншого боку, ми повинні розуміти: те, що люди пішли з монастиря, це частково їхня вина, а частково наша. Це закон християнського життя: почни з себе, спочатку подивися, в чому ти не маєш рації.

Кожна людина створена для того, щоб бути з Богом, але не кожна створена для того, щоб бути ченцем

Але слід зазначити, що є й такі люди, які невідомо навіщо до обителі прийшли, і, пішовши звідти, стали ворогами Церкви і проти неї запекло борються. Буває, люди йшли в монастир із добрими намірами, але зламалися, оскільки чернече життя виявилося їм не під силу, вони не були для цього життя створені. Велика проблема, я вважаю, у тому, що ми таких людей у ​​принципі приймаємо у монастирі. Мені здається, у нас недостатньо сувора система відбору. Справа в тому, що кожна людина створена для того, щоб бути з Богом, але не кожна створена для того, щоб бути ченцем. Господь казав, що «те, хто може вмістити, нехай вміщує», згадайте Його слова про три види скопців. Ми, ігумени, настоятели, повинні розглянути в людині, що прийшла в монастир, цю здатність або - нездатність.

Почитавши коментарі деяких, розумієш, що людина спочатку прийшла в обитель не принципово іншим, ніж вона є сьогодні, і при вступі до монастиря в ній можна було побачити багато з того, що згодом проявилося. Ми повинні чесно говорити людям: добре, що у вас є бажання чернечого життя, добре, що ви до нього прагнете, але це життя не ваше, ви його не понесете. Зупинити таку людину, розгорнути і сказати: йди, працюй на парафії, займайся справою до душі і рятуйся у світі - ось це буде благом.

Наша відповідальність і вина перед «колишніми» в тому, що ми в принципі прийняли їх у монастирі.

Монашество – зона особливого ризику, і найчастіше наша відповідальність і вина перед «колишніми» не в тому, що вони побачили якесь зло в Церкві (яке насправді є нашими середньостатистичними недугами), а в тому, що ми в принципі їх прийняли у монастирі, впустили до цієї небезпечної зони. Є види світської діяльності, які потребують певних якостей та здоров'я. Наприклад, якщо допустити людину з тремтячими руками до роботи сапера, то всі злетять у повітря. Так і в чернецтві: немає в людини чернечого складу, отже, не треба йому бути ченцем.

- Але ж людина могла щиро бажати чернечого житія.

Міг бажати, але не розуміти при цьому ні себе, ні того, що є чернецтво і чого воно від людини вимагає. Ви знаєте, буває, людина стає священиком, складає присягу, а потім хоче щось у своєму житті змінити і каже, що не сприймала клятву всерйоз. Тобто він не розуміє, що дав клятву Богові. Так іноді відбувається і з людьми, які приймають чернецтво.

Ми живемо в такий час, коли у людей розколота, нецільна свідомість. Життя подібні люди сприймають як фільм, серіал, як гру, людині здається, що зараз вона щось зробить, а потім можна буде переробити, вона щось зіпсувала, але можна ж виправити і так далі. Люди не мають розуміння, що життя на землі одне, і ми за все у своєму житті несемо відповідальність.

Чи завжди чернець йде з обителі через те, що не було покликання чи не вистачило терпіння та смирення? І ще: вважається, що, йдучи з обителі, чернець порушує обітниці. Це справді так? Що б ви могли порадити тим «колишнім», які зі щирим болем переживають відхід з монастиря як особисту трагедію?

Преподобний Паїсій Величковський кілька разів змінював обителі не тому, що розчарувався у чернецтві та уникав цього життя у світ, а саме через те, що це життя любив усім серцем і хотів знайти те місце, де міг би максимально реалізувати своє прагнення до чернечого життя. . А коли людина йде з монастиря у світ, то в якомусь сенсі вона зраджує і обіти, і зроблений вибір, і значною мірою – Бога.

Але бувають різні ситуації. Одна річ, коли людина йде з монастиря, вже прийнявши чернецтво, і потім все життя кається, оплакує і сповідається в цьому, як у своїй немочі. Зовсім інша ситуація, коли він йде і починає доводити, що вчинив так, тому що в обителі погані люди, що Церква – це не та Церква і взагалі християнство – неправильна релігія. Він намагається спростувати все те, що насправді є істинним, з метою виправдати себе, і це вже страшний стан, це згубний шлях.

Якщо ж людина пішла, не витримавши, надломилася, але має бажання жити християнським життям і не відпадати від Церкви, то з такими людьми треба працювати, оскільки ми за них несемо відповідальність. Тим не менш, ми повинні їм допомагати, якщо, звичайно, вони готові вдаватися до нашої допомоги і шукають її. Скільки добрих прикладів, коли люди зраджували свій вибір, а потім каялися і поверталися в монастир із ще більшою ревнощами.

Я б порадив «колишнім» прочитати чудову книгу «Подвиг богопізнання». Це листування архімандрита Софронія (Сахарова) з англійським священиком Димитрієм (Бальфуром), який прийняв чернецтво на Святій Горі, що подвизався в різних монастирях, а потім пішов у світ, де він одружився, забув про чернече покликання, але в результаті повернувся. Книга дуже пронизлива, глибока, вона може дати людині якийсь поштовх, щоб, незважаючи на помилки, звернутися до Бога з покаянням і повернутися до Церкви. Хоча б спочатку, а потім уже розбиратися, як жити далі.

Коли мовчання – не золото

У чернечому середовищі не прийнято виносити проблеми на загальне обговорення. Чи правомірно це, коли все ж таки розкриваються гострі, серйозні питання? Не для того, щоб виносити сміття з хати, але справді вирішувати проблеми, а не лише говорити про них. Чи завжди мовчання – золото?

Те, що відбувається в Церкві, в чернечому середовищі, не має сенсу виносити на обговорення суспільства, але всередині нашого церковного життя проблеми повинні обговорюватися і вирішуватися

Нас часто звинувачують у тому, що ми не хочемо виносити сміття з хати, все приховуємо, але, мені здається, це звинувачення не має сенсу. Те, що відбувається в Церкві, в чернечому середовищі, не має сенсу виносити на обговорення суспільства, яке про життя Церкви і тим більше чернецтва нічого в принципі не знає, оскільки це зовсім особлива сфера. Те, що можуть про це сказати люди нецерковні, які не знають християнства, далеко не завжди буде здоровим, м'яко кажучи.

Інша річ, що всередині Церкви, всередині чернецтва проблеми не повинні замовчуватись, це неприпустимо. Винесення на зовнішнє обговорення не виправдане, але всередині нашого церковного життя проблеми мають не лише обговорюватись, а й вирішуватись. Все, що ми замовчуємо, про що не говоримо і намагаємось вдавати, що цього немає, потім прорветься зі страшною силою, подібно до того, як буває, коли газ накопичується в приміщенні, концентрація підвищується і слідує вибух. Ті проблеми, які ми відкладаємо на завтра, посилюються.

Головна системна проблема сучасного церковного та чернечого життя – це ми самі. Слабкі, немічні, за великим рахунком, ні на що не придатні

Ми багато говоримо про те, яким має бути чернече життя, як воно має складатися, що правильно, а що ні, всі наші розмови та обговорення мають право на існування, але треба не забувати про те, що чернецтво – це таємниця, чернече життя часом дуже і дуже складне, і багато в чому це життя залежить від конкретних особистостей. Є правило, є статут, але є і чернече середовище, яке формується за рахунок особистостей. Головна системна проблема сучасного церковного та чернечого життя – це ми самі. Слабкі, немічні, за великим рахунком, ні на що не придатні. Вдасться нам змінитися, стати краще - покращиться і церковне і чернече життя, не вдасться - значить, буде у нас маса недоліків, за які ми лаятимемо один одного, і нас всі лаятимуть. Але говорити про це та обговорювати одне з одним наболіле обов'язково треба, причому максимально неформально.

- Отче Нектарію, ваша головна рада тим, хто вступає на чернечу дорогу.

Пам'ятати слова преподобного Іоанна Ліствичника про те, який головний мотив має бути у виборі людиною чернечого шляху – любов до Бога. Якщо людина обирає чернече життяз якоїсь іншої причини він ризикує сильно помилитися і обпектися. Тільки любов до Бога, прагнення навчитися любити Бога по-справжньому має бути основою вибору чернечої стежки. Якщо цього прагнення немає, не треба на цей шлях ставати. Кохання може бути початковим, недосконалим, але воно має бути і повинно розкриватися, розвиватися і множитися згодом.