Slavný německý filozof Ludwig Feuerbach se narodil v roce 1804 a zemřel v roce 1872. V mládí, během pobytu na gymnáziu v Ansbachu, se vyznamenal náboženského směru, poté studoval teologii v Heidelbergu. Pod vlivem Daubových přednášek se Feuerbach začal zajímat o Hegelovu filozofii a aby si ho sám poslechl, odjel roku 1824 do Berlína. V roce 1828 Feuerbach přednášel v Erlangenu jako privatdozent filozofie, ale jako odborný asistent nebyl úspěšný, jako zapálený hegelián se k němu chovali nepřátelsky. Jeho anonymně publikovaná esej „Myšlenky na smrt a nesmrtelnost“ („Gedanken über Tod und Unsterblichkeit“, 1830), v níž označil každé náboženství, které si klade za cíl nadpozemské existence, krok zpět a psychologicky vysvětlil víru v nesmrtelnost, byla zabavena. . Poté byla Feuerbachova žádost o udělení mimořádné profesury dvakrát zamítnuta (naposledy v roce 1836). Jeho naděje na profesuru na jiných univerzitách se také nenaplnily, a tak opustil akademickou půdu, odešel do Ansbachu a od roku 1836 žil 3 hodiny odtud na zámku Bruckberg uprostřed literární osamělosti. Zde Ludwig Feuerbach uzavřel šťastné manželství (1837) se svou věrnou celoživotní přítelkyní Berthou Loewovou, místní spolumajitelkou továrny. Uprostřed venkovského volna, který trval až do roku 1860, kdy se přestěhoval do Rechenbergu u Norimberku, napsal téměř všechna svá hlavní díla.

Po vydání „Abelarda a Heloise“ („Abälard und Héloise“, 1833), kde se v humorných a filozofických aforismech rýsovala paralela mezi skutečnou a ideální stránkou života, zahájil boj rozumu proti teologii, poznání proti víře. , s jeho „Výkladem dějin nové filozofie“ („Darstellung der Geschichte der neuern Philosophie“, 1833 – 1837) a „Kritik auf dem Gebiet der Philosophie“ (1835). Ludwig Feuerbach pokračoval ve stejném boji ve třetím díle „Dějin nové filozofie“: „Pierre Bayle. K dějinám filozofie a lidstva“ (1838). Od roku 1837 Feuerbach spolupracoval s Ruge na Halle Yearbook (později Německá ročenka). To znamenalo jeho definitivní rozchod nejen s teologií, ale i s Hegelovou filozofií, kterou přeměnil v naturalismus, i když i v eseji „O filozofii křesťanství“ (1839) hájil Hegela proti „fanatickým pomlouvačům veškeré racionality. “ Feuerbach ve své eseji „Towards a Critique of Hegel's Philosophy“ („Zur Kritik der Gegelschen Philosophie“, 1839) vysvětlil jakoukoli spekulaci, která přesahuje přírodu a člověka, jako „marnost“; absolutní duch – „stvoření subjektivního lidského ducha“; viděl jediný „zdroj spásy“ v návratu k přírodě. Po rozchodu s teologií (zejména v kritice „pozitivisty“ Zenglera, která se objevila v „Ročence“), následovalo v hlavním díle Ludwiga Feuerbacha „Essence“ křesťanství“ („Das Wesen des Christentums“, 1841) jeho odpadnutí od veškeré křesťanské filozofie. Schleiermacherem prosazovaný postoj, že člověk není stvořen k obrazu Božímu, ale naopak sám tvoří Boha a náboženství ke své vlastní podobě, se zde stal výchozím bodem přirozené historie křesťanství. Z teologie se stala antropologie a Feuerbach na ni postupně začal nahlížet jako na univerzální filozofii.

Ludwig Feuerbach nyní považoval náboženství za iluzi; Bůh, nebe a blaženost – pro touhy lidského srdce, realizované silou fantazie. Podle Feuerbachovy filozofie náboženství je to, co člověk nazývá Bohem, podstatou člověka samotného, ​​promítnutého do nekonečna a proti němu stojícího jako něco nezávislého; homo homini deus („člověk je člověku bůh“)! Feuerbachovým cílem nebylo, jako D. Strauss, určit vědeckou hodnotu křesťanského dogmatu, nebo jako Bruno Bauer útočit na podstatu a primární zdroje křesťanství. Jeho cílem bylo odpovědět na otázku: jaký je smysl, jaký je účel, jaký je původ v lidském duchu jakéhokoli náboženství obecně a křesťanského zvláště? Po „Podstatě křesťanství“ následovala: esej „Podstata náboženství“ („Das Wesen der Religion“, 1845), četné články v „Německé ročence“, brožura „Podstata víry ve výkladu Luthera “ (1844), „Základy filozofie budoucnosti“ („Grundsätze der Philosophie der Zukunft“, 1843) a „Čtení o podstatě náboženství“ („Vorlesungen über das Wesen der Religion“, poprvé vytištěno v roce 1851) . Všechna Feuerbachova díla měla přispět k „úkolu moderní doby: přeměně a vyřešení teologie v antropologii“. „Čtení“ byla původně předčítána v zimě 1848 - 1849 v Heidelbergu na pozvání místních studentů okruhu převážně akademických posluchačů a znamenala zlom ve Feuerbachově životě. Od této chvíle jako kontemplativní povaha zcela opustil veřejný život a oddal se filozofické samotě.

V období, kdy Ludwig Feuerbach přecházel ze spekulativně-teologické oblasti do sféry přírodovědné a materialistické, dokončil své poslední nábožensko-filozofické dílo a přeměnil svůj antropologický naturalismus v otevřený materialismus. Dílo „Theogonie aneb původ bohů podle klasických, židovských a starokřesťanských zdrojů“ (1857), které podrobněji zopakovalo hlavní myšlenku jeho přednášek o podstatě náboženství, že bohové jsou „zosobněné touhy ,“ nevzbudil u svých literárních přívrženců příliš pozornosti, ačkoli jej sám považoval za své nejdokonalejší a nejbohatší dílo. Materialismus Ludwiga Feuerbacha dostal své extrémní vyjádření v jeho slavné recenzi Moleschottovy knihy „Lehre der Nahrungsmittel für das Volk“ (1850), slovy: „der Mensch ist, was er isst“ („Člověk je to, co jí“). Feuerbachovo poslední dílo „Otázka nesmrtelnosti z hlediska antropologie“ („Gottheit, Freiheit und Unsterblichkeit vom Standpunkt der Anthropologie“, 1866) vyjadřuje právě tuto extrémní formu jeho filozofie a souvisí s prvním z jeho děl. , lišící se od něj svým opačným filozofickým hlediskem. Původně měla sloužit jako základ pro morálku, kterou Feuerbach charakterizoval jako „empirickou vědu“. Během své spisovatelské kariéry se vyhýbal etickým problémům minulé rokyživota (1868 a 1869) napsal etické úvahy, které zůstaly nedokončeny a byly poprvé publikovány až po jeho smrti.

Vnější podmínky života Ludwiga Feuerbacha byly ponuré. V roce 1860 kvůli nehodě přišel o svůj oblíbený přístřešek na zámku Bruckberg spolu se skromným nájemným, které do té doby filozofovi zajišťovalo skromnou, ale nezávislou existenci. Život na Rechenbergu u Norimberku (1860 - 1872), kde byl podle svých slov „jako řeka bez koryta“, osvětlovaly četné projevy přátelství, které se k němu dostávalo ze všech zemí a ze všech vrstev (i z řad rolníků). ). Památkou na přátelství charakteristické pro obě strany, které spojilo Feuerbacha z roku 1862 s původním hornorakouským rolníkem a hostinským Konradem Deiblerem z Goisernu u Ischlu, je jeho korespondence, vydaná po Feuerbachově smrti pod názvem: „Filozofická idyla aneb Ludwig a Konrád." Smrt Feuerbacha, který byl zvyklý vést na německého filozofa velmi neobvyklý způsob života - na vesnici, mezi lesy a poli, jako myslivec a milovník procházek, v komunikaci, místo studentů, s lidmi z lidu - byl urychlen opakovanými apoplektickými mrtvicemi. Sebraná díla Feuerbacha (Lipsko, 1846 - 1866) vyšla v 10 svazcích, dřívější díla byla četně doplněna a procházela výraznými změnami v závislosti na jeho pozdějším pohledu.

Feuerbach se těšil zvláště velkému vlivu ve 40. letech 19. století. Jeho názory na náboženství a jeho původ zůstaly důležité až do začátku 20. století. Jeho myšlenky hluboce ovlivnily Marxe. Engels a další představitelé německé sociální demokracie. V Rusku měl Feuerbach obrovský vliv na Herzen.

Literatura o Feuerbachovi

Grün, „Ludwig Feuerbach v jeho epistolárním dědictví“

Beyer, „Život a duch Ludwiga Feuerbacha“

Starke, "Ludwig Feuerbach"

Engels, "Ludwig Feuerbach a konec klasické německé filozofie"

Bohlin, Ludwig Feuerbach. Jeho díla a jeho současníci“

Ve filozofii G. Hegela se odhalil nekonečný, propojený, rozvojový svět. Pro současníky nebylo tak důležité, který princip, přírodní či duchovní, je naplněn dialektickým samopohybem.

Události ve Francii po napoleonských válkách opět rozvířily republikánské myšlenky v Německu. A jako dříve byly tyto revoluční záměry zrazeny. Ani nový císař nenaplnil naděje německých obyvatel, „mírová revoluce“ neproběhla s pomocí shora udělené ústavy. Hegelova pýcha – dialektická metoda – představovala nebezpečí pro vládnoucí síly. Brzy po Hegelově smrti byla výuka jeho filozofie na řadě univerzit zakázána a jeho zásadový odpůrce Schelling byl pozván na katedru berlínské univerzity, kterou vedl.

L. Feuerbach (1804 - 1872) začíná kritickou analýzou náboženství. Touto otázkou se zabývá celý život. L. Feuerbach staví svou filozofii na protikladu náboženství. Náboženství je neslučitelné s rozumem a je opakem filozofie. Podstata náboženských představ spočívá podle Feuerbacha v pocitu závislosti lidí na okolním světě. Pokud je tato závislost extrémně vysoká, pak vyvolává pocit bezmoci, což vyvolává vytváření fantazií a fikcí. Tím, že jim člověk podřídí svůj život, se vědomě či nevědomě zříká touhy po lepší realitě. Potřeba změny je nahrazena rezignací a očekáváním nadpřirozené odplaty. Člověk je multidimenzionální bytost. Je nejen nositelem chladné mysli, ale i majitelem fyzického těla, vyznačuje se emocemi a city, volním jednáním a potřebami. A veškerá tato integrita se zvráceně odráží v náboženství. Strach o sebe vytváří absolutní bohy, kteří jakoby slouží našemu egoismu a uspokojují lidské touhy.

Člověk sám stvořil Boha sobě podobného a přenesl na něj všechny své vlastnosti do krajního stupně jejich vývoje. Základem všeho je tedy člověk, poznáním koho lze vše pochopit, včetně tajemství náboženské víry. Antropologie poskytne příležitost zdůraznit kritérium života.

Člověk je přirozená bytost. Cítí svou závislost na prostředí, zbožšťuje ho, nebo spíše polidšťuje. Postupně se od přirozených typů náboženství přechází k jeho duchovním formám, z nichž nejucelenější je křesťanství, protože zahrnuje neomezená přání a potřeby jednotlivce. Protože Bůh je nekonečně vyšší než svět, je teologie důležitější než vědění. Náboženství tedy může vést pouze k duševní stagnaci, je v rozporu s kulturou.

Je to člověk, kdo odvozuje abstraktní pojmy ze smyslového světa, a ne naopak. A není náhoda, že náboženství hájí všechny typy idealismu, protože jsou spojenci a živí se navzájem a vykládají přírodu v souladu se svými potřebami. Idealisté oddělují jednotlivce od obecného a povyšují abstrakci na piedestal skutečné existence.

Feuerbach považoval Hegelův systém za vrchol vývoje idealistické filozofie. Vždyť jeho Bůh, ukazujíc svou sílu a moc, osvobozuje se od hmoty, setřásá tento bezvýznamný projev ducha. Hegelovo učení bylo podle Feuerbacha dějinami teologie přeměněnými v logický proces. Jeho Absolutní duch dal život křesťanství, které ztratilo své postavení. Filozofie může poradit a pomoci určit cestu člověka v moderním světě, ale náboženství pouze slibuje. Ale filozofie se musí stát novou. „Proměňuje člověka, včetně přírody jako základu člověka, v jediný, univerzální a nejvyšší předmět filozofie, a proto proměňuje antropologii, včetně fyziologie, v univerzální vědu“.

Feuerbach opustil hegelovskou identitu hmoty a vědomí a navrhl jako základ podstatu člověka, projevující se ve smyslnosti, aktivitě mysli a srdce, prožitcích, lásce, utrpení a touze po štěstí. Uvažované v jednotě tvoří antropologický princip filozofa.

Přírodu považoval za zdroj těla i ducha, neboť odkud orgán pochází, odtud by měla pocházet jeho funkce. Člověk je pro něj přirozenou bytostí a spolu s ní tvoří předmět filozofie. Příroda je primární, nekonečná a obsahuje v sobě zdroj rozvoje. Prostor a čas jsou její vlastnosti. Příroda rodí živou i neživou hmotu, „stvořila také chrám mozku“. Schopnosti jako pocity, představivost, rozum a paměť jsou charakteristické jak pro lidi, tak pro zvířata. U lidí jsou však tyto vlastnosti dokonalejší a složitější. Nelze je redukovat na jednodušší formy. Dějiny lidstva jsou podle Feuerbacha pohybem vpřed. Proto musí být kognitivní proces stejný. Kantovské pochyby o vědění jsou Feuerbachovi cizí a nesouhlasí s myšlenkou vrozeného vědění, které subjekt získává ze sebe. Vše začíná citlivostí. Zkušenost a vjemy představují nezbytný základní materiál, z něhož se budují filozofické pojmy v procesu srovnávání, diferenciace, klasifikace a různých druhů systematizace.

Feuerbach nemá jiný zdroj poznání než materiální přírodu. Pocit je informace o samostatné, jedinečné věci a myšlení je informace o mnoha věcech. Rozum, stejně jako člověk, který jej vlastní, nic neprodukuje, nevytváří bezprecedentní. Pouze konzumuje a odráží to, co objektivně existuje.

O pravdivosti získaných poznatků se můžete přesvědčit při komunikaci mezi lidmi, kdy dochází k identifikaci a osvobození stejného druhu pochybností, rozporů a absurdit. "Dohoda je prvním znakem pravdy... To, co jí odporuje, je falešné."

Člověk jednající na příkaz smyslnosti se řídí svými pocity, z nichž nejsilnější je touha po rozkoši. Příjemné a užitečné věci přijaté zvenčí ho nutí usilovat o zachování života, který je třeba zlepšit. Nejvyšší přirozenou přitažlivostí člověka je tedy touha po štěstí. Představy o dobru jsou způsobeny pocity radosti, potěšení, slasti a o zlu - bolest, ztráta, ponížení. Pocit je první podmínkou morálky. Morálka je sobecká. Boj proti egoismu bude vždy absurditou a šílenstvím, protože je to boj proti člověku a jeho touhám. To je důvod, proč jsou náboženství a politika nemorální, protože deformují touhu po osobním blahu, ať už v hmotné nebo duchovní oblasti. Sobectví je „láska k lidské bytosti“. Ale štěstí je nemožné, pokud je dosaženo na úkor druhých. Proto bude egoismus v souladu s altruismem ctnostný. Jak to udělat? Poddat se přírodě. Hlavní lidskou vlastností je láska. Sebeláska, která nalézá uspokojení v lásce k druhým. Já a Ty, jednotlivec a další jednotlivec ve společnosti, v interakci vytváříme morální atmosféru, ve které se snoubí štěstí i povinnost.

Člověk je od přírody skutečně mravní, a proto je možná společná, jednotná, univerzální morálka, která se může projevit v jakékoli společenské vrstvě, v jakémkoli historickém období. Vůdčím principem v něm je láska člověka k člověku. Nespokojenost tohoto pocitu je kompenzována náboženstvím. Bůh povstává z pocitu nedostatku. V neštěstí člověk opouští sám sebe a zaměřuje se na Boha, jako při hledání radosti. „Člověk věří v bohy nejen proto, že má představivost a cit, ale také proto, že má touhu být šťastný. Věří v blaženou bytost nejen proto, že má představu o blaženosti, ale také proto, že sám chce být blažený; věří v Dokonalou bytost, protože on sám chce být dokonalý; věří v nesmrtelnou bytost, protože on sám nechce zemřít."

Náboženství vyvinulo vynikající mechanismus sugesce. Musíme toho tedy využít a představit základní morální principy ve formě náboženských dogmat. Nové pravé náboženství se musí obejít bez fantastických bytostí, jako je Božstvo; musí zbožňovat dobré lidské vztahy, a pak přijde štěstí.

Feuerbach postavil do protikladu hegelovský systém se svým učením, hluboce prodchnutým láskou k člověku. Ale ve Feuerbachově učení nebylo místo pro specifičnost ducha ani pro studium vývoje lidských dějin. Jeho filantropická morálka je „šitá na míru pro všechny časy, pro všechny národy, pro všechny okolnosti, a právě proto není použitelná nikde a nikdy“.

Feuerbach jako první vytvořil filozofickou doktrínu, jejímž základem nebyl duch, ani myšlenka, ani nadpřirozený princip, ale přirozená osobnost, byť abstraktní, ale rozpoznatelná.

Německá klasická filozofie ukázala roli, místo a význam filozofie ve vědomí své doby. G. Hegel napsal: „Filozofie je moderní doba, chápaná myšlením.“ Sociocentrická (společnost je středem pozornosti) Německá klasická filozofie vnesla do vědění metody dialektického vývoje a historicity. Němečtí filozofové formulovali nové pojetí modelu světa a originální přístupy k jeho poznání.

Feuerbach Ludwig Andreas to je slavný německý filozof. Narodil se roku 1804 v rodině kriminalisty. Feuerbach převzal Hegelovy filozofické názory z Hegelian Daub. O něco později sám navštěvoval Hegelovy přednášky v Berlíně.

Základem Feuerbachovy filozofie bylo přesvědčení, že pramen pravdivé poznání Může existovat pouze smyslnost, podle názoru tohoto filozofa je pravdivé pouze konkrétní a individuální (v tomto ohledu neexistují žádné obecné pojmy).

Lidská mysl je ze své podstaty mocná. Velká důležitost Ve filozofii se Feuerbach věnoval náboženským otázkám. Náboženství podle jeho názoru vzniká na základě lidského strachu z přírodních jevů a neschopnosti je vysvětlit v rané fázi vývoje.

Později člověk začíná v Bohu vidět to, čím sám chce být, to znamená, že Bůh do sebe vstřebává ty vlastnosti, které by člověk chtěl mít. Feuerbach popírá dualismus těla a duše a věří, že takový pojem jako nesmrtelná duše nemá žádný význam.

Tělo a duše nejsou od sebe odděleny. Vzhledem k tomu, že Feuerbachovo učení je určeno člověku, je často nazýváno antropologickým materialismem.

Feuerbachova filozofie je dovršením Hegelova učení. Navíc je to překonání učení tohoto filozofa, stejně jako jeho předchůdců. Feuerbach zaujal stanovisko soudů, podle kterých je člověk nerozlučně spjat se svou myslí a zároveň je produktem přírody. Naproti tomu Hegel považoval myšlení a člověka od sebe odděleně a trval na zásadním rozdílu mezi potřebami člověka a jeho smyslovou činností. Feuerbach je také přesvědčen, že právě smyslová data by se měla stát základem, ze kterého bude filozofie vycházet. Správná se tedy zdá následující formulace: orgány filozofie jsou vlastně orgány lidských smyslů.

Spojení mezi filozofií a přírodní vědou je silnější než spojení mezi filozofií a teologií. V důsledku toho bude „manželství“ mezi filozofií a přírodní vědou velmi plodné. Spasení po smrti je to, co náboženství slibuje člověku. Účelem filozofie je pomoci člověku uskutečnit zaslíbení náboženství na zemi. Jiný svět neexistuje – tím si je Feuerbach zcela jistý. Filozofie by měla dát člověku příležitost poznat své schopnosti a ne dostávat imaginární útěchu.

Filosofie je studium člověka. Feuerbach je tvůrcem teorie antropologického materialismu. Pouze lidé mají schopnost myslet. Problém lidské podstaty je tedy založen na vztahu myšlení k bytí. Feuerbach popírá nadlidskou podstatu myšlení a jeho nadpřirozenou zvláštnost (je to vlastně popření idealistického výkladu myšlení). Materiální procesy jsou neoddělitelně spjaty s lidským myšlením. Takové spojení odhalují vědy zabývající se lidskou činností, zejména fyziologie. Člověk a příroda jsou od sebe neoddělitelní, proto duchovnu, které se povyšuje nad přírodu, nelze odporovat. Antropologie, jak prohlašuje Feuerbach, se stává univerzální vědou. V tomto ohledu filozof obhajuje uznání jednoty fyzického a duchovního a popření faktu dualismu duše a těla. Jednotné je i bytí a myšlení, fyzické a duševní, objektivní a subjektivní.

Podstata člověka se odráží v povědomí veřejnosti. Esenci člověka představují jeho prožitky, smyslnost, život srdce a mysli. Člověk je především milující, trpící tvor. Vyznačuje se snahou o štěstí a jiné hodnoty. Právě životní náplň by se měla stát základem pro studium různých forem společenského vědomí (například náboženství). Feuerbachova antropologická metoda je zvláštní tím, že redukuje nadsmyslové na smyslné, fantastické na skutečné atd. Zasazuje se o jednotu všech lidí, protože činnost každého člověka je smyslové povahy.

Feuerbach je kritik idealismu. Filosof vyvrací idealistickou myšlenku možnosti logického základu pro existenci vnějšího světa. Hovoří o nemožnosti odvodit přírodu z vědomí a myšlení. Všechny tyto idealistické pokusy, je filozof si jistý, jsou založeny na předpokladu existence nadpřirozeného principu. Spekulativní idealismus podle jeho názoru zvedá nad přírodu nadpřirozeného ducha, v důsledku čehož se jeho existence mimo vědomí stává nemožnou.

Feuerbach je kritik náboženství. Filozof chápe podstatu náboženství z antropologického hlediska. V tomto ohledu se náboženství redukuje na rozvoj buržoazního ateismu. Feuerbach souhlasil s argumenty materialistů sedmnáctého a osmnáctého století, podle nichž živelné přírodní síly vyvolávají lidský strach. Pod vlivem tohoto strachu se objevuje náboženské cítění. Feuerbach však tyto materialistické soudy doplňuje: říká, že náboženství odráží nejen strach člověka, ale také jeho naděje, ideály, utrpení, potíže a touhy. Filosof věří, že Bůh je tím, čím se člověk snaží být, a proto životní obsah naplňuje náboženství jako celek. Náboženství proto není nesmysl ani iluze.

Náboženství se objevuje v rané fázi lidského vývoje. Právě s touto etapou lidských dějin spojuje filozof zrození náboženství. V tomto historickém období nebyl člověk schopen spolehlivě porozumět přírodní jev. Nedokázal správně interpretovat vše, na čem závisel jeho život. Proto v té době člověk začal uctívat přírodní jevy. Feuerbach upozorňuje na to, že na přírodě závisí i zvířata, a to v mnohem větší míře než lidé. Navzdory tomu jsou zvířata zbavena představivosti, myšlení a duchovního života. Náboženství vzniká na základě schopnosti člověka myslet abstraktně. Lidské srdce je podle filozofa podstatou náboženství. Lidské srdce se snaží milovat a věřit, a to je jeho hlavní rozdíl od chladné mysli. V náboženství se odráží celý člověk. Feuerbach hlouběji do této problematiky uvádí, že člověk nechce zemřít, a proto věří nesmrtelná bytost, člověk touží být dokonalý, a proto věří v dokonalé bytí. Způsob, jakým filozof vysvětluje náboženství, je antropologickým chápáním.

Feuerbach je náboženský reformátor. Filozof často opakoval, že dosavadní představy o světě – náboženské i fantastické – budou zničeny, člověk bude moci na zemi dosáhnout toho, co mu náboženství slibuje až po smrti. Náboženské cítění podle filozofa nelze překonat. Náboženský cit je také láska jednoho člověka k druhému. V takových výkladech je ateismus chápán jako náboženství bez Boha. Tento druh chápání náboženství je velmi široký. To je ve Feuerbachově antropologismu spíše slabé místo. Umožňuje člověku ospravedlnit vznik náboženského cítění. Tento filozof prakticky redukuje roli náboženství v dějinách na základní duchovní život člověka.

Feuerbachova materialistická doktrína přírody je základem jeho filozofické antropologie. Příroda představuje jedinou realitu – tento úsudek filozofa je v protikladu k náboženství a idealismu. Nejvyšším produktem a tedy i projevem přírody je člověk. Příroda o sobě přemýšlí a cítí se díky člověku a v člověku samotném. Filosof si je jistý, že příroda nemá nic nad sebou ani pod sebou, proto nelze souhlasit s argumenty idealistů souvisejícími se znevažováním přírody. Kromě toho jsou podle Feuerbacha synonyma následujících pojmů: „příroda“, „realita“, „realita“, „hmota“, „bytí“, protože v podstatě znamenají totéž.

Příroda je nekonečná v čase a prostoru.Časově lze určit pouze výskyt jednotlivých jevů, ale příroda sama o sobě je věčná. Tyto hypotézy lze z pohledu daného filozofa dokázat nejen pomocí znalostí, ale i pomocí všech lidský život. Žádné přírodní jevy nelze obdařit dvojí existencí (to dokazuje lidská zkušenost), proto nadpozemský neexistuje. Filosof se pokouší překonat mechanické chápání přírody, ke kterému došlo mezi materialisty osmnáctého století. Lidské pocity jsou rozmanité. Tato rozmanitost odpovídá rozmanitosti přírodních kvalit. Feuerbach chápe jednotu přírody a člověka z antropologického hlediska.

Lidská činnost a citový život mají velký kognitivní význam. Feuerbach se tedy vůbec neomezuje na popis role smyslů v lidském poznání. Charakterizuje však smyslovou činnost bez souvislosti s materiální výrobou.

Teoretické myšlení Feuerbach nepovažuje za důležitou kognitivní funkci člověka. To je špatně. Feuerbach nebere smyslová data v úvahu. Vysoce oceňuje roli znalostí získaných prostřednictvím smyslů. Ale také uznává důležitou roli myšlení. Spočívá v analýze dat získaných empiricky a pochopení jejich skrytého obsahu. Lidské myšlení musí být srovnatelné se smyslovou kontemplací. Smyslové vnímání je tedy kritériem pro pravdivost myšlení. Pravda, Feuerbach upřesňuje, že takové srovnání není ve skutečnosti vždy možné. Vyplývá to ze skutečnosti, že v procesu myšlení se člověk učí nejen přítomnost, ale i minulost a budoucnost. To znamená, že rozumí tomu, co již neexistuje a co ještě neexistuje. Tímto způsobem však Feuerbach nedospívá k závěru o propojení praxe a teoretických znalostí. I když někdy filozof mluví o praxi. Například Feuerbach věří, že praxe je schopna odpovědět na otázky, které teorie nedokáže vyřešit. Postrádá však pochopení praxe z vědeckého hlediska.

Feuerbachovy sociologické názory jsou nejoriginálnější částí jeho teorie. A zároveň nejméně rozvinutá. Filosof nemohl pochopit sociální vědomí a sociální život z materiálního hlediska. Nedospěl k materialistickému chápání dějin v domnění, že právě lidská smyslnost je hlavní silou v chování celé společnosti i jednotlivce.

Posledním z vynikajících filozofů německé klasické filozofie byl L. Feuerbach (1804 - 1872). Na rozdíl od jiných představitelů rozvinul ve filozofii materialistický směr navazující na tradice materialismu 18. století.

Za prvé, Feuerbach měl jiný přístup k definování úkolů filozofie. Jestliže Hegel oddělil rozum a myšlení od člověka, od jeho smyslové činnosti a potřeb, pak „nová filozofie“ či „filosofie budoucnosti“ – jak Feuerbach nazval své učení – vychází z toho, že skutečným subjektem rozumu je člověk, a jediný člověk. Člověk je zase produktem přírody. Z tohoto důvodu Feuerbach trval na tom, aby filozofie také vycházela ze smyslových dat. Smyslové orgány jsou orgány filozofie. Filosofie musí vstoupit do spojenectví s přírodní vědou. Náboženství slibuje člověku spásu po smrti. Filosofie je povolána k tomu, aby si na zemi uvědomila, co náboženství slibuje jiný svět. Filosofie nahrazuje náboženství a dává lidem místo imaginární útěchy vědomí jejich skutečných schopností dosáhnout štěstí.

Feuerbach odsoudil idealistický výklad myšlení jako nadpřirozené a nadlidské entity a dospěl k závěru, že otázka vztahu myšlení k bytí je otázkou podstaty člověka, neboť pouze člověk myslí. Proto, filozofie, protože řeší otázku vztahu myšlení k bytí, by měla být antropologie, ᴛ.ᴇ. nauka o člověku, v jehož činnosti tato otázka najde své skutečné, skutečné řešení. Tato myšlenka tvoří její základ učení o člověku . Přírodní vědy, zejména fyziologie, odhalují nerozlučné spojení myšlení s hmotnými procesy probíhajícími v lidském těle, se smyslovým vnímáním vnějšího světa atd. Člověk je neoddělitelný od přírody, proto by duchovno nemělo být proti přírodě jako nad ní vyčnívající realitě. Feuerbach se však snažil vyvinout materialistický systém názorů založený na vědecké fyziologii a psychologii člověka. Jde o jednostranný přístup, ale Feuerbach své názory budoval v boji proti idealismu a v souvislosti s tím zdůrazňoval podmínění myšlení lidskou existencí.

Vlastnosti antropologický materialismus Feuerbach také popřel dualismus duše a těla, uznal a zdůvodnil materialistický postoj o jednotě duchovního a fyzického, subjektivního a objektivního, duševního a fyzického, myšlení a bytí. V otázce podstaty člověka vyzdvihl především smyslnost, život mysli a srdce, rozmanitost prožitků jedince, který miluje, trpí, usiluje o štěstí atd. Feuerbach přitom podstatu člověka chápal abstraktně, bez souvislosti s určitými historickými podmínkami. Z tohoto důvodu se obvykle omezil na poukázání na smyslnou povahu člověka, na smyslnost lidské činnosti a na antropologickou jednotu všech lidí.

Ontologie. Základem filozofické antropologie Ludwiga Feuerbacha je materialistická doktrína přírody. Příroda je jedinou skutečností a člověk je jejím nejvyšším produktem, výrazem, dokončením. V člověku a díky němu se příroda cítí, uvažuje o sobě, přemýšlí o sobě. Nad přírodou není nic, stejně jako není nic pod ní. Pojmy: „bytí“, „příroda“, „hmota“, „skutečnost“, „skutečnost“ z Feuerbachova pohledu jsou označením téhož. Rozmanitost přírodních jevů by se neměla redukovat na nějakou běžnou, homogenní primární hmotu. Esence je stejně rozmanitá jako existence. Příroda je věčná: vynoření v čase se týká pouze jednotlivých jevů. Příroda je také nekonečná ve vesmíru: pouze lidská omezení stanovují hranice jejího rozšíření. Prostor a čas jsou podmínky veškeré existence. Neexistuje žádná realita mimo čas a prostor, ale neexistuje ani čas nebo prostor mimo přírodu. Z tohoto důvodu jsou nábožensky idealistické představy o počátku světa zcela neudržitelné. Feuerbach tvrdil, že logické rozdělení pojmů není možné bez vymezení věcí v prostoru; ten druhý je neoddělitelný od jejich posloupnosti v čase. Tento postoj je namířen proti Kantovu učení o prioritě času a prostoru a veškeré univerzálnosti obecně.

Feuerbach na základě výdobytků předchozího materialismu hovořil o spojení hmoty a pohybu. Neměl však jasnou představu o kvalitativní rozmanitosti forem pohybu hmoty, o jejich přechodu do sebe, proto teze o samopohybu hmoty, kterou podporoval po francouzských materialistech, byl pouze závěrem z popření božského principu. Feuerbach také hovořil o vývoji, ale obecně jeho pozice měly metafyzické chápání procesu vývoje, protože odmítal objektivitu dialektických rozporů, jejich roli jako zdroje vnitřního vývoje.

Gnosologie . Feuerbach, který pokračoval v materialistických tradicích, významně přispěl k rozvoji materialisticko-senzualistické teorie poznání. Především se rozhodně postavil proti idealistickému zacházení se smyslovou kontemplace jako s něčím podřadným, povrchním, daleko od pravdy. Reálný svět existuje smyslově vnímaná realita, proto je její poznání možné pouze díky smyslovým vjemům. Popíral existenci předmětů, které jsou v podstatě smysly nepostřehnutelné. Smyslové vnímání, přímé povahy, musí být také zprostředkované, ᴛ.ᴇ. dávat nepřímé důkazy o tom, co nevidíme, neslyšíme, čeho se nedotýkáme.

Úkolem myšlení je shromažďovat, porovnávat, rozlišovat, třídit smyslová data, uvědomovat si, chápat a objevovat jejich skrytý, nepřímý obsah. Jinými slovy, Feuerbach přisoudil myšlení určitou podřízenou roli, zdůrazňoval jeho nepřímou povahu, závislou na počitcích. Kritérium pravdy navíc viděl jako srovnání pojmů se smyslovými údaji. Smyslová kontemplace se pro něj ukázala jako kritérium pravdivosti myšlení. Ne vždy je však taková dohoda možná. Feuerbach neviděl, že vztah mezi vnímavostí a myšlením je dialektický.

Významné místo v díle L. Feuerbacha zaujímala kritika náboženství, protože tvoří nejdůležitější aspekt lidské spirituality.

Feuerbach spojoval vznik náboženství s ranou fází, kdy člověk ještě nemohl mít správnou představu o přírodních jevech kolem sebe, o všem, na čem jeho existence přímo závisela. Náboženské uctívání přírodních jevů („přírodní náboženství“), stejně jako náboženský kult člověka v moderní době („duchovní náboženství“) ukazuje, že člověk zbožňuje vše, na čem skutečně závisí, nebo alespoň jen v představách. Ale náboženství není člověku vrozeno, jinak bychom museli připustit, že se člověk rodí s orgánem pověry. Podstatou náboženství, řekl v tomto ohledu Feuerbach, je lidské srdce. Liší se od střízlivé a chladné mysli, která se snaží věřit a milovat. Ale protože náboženství podle jeho názoru odráží, byť ve zvrácené podobě, cosi věčně vlastní člověku, náboženskému cítění nelze odolat a Feuerbach došel k závěru, že láska člověka k člověku, zvláště láska sexuální, je náboženským citem. Protože láska byla prohlášena za pravou podstatu náboženství, ateismus byl považován za pravé náboženství, náboženství bez boha.

2.7. FILOZOFIE MARXISMU.

Vznik filozofie marxismu se datuje do 40. let 19. století. Je to období dovršení buržoazně-demokratických přeměn v západní Evropě, zralosti buržoazních vztahů a rozvinutých rozporů ve společnosti, které si vyžádaly nové pohledy na dějiny. Navíc do této doby už veřejné myšlení dosáhlo dostatečně vysoká úroveň vývoj v popisu sociálních procesů. Úspěchy v oboru ekonomická teorie(A. Smith, D. Ricardo), sociálně-politické (myšlenky osvícenství, utopisté) umožnily vytvořit nový společenský - politická teorie. Hluboký filozofické nauky, především němečtí klasičtí filozofové, výdobytky přírodní vědy, změny ve vědeckém obrazu světa vyžadovaly změny ve filozofickém obrazu světa.

Ludwig Feuerbach. - koncepce a typy. Klasifikace a vlastnosti kategorie "Ludwig Feuerbach." 2017, 2018.

Feuerbachova filozofie je konečným stádiem klasické německé filozofie reprezentované Kantem, Hegelem, Schellingem a Fichtem a počátkem éry materialismu v německé i světové filozofii. Bohatost, jas myšlenek a jeho vtip se překvapivě snoubí s nestálostí jeho názorů. Řekl o sobě, že jeho první myšlenkou je Bůh, druhou rozum a třetí a poslední člověk. Zažil tři fáze filozofie, které jsou viditelné v celé historii lidstva, a ustálil se na té poslední.

Ludwig Feuerbach (1804 - 1872) se narodil v rodině kriminalisty, v mládí vystudoval teologii a v Berlíně poslouchal samotného Hegela.

Filozofii idealismu považoval za racionalizované náboženství, které stavělo do protikladu filozofii a náboženství v jejich samotné podstatě. V srdci náboženství viděl víru v dogma a filozofii - vědění a touhu odhalit podstatu věcí. Proto je Feuerbachova filozofie zaměřena na kritiku náboženství a zbavení vědomí náboženských iluzí. Nazval člověka součástí (nejdokonalejší) přírody, a ne výtvorem Božím.

Feuerbach se zaměřuje také na tělo, které je jednotné. Filosof zároveň věnoval větší pozornost tělu, které podle jeho názoru tvoří podstatu „já“. Feuerbach kritizuje idealisty, jejich výklad vědění a abstraktní myšlení a obrací se ke smyslové kontemplaci. Věří, že jediným zdrojem poznání jsou vjemy – zrak, dotek, sluch, čich, které mají skutečnou realitu. S jejich pomocí se učíme

Odmítal nadsmyslovou realitu a abstraktní poznání prostřednictvím rozumu, které považoval za idealistickou spekulaci. Tato Feuerbachova antropologická filozofie svědčí o nový výklad pojem "objekt". Podle Feuerbacha vzniká při komunikaci lidí, objektem pro člověka je proto jiná osoba. Z interkom lidí, vzniká humánní, altruistická morálka, která by měla lidem nahradit tu iluzorní, kterou nazval odcizenou a falešnou formou lásky.

Spolu s Hegelem je přesvědčen o síle rozumu a nutnosti vědění. Nápadným rysem Feuerbachovy filozofie je doktrína thuismu. Věří, že spolehlivost bytí je přístupná i jeho vlastním. Nikdy se nevzdává zájmu o náboženské problémy a etiku, proto se tato stránka jeho filozofie rozvinula mnohem hlouběji a úplněji než otázky vědění.

Nejzajímavější stránkou Feuerbachova filozofie je jeho výklad náboženství. To je jeho teorie psychogeneze náboženských světonázorů. Snaží se ukázat, jak se v lidstvu během staletí vyvíjel náboženský světonázor. Popírá nadsmyslové jako vše, co leží mimo vědomí, přiklání se k naturalismu a ateismu.

Feuerbach předkládá svůj popis psychogeneze duchovních náboženských představ a pocitů. Děti, divoši a podobní mají tendenci promítat své rysy ven (antropomorfismus). A náboženství je nejdůležitější způsob, jak takové touhy realizovat – promítnout nejlepší rysy svého „já“, vlastní myšlenky, touhy a pocity do božského obrazu. Taková náboženská tvořivost pomáhá člověku odstranit nesoulad, který nevyhnutelně vzniká mezi jeho touhami a úspěchy a který je tak bolestně realizován. Nebyl to Bůh, kdo stvořil člověka k obrazu svému, ale právě naopak, člověk sám své bohy vždy stvořil. A tito bohové jsou dětmi lidských tužeb.

To je Feuerbachova filozofie. Stručně je představen v nejzajímavějších aspektech. Nejzajímavější je spíše svou psychologickou než metafyzickou stránkou. Jeho pokus vysvětlit proces vzniku náboženského světového názoru je nový a originální. Feuerbachovy hluboké myšlenky se staly podnětem pro výzkum dějin náboženství Renana, Gaveta, Strausse, Prince. S.N. Trubetskoy a další.Po nich následovala řada etnografických studií primitivního náboženství (Lubbock, Tylor, Spencer, Gruppe atd.). Jeho myšlenky měly silný vliv na vůdce německé sociální demokracie: Marxe, Engelse a další.