Mezi základními problémy filozofie - jako jsou problémy jednoty světa a jeho poznatelnosti - zaujímá významné místo problém odcizení člověka světu. Filosofická povaha tohoto problému je dána tím, že vztah mezi člověkem a světem považuje za nedostatečnost jejich vztahu. Zvláštní význam přitom nabývají sociální podmínky lidské existence; Problém odcizení se tak stává sociálně-filozofickým. Pojmy protikladné k odcizení jsou jednota a sounáležitost, proto se odcizení projevuje právě jako jejich nedostatečnost. Člověk může být odcizen určitým činnostem, určitým předmětům, určitým lidem a nakonec i světu jako celku. Motivem odcizení je chránit a potvrzovat svou individualitu, chránit ji před negativními vnějšími vlivy. Člověk ale paradoxně směřuje k přesně opačnému výsledku. Je odcizen své vlastní lidské podstatě, protože se připravuje o ideální úplnost svých projevů.

Počátky pojmu odcizení najdeme již ve starověké řecké filozofii, u Platóna a Aristotela, kteří spojovali odcizení se státem a majetkovými vztahy. Augustin viděl odcizení jako odpadnutí od Boha. Anglický filozof 17. století. T. Hobbes navrhl teorii státu jako společenské smlouvy mezi lidmi. Hobbes jako první upozornil na to, že k odcizení dochází v případě inverze cílů a prostředků, tzn. nahrazení cíle prostředky. Stát, jakožto prostředek existence občanské společnosti, má tedy tendenci stát se cílem sám o sobě a hlavní hodnotou. Pak se lidé promění v populaci a stanou se prostředkem existence státu. Marx chápal odcizení jako společenský pokrok přeměny lidské činnosti a jejích výsledků v nezávislou sílu, která mu dominuje a je vůči němu nepřátelská. Ukázalo se, že peníze plní zcizovací funkci, tzn. Je to právě onen prostředník v materiální směně, který se proměňuje z prostředku v hodnotu o sobě. Marx zavádí koncept odcizené práce, která je produktem soukromého vlastnictví.

Odcizení, které vytváří skutečně filozofický problém, není omezeno na politické nebo ekonomické sféry činnosti. Může být skutečně totální, pokrývající všechny strany lidský život, včetně mezilidských vztahů. Je důležité pochopit, že univerzální povaha odcizení (jeho maximální šíře) není ekvivalentní absolutnosti odcizení (jeho maximální hloubce), což je nemožné. V historii nikdy nedošlo k absolutnímu odcizení člověka od jeho podstaty, stejně jako nemůže dojít k absolutnímu odstranění tohoto odcizení. Sama přirozenost člověka je taková, že nepřipouští možnost jeho úplného rozpuštění v obecné nebo úplné izolaci od ní. Možný a nutný je pouze postupný a samozřejmě ne vždy přímočarý postup člověka po cestě univerzalizace, v níž slábne stav odcizení člověka od jeho podstaty. Potřeba takové univerzalizace je omezena mírou lidské individuality. Samotné hnutí k odstranění odcizení v nejvyšší stupeň nutné, ale zde „pohyb je vším, a konečný cíl- nic."

Konec práce -

Toto téma patří do sekce:

Postavení člověka ve světě

Problémy lidské existence, smysl lidského života je absolutně.. filozofický rozbor.. hodnoty, pojem hodnoty..

Pokud potřebujete další materiál k tomuto tématu nebo jste nenašli to, co jste hledali, doporučujeme použít vyhledávání v naší databázi prací:

Co uděláme s přijatým materiálem:

Pokud byl pro vás tento materiál užitečný, můžete si jej uložit na svou stránku na sociálních sítích:

Všechna témata v této sekci:

Lidské ideologické hledání
Jednou z nejdůležitějších hodnot pro člověka je člověk sám. Proto se stává objektem studia řady věd – přírodních, společenských a humanitních. Nicméně studovat

Filosofická definice člověka
Člověku se podařilo navázat vztahy s přírodou, se svým biotopem, jiným, novým způsobem. Ve srovnání se zvířaty žije člověk jakoby v nové dimenzi reality: místo toho, aby se přizpůsoboval přírodě

Přírodní a duchovní v člověku
Člověk je spojen s přírodou prostřednictvím svého těla a jeho potřeb. Jak známo, přírodní princip do značné míry řídí lidskou psychiku, ale neustále naráží na ochrannou funkci duše.

Smysl lidského života
Díky zdravé mysli člověk chápe význam toho nejnepatrnějšího ze svých činů. Vždy dokáže vysvětlit, proč něco konkrétního dělá, ale ne vždy je zvažována otázka smyslu všeho života

Filosofické a antropologické učení
Východisko filozofické antropologie 19. století. byl kolaps racionalistického pojetí člověka. A. Schopenhauer vyjádřil myšlenku, že tam není tolik odhodlání člověka

Esence vědomí
Pojem vědomí vyniká při zvažování struktury lidské psychiky. Představuje vyšší, menší a viditelnou část psychiky. V této funkci se vědomí staví proti psychickému nevědomí.

Vědomí a jazyk
Jazyk je systém znaků, pomocí kterých lidé komunikují, rozumí světu i sami sobě, ukládají a předávají informace. Vědomí se formuje v jazyce, se kterým je nerozlučně spjato. V závislosti na vyvinutém

Projev a role nevědomí
Většina z duševní procesy a stavy, které nejsou zastoupeny ve vědomí a jsou jeho alternativou, se nazývá nevědomí. Je to také nejnižší a skrytá část lidské psychiky. Naho

Společnost jako celek
Společnost je na jedné straně součástí světa, izolovaná od přírody a mající svá specifika, na druhé straně člověk sám nemůže být bytostí sociální. Tedy společnost, socialita

Sociální struktura společnosti
Nositelem aktivity je její subjekt, nositelem sociální aktivity je sociální subjekt. Jako sociální subjekty vystupují různé sociální skupiny, tzn. společenství lidí, jídlo

Vztah jedince a společnosti
Pojem osobnosti zahrnuje významný soubor nadfyzických vlastností člověka: jeho duchovní, duševní, sociální složky. Stát se člověkem je nutné, ale nestačí

Člověk ve světě informačních technologií
Nebylo by přehnané říci, že moderní civilizace zahrnuje informace a technologie jako nezbytné podmínky pro svůj vlastní rozvoj. V současnosti je technologie chápána jako tvorba

Společenský pokrok
Představa člověka o progresivním rozvoji společnosti není univerzální. Vychází z křesťanské kulturní tradice, která je v evropské společnosti nejrozšířenější.

Podstata utopismu
Různé sociální problémy již dlouhou dobu podněcují lidi, aby přemýšleli nejen o způsobech jejich řešení, ale také o vytvoření ideální společnosti, ve které by tyto problémy neexistovaly. Pojem utopie

Pojem hodnoty
Spiritualita každého člověka a vůbec lidská spiritualita, a tedy existence jednotlivce i společnosti, je nemožná bez orientace na nějaké ideální hodnoty. Lidé nemají takový zájem

Společenský význam hodnot
Hodnota je jakýmsi katalyzátorem lidské činnosti. Aby sociální normy a cíle účinně motivovaly člověka k aktivitě, musí ovlivňovat ne tolik zvenčí

Absolutní a relativní v hodnotách
Hlavní otázku axiologie lze dotáhnout až na formulaci problému o absolutním obsahu hodnot, který dosud nebyl vyřešen rozpoznáním jejich reality, tzn. supersubjektivní povaha. Absolutní

Základní kulturní hodnoty
Protože hodnoty odrážejí lidskou podstatu, jedna z definic kultury ji charakterizuje jako proces a výsledek implementace určitých hodnot. To lze přičíst nejen konkrétním

Kultura a civilizace
Na základě kultury vzniká civilizace. Tyto pojmy spolu souvisejí a jsou pouze relativně proti sobě. Někdy se používají jako synonyma, což neodpovídá jejich významu. Stejně

Mechanismus a holistická filozofie
V moderní době se vyvinul typ světového názoru, který představuje vědecké poznání jako nejvyšší kulturní hodnotu a dostatečnou podmínku pro orientaci člověka ve světě. Z latinského slova „věda“ to je

Subjektivní a objektová existence člověka
Duchovně-přirozená dualita člověka dává vzniknout problému jeho subjektivní a objektivní existence. V prvním případě je člověk aktivně tvořící sebe a svět jako subjekt, ve druhém podle toho

Problém jednoty lidské přirozenosti
Jeden z kritické problémy sociální antropologie je, zda existuje nějaký singl lidská přirozenost, není zcela rozpuštěn v historii? Obecná teoretická metoda jednoty dějin

ODCIZENÍ je filozofická kategorie, stejně jako koncept používaný v sociologii, psychologii a právu. V judikatuře se zcizením rozumí právní úkon převodu vlastnictví něčeho z jedné osoby na druhou. V psychologii je odcizení stav emocionálního a psychologického odloučení, odcizení ve vztahu k někomu nebo něčemu, včetně sebe sama, a v angličtině a francouzština termín odcizení znamená také šílenství. V sociologii se pojem „odcizení“ používá jako obecně teoretický, blízký sociálně-filosofickému obsahu kategorie „odcizení“.

Ve filozofii vyjadřuje kategorie „odcizení“ takové zpředmětnění kvalit, výsledků činností a vztahů člověka, které ho konfrontuje jako nadřazenou sílu a mění ho ze subjektu v objekt svého vlivu. I. G. Fichte označil samotné kladení objektivity za určitý druh odcizení. Absolutní duch se ve filozofii G.W.F Hegela odcizuje a zbavuje se svobody, aby se v této jinakosti poznal, a tím překonal sebeodcizení, vrátil se k sobě a získal absolutní svobodu – filozofie slouží jako poslední fáze tohoto procesu. sebepoznání ducha. Hegel tuto obecnou konstrukci ilustroval konkrétními historickými formami odcizení (formalismy římského práva, jazyk jako realita odcizení ducha atd.). L. Feuerbach viděl podstatu náboženství v tom, že jedinec odcizuje svou kmenovou podstatu sobě samému a její vlastnosti přenáší na nejvyšší bytost - Boha; Spojoval neodcizený stav člověka se smyslností, odcizený svět stavěl do protikladu s přímým vztahem mezi člověkem a člověkem, světem lásky.

V sociální filozofie a v sociologii je odcizení sociální vztah, sociokulturní spojení mezi subjekty, které se vymklo jejich kontrole a stalo se nezávislou silou, která jim dominuje. To je jinakost svobody, její opak. Člověk se snaží překonat stávající formy svého odcizení a dosáhnout vyšší úrovně svobody. Zároveň často dává vzniknout novým formám odcizení a dostává se pod jejich vliv.

Socioekonomickou povahu odcizení odhalil K. Marx. V „Hospodářských a filozofických rukopisech z roku 1844“ vytvořil koncept odcizené práce: pod vládou soukromého vlastnictví nevlastní najatý dělník nejen výsledek jako objektivizovanou práci, ale ani samotný pracovní proces. Dochází také k odcizení člověka člověku a jeho kmenovému životu, které se z cíle samo o sobě mění v prostředek. Práce se navíc stává procesem sebezapření člověka, způsobem, jak jej vypnout od života. Odcizení se shoduje se sebeodcizením. Později Marx ukázal roli dělby práce a odhalil povahu zbožního fetišismu jako objektivního základu odcizení. Zůstal přesvědčen, že je možné překonat, „odstranit“ jakékoli odcizení odstraněním soukromého vlastnictví a jeho nahrazením veřejným vlastnictvím. Na tomto základě se odcizená práce mění ve svobodnou seberealizaci podstatných sil člověka, který se stává univerzálně rozvinutým a žije v harmonické jednotě s ostatními lidmi as přírodou. To bude „úplný humanismus“ jako jádro komunistického ideálu.

Podle Marxe není proces zrušení odcizení v žádném případě přímočarý. Jeho východiskem je přímá negace soukromého vlastnictví, tzn. „surový“ či „kasárenský“ komunismus, který „je pouze formou projevu podlosti soukromého vlastnictví, které se chce etablovat jako pozitivní společenství“ (Díla, sv. 42, s. 116). Toto hrozné varování nebylo následně řádně zohledněno. Historická zkušenost SSSR a dalších zemí reálného či raného socialismu více než potvrdila její platnost. Namísto proklamované svobody pro všechny pracující nastolila diktatura proletariátu nové, skutečně totální odcizení sovětské osoby: od moci, majetku, výsledků práce, pravdivých informací o historii a moderních událostech, osobní bezpečnosti, osobní aktivity, racionální smysl života. Výsledkem bylo sebeodcizení sovětské společnosti od vývoje: nastala její stagnace, vystřídala ji krize, která skončila rozkladem SSSR.

Odcizení přetrvává a svým způsobem se transformuje v každém z 15 nově nezávislých států – bývalých sovětských republikách. Výsledky sociologického výzkumu nám umožňují dospět k závěru, že v Rusku v 90. letech. 20. století Probíhají zde protichůdné procesy rozkladu totálního odcizení na jeho dílčí prvky. Přestává to být integrita, která pokrývá všechny aspekty lidského života. Vznikly procesy reifikace (návrat člověka z odcizeného státu), které aktivněji probíhají v duchovním životě Rusů: odcizení pravdivým informacím bylo do značné míry odstraněno, racionalizace a liberalizace hodnotové struktury obyvatelstva začalo. Začala také obnova činnosti jednotlivců jako subjektů majetku a zdrojů iniciativy, jejich činnost je naplněna racionálním smyslem. K těmto procesům však stále dochází především ve vnějších vrstvách činnosti jedinců (fenomenální reifikace). V jeho hlubokých, podstatných vrstvách se formuje symbióza těchto forem zhmotnění a nových forem odcizení, převážně kriminálních a kvazidemokratických. Jde především o odcizení jednotlivců od osobní bezpečnosti a výsledků práce a společnosti od právního řádu. Došlo k prudké ekonomické a politické diferenciaci obyvatelstva: objevily se nové tenké vrstvy velkých vlastníků a vládnoucí elity a masy obyvatelstva byly odtrženy od majetku nezbytného pro střední třídu a byly nuceny se spokojit pouze s volební účast na procesech formování některých vládních orgánů. Mezi lidmi zralého a staršího věku se s eliminací mytologizovaných významů v životě rozšířilo zklamání ze života, který žili.

Hlavní otázkou zůstává možnost překonat odcizení. Většina filozofů 20. století. jsou k této možnosti skeptičtí nebo dávají definitivní zápornou odpověď. Za hlavní úkol filozofie přitom spatřují pomoc člověku k důstojnému životu v odcizeném světě, který neustále vyvolává strach. Existencialismus, personalismus a filozofická antropologie jsou zaměřeny zejména na řešení tohoto problému. "Je čas napsat ospravedlnění pro člověka, antropodiku," řekl N.A. Berďajev. V každé situaci má člověk možnost volby a proto nese odpovědnost za své činy (J.-P. Sartre). Ne-já stojí před člověkem jako prázdná, neodstranitelná a nebezpečná zeď, a přesto se člověk musí přinutit vedle ní žít, vzdorovat jí a tvořit se (A. Camus). To platí i pro lidskou existenci v situacích na hranici života a smrti - jednotlivce i celého lidstva (čelí hrozbě termonukleární války).

Fenomén odcizení přitahuje velkou pozornost filozofů, sociologů, psychologů, což je způsobeno aktualizací problému ztráty lidské sebeidentity, konfliktem mezi skutečnou existencí a potenciální existencí, ztrátou kontroly nad produkty práce. ničení sociálních vztahů atd.

Rozvoj psychologického paradigmatu porozumění a vysvětlení je nemožný bez pochopení sociálně-psychologických procesů a podmínek způsobených odcizením. Odcizení působí jako univerzální a mnohostranná kategorie, která pokrývá širokou škálu sociálních a sociálně-psychologických procesů a stavů, které charakterizují vztah člověka ke světu, ale zároveň je stále popisné, neoperativní povahy.

Západní filozofové, sociologové a psychologové, kteří se tímto fenoménem zabývali, poukazují na vnější, socioekonomické faktory odcizení, které lze obecně nazvat civilizačními procesy. Jako jsou: industrializace, byrokratizace a depersonalizace, manipulace s potřebami, expanze objektivního světa, soukromé vlastnictví nebo naopak zbavení člověka soukromého vlastnictví, stejně jako konečný výsledek produkovaný těmito vnějšími příčinami na lidskou psychiku. - pocity bezmoci, nesmyslnosti, anomie, izolace a sebeodcizení, úzkost, poruchy mezilidské komunikace, osamělost, pocit ztráty vlastní subjektivity.

Popisnost a rozmanitost existujících interpretací odcizení je způsobena tím, že věda především nevyvinula ucelený koncept samotného sociálního subjektu – jedince, který by alespoň mohl uspokojivě vysvětlit sociálně-psychologický mechanismus fungování subjektu. Hodnota studia odcizení spočívá v jeho univerzalitě, která je přímo určena jeho obecným metodologickým významem jako rozbití původní jednoty sociálního subjektu a jakékoli jeho funkce. Rekonstrukcí mechanismu odcizení je možné současně řešit další problém – prozkoumat podstatu subjektu a jeho hlavních funkcí, jakož i takové polydeterminované jevy, jako je potřeba moci, konformismus, agresivita, deviace, anomie atd.

V psychoanalýze S. Freuda se odcizení přenáší ze sféry vztahů s objektivním a sociálním světem do sféry psychologických vztahů s vlastním tělem a z toho plynoucími sociálními důsledky. Stavy odcizení se zvednou, když „něco v Já se shoduje s Ideálním Já a nastává pocit triumfu“.

Později K. Horneyová ve snaze socializovat Freudovo učení navrhla svůj vlastní koncept osobnosti, který je založen na vrozeném pocitu úzkosti, „kořenové úzkosti“. „Základní úzkost“ podle K. Horneyové vede k odcizení člověka sobě samému a společnosti. K. Horney se domnívá, že pro člověka není nejdůležitější vztah „osobnost – objektivní svět“ (K. Marx) nebo „osobnost – tělo“ (S. Freud), ale vztah „osobnost – lidé“, odcizení které lze překonat láskou a náklonností. Je důležité, aby ve svých dílech odhalovala roli moderní kultura jako odcizující faktor.

E. Schachtel, podporující K. Horneyovou, uvádí jako příčinu odcizení odloučení dítěte od jeho skutečného „já“, vyvolané názorem rodiče na některé jeho vlastnosti.

D. Rubins také vidí důvody odcizení se svému „já“ v sebeidealizaci, která vyvolává pocit osobního zmaru, deprese, nenávisti a opovržení. Odcizení končí poklesem spontánnosti, vitální energie a ztrátou vědomí.

S. L. Rubinstein se pokusil vnést problém odcizení do sovětské psychologie jako problém redukování člověka na prostředek k dosažení nějakého cíle, redukování člověka pouze na nositele nějaké funkce, což vede k zúžení nebo dokonce ztrátě osobního života, k tomu, aby se člověk stal nositelem nějaké funkce. jeho ubohost a omezenost tedy je, ze subjektu se člověk stává objektem. Mezilidské vztahy, které redukují člověka na nástroj, prostředek k dosažení cílů, včetně člověka v omezeném rámci, jsou formami sociálního odcizení. Tvůrčí činnost, znalosti a láska jsou podle Rubinsteinových názorů potvrzením existence neodcizené osoby.

A.E. Gorbushin sdílí koncepty „odcizení“ a „odcizení“. Odcizení se ztotožňuje s izolací a působí nejen jako negativní, ale i jako pozitivní proces, v určitých mezích nutných pro plný rozvoj jedince. Definice „odcizení“ je chápána jako objektivně existující sociálně-psychologický fenomén vzdálenosti. Odcizení je chápáno jako stav osobnosti, který vzniká nepříznivou souhrou okolností ve vývoji dítěte v důsledku nepromítnutí se do Druhého. Pojem „odcizení“ označuje negativní výsledek odcizení jednotlivce.

Různé přístupy k odcizení tedy vytvářejí představu, že je obecné charakteristiky různé sociální, ekonomické a osobní rozpory, jevy, procesy a podmínky. Rozvoj systémového a operativního přístupu k odcizení a jeho adekvátní pochopení by podle autora mělo vycházet z integrálního sociálně-psychologického pojetí osobnosti jako systémotvorného faktoru.

Marx ke svému zdůvodnění generické podstaty člověka přistoupil překonáním Feuerbachova antropologického materialismu a zároveň ztotožněním povahy člověka a podstaty člověka v „Hospodářských a filozofických rukopisech“ z roku 1844. „Podstata člověk není abstrakt inherentní individuu. Ve své realitě je to totalita sociálních vztahů.“
„...Podstata lidského jedince se zpočátku nenachází v něm samotném, ale mimo něj, ve světě sociálních vztahů; To je přesně to, co Marx objevil a poprvé formuloval ve své VI. tezi o Feuerbachovi. Podle tohoto hlediska se jedinec seznamuje s podstatou člověka při jeho socializaci, tzn. zapojení do zájmů a záležitostí společnosti.
V období od roku 1843 do roku 1848. K radikální změně došlo v Marxově ideologickém postoji. Marx opustil abstraktní humanismus Hospodářských a filozofických rukopisů z roku 1844 a vědomě zaujal pozici obhajoby zájmů proletariátu a revoluční transformace společnosti, což se projevilo již v Jedenácté tezi o Feuerbachovi. Hlavní myšlenkou „Tezí o Feuerbachovi“ je uznání revoluční transformační činnosti jako základu světonázoru dělnické třídy. Jako předmět této činnosti byla jasně pojmenována dělnická třída. Stejně jako neexistuje činnost mimo sociální vztahy, neexistuje ani jiný způsob existence sociálních vztahů než aktivita. A to znamená, že podstata člověka není jen společenská, je to zároveň podstata aktivní.
V takové jistotě se člověk jeví nejen jako produkt společnosti, ale i jako její tvůrce, tvůrce, je zároveň autorem i protagonistou vlastního dramatu.
Jaký je teoretický status pojmu „lidská přirozenost“ v marxistickém pojetí člověka? Otázka je na místě, protože v moderní filozofické literatuře existují dva extrémy ve výkladu lidské přirozenosti. Za prvé, lidská přirozenost je chápána jako biologická přirozenost jako přírodní základ sociální existence osoba. Za druhé, pojem lidské přirozenosti je interpretován jako identický s pojmem „esence“ osoby.
Marx vkládá do tohoto konceptu jiný obsah, zbavuje lidskou přirozenost atributu neměnnosti charakteristické pro naturalistické koncepty minulosti. Hlavním rysem lidské přirozenosti je podle Marxe produktivní činnost, takže rozvíjením výrobních sil člověk mění svou vlastní povahu. Z tohoto důvodu "...celá historie není nic jiného než neustálá změna lidské povahy."
Marx v Kapitálu použil termín „lidská přirozenost“ a dal mu jiné významy, které se lišily od výše uvedeného. Nejprve k označení biologického principu u člověka. Marx tedy s ohledem na vztah mezi produktivitou práce a přírodními výrobními podmínkami poznamenal, že „...ty druhé lze zcela zredukovat na povahu člověka samotného, ​​na jeho rasu atd. a přírodě kolem člověka." Za druhé, k označení biosociálních charakteristik člověka, včetně jednoty podstaty a existence. V tomto smyslu byl termín „lidská přirozenost“ používán k označení vlastností, které odlišují lidi „obecně“ od zvířat: vzpřímená chůze, artikulovaná řeč, aktivita stanovující cíl, smyslově-emocionální svět atd. "Musíme vědět, jaká je lidská přirozenost obecně a jak se mění v každé historické době." Za třetí, označit ty společenské kvality, které ho charakterizovaly jako představitele konkrétní historické epochy.
Marx tedy cituje Aristotelovu definici člověka jako „politického zvířete“ v poznámce: „Aristotelova definice přísně vzato tvrdí, že člověk je ze své podstaty občanem městské republiky. To je pro klasickou antiku stejně charakteristické jako Franklinova definice yankeeského věku, že člověk je tvůrcem nástrojů.“
Bylo možné citovat další významy, které dal Marx pojmu „lidská přirozenost“ ve svých pozdějších dílech. Je třeba zvláště zdůraznit, že v Marxově „Kapitálu“ nebyl pojem „lidská přirozenost“ ztotožňován s pojmem „lidská podstata“ a nebyl použit jako výchozí metodologický princip pro vysvětlení společenských jevů.
Pojmy „lidská podstata“ a „lidská přirozenost“ odrážejí různé úrovně teoretické analýzy lidského problému. Pokud pojem „lidská podstata“ odráží souvislost mezi konkrétním historickým typem sociálních vztahů s povahou lidské činnosti a jeho aplikace umožňuje posuzovat osobu primitivní komunitní formace, formace vlastnící otroky atd. , pak pojem „lidská přirozenost“ odráží jinou, konkrétnější úroveň teoretické analýzy problému. Používá se k charakterizaci rozmanitosti specificky lidských vlastností, vlastností, rysů, včetně biologických a sociálních aspektů, přístupných experimentálnímu ověření a vizuálně-smyslové kontemplaci.
Pojem „lidská přirozenost“ je doplňován a neustále obohacován rozvojem specifických věd o člověku, který však není dostatečným základem pro změnu pojmu „lidská podstata“ a pro závěry o pluralitě lidských podstat.
Z analýzy Marxova pojetí podstaty a podstaty člověka tedy můžeme vyvodit závěr: podstata člověka je společensky aktivní a lidská přirozenost je biosociální.
Z tohoto rozboru vyplývá i závěr o rozdílnosti výkladů druhové podstaty člověka ve filozofii Hegela a Marxe. Hegel zastupoval zájmy konzervativní části německé buržoazie, proto jeho pojetí člověka neobsahovalo náznak skutečného předmětu radikálních proměn společnosti. Marx zastupoval zájmy proletariátu – „hrobáře“ kapitalismu, který byl kolektivním předmětem revolučních přeměn.

Problém odcizení byl jedním z těch problémů, které živě vzrušovaly myšlenky mladého Marxe. Obrací se k němu od počátku 40. let 19. století a jeho první zasvěcený rozbor najdeme v Hospodářských a filozofických rukopisech z roku 1844. Obecně lze vysledovat vývoj Marxových názorů na koncept odcizení a upozornit na některé fáze tohoto vývoje, od akutní formulace problému až po jeho konečné odstranění. Máme na mysli především „Hospodářské a filozofické rukopisy 1844“, „Německá ideologie“ a „Hospodářské rukopisy 1857 - 1858“.
Není pochyb o tom, že Marxův zájem o problém odcizení vznikl v důsledku jeho asimilace hegelovského systému. Na druhou stranu je zřejmé, že významnou roli zde sehrála i Feuerbachova antropologická filozofie. Ale abychom pochopili všechna specifika marxistického přístupu k problematice, je třeba vzít v úvahu kontext, ve kterém se objevil. Marx přistupoval k problému odcizení nikoli z čistě spekulativního zájmu, jako Hegel, a ne jednoduše z hlediska abstraktně prezentovaného humanismu, jako je Feuerbach. Problém odcizení před ním stál v plné síle na pozadí ústředního problému, který zaměstnával veškerou jeho pozornost. Tímto ústředním problémem bylo vykořisťování lidské práce v celé historii lidstva a zejména v kapitalistických společnostech. Můžeme tedy říci, že základem Marxova humanismu od samého počátku nebyl koncept „spekulativního člověka“ (Hegel) nebo „přirozeného člověka“ (Feuerbach), ale „člověka pracujícího“. To je zvláště důležité zdůraznit, protože právě tento aspekt zamlčují výše uvedení buržoazní ideologové, kteří hovoří o humanismu mladého Marxe a antihumanismu pozdějšího. Uvidíme, že pokud humanismus nebudeme chápat jako abstraktní stereotyp vycházející z pojetí člověka obecně, ale jako specifickou mentalitu vycházející z akutního vědomí sociální nespravedlnosti a lidského útlaku, pak jde o Marxův humanismus 40. let. nejen že následně nezanikl, ale naopak v každém jeho novém díle sílil a sílil.
V Ekonomických a filozofických rukopisech z roku 1844 lze říci, že se Marx stále drží Feuerbachova pohledu na odcizení. Rozdíl je v tom, že svou pozornost obrací k faktu, který zůstal mimo zorné pole Feuerbacha. Touto skutečností je vykořisťování člověka člověkem, přesněji řečeno, vratká práce dělníka, který chudne, když jeho kapitalistický vlastník bohatne. Marx zavádí výraz „odcizení práce“, aby vysvětlil tuto skutečnost. Za tímto účelem analyzuje čtyři hlavní faktory tohoto fenoménu. První fázi odcizení charakterizuje jako sebeodcizení pracovníka ve výrobním procesu. To znamená, že dělník je při práci jakoby oddělen od své práce a získává vůči ní vnější postavení. Práce mu nepatří, vystupuje jako určitá nezávislá entita. Marx pro to vidí důvod v nucené povaze práce. Dělník „ve své práci nepotvrzuje sám sebe, ale popírá se, necítí se šťastný, ale nešťastný, nevyužívá svobodně svou fyzickou a duchovní energii, ale vyčerpává svou fyzickou podstatu a ničí svého ducha“.
Je třeba poznamenat, že i zde Marx vychází z Feuerbachova konceptu odcizení a převádí jej z náboženské roviny do ekonomické. První fázi odcizení chápe v návaznosti na Feuerbacha jako neschopnost člověka objevit ve své činnosti něco adekvátního jeho vlastní podstatě. Z této první fáze následuje druhá. Souvisí to s tím, že se dělníkovi odcizuje nejen samotná práce v celém procesu jejího vzniku, ale odcizuje se i výsledek práce neboli práce objektivizovaná. Konečný produkt nepatří dělníkovi, navíc dělníka zotročuje, protože jeho úsilí k vytvoření něčeho se obrací proti němu.
Odtud nutně vyplývá, že jedinec je odcizen své vlastní podstatě. Práce, v Marxově obrazném vyjádření, „dehumanizuje“ (entmenschlicht) člověka. Vytvářením hodnoty člověk sám hodnotu ztrácí; Jeho vlastní hodnota je člověku odcizena, ale nevypaří se v nic, ale změní se v jakousi „jinakost“. Hodnota jednotlivce je absorbována společenskými vztahy a zde se objevuje zvláštní fenomén společenského života, který Marx později označil jako „zbožní fetišismus“. Co znamená pojem „komoditní fetišismus“? Podle Marxe se vyznačuje dvěma vlastnostmi. Za prvé je to zhmotnění společenských vztahů ve sféře výroby, a tak vztahy lidí korelují se vztahy věcí. Za druhé, popsaný jev vede k tomu, že lidé obdarovávají věci, produkty práce, vlastnostmi, které jim nejsou vlastní.
Posledním, čtvrtým faktorem odcizení práce v „Hospodářských a filozofických rukopisech z roku 1844“ je proces vzájemné izolace lidí. Odcizená práce pod kapitalistickým soukromým vlastnictvím je tak zastoupena v rostoucím vzoru důsledků:
Sebeodcizený člověk (odcizená práce odcizuje člověka jeho vlastní přirozenosti);
Odcizená práce (člověk je zbaven své vlastní aktivní funkce);
Odcizený život (generická podstata člověka se mění v cizí podstatu);
Odcizená osoba (osoba je odcizena osobě).
V Ekonomických a filozofických rukopisech z roku 1844 Marx odhaluje problém odcizení v souladu s existující tradicí, ale přenáší jej na konkrétní vědeckou půdu. Originalita a zásadní zásluha marxistického učení však nespočívá jen v tom, že „odcizení“ zde poprvé dostává adekvátní a objektivní výklad, ale také v tom, že spolu s tímto výkladem Marx nastiňuje skutečné cesty, jak odstranit to. Neudělali bychom chybu, kdybychom přesunuli důraz na druhý aspekt. Faktem je, že s tím jsou spojeny především buržoazní „kritické“ koncepty marxismu. Stížnosti mnoha západních „marxologů“, že zesnulý Marx údajně zradil humanistické cítění, které určovalo myšlení mladého Marxe odstraněním konceptu „odcizení“, postrádají jakýkoli reálný základ a jsou založeny na zásadním nepochopení specifické podstaty. o Marxově přístupu k problému.

Strana 24 z 32

ODCIZENÍ. JEDNOROZMĚRNÝ ČLOVĚK

Pojem odcizení úzce souvisí s problémem „člověk – společnost“. „Odcizit“ je podle V. Dahla „zcizit, odcizit“, „zlikvidovat“, „odnést“, „přenést na jiného“. V jurisprudenci se tímto slovem rozumí akt převodu vlastnictví něčeho od jedné osoby
jinému. V náboženství mluví o odcizení jako o smrti jedince, o zastavení jeho fyzické aktivity: duše člověka je odcizena jeho tělu a jeho tělo jeho duši; aktivní lidská činnost ve světských záležitostech ustává. Hovoříme o procesu oddělení jednoho od druhého, o oddělení určitého celku na prvky, o odstranění jediného celku.
V sociální filozofii se odcizení týká aktivní osobnosti a stupně úplnosti projevu základních schopností člověka. Ale toto chápání také vyžaduje objasnění. Člověk, jak známo, od existence kmenového společenství byl přírodním silám cizí
a byl pod jejich jhem, aniž by je mohl nějak výrazněji ovlivnit (ano
a dosud se člověk ocitá bezmocný tváří v tvář zemětřesením, záplavám, tornádům, nemluvě o neustálém dopadu sluneční aktivity na něj). Odcizení ještě neznamená odcizení ve filozofickém a společenském smyslu, i když s ním může být spojeno v případě negativního dopadu lidské činnosti na přírodu a odpovídajících ekologických bumerangů na celé lidstvo.

Odcizení- přeměna výsledků lidské činnosti, jakož i lidských vlastností a schopností v něco jemu cizího a ovládajícího.

Jedním z prvních filozofů, kteří věnovali pozornost fenoménu odcizení, byl anglický filozof T. Hobbes. Zdůvodnil pohled na stát jako na výsledek činnosti lidí, kteří souhlasili s jeho vznikem, ale tento stát vzal lidem všechna práva, snad kromě práva na život, a stal se jim cizím, potlačoval jejich tvůrčí schopnosti. . Z jeho pohledu byli lidé před vznikem státu ve stavu „války všech proti všem“ („bellum omnium contra omnes“). Člověk je na jedné straně zlý (horší než zvěř), sobecký, závistivý, nedůvěřivý k druhým lidem, soutěží s nimi, touží po slávě, moci nad lidmi atd. Na druhé straně strach ze samoty, strach ze smrti, schopnost přemýšlet o tom, co je pro něj výhodnější a co ne (tj. přítomnost rozumu), jsou základem druhé tendence v jeho povaze - tzv. tendence k solidaritě, shodě. Hrozba, že všichni zemřou ve válce všech proti všem, nutí mysl, aby nakonec dospěla k závěru, že je nutné hledat dohodu tím, že se vzdáme svých práv. Takové zřeknutí se nebo odcizení, poznamenává T. Hobbes, je dobrovolný akt. Motivem a účelem vzdání se nebo zcizení práva je zaručit bezpečnost lidské osoby. Vzájemný převod práva definuje T. Hobbes jako smlouvu. Na tomto základě vzniká stát, neboli suverén, Leviatan. Má před sebou subjekty zbavené téměř všech práv. Všechna práva jednotlivých lidí, s výjimkou práva na zachování vlastního života (a může s jejich životy disponovat v případě válek a jiných okolností), přecházejí na panovníka, takže vůli může projevovat pouze jeho vůle. z
a názor celé společnosti. Jednotlivec už nemůže považovat svůj názor za správný nebo špatný, nemůže posuzovat, co je spravedlivé a co nespravedlivé. Svoboda jednotlivce spočívá pouze ve svobodě panovníka. Pokud je porušena svoboda panovníka, má právo učinit donucovací opatření a násilím ukončit „anarchii“. Suverén může mít podobu absolutní monarchie, aristokratického státu nebo demokracie. T. Hobbes považuje za nejlepší formu státu absolutní monarchie, a z demokracie - demokratická diktatura (v podstatě zdůvodnil význam totality). Věřil, že jakákoli diktatura je lepší než předstátní stát, který je neustálou válkou všech proti všem. Z pohledu T. Hobbese by se poddaní měli pokorně podřizovat rozmarům a svévoli svých vládců. Leviathan (nebo stát v jakékoli jeho formě) tedy soustřeďuje všechna práva svých poddaných, zrovnoprávňuje lidi mezi sebou a stává se cizí individuálním zájmům.
a má výhradní právo řídit jejich osudy. To, co lidé vytvořili, se obrací proti nim, v každém případě se to lidem stává cizí.

Asi sto let po pojednání T. Hobbese „Leviatan neboli hmota, forma a moc církve a občanského státu“ (1651) vyšlo dílo francouzského filozofa
J..J.. Rousseau „O společenské smlouvě nebo zásadách politického práva“ (1762). Na rozdíl od T. Hobbese věřil J. J. Rousseau, že v „přirozeném stavu“ lidstva neexistuje válka všech proti všem; nebyl to konflikt, který se stal důvodem společenské smlouvy; harmonické vztahy mezi lidmi byly narušeny majetkovou nerovností, která si takovou dohodu vyžádala. Skutečným suverénem je lid, ale jeho práva, částečně přenesená na stát, byla využita v jeho neprospěch. V mnoha zemích začal stát porušovat vůli lidu vyjádřenou v dohodě a prosazovat neomezenou dominanci soukromého vlastnictví ve společnosti. Začala sílit tendence k politickému despotismu. Právě despotická struktura státu se ukázala být člověku cizí a měla negativní dopad na jeho schopnosti, mysl a morálku. Lid, jak tvrdil J..J. Rousseau, má právo na revoluční svržení despotické moci. Výsledkem takové revoluce by mohla být všeobecná majetková rovnost a přímá demokracie, které jsou základem pro uzavření skutečné společenské smlouvy a odstranění odcizení státu od lidu.

Německý básník a filozof F. Schiller (1759-1805) jako jeden z prvních přistoupil k analýze odcizení způsobeného dělbou práce. Jeho výchozím postojem bylo tvrzení, že lidská přirozenost je zpočátku holistická a obsahuje nejrozmanitější schopnosti v potenci; Uvědoměním si jen některých z nich člověk skutečného štěstí nedosáhne; pocit neúplné seberealizace (pokud si to ovšem dokáže uvědomit) ho činí nešťastným. Dělba společenské práce člověka duchovně ochromuje. Tím, že je člověk věčně připoután k samostatnému malému kousku celku, podotýká F. Schiller, sám se stává kouskem. Člověk, který slyší věčný monotónní hluk kola, které uvádí do pohybu, není schopen harmonicky rozvíjet své bytí a místo toho, aby vyjadřoval lidskost své povahy, stává se otiskem svého zaměstnání. S ohledem na roztříštěnost člověka, jeho schopnosti a kořeny toho v dělbě práce přirovnává svou současnou společnost k dovednému hodinovému strojku, v němž mechanický život jako celek vzniká spojením nekonečného množství neživých částí. V „Dopisech o estetické výchově“
F. Schiller poukazuje na to, že jednostranným použitím sil dochází k omylu jednotlivce, ale rasa k pravdě. To druhé stále neospravedlňuje to, co nazýváme klamem: jedinec se stává stále více jednostranným. Ani přiblížení se k pravdě nelze považovat za pozitivní proces, protože je třeba jej koupit za cenu ochuzení osobnosti. Bez ohledu na to, jak moc může svět jako celek získat z odděleného rozvoje lidských sil, tvrdí
F. Schillerovi však nelze upřít, že jedinec trpí pod jhem světového cíle. Jak vidíme, ani zájmy celku podle F. Schillera neospravedlňují odcizení jedince tomuto celku. A F. Schiller poukazuje na to, že ve společnosti stále více roztříštěné profesionality a neustále diferencované dělby práce se stále více rozbíjí to, co bylo dříve celistvé a jednotné: stát a církev, zákony a morálka, prostředky a cíle, potěšení a práce , atd. . Jedna věc se stává cizí druhé a to, co je odcizeno, je stále více utlačováno tím, čemu je něco odcizeno. Kde je cesta ven? Z pohledu F. Schillera jedině umění může překonat roztříštěnost člověka a obnovit jeho celistvost.

Problém odcizení byl rozvinut na filozoficko-idealistickém základě v německé klasické filozofii (Fichte, Schelling, Hegel); S pojmem odcizení byly spojeny duchovní celky, které odcizovaly opačné struktury samým sobě.
Například pro Hegela to byla Absolutní idea. Sama o sobě je prostoupena principem dialektického vývoje, avšak s odcizením přírody od něj se tento princip ukázal jako zbavený vývoje v hmotném světě a Idea dostala formu, která jí byla neadekvátní.
V nauce o subjektivním duchu Hegel ukazuje formování vědomí, jehož výsledky jsou odcizeny v podobě státu, náboženství, umění atd. Podle Hegela překonává Absolutní duch odcizení prostřednictvím poznávací činnosti; individuální poznání proniká skrze odcizené formy do podstaty rozvíjejícího se Absolutna a splývá s ním ve vyšší jednotě.

L. Feuerbach věnoval velkou pozornost rozvoji antropologické filozofie člověka
a kritika náboženství. Věřil, že v představách o Bohu člověk ztělesňuje jeho podstatu; zjistila, že je mu odcizena a stojí proti němu. L. Feuerbach věřil, že náboženské odcizení ničí osobnost člověka. „K obohacení Boha,“ řekl, „musíme zničit člověka; aby byl vším, člověk se musí stát ničím." Věřil, že náboženské odcizení by mělo být odstraněno na základě lásky člověka k člověku, přechodu každého k „náboženství lásky“.

Pro K. Marxe byl problém odcizení spojen s analýzou soukromého vlastnictví
a komoditní produkci. Jedním z mála jeho děl, kde byla taková analýza neoddělitelná od humanistické orientace, je „Hospodářské a filozofické rukopisy z roku 1844“. Zde byla i myšlenka komunismu, později politicky vyhrocená, interpretována z hlediska humanistické podstaty člověka a jako prostředek zbavení se odcizení.

Ale vraťme se k Marxovu konceptu odcizení, který později převládl v jeho politicko-ekonomických dílech. K. Marx zdůrazňoval odcizenou povahu výrobních prostředků a zboží a zisků produkovaných najatým dělníkem za kapitalismu (všude mluvil samozřejmě o kapitalismu své doby). K. Marx tvrdil, že zisk působí jako prosté přivlastnění cizí nadpráce, vznikající přeměnou výrobních prostředků na kapitál, tzn. od jejich odcizení od skutečných výrobců, od jejich odporu jako cizího majetku všem jednotlivcům, kteří se skutečně podílejí na výrobě, od manažera až po posledního nádeníka.

Celou historii lidstva, poznamenal K. Marx, charakterizuje otroctví a nucená práce. Člověk by měl logicky uspokojovat svou nejskutečnější lidskou potřebu prací – potřebu kreativity. Práce mu však slouží pouze jako prostředek k uspokojení nejzákladnějších potřeb. Práce je považována za
do kletby, s odporem provádějí, utíkají před tím jako mor. V procesu práce – této nejlidštější potřeby – se dělník necítí jako člověk, jedná zde pouze jako nucené zvíře, jako živý stroj. Sebe pracovní činnost námezdní dělník, který je fyziologicky neoddělitelný od svého těla, je mu odcizen, protože je již k dispozici vlastníkovi výrobních prostředků. Kapitalismus potlačuje schopnosti člověka, ochromuje jeho duchovní podstatu a nedovoluje mu rozvíjet se jako kreativní bytost. Kapitalismus je lidské podstatě cizí; Postoj pracujícího člověka k němu je antagonistický.

Předkládaný materiál není jen poctou dějinám filozofie, dějinám uvažovaného konceptu. Samotný problém odcizení je velmi složitý a vyžaduje ilustrace, příklady a vysvětlení. Co je odcizeno čemu nebo komu? Jaké je kritérium (nebo výchozí bod) pro zcizitelnost? Pokud jedinec žije klidně, je spokojen se svým způsobem života a nechce ani pomyslet na to, že by se mu odcizil, proč by se pak někdo mohl ptát, že je odcizen?

Tento problém je samozřejmě praktický i teoretický. Interpretace jak podstaty člověka samotného, ​​smyslu jeho života, tak podstaty společnosti, účelu historického procesu, závisí na stupni jeho vývoje.

Již krátký exkurz do dějin filozofie ukazuje, že člověk v pojetí odcizení je brán jako lidská generická podstata; je jako obecný esenciální model člověka, nebo lépe řečeno v něm dostupný program, který lze částečně nebo úplně realizovat, ale nemusí být realizován. Z tohoto pohledu se někteří jedinci mohou ukázat a ukážou se být jen částečně obdařeni skutečně lidskými vlastnostmi, někteří lidé jsou nelidští a někteří jsou na vysoká úroveň rozvíjet své schopnosti, svou mentalitu, svou lidskost.

Pojem „odcizení“ vyžaduje, aby pojmy „ existence" A " podstata" Jednotlivci nestačí existovat, důležité je, že nabývá
a nakonec získal podstatu, která je mu vlastní (jako vývojový program).

V konceptu „lidské podstaty“ jako ideálu, poznamenává G.G. Kirilenko a E.V. Shevtsov, jsou ztělesněny aspirace člověka na absolutní dobro, absolutní pravdu, krásu, svobodu,
nakonec k absolutní existenci. Osobnost jako absolutní a úplné ztělesnění podstaty člověka v jedinci je něco nedosažitelného. V tomto smyslu můžeme mluvit pouze o Božské osobě, v níž se podstata a existence zcela shodují.

Jedinec má potenciál jít cestou mravního a duševního rozvoje k Bohu, k ztělesnění svých vlastností. Bůh se pro něj mohl stát symbolem lidstva. Snahou o to člověk získává hodnotové vodítko pro život. Pokud existence není nezbytně spojena s bytím, pak implementace programu, který je člověku vlastní, má jako předpoklad nutnost. Bez vůle, bez smyslu pro to, co je humánní a rozumné, se jedinec nemůže stát člověkem ve své podstatě.

Ve 20. století se skladba forem odcizení a jejich příčin rozšířila, a to jak v důsledku vzniku skutečně nových forem, tak v důsledku zvýšené pozornosti vědců, filozofů, psychologů, sociologů a kulturních osobností samotnému problému odcizení. , identifikovat nové formy odcizení. Mezi badatele tohoto fenoménu patří E. Durkheim, O. Spengler, M. Weber,
G. Simmel, A. Schweitzer, N.A. Berďajev, S.L. Frank, K. Jaspers, J..P. Sartre, E. Fromm,
X. Heidegger, K. Horney, G. Marcuse, X. Arendt a další.

20. století ukázalo bezmoc jednotlivce tváří v tvář masovému vyhlazování lidí ve dvou světových válkách a tváří v tvář státnímu terorismu. Strach o život člověka, jeho osud a osud celé civilizace také provázel četné (ve druhé polovině století) zkoušky atomové bomby a neschopnost vedení řady předních zemí vyrovnat se s faktory způsobujícími ekologickou katastrofu; tento strach v lidech stále žije a potlačuje jejich vědomí (jejich vnitřní program). Ve 20. století byla společnost (ale i jednotlivci) konfrontováni s tzv. vědeckotechnickou revolucí, která přinesla nejen materiální výhody, ale i negativní změnu charakteru práce (vezměme např. práci na montážní linka); pracovní činnost se ukázala být spojena s automatizací a s výkonnější mechanizací než dříve. Vytvoření počítačů, které řeší pouze problémy, vtahuje lidi stále více do světa, který je cizí vysokým ideálům. lidská kultura. Negativní role (v nasazení tvořivost person) hraje i televize, která je v naší době nepříjemně plná pochybných reklam a filmů propagujících vraždy, násilí a pornografii. Utváří se spektrum falešných lidských potřeb, které člověka svazují
do společnosti. Činnost fondů má i druhou stránku hromadné sdělovací prostředky. Spočívá v tom, že standardizují myšlení a odosobňují jedince. G. Marcuse poznamenává, že jednorozměrné myšlení je systematicky vštěpováno tvůrci politiky a jejich guvernéry v oblasti masmédií, vesmír jejich diskurzu je uváděn prostřednictvím samohybných hypotéz, které se neustále a systematicky opakují a mění se v hypnoticky účinné receptury a recepty. A. Schweitzer upozorňuje na nelidskou povahu lidské existence, vedoucí k odcizení. Po dvě nebo tři generace žije mnoho jedinců pouze jako pracovní síla a ne jako lidé, tvrdí. Přezaměstnanost moderní muž ve všech úrovních společnosti vede ke smrti v ní duchovní původ. Naprostá nečinnost, zábava a touha zapomenout se pro něj stávají fyzickou potřebou. Nehledá poznání a rozvoj, ale zábavu – a takovou, která vyžaduje minimální duchovní stres. Normální vztah mezi člověkem a člověkem se stal obtížným, domnívá se A. Schweitzer. Člověk ztrácí pocit spřízněnosti se svým bližním
a tak klouže po cestě nelidskosti. A. Schweitzer tvrdí, že nejen mezi ekonomikou a duchovním životem, ale také mezi společností a jednotlivcem se rozvinula škodlivá interakce. Jestliže kdysi (v době osvícenství) společnost vychovávala lidi, nyní nás potlačuje. Demoralizace jednotlivce společností je v plném proudu.

V současné době je jednou z výrazných forem odcizení u nás zužování možností občanů přijímat vysokoškolské vzdělání(pozn. – a to navzdory rostoucí poptávce po vzdělání!). Toto zúžení je způsobeno nárůstem školného „elitních“ škol, což snižuje konkurenceschopnost studentů běžných středních škol; absence možnosti využití doučování pro většinu školáků, rostoucí počet placených univerzit, fakult, kateder apod. a nakonec mizivé stipendia pro studenty
a postgraduální studenti většiny vysokých škol, což jim neumožňuje normálně studovat bez „zkrácených úvazků“, a nízké platy vysokoškolských učitelů. To vše vede k tomu, že rozvojová cesta mnoha mladých lidí je často zkrácena - jsou ochuzeni o možnost seberealizace a projevení svého tvůrčího potenciálu. Tito lidé, kteří jsou nuceni „získat“ nechtěnou univerzitu nebo práci, ztrácejí svou individualitu. Zde máme nejen ztrátu jednotlivců jejich základních vlastností. Notoricky známý odliv mozků přináší i smutný výsledek – odcizení společnosti vlastnímu intelektuálnímu bohatství. (Nedotýkáme se obecně tématu krizových faktorů ve vzdělávání, které je stále častěji slyšet v domácí i zahraniční vědecké literatuře.)

Odcizení v naší společnosti generují i ​​ekonomické problémy, zejména nízké životní náklady většiny rodin. Tyto okolnosti vedou i ke ztrátě základních podstatných vlastností člověka, ochuzení jeho povahy. Za těchto podmínek je lidská práce zpravidla nejméně výrazem nejvyšší potřeby jednotlivce – kreativity se stále více ukazuje jako pouhý pokus o zajištění přežití. Nízká úroveňživot (podle některých údajů nyní v Rusku pod hranicí chudoby - cca 27 % obyvatel) omezuje přístup ke vzdělání, seznamování se s kulturou, což má negativní dopad na mysl, morálku, přispívá k utlumení duchovního principu v člověku (nebo obecně potlačuje jeho duchovní výtvory). Materiální potíže, které brání komunikaci s blízkými (zejména s těmi, kteří žijí ve značné vzdálenosti), vylučují možnost pomoci slabším - to zase snižuje milosrdenství a vede k nelidskosti. Zbavit člověka možnosti cestovat, vidět a poznávat svou zemi dále odcizuje člověka přírodě, ostatním lidem, vtahuje ho hlouběji do strojové jednorozměrnosti.

V ruské literatuře sovětského období převládal názor, že hlavní příčinou odcizení bylo soukromé vlastnictví. Z toho plyne závěr, že k odstranění odcizení je nezbytná socialistická revoluce, která odstraní soukromé vlastnictví. A protože tato revoluce nastala, pak jsou lidské podstatě předloženy všechny podmínky pro její rozvoj a jsou vytvořeny všechny podmínky pro lidské štěstí; Problém odcizení v naší společnosti již neexistuje. Ale bylo zkreslení. Někteří filozofové zaujali jiný pohled na odcizení. Nejhlubšími badateli příčin odcizení, kteří jej přenesli za hranice soukromého vlastnictví, byli V.F. Asmus, G.N. Volkov
a A.P. Ogurcov.

V řadě děl posledních let je hlavním důvodem odcizení dělba práce. Mimochodem, v „Hospodářských a filozofických rukopisech z roku 1844“ od K. Marxe nedošlo k žádné zjednodušené redukci všech příčin odcizení na soukromé vlastnictví: dělba práce byla v genezi odcizení postavena na první místo a teprve poté, jako historicky druhý fenomén, bylo soukromé vlastnictví výrobních prostředků.

Jednodimenzionálnost člověka do značné míry odstraňuje umění tím, že ho do ní uvádí estetické hodnoty. To jsou pravdivé závěry německého básníka a filozofa F. Schillera.

Mnoho filozofů, spisovatelů, kulturních osobností, vědců a pedagogů uznává, že cesta k rozvoji člověka spočívá v komplexním rozvoji jeho schopností. Ale jak tomu rozumět? Jak v něm současně podpořit zrání mnoha a velmi odlišných talentů, aby byl například současně dobrým vědcem, prvotřídním strojvedoucím dieselové lokomotivy, významným vojevůdcem atd.? Tuto možnost nelze v zásadě vyloučit. Ale efektivnější způsob je jiný a je dostupný společnosti, jejím státním a občanským organizacím. Dosažení všestranně rozvinuté osobnosti, tzn. maximální překonání odcizení a jednorozměrnosti, znamená následující (a zde lze souhlasit s názorem filozofa E.V. Iljenkova): vytvoření takových reálných podmínek, za kterých by každý mohl svobodně jít v procesu svého všeobecného vzdělání do popředí lidské kultury, na hranici toho, co již bylo vykonáno a ještě neuděláno, již známého a dosud neznámého,
a pak si svobodně vybrat, do které oblasti kultury (nebo činnosti) má soustředit své osobní úsilí: ve fyzice nebo v technologii, v poezii nebo v medicíně. Jinými slovy, společnost musí člověka rozvíjet komplexně a zejména po mravní a duchovní stránce.

Určité formy odcizení lze eliminovat opatřeními různé složitosti, včetně různé termíny. Formy odcizení, které jsou nejvíce přístupné veřejnému vlivu, jsou ty spojené
se ztrátou spirituality v člověku, ztrátou milosrdenství, zejména u mladé generace, ztrátou touhy po kreativitě a kulturních hodnotách.

Na prvním místě je škola (z hlediska svých možností a síly vlivu) – její role
při formování osobnosti dítěte a dospívajícího. Cílem vzdělání, poznamenal vědec-učitel, filozof a publicista S.I. Gessen, není pouze seznámením studenta s kulturními, včetně vědeckých, úspěchů lidstva. Jeho cílem je zároveň formování vysoce mravní, svobodné a odpovědné osobnosti. Jedinečnost člověka spočívá především v její duchovnosti. Navzdory ekonomickým potížím, trýzněným inovativními experimenty, věříme, že si škola zachovala své hlavní nástroje: jsou to kvalifikovaní, obětaví učitelé, to jsou úžasné tradice ruské školy, to je velká ruská beletrie a kreativní dědictví praktiků a teoretici pedagogiky.

Bariérou odcizení je také odpor proti nárůstu placených forem vzdělávání, zejména vysokoškolského, a zlepšování materiálních podmínek studentů a postgraduálních studentů.
Jako boj proti nedostatku duchovnosti, cynismu, krutosti - odcizení člověka jeho nejpodstatnějším vlastnostem - vidíme pohyb veřejnosti, a především rodičů, učitelů, psychologů, sociologů atd., proti dominanci v v médiích, v televizi, v popové literatuře, populární hudbě, tématech propagace násilí, sobectví, hrabání peněz atd. Měla by být (a může být) zavedena kontrola přístupu na masový trh programů, knih, časopisů, kazet a disků tohoto druhu. Zároveň by se měl rozšířit přístup obyvatelstva ke kulturním a uměleckým centrům – pořádání bezplatných výstav (vzpomeňte na Wanderers!), koncertů, čtení, vytváření sousedských a dvorních knihoven, sportovní školy, zájmové kroužky, dětské domovy
a kreativitu mládeže.

K realizaci těchto a mnoha dalších aktivit by napomohl plný rozvoj (lépe řečeno organizace hnutí) různých forem charity, pomocných spolků, specializovaných fondů, jednorázových kampaní atd. Samotná účast lidí v tomto hnutí bude mít blahodárný vliv na jejich získání smyslu pro milosrdenství a zapojení do života jiného muže.

V minulé roky Stále více pozornosti je věnováno pozitivním důsledkům s tím spojeným
s rozšířenou informatizací a elektronizací společnosti. Přechod na novou úroveň technologie umožní téměř úplně osvobodit lidi od těžké fyzické práce, mnohonásobně zvýšit volný čas, prudce zvýšit (v Rusku to zní obzvláště důležité) úroveň materiálního blahobytu lidí a vyřešit mnoho dalších životně důležitých otázek.

Při překonávání faktorů odcizení a jejich důsledků hraje důležitou roli samotný jedinec, jeho vůle a odvaha, a tomu je podle našeho názoru usnadněno jeho zapojení do tvůrčího procesu tvorby.

Problém odcizení, přesněji problém jeho vyřazení ze života společnosti a člověka, je mnohými odborníky považován za téměř slepou uličku, ale jak vidíme, stále existují mezery v jeho řešení, ať už je jakkoli může to být složité. Společnost ve všech svých projevech ve vztahu k člověku se musí stát skutečně lidskou. Jak činnost společnosti, tak činnost člověka musí směřovat k vytvoření lidstva.