Mistr Bahauddin byl celý život šťastný, úsměv z jeho tváře nikdy nezmizel. Celý jeho život byl nasycen vůní dovolené! I když umíral, vesele se smál. Zdálo se, že si příchod smrti užívá. Jeho učedníci seděli kolem a jeden se zeptal:
- Proč se směješ? Celý život ses smál a všichni jsme se neodvážili zeptat, jak to děláš? A teď dovnitř poslední minuty, ty se směješ! Co je tady k smíchu?

Jednoho dne ho želva, která se podvolila škorpionově prosbě, odnesla na druhou stranu řeky. Štír celou cestu tiše seděl, ale těsně před břehem se konečně ujal a želvu bodl. Když se úplně rozhořčila, rozhořčila se:
– Moje povaha je taková, že se snažím všem pomáhat. Proto jsem ti pomohl. Jak jsi mě mohl píchnout?!
"Příteli," odpověděl štír, "tvá přirozenost je pomáhat a moje je bodat." Takže, změníš nyní svou přirozenost ve ctnost a nazveš mou podlostí?

K jednomu dervišovi přišel muž; považoval se za statečného.

"No, ctihodný," řekl, "hodně jsem bojoval a poslal své nepřátele na útěk." A moje svaly jsou jako skála. Vy a vaši učedníci jste slabí a ustrašení. Nemáš odvahu, málo z toho ti Bůh dal. Ale to se nedá naučit.
"Střílíš z luku?" zeptal se derviš.
- Ano, podívej!

Muž natáhl luk a vystřelil třikrát za sebou, takže druhý šíp dostihl první a třetí zasáhl druhého.

"Jsi zručný střelec," řekl derviš "A přesto to není dokonalé umění a tvoje odvaha není dokonalá odvaha."
"Dokaž to, jinak za svá slova zaplatíš životem!" zařval rozzuřený "statečný muž" a popadl jílec meče.
"No, pojď se mnou a já ti ukážu rozdíl." Poznáte, co je dokonalost bez umění.

Kdysi dávno se na cestě potkali tři mladí lidé, kteří mířili k súfijskému mistru Kilidi, protože slyšeli o jeho velké svatosti a zázracích. Cestovali spolu, sdíleli spolu, co věděli o cestě a obtížích na ní.

"Upřímnost k učiteli je nesmírně důležitá," řekl první mladý muž, "a pokud mě přijmou jako studenta, soustředím se na to, abych se zbavil svého malicherného egoismu."
"Upřímnost," řekl druhý, "samozřejmě znamená úplné podřízení, i když je vyvolán odpor, a já se toho rozhodně budu držet." Ale podřízení se také znamená vzdát se pokrytectví – vnitřní touhy neposlouchat – a zahrnuje štědrost bez pýchy. Tohle se budu snažit praktikovat.
"Upřímnost, odstranění drobného egoismu, podřízenost, zřeknutí se pokrytectví, velkorysost," řekl třetí, "jsou samozřejmě nezbytné." Slyšel jsem však, že pokud se to vše student pokusí vnutit svému neměnnému já, stane se to mechanické, hraní rolí, dokonce skrývá nežádoucí rysy, které čekají, až se objeví. Skutečný student je bezpochyby ten, kdo dělá víc než jen opak toho, který cítí, že je špatný, ale také nenosí oblečení „ctnosti“. Říká se, že hledač pravdy je pánem volby: konat dobro nebo dělat to, co je třeba.

Věřil jsem, že jsem člověk pokorný a ve svých myšlenkách a chování k ostatním jsem více než skromný.

Jednoho dne, když jsem stál na břehu řeky, viděl jsem tam sedět muže. Vedle něj byla žena, před ním byla láhev vína. Pomyslel jsem si: "Kdybych jen mohl toho člověka napravit a ze zkaženého tvora, kterým je, udělat ho jako já!" V tu chvíli jsem si všiml lodi na řece, která se začala potápět. Tento muž se okamžitě vrhl do vody, kde bylo vysíleno sedm lidí, a šest z nich bezpečně vytáhl na břeh. Pak ke mně přišel a řekl:
– Hasane, jestli ty nejlepší člověk, než já, ve jménu Boha, zachraňuji toho posledního, kdo zbyl!

Žil jednou jeden učený muž. Celý svůj život zasvětil hledání znalostí a četl velké množství knih, mezi nimiž byly velmi vzácné knihy věnované tajné znalosti. A pak se jednoho dne tento muž v myšlenkách procházel po břehu řeky.

Náhle jeho myšlenky přerušil hlasitý hlas přicházející z řeky. Poslouchal a slyšel někoho křičet:
- Ano, ha! A ano, ha! A ano, ha!
"Ach, to je posvátný vzorec pro chůzi po vodě!" řekl si vědec "Pamatuji si, že jsem to četl ve staré, velmi tajné knize." Ale tato osoba se zabývá zbytečnou činností, protože vyslovuje vzorec nesprávně. Místo toho, aby řekl „ya ha“, říká „a ya ha“. - Moje dcero, připrav se. Jedeme na cestu. Mám nějaké obchody na ostrovech Středozemní moře. Třeba tam potkáš pohledného mladého muže s dobrou budoucností, který tě bude milovat a budeš se brát.

Vydali se tedy na cestu. Otec byl zaneprázdněn obchodní činností a Fatima trávila čas sněním o svém budoucím manželovi. Jednoho dne, když pluli směrem na Krétu, zastihla je hrozná bouře a loď se potopila. Fatima, která ztratila vědomí, byla vyplavena na břeh vlnami poblíž Alexandrie. Její otec a všichni na lodi zemřeli a ona zůstala sama bez jakékoli podpory.

Scéna ztroskotání a dlouhý pobyt na otevřeném moři na ni zapůsobily natolik, že ona minulý život má jen mlhavé vzpomínky.

Když se probudila, vstala a šla po břehu. Tam narazila na rodinu tkalce. Byli to chudí lidé, ale byli naplněni soucitem s její tíživou situací, vzali ji do svého ubohého domova a naučili ji svému řemeslu.

Súfijská podobenství jsou moudré příběhy, které zaujmou svou mystikou, sémantickým obsahem a barvami. Ale hlavním účelem čtení těchto příběhů pro mnohé je získat poznání moudrosti v nich obsažené, odhalit stránky sebepoznání a hledat správnou pravdu, která pomůže člověku stát se čistším a moudřejším. Odkud tyto literární výtvory pocházejí a jak dlouho přitahují lidi?

Súfijská podobenství se nečtou pro zábavu. Tyto rozkládací povídky nevznikly náhodou. Nesou zvláštní moudrost a sémantický obsah. Ne každý bude mít zájem si to přečíst. Pokud ale náhodou čtete súfijská podobenství, budete si moci z těchto poučných příběhů odnést spoustu zajímavého a hlavně užitečného. To znamená, že čas nebyl promarněn.

Na čem jsou súfijská podobenství založena, kdo je složil a jak ovlivňují seberozvoj?

Filosofie súfismu a historie podobenství

Než přejdu k podobenství, rád bych se zastavil u základu, který se stal platformou pro vznik těchto legend.

Filozofie súfismu je zvláštní směr, který vznikl v islámské kultuře. Hlavní důraz tohoto filozofického hnutí je na třech složkách čistého ducha:

1. mysticismus;
2. askeze;
3. askeze.

Súfismus vyvolává mnoho témat, která se scvrkají na myšlenku jednoty protikladů. Prostor a čas jsou jedno, pozemské a božské jsou neoddělitelné, trvalé a dočasné jsou jedním celkem. To je jen několik pravd, na kterých jsou založeny myšlenky súfismu. Hlavním cílem výuky je najít způsob, jak očistit duši od negativních vlastností a rozvíjet pozitivní stránky duchovního těla.

Historie původu

První přívrženci súfismu se objevili v 8.–9. Předchůdcem vzniku této doktríny byl vznik a šíření islámského náboženství. Vědci se však domnívají, že počátky súfijské filozofie se začaly objevovat dlouho před tímto obdobím. Učení pohltilo aspekty mnoha náboženské filozofie. Ale súfismus nabral kurz k monoteismu. A to se po staletí nezměnilo.

Název „sufismus“ je vysvětlen několika verzemi jeho původu:

1. Někteří učenci se domnívají, že slovo „sufismus“ pochází ze slova „vlna“: to se týká materiálu, ze kterého je vyrobena košile askety.
2. Jiní učenci vidí toto slovo jako pocházející z lavičky, na které kdysi seděl súfijský.
3. Existuje verze historiků, která říká, že název filozofie je založen na kořeni slova „Sufi“, tedy čistý.

Historie vzniku právě takového názvu pro filozofické hnutí není s jistotou známa. Každý následovník si sám vybere verzi, která je mu bližší. Mohou existovat i jiná vysvětlení. Ale historie, přístupná širokému okruhu zájemců, o takových možnostech v současnosti mlčí.

Sufi podobenství je zajímavé číst!

Která súfijská podobenství jsou tak vzrušující, zajímavá a užitečná ke čtení? V podstatě taková podobenství vznikají formou fascinujícího, krátkého, poučného příběhu. Každý takový příběh má alegorický význam. Více či méně gramotný člověk po přečtení súfijského podobenství bude schopen pochopit, o co jde. Člověk, kterého to vnitřně táhne k seberozvoji a sebezdokonalování, nejen pochopí význam súfijského podobenství, ale bude o něm i přemýšlet. Není těžké vyvodit správné závěry. Příběhy vytvořené v přístupný formát. Jen líní najdou v těchto pohádkách zvonící prázdnotu. Ostatní čtenáři pochopí podstatu a možná najdou užitečná aplikaceživotní moudrost popsaná v přečteném příběhu.

Dlouhá a krátká súfijská podobenství

Tyto poučné příběhy jsou vytvořeny v různém formátu. Jsou zde krátká súfijská podobenství psaná poetickým stylem. Existují verze příběhů, které jsou vytvořeny ve formě prózy. Navzdory přítomnosti různých forem a rozmanitosti témat, která tvoří základ těchto literárních výtvorů, je hlavní myšlenka každého podobenství stejná. Každá legenda říká, že láska je základem vesmíru. Potlačením vlastního ega, zřeknutím se světských pokušení může člověk najít své božské já. A to je smysl života.

Téma lásky v podobenstvích

Láska v těchto příbězích je psána alegoricky. Pro vyjádření významu se pořizují a vymýšlejí fiktivní obrázky zajímavé příběhy. Láska jako harmonie s Bohem, jako cesta k dokonalosti a k ​​sobě samému – to je možná hlavní téma, na kterém se skrývají súfijské poučné příběhy.

Mnoho takových příběhů je napsáno poetickou formou. Například stojí za to věnovat pozornost dílům slavného básníka Rumiho. O lásce napsal: „Láska Majnun“, „O milencích“, „Majnun a pes“ atd. Mnoho zajímavých poučných příběhů o lásce napsali i další tvůrci, kteří vytvářeli díla vycházející z myšlenek súfijské filozofie.

Další témata

Nejen láska je klíčovým tématem súfijských příběhů. Mnoho podobenství je napsáno o sebepoznání, morální volbě, žízni po tom, co chcete, dosahování cílů, zříkání se ničemných atd. Tyto příběhy jsou založeny na tématech, která tak či onak mohou být užitečná pro očistu duše a nalezení ideálního harmonii se světem.

Jak číst súfijská podobenství

Každý takový příběh nemá jediný výklad. Každý člověk najde v příběhu, který čte, svůj vlastní význam. Někteří lidé vidí hlouběji, zatímco jiní vidí tento moment jeho vývoj je dán k pochopení pouze povrchní podstaty každého příběhu. Vše je postupné. Proto ani jedno ani druhé není považováno za negativní. Pokud má člověk zájem dosáhnout nejvyšší moudrosti a sebezdokonalení, najde si svou vlastní cestu. Zda to bude krátké nebo dlouhé, záleží na každém jednotlivci. Tuto myšlenku lze nalézt i v příbězích napsaných přívrženci súfijské filozofie.

Když shrnu vše, co bylo o súfijských moudrých příbězích napsáno, rád bych shrnul, jaké skutečně jsou a co mohou dát modernímu člověku. Súfijská podobenství jsou literární výtvory, které lze nazvat skladištěm moudrosti. Tyto příběhy odhalují otázky, které se mohou týkat každého člověka, který usiluje o sebezdokonalení a hledá cestu moudrosti a očisty. Bez těchto příběhů však není vždy snadné najít odpovědi na tyto otázky. Podobenství jsou také zajímavým dědictvím, ke kterému bude užitečné se obrátit z hlediska studia súfismu jako fenoménu. Při čtení podobenství se odhaluje mnoho faktů o historii vzniku tohoto učení.

Súfismus je zvláštní, mystické, náboženské a filozofické hnutí v rámci islámu, jehož představitelé věří, že je možné prostřednictvím osobní psychologické zkušenosti vstoupit do přímé duchovní komunikace (kontemplace nebo spojení) člověka s Bohem. Dosahuje se toho prostřednictvím extáze nebo vnitřního osvícení zaslaného člověku, který jde k Bohu s láskou k Němu ve svém srdci. Mystika je zvláštní způsob, jak se přiblížit Pravdě, využívající intuici a emoční schopnosti, které dřímají a obvykle nejsou odhaleny, dokud nejsou uvedeny do praxe tréninkem pod vedením mentora. Konečný cíl Takový výcvik, který je považován za „procházení Cesty“, je odhozením závoje, který skrývá pravdu před osobním já, a tedy transformací, neboli ponořením se do stavu nerozlučitelné jednoty. lidská podstata a Pravda. Poznání Pravého (Boha) nelze dosáhnout prostřednictvím nemystické víry, kodifikované v islámu nebo v jiných náboženstvích, říkají súfisté. Zkušenost přímé komunikace s Bohem přesvědčila hledající, že islám nezapadá do rámce teologických kánonů. Snažili se získat jasné etické ideje, které byly přeorientovány nebo přizpůsobeny hlavnímu cíli súfismu – dosažení mystického pochopení Pravdy.
Cesta súfijského je cestou zapáleného milence. Jeho milovaný je život sám ve všech jeho projevech, oslavovaný súfijskými mistry ve východní lyrické poezii 8. - 15. století. Každé takové dílo v sobě nese zašifrované znalosti o horské stezce a stane se srozumitelným, pokud víte, že krása milovaného je krása. pravdy; víno je proud božských zjevení; pohárník je sám Pán nebes; džbán je zdrojem inspirace; pohár je sám hledačem Pravdy; růže je lidské srdce; perly jsou zrnka pravého poznání.
Súfijové vědí, že ponoření se do myšlenek lásky vede k extázi. Ale zatímco hinduističtí a buddhističtí mystikové věří, že extáze je sjednocení s Bohem, a tudíž vrchol náboženského úspěchu, súfisté uznávají hodnotu extáze pouze tehdy, pokud se člověk, který dosáhl tohoto stavu, může vrátit do světa a žít v něm podle získané zkušenosti.

Tariqa – súfijská cesta

...A co se týče myšlení, někdy na jeho hře závisí celé světy! Rumi, z podobenství „Dva otroci“

Vznik nábožensko-mystického hnutí súfijců (arabsky tasawwuf – snad od „suf“ – vlna, vlasová košile jako oděv asketů, ale spíše z řeckého „sophia“ – moudrost; jsou známy i jiné etymologie) do 8. století, kdy se islám šířil po rozsáhlých oblastech Asie, Afriky a částečně i Evropy. Někteří badatelé sledují počátky súfismu již v 7. století a spojují je s prostředím samotného proroka Mohameda, včetně jeho slavného zetě Aliho. Existuje ale i jiný úhel pohledu, podle kterého základy súfismu sahají do mnohem dřívějších dob lidské historie. Řadu jeho rysů lze vysledovat v kulturních tradicích, které existovaly tisíce let před islámem. Mezi samotnými súfisty je oblíbené rčení: „Naši otcové (tj. raní súfiové) pili víno (symbol extatického poznání Boha) ještě předtím, než Noe zasadil vinnou révu. Súfismus nepochybně obsahuje prvky dědictví nejrozmanitějších náboženských a mysticko-extatických systémů lidstva: židovské kabaly a raně křesťanského gnosticismu, zoroastriánské etiky a hinduistické teologie... Existují dokonce souvislosti mezi některými ustanoveními súfismu a myšlenkami starověku Egypťané a Mezopotámci o podstatě a významu bytí. Všechny teoretické konstrukce súfistů a veškerá jejich duchovní praxe jsou však podřízeny konceptu přísného monoteismu (At-Tawhid – jednota Boha) a myšlence postupného vzestupu nesmrtelného lidského ducha k jednotě s tvůrce. Jedná se o súfijskou cestu – tariqa, kterou student (murid) prochází pod vedením svého duchovního učitele (šejka). Tariqa předchází předběžná část cesty - šaría, úzkostlivé dodržování všech etických a rituálních požadavků muslimské víry. A samotná tariqa povyšuje adepta na úroveň zvanou Haqiqat (Pravda): zde je dosaženo přímého, intuitivního poznání Boha spojeného s duchovním vhledem a začíná život naplněný zjeveními shora...
Ve svém běžném, „neregenerovaném“ stavu je súfis považován za „mrtvého“ nebo „spícího“ ve vztahu k duchovnímu světu, protože je odcizen Bohu a necitlivý k jemným vlivům neviditelných, vyšších světů. Pro své „vzkříšení“ nebo „probuzení“ musí projít řadou kroků a získat určité stabilní vnitřní stavy na cestách tariqa. Posloupnost duchovních kroků neboli maqamat (místa, stanice) je podle normativních súfijských představ následující: tauba (pokání), wara (abstinence), zuhd (odříkání), tawakkul (naděje), faqr (chudoba), sabr (trpělivost), shukr (vděk) – a v důsledku toho rida (spokojenost). Mezi vnitřní stavy(hal), postupně dosažené adeptem, obvykle se uvádí qurb (blízkost k Bohu), mahabba (láska), hauf (úcta), rádža (naděje), shauk (vášeň), uns (důvěra), itmanina (mír), mushahadah (svědectví)) a nakonec yakin (potvrzení, důvěra). Existují další možnosti popisu cesty.
Důležité je, že kromě nácviku postupně dosahovat více a více vysoké úrovně komunikace s Všemohoucím v súfismu je také možnost „okamžitě“ projít určitými stupni Cesty s pomocí opravdové lásky k Bohu, která vzplanula v srdci. Může se projevovat současně jako láska ke konkrétní osobě (často mentorovi nebo spolužákovi při společném mystickém hledání), tvořící s ní jeden celek.
Obecně je láska (mahabba) podle mnoha súfijů nejvyšším stavem člověka, který vede k jednotě mezi milujícím a Milovaným.
Podobné učení obsahuje Nový zákon, kde je prezentováno jako souhrn přikázání Tóry: „...milovat budeš Hospodina, Boha svého, celým svým srdcem, celou svou duší a celou svou myslí: to je první a největší přikázání; druhé je mu podobné: miluj svého bližního jako sám sebe...“ (Mt 22,37-39; srov. Dt 6,4-5 a Lv 19,18); viz také: „...Kdo nemiluje svého bratra, kterého vidí, jak může milovat Boha, kterého nevidí? A máme od něho toto přikázání, aby každý, kdo miluje Boha, miloval i svého bratra“ (1 Jan 4:20-21).
Téma všeobjímající duchovní lásky, která vrací duši do lůna Boha a celé množství stvoření k jednotě se Stvořitelem, je stručně vyjádřeno v podobenství „Já a ty“:

Nyní chápete tajemství existence:
Moje podstata je sloučena s vaší podstatou!

Teď jsi já, problém je vyřešen:
Kořen a pupen jsou neoddělitelné!

Takže súfismus lze považovat za syntézu řady dřívějších učení o lásce k Bohu a vzestupu k Němu prostřednictvím duchovního sebezdokonalování. Tato učení, která se rozvinula v různých náboženských a mystických tradicích, byla dogmaticky završena v rámci islámu.
Súfismus měl také velký vliv na vývoj některých myšlenek a směrů v křesťanské civilizaci, zejména od renesance. Ozvěny vlivu súfijců lze pozorovat např. v kázání Františka z Assisi i v ruském „duchovním křesťanství“ (tzv. Kristova víra). Určité rysy súfijského světového názoru lze vysledovat v dílech tolika evropských spisovatelů a básníků – od Danteho po Blakea a Andersena – že je těžké vyjmenovat všechna jejich jména. V ruské poezii je například v různé míře pociťován vliv súfismu v dílech Puškina, Tyutcheva, Feta, Bloka, Kuzmina, Klyueva. Je třeba poznamenat, že zatímco někteří evropští spisovatelé byli hluboce prodchnuti súfistickým světonázorem, jiní používali ve své tvorbě pouze některé myšlenky a obrazy súfismu. Pokud jde o muslimské súfijské autory přímo, zahrnují je největší myslitelé a básníci islámského světa, kteří psali v arabštině, perštině, turečtině a některých dalších jazycích: to jsou takoví géniové středověku jako Attar, Sanayi, Al-Ghazali,

Možná jste nikdy neslyšeli o súfismu a pokud jste věřící, jste súfi. Krišna je súfi, Kristus je také súfi a Mahávíra je také súfi a Buddha také, a všichni o tomto slově nikdy neslyšeli.

Jedno bez druhého

Je známo, že jednoho dne přišel za Ahmedem Yasawi Sufim z Turkestánu muž a řekl:
- Chci studovat, ale studovat bez pomoci knih a bez pomoci učitele, který by stál mezi mnou a pravdou, protože každý učitel podléhá zkáze a každá kniha je prázdná. Yasawi odpověděl:
- Vidím, že se chcete naučit jíst bez použití úst a trávit jídlo bez pomoci žaludku? Možná stále chcete chodit bez nohou a nakupovat bez placení poplatku. Možná vám pomůžu, ale to se stane až poté, co se rozejdete s příslušnými orgány vašeho těla! Představte si na vteřinu, jak můžete jíst bez trávicího systému, najít súfiho bez pomoci slov, která se vám tak nelíbí, jak můžete žíznit po pravdě a netoužit po jejím zdroji, který vám vyhovuje? Možná je legrační přemýšlet o učení bez knih, jako o základu a cvičeních bez učitele. Je také pravděpodobně zábavné snít o zázracích a magii. Ale legrace stranou: co okamžitý výsledek?

kacíři

Říká se, že imám al-Ghazali byl jednou pozván na setkání soudců a největší z nich mu řekl:
- Jste učený muž, stejně jako my všichni... mnozí za vámi přicházejí, abyste jim vysvětlili posvátný zákon šaría. Dozvěděli jsme se, že doporučujete, aby se nepostili svatý měsíc Ramadán. Víme také, že jste odrazovali lidi od pouti do Mekky. Také o vás říkají, že zakazujete lidem říkat „Není Boha kromě Alláha“. Všechno je nezpochybnitelným důkazem vaší nevěry. Vaše pověst je jediná věc, která vás dosud ochránila před smrtí za odpadlictví. Lidé musí být chráněni před lidmi, jako jste vy. Ghazali odpověděl s povzdechem:
- V posvátném zákonu islámu je napsáno, že lidé, kteří nerozumí zákonu a tomu, co znamená, nejsou zločinci a nepodléhají jeho soudu. Patří sem děti a slabomyslní, ale měli by sem patřit i ti, kterým chybí porozumění. Pokud se člověk postí, aniž by si uvědomoval, proč to dělá, nebo jde na pouť jen proto, aby trpěl, nebo recituje Vyznání víry a nemá žádnou víru, postrádá pochopení a neměl by být povzbuzován k tomu, aby pokračoval v tom, co dělá, ale musí být nastaven cesta. Podle vašich slov by lidé měli být chráněni před lidmi, jako jste vy, protože je neodměňujete za ctnost a netrestáte je za zločiny. Když muž nemůže chodit, když kulhá, řeknete mu, aby chodil za každou cenu, nebo mu stále dáte berle a prostředky k léčbě jeho nemoci? Prorok o vás řekl toto a předpověděl vaši podobu: „Islám přišel jako cizinec a jako cizinec odejde. Pochopení významu věcí leží mimo vaše záměry, váš trénink a vaše schopnosti. Proto vám nezbývá nic jiného, ​​než strašit lidi smrtí za odpadlictví, a přesto odpadlíky nejsem já, ale vy.

Výchozí bod

Bayazid Vistami, súfijský mistr, ve své autobiografii napsal: „Když jsem byl mladý, základem všech mých modliteb byla touha změnit svět.
- Pane, dej mi sílu, abych mohl změnit svět! Všechno se mi zdálo špatně. Byl jsem revolucionář, chtěl jsem změnit tvář Země. Když jsem vyrostl, začal jsem se modlit takto:
- Tohle se zdá být moc, život mi opouští ruce. Polovina z toho uplynula a já jsem ještě nezměnil jediného člověka. Proto, Pane, dovol mi změnit svou rodinu! A když jsem zestárnul, uvědomil jsem si, že i rodina je příliš. Přišla ke mně moudrost a já si uvědomil, že když se mi podaří změnit sám sebe, bude to stačit, víc než dost. A začal jsem se takto modlit:
- Pane, rozumím všemu a chci se změnit! Nech mě to udělat! A pak mi Bůh odpověděl:
- Teď už ti nezbývá čas. Tady jsme měli začít. Na to jsi měl myslet hned na začátku."

Vstávej!

Jeden student se zeptal svého súfijského mentora:
- Učiteli, co byste řekl, kdybyste se dozvěděl o mém pádu?
- Vstávej!
- A příště?
- Vstávej znovu!
- A jak dlouho to může pokračovat - pořád klesat a stoupat?
- Padni a vstaň, dokud jsi naživu! Vždyť ti, kteří padli a nevstali, jsou mrtví.

Stín na slunečních hodinách

Jeden východní vládce se rozhodl udělat radost svým poddaným a těm, kteří nevěděli, co jsou hodiny, přinesl ze svých cest sluneční hodiny. Tento dar změnil životy lidí v jeho království. Naučili se hospodařit s časem, stali se přesnějšími, přesnějšími, spolehlivějšími, pilnějšími a všichni zbohatli. Nastala úplná prosperita. Když král zemřel, jeho poddaní začali přemýšlet, jak by mohli uctít zásluhy zesnulého. A protože sluneční hodiny byly symbolem královy přízně vůči jeho poddaným a byly důvodem jejich úspěchu, rozhodli se postavit kolem sluneční hodiny velkolepý chrám se zlatou kupolí. Když byl chrám postaven a kopule se zvedla nad sluneční hodiny, sluneční paprsky již nemohly dosáhnout hodin a stín, který lidem ukazoval čas, zmizel. Lidé přestali být přesní, výkonní a pilní. Každý šel svou cestou. A království se rozpadlo.

Cesta k Bohu

Jeden kněz přijel do neznámého města. Taxíky stávkovaly a on se potřeboval dostat do kostela, protože měl toho večera kázat. Tak se zeptal chlapeček kde je kostel. A ten kluk ho tam vzal. Když dorazili do kostela, poděkoval chlapci a řekl mu: "Jsem ti velmi vděčný, že jsi mi pomohl - nejen že jsi mi ukázal, ale také jsi mě přivedl." .“ Chlapec se zasmál a řekl: "Neznáš cestu do kostela, jak můžeš znát cestu k Božskému? Já nepřijdu."

Komu věřit

Mohl bys mi na dnešek půjčit svého osla? - zeptal se jeden rolník mully.
"Drahý příteli," řekl mullah, "víš, že jsem vždy připraven ti pomoci, když to budeš potřebovat." Mé srdce touží dát ti, spravedlivému muži, mého osla. Budu rád, když si na mém oslíku přineseš domů ovoce ze svého pole. Ale tady je to, co ti musím říct, můj drahý příteli: bohužel jsem toho osla půjčil jinému člověku.
Rolník, hluboce dojatý mullovými slovy, poděkoval:
- I když jste mi nemohli pomoci, vaše laskavá slova mi velmi pomohla. Kéž ti Bůh pomáhá, ó vznešený, laskavý a moudrý mullo." Ztuhl v hluboké úkloně a najednou se z oslí stáje ozval ohlušující zvuk: "E-A!" Sedlák byl ohromen, zvedl překvapeně oči a nakonec se zeptal nevěřícně:
- Co to slyším? Koneckonců, tvůj osel je tady. Jen jsem ho slyšel křičet. Mullah zrudl hněvem a vykřikl:
-Ach, ty nevděčníku! Řekl jsem ti, že tady není žádný osel. Komu věříš víc, mně, mulláhovi nebo hloupému výkřiku ještě hloupějšího osla?

Pravá láska

Jednoho dne, když Buddha a jeho žáci odpočívali ve stinném chládku stromů, k němu přistoupila kurtizána. Jakmile spatřila Božskou tvář, zářící nebeskou krásou, zamilovala se do něj a hlasitě zvolala:
- Oh, nádhera, zářící, miluji tě! Studenti, kteří dali celibát byli velmi překvapeni, když slyšeli, co Buddha řekl kurtizáně:
"Taky tě miluji, ale lásko, teď se mě prosím nedotýkej." Kurtizána se zeptala:
- Říkáš mi milovaná a já tě miluji, proč mi zakazuješ se tě dotýkat? Buddha odpověděl:
- Miláčku, opakuji, že teď není čas, přijdu za tebou později. Chci vyzkoušet svou lásku! Studenti si pomysleli: "Opravdu se učitel zamiloval do kurtizány?" O několik let později, když Buddha meditoval se svými žáky, náhle zvolal: „Musím jít, volá mi žena, kterou miluji, teď mě opravdu potřebuje.“ Učedníci běželi za Buddhou, který, jak se jim zdálo, byl do kurtizány zamilovaný a běželi jí naproti. Všichni společně dorazili ke stromu, kde před několika lety potkali kurtizánu. Byla tam znovu. Kdysi krásné tělo bylo pokryto vředy. Učedníci se zmateně zastavili a Buddha vzal její vyhublé tělo do náruče a odnesl ji do nemocnice a řekl jí:
- Miláčku, tak jsem přišel vyzkoušet svou lásku k tobě a splnit svůj slib. Dlouho jsem čekal na příležitost ukázat ti svou pravou lásku, protože tě miluji, když tě všichni ostatní milovat přestali, objímám tě, když se tě všichni tvoji přátelé nechtějí dotknout. Po vyléčení se kurtizána připojila k Buddhovým žákům.

Je lepší mít inteligentního nepřítele než hloupého přítele

Císař šel lesem a ztratil se. Když uviděl muže spícího pod stromem, byl šťastný a myslel si, že mu možná ukáže cestu. Když se však přiblížil, uviděl, že má otevřená ústa – někteří lidé spí s otevřenými ústy – a do úst mu vlezl had. Císař viděl hadí ocas. Zvedl bič a začal muže bičovat. Najednou se probudil – a ničemu nerozuměl! Křičel: "Co to děláš? Proč mě biješ? Co špatného jsem udělal? Můj Bože! zlý člověk. Je silný, je silnější než kůň, je tak silný, že s ním nemůžu ani bojovat.“ Císař ho donutil jíst shnilé ovoce, které se válelo na zemi. Nepřestával a šlehal muže bičem, jak jen mohl. Muž plakal a jedl, ovoce bylo shnilé a páchlo. Císař ho zbičoval tak silně, že ho donutil sníst tolik ovoce, až zvracel a ztratil vědomí. Když zvracel, vypadl had. Když tento muž uviděl hada, uvědomil si, co se stalo. Poklonil se císaři a řekl:
„Z velkého soucitu jsi mě zbičoval a donutil mě jíst shnilé ovoce a prolévat mou krev. To je velké štěstí. Bůh tě poslal ve správnou chvíli, jinak bych zemřel. Ale chci říct jednu věc: kdybys řekl, že jsem spolkl hada nebo že do mě vlezl had, nebudu ti nadávat a nenadávat. Císař odpověděl:
- Kdybych vám to řekl, bylo by nemožné odstranit hada. Umřel bys strachem. Ale nezemřel jsi bitím. Kdybych ti řekl, že jsi spolkl hada, nemohl bych tě přinutit jíst ovoce, ztratil bys vědomí a nebylo by možné tě zachránit. Takže jsem se musel přinutit mlčet a místo toho tě zmlátit. Jediné, co mě zajímalo, bylo, jak tě přimět zvracet. Musel jsem se o tebe přestat zajímat, protože kdybych tě donutil zvracet, vyhodilo by to z tebe hada.

Proč mluvit

Když Buddha osvítil, zůstal na sedm dní zticha a myslel si: "Jaký má smysl říkat lidem, co se říct nedá, a i když jim to řeknete, určitě všechno špatně pochopí." Navíc, pokud někdo rozumí vašim slovům, bude určitě schopen sám najít pravdu. Historie říká, že tehdy bohové sestoupili z nebe. Dotkli se Buddhových nohou a prosili ho, aby promluvil.
- Proč? - řekl Buddha. "Devadesát devět procent lidí nepochopí vůbec nic, ale to jedno procento, které pochopí, bude schopno najít pravdu, i když nic neřeknu." Jaký má smysl něco říkat? Bohové byli zmateni. Logika byla správná, ale stále bylo něco špatně, protože v dávných dobách mluvili Buddhové. Začali se mezi sebou radit o tom, jak vyvrátit Buddhovy argumenty. Našli cestu a je dobře, že ji našli, jinak bychom přišli o tato nesmírně důležitá Buddhova poselství. Vrátili se a řekli:
- Máš pravdu; většina to nikdy nepochopí. A jsou někteří lidé, kteří se dostanou k pravdě, i když nic neřeknete. Ale nedovedete si představit, že mezi těmito dvěma skupinami jsou lidé na pomezí mezi nimi? Pokud promluvíte, dáte jim velkou výzvu, inspiraci. Pokud nepromluvíte, mohou se ztratit. Mluv za těch pár, kteří jsou právě na hranici, za ty, kteří se mohou bez tvých slov ztratit a pomocí tvých slov najít světlo.