सभी के लिए मुख्य प्रश्नों में से एक यह प्रश्न है कि मृत्यु के बाद हमारा क्या इंतजार है। हजारों सालों से इस रहस्य को जानने की असफल कोशिशें होती रही हैं। अनुमान के अलावा, ऐसे वास्तविक तथ्य भी हैं जो इस बात की पुष्टि करते हैं कि मृत्यु मानव यात्रा का अंत नहीं है।

मौजूद एक बड़ी संख्या कीअसाधारण घटनाओं के बारे में वीडियो जिन्होंने इंटरनेट पर तहलका मचा दिया है। लेकिन इस मामले में भी बहुत सारे संशयवादी हैं जो कहते हैं कि वीडियो नकली हो सकते हैं। उनसे असहमत होना मुश्किल है, क्योंकि एक व्यक्ति उस चीज़ पर विश्वास करने के लिए इच्छुक नहीं है जिसे वह अपनी आँखों से नहीं देख सकता है।

इस बारे में कई कहानियाँ हैं कि जब लोग मृत्यु के करीब थे तो वे दूसरी दुनिया से कैसे लौटे। ऐसे मामलों को कैसे देखा जाए यह आस्था का विषय है। हालाँकि, अक्सर सबसे कट्टर संदेहियों ने भी खुद को और अपने जीवन को बदल दिया जब उन स्थितियों का सामना करना पड़ा जिन्हें तर्क का उपयोग करके समझाया नहीं जा सकता।

मृत्यु के बारे में धर्म

दुनिया के अधिकांश धर्मों में यह शिक्षा दी गई है कि मृत्यु के बाद हमारा क्या इंतजार है। स्वर्ग और नर्क का सिद्धांत सबसे आम है। कभी-कभी इसे एक मध्यवर्ती लिंक द्वारा पूरक किया जाता है: मृत्यु के बाद जीवित दुनिया के माध्यम से "चलना"। कुछ लोगों का मानना ​​है कि आत्महत्या करने वालों और इस धरती पर कुछ महत्वपूर्ण काम पूरा नहीं करने वालों का भी ऐसा ही भाग्य होता है।

इसी तरह की अवधारणा कई धर्मों में देखी जाती है। सभी मतभेदों के बावजूद, उनमें एक बात समान है: सब कुछ अच्छे और बुरे से जुड़ा हुआ है, और किसी व्यक्ति की मरणोपरांत स्थिति इस बात पर निर्भर करती है कि उसने जीवन के दौरान कैसा व्यवहार किया। मृत्यु के बाद के जीवन के धार्मिक विवरण को ख़त्म नहीं किया जा सकता। मृत्यु के बाद भी जीवन मौजूद है - अकथनीय तथ्य इसकी पुष्टि करते हैं।

एक दिन एक पुजारी के साथ कुछ आश्चर्यजनक हुआ जो संयुक्त राज्य अमेरिका में बैपटिस्ट चर्च का रेक्टर था। एक व्यक्ति एक नए चर्च के निर्माण के बारे में एक बैठक से अपनी कार घर ले जा रहा था, तभी एक ट्रक उसकी ओर आया। दुर्घटना को टाला नहीं जा सका. टक्कर इतनी जोरदार थी कि शख्स कुछ देर के लिए कोमा में चला गया.

जल्द ही आ गया रोगी वाहन, लेकिन बहुत देर हो चुकी थी। उस आदमी का दिल नहीं धड़का. डॉक्टरों ने दूसरे टेस्ट में कार्डियक अरेस्ट की पुष्टि की। उन्हें इसमें कोई संदेह नहीं था कि वह आदमी मर चुका था। लगभग उसी समय, पुलिस दुर्घटनास्थल पर पहुंची। अधिकारियों में एक ईसाई भी था जिसने पादरी की जेब में एक क्रॉस देखा। उसने तुरंत अपने कपड़ों पर ध्यान दिया और समझ गया कि उसके सामने कौन है। वह प्रार्थना के बिना भगवान के सेवक को उसकी अंतिम यात्रा पर नहीं भेज सकता था। जब वह जर्जर कार में चढ़े तो उन्होंने प्रार्थना के शब्द कहे और उस आदमी का हाथ पकड़ा जिसका दिल नहीं धड़क रहा था। पंक्तियों को पढ़ते समय, उसने एक सूक्ष्म कराह सुनी, जिससे वह चौंक गया। उसने फिर से अपनी नाड़ी की जाँच की और महसूस किया कि वह स्पष्ट रूप से रक्त स्पंदन महसूस कर सकता है। बाद में जब वह आदमी चमत्कारिक ढंग से ठीक हो गया और अपनी पुरानी जिंदगी जीने लगा तो यह कहानी लोकप्रिय हो गई। शायद वह आदमी वास्तव में भगवान के आदेश पर महत्वपूर्ण मामलों को पूरा करने के लिए दूसरी दुनिया से लौटा था। किसी न किसी तरह, लेकिन वैज्ञानिक व्याख्यावे यह नहीं दे सके, क्योंकि हृदय अपने आप शुरू नहीं हो सकता।

पुजारी ने स्वयं अपने साक्षात्कारों में एक से अधिक बार कहा कि उन्होंने केवल सफेद रोशनी देखी और कुछ नहीं। वह स्थिति का फायदा उठाकर कह सकता था कि प्रभु ने स्वयं उससे बात की या उसने स्वर्गदूतों को देखा, लेकिन उसने ऐसा नहीं किया। कुछ पत्रकारों ने दावा किया कि जब उससे पूछा गया कि उस व्यक्ति ने इस पुनर्जन्म के सपने में क्या देखा, तो वह चुपचाप मुस्कुराया और उसकी आँखों में आँसू भर आए। शायद उसने सचमुच कुछ छिपा हुआ देखा था, लेकिन उसे सार्वजनिक नहीं करना चाहता था।

जब लोग अल्प कोमा में होते हैं तो इस दौरान उनके मस्तिष्क के पास मरने का समय नहीं होता है। इसीलिए उन असंख्य कहानियों पर ध्यान देने योग्य है कि जीवन और मृत्यु के बीच रहने वाले लोगों ने इतनी उज्ज्वल रोशनी देखी कि बंद आँखों से भी वह ऐसे रिसती है मानो पलकें पारदर्शी हों। सौ प्रतिशत लोग जीवन में वापस आ गए और उन्होंने बताया कि प्रकाश उनसे दूर जाने लगा है। धर्म इसकी बहुत सरलता से व्याख्या करता है - उनका समय अभी नहीं आया है। ऐसी ही रोशनी बुद्धिमान लोगों को उस गुफा के पास आते हुए दिखाई दी जहां ईसा मसीह का जन्म हुआ था। यह स्वर्ग की चमक है पुनर्जन्म. किसी ने स्वर्गदूतों या भगवान को नहीं देखा, लेकिन उच्च शक्तियों का स्पर्श महसूस किया।

दूसरी चीज़ है सपने. वैज्ञानिकों ने साबित कर दिया है कि हम कुछ भी सपना देख सकते हैं जिसकी कल्पना हमारा मस्तिष्क कर सकता है। एक शब्द में कहें तो सपने किसी चीज़ तक सीमित नहीं हैं। ऐसा होता है कि लोग सपने में अपने मृत रिश्तेदारों को देखते हैं। यदि मृत्यु को 40 दिन नहीं बीते हैं, तो इसका मतलब है कि उस व्यक्ति ने वास्तव में आपसे परलोक से बात की है। दुर्भाग्य से, सपनों का वस्तुनिष्ठ विश्लेषण दो दृष्टिकोणों से नहीं किया जा सकता - वैज्ञानिक और धार्मिक-गूढ़, क्योंकि यह सब संवेदनाओं के बारे में है। आप ईश्वर, देवदूत, स्वर्ग, नर्क, भूत और जो कुछ भी आप चाहते हैं उसके बारे में सपने देख सकते हैं, लेकिन आपको हमेशा यह महसूस नहीं होता कि मुलाकात वास्तविक थी। ऐसा होता है कि सपने में हम दिवंगत दादा-दादी या माता-पिता को याद करते हैं, लेकिन कभी-कभार ही किसी के सपने में असली आत्मा आती है। हम सभी समझते हैं कि अपनी भावनाओं को साबित करना असंभव होगा, इसलिए कोई भी अपने प्रभाव को परिवार के दायरे से बाहर नहीं फैलाता। जो लोग पुनर्जन्म में विश्वास करते हैं, और यहां तक ​​कि जो लोग इस पर संदेह करते हैं, वे भी ऐसे सपनों के बाद दुनिया के बारे में पूरी तरह से अलग दृष्टिकोण के साथ जागते हैं। आत्माएं भविष्य की भविष्यवाणी कर सकती हैं, जो इतिहास में एक से अधिक बार हुआ है। वे असंतोष, खुशी, सहानुभूति दिखा सकते हैं।

काफी हैं एक प्रसिद्ध कहानी जो 20वीं सदी के शुरुआती 70 के दशक में स्कॉटलैंड में एक साधारण बिल्डर के साथ घटी थी. एडिनबर्ग में एक आवासीय भवन का निर्माण किया जा रहा था। नॉर्मन मैकटैगर्ट, जो 32 वर्ष के थे, निर्माण स्थल पर काम करते थे। वह काफी ऊंचाई से गिर गया, बेहोश हो गया और एक दिन के लिए कोमा में चला गया। इससे कुछ समय पहले ही उन्होंने गिरने का सपना देखा था. जागने के बाद उसने कोमा में जो देखा, वह बताया। उस आदमी के अनुसार, यह एक लंबी यात्रा थी क्योंकि वह जागना चाहता था, लेकिन जाग नहीं सका। सबसे पहले उसने वही चकाचौंध कर देने वाली तेज़ रोशनी देखी, और फिर वह अपनी माँ से मिला, जिसने कहा कि वह हमेशा से दादी बनना चाहती थी। सबसे दिलचस्प बात यह है कि जैसे ही उन्हें होश आया, उनकी पत्नी ने उन्हें सबसे सुखद समाचार के बारे में बताया जो संभव था - नॉर्मन पिता बनने वाले थे। महिला को अपनी गर्भावस्था के बारे में त्रासदी वाले दिन पता चला। उस व्यक्ति को गंभीर स्वास्थ्य समस्याएं थीं, लेकिन वह न केवल जीवित रहा, बल्कि काम करना और अपने परिवार का भरण-पोषण करना भी जारी रखा।

90 के दशक के अंत में कनाडा में कुछ बहुत ही असामान्य घटित हुआ।. वैंकूवर के एक अस्पताल में ड्यूटी पर मौजूद डॉक्टर कॉल उठा रही थी और कागजी कार्रवाई पूरी कर रही थी, लेकिन तभी उसने देखा छोटा लड़कासफेद रात के पजामे में. वह आपातकालीन कक्ष के दूसरे छोर से चिल्लाया: "मेरी माँ से कहो कि वह मेरे बारे में चिंता न करें।" लड़की को डर था कि मरीजों में से एक कमरे से बाहर चला गया है, लेकिन फिर उसने देखा कि लड़का कैसे अंदर चला गया बंद दरवाज़ेअस्पताल। उनका घर अस्पताल से कुछ मिनट की दूरी पर था. वह वहीं भागा। डॉक्टर इस बात से घबरा गया कि सुबह के तीन बज रहे थे। उसने फैसला किया कि उसे हर कीमत पर लड़के को पकड़ना होगा, क्योंकि भले ही वह मरीज न हो, फिर भी उसे पुलिस में उसकी रिपोर्ट करनी होगी। वह बस कुछ मिनटों के लिए उसके पीछे दौड़ी जब तक कि बच्चा घर में नहीं भाग गया। लड़की दरवाजे की घंटी बजाने लगी, जिसके बाद उसी लड़के की मां ने उसके लिए दरवाजा खोला. उसने कहा कि उसके बेटे के लिए घर छोड़ना असंभव था, क्योंकि वह बहुत बीमार था। वह फूट-फूट कर रोने लगी और उस कमरे में चली गई जहाँ बच्चा अपने पालने में लेटा हुआ था। पता चला कि लड़का मर चुका है. इस कहानी को समाज में बहुत प्रतिध्वनि मिली।

क्रूर द्वितीय विश्व युद्ध मेंएक निजी फ्रांसीसी ने शहर में लड़ाई के दौरान दुश्मन पर जवाबी गोलीबारी करते हुए लगभग दो घंटे बिताए . उसके बगल में करीब 40 साल का एक आदमी था, जिसने उसे दूसरी तरफ से कवर किया हुआ था. यह कल्पना करना असंभव है कि फ्रांसीसी सेना के एक साधारण सैनिक का आश्चर्य कितना बड़ा था, जो अपने साथी से कुछ कहने के लिए उस दिशा में मुड़ा, लेकिन उसे एहसास हुआ कि वह गायब हो गया है। कुछ मिनट बाद, सहयोगियों की चीखें सुनाई दीं, जो मदद के लिए दौड़ रहे थे। वह और कई अन्य सैनिक मदद के लिए बाहर भागे, लेकिन रहस्यमय साथी उनमें से नहीं था। उसने नाम और रैंक के आधार पर उसकी तलाश की, लेकिन उसे वही लड़ाकू नहीं मिला। शायद यह उसका अभिभावक देवदूत था। डॉक्टरों का कहना है कि ऐसी तनावपूर्ण स्थितियों में हल्का मतिभ्रम संभव है, लेकिन एक आदमी से डेढ़ घंटे तक बात करना सामान्य मृगतृष्णा नहीं कहा जा सकता.

मृत्यु के बाद के जीवन के बारे में ऐसी ही बहुत सी कहानियाँ हैं। उनमें से कुछ की प्रत्यक्षदर्शियों द्वारा पुष्टि की गई है, लेकिन संदेह करने वाले अभी भी इसे नकली कहते हैं और लोगों के कार्यों और उनके दृष्टिकोण के लिए वैज्ञानिक औचित्य खोजने का प्रयास करते हैं।

मृत्यु के बाद के जीवन के बारे में वास्तविक तथ्य

प्राचीन काल से ही ऐसे मामले सामने आते रहे हैं जब लोगों ने भूतों को देखा। पहले उनकी तस्वीरें खींची गईं और फिर फिल्म बनाई गई। कुछ लोग सोचते हैं कि यह एक संपादन है, लेकिन बाद में वे तस्वीरों की सत्यता को लेकर व्यक्तिगत रूप से आश्वस्त हो जाते हैं। अनेक कहानियों को मृत्यु के बाद जीवन के अस्तित्व का प्रमाण नहीं माना जा सकता, इसलिए लोगों को साक्ष्य और वैज्ञानिक तथ्यों की आवश्यकता है।

तथ्य एक: कई लोगों ने सुना है कि मरने के बाद इंसान बिल्कुल 22 ग्राम हल्का हो जाता है। वैज्ञानिक इस घटना की किसी भी तरह से व्याख्या नहीं कर सकते। कई विश्वासियों का मानना ​​है कि 22 ग्राम मानव आत्मा का वजन है। कई प्रयोग किये गये जिनका परिणाम एक ही निकला - शरीर एक निश्चित मात्रा में हल्का हो गया। मुख्य प्रश्न क्यों है? लोगों का संदेह ख़त्म नहीं किया जा सकता, इसलिए कई लोगों को उम्मीद है कि कोई स्पष्टीकरण मिलेगा, लेकिन ऐसा होने की संभावना नहीं है। भूतों को इंसान की आंखों से देखा जा सकता है, इसलिए उनके "शरीर" में द्रव्यमान होता है। जाहिर है, हर चीज जिसकी किसी प्रकार की रूपरेखा है वह कम से कम आंशिक रूप से भौतिक होनी चाहिए। भूत हमसे भी बड़े आयामों में मौजूद होते हैं। उनमें से 4 हैं: ऊंचाई, चौड़ाई, लंबाई और समय। हम जिस दृष्टि से समय को देखते हैं उस दृष्टि से भूतों का उस पर कोई नियंत्रण नहीं होता।

तथ्य दो:भूतों के पास हवा का तापमान कम हो जाता है। वैसे, यह न केवल मृत लोगों की आत्माओं के लिए, बल्कि तथाकथित ब्राउनी के लिए भी विशिष्ट है। यह सब वास्तव में परलोक की क्रिया का परिणाम है। जब कोई व्यक्ति मर जाता है, तो उसके आसपास का तापमान तुरंत, सचमुच एक पल के लिए, तेजी से गिर जाता है। इससे पता चलता है कि आत्मा शरीर छोड़ देती है। जैसा कि माप से पता चलता है, आत्मा का तापमान लगभग 5-7 डिग्री सेल्सियस होता है। असाधारण घटनाओं के दौरान तापमान भी बदलता है, इसलिए वैज्ञानिकों ने साबित कर दिया है कि ऐसा न केवल तत्काल मृत्यु के दौरान होता है, बल्कि उसके बाद भी होता है। आत्मा के चारों ओर प्रभाव का एक निश्चित दायरा होता है। कई डरावनी फिल्में फिल्मांकन को वास्तविकता के करीब लाने के लिए इस तथ्य का उपयोग करती हैं। कई लोग इस बात की पुष्टि करते हैं कि जब उन्हें अपने आसपास किसी भूत या किसी इकाई की हलचल महसूस होती थी, तो उन्हें बहुत ठंड लगती थी।

यहां एक असाधारण वीडियो का उदाहरण दिया गया है जिसमें वास्तविक भूतों को दिखाया गया है।

लेखकों का दावा है कि यह कोई मज़ाक नहीं है, और इस संग्रह को देखने वाले विशेषज्ञों का कहना है कि ऐसे सभी वीडियो में से लगभग आधे वास्तविक सच्चाई हैं। विशेष ध्यानयह इस वीडियो के उस हिस्से के लायक है जहां लड़की को बाथरूम में एक भूत द्वारा धक्का दे दिया जाता है। विशेषज्ञों की रिपोर्ट है कि शारीरिक संपर्क संभव है और बिल्कुल वास्तविक है, और वीडियो नकली नहीं है। फर्नीचर हिलाने की लगभग सभी तस्वीरें सच हो सकती हैं। समस्या यह है कि ऐसे वीडियो को नकली बनाना बहुत आसान है, लेकिन जिस क्षण बगल में बैठी लड़की की कुर्सी अपने आप हिलने लगती है, वहां कोई अभिनय नहीं होता है। दुनिया भर में ऐसे बहुत सारे मामले हैं, लेकिन ऐसे लोगों की संख्या भी कम नहीं है जो सिर्फ अपने वीडियो का प्रचार करना चाहते हैं और मशहूर होना चाहते हैं। नकली और सच में अंतर करना कठिन है, लेकिन संभव है।

क्या मृत्यु के बाद जीवन है - तथ्य और साक्ष्य

- क्या कोई पुनर्जन्म है?

- क्या कोई पुनर्जन्म है?
- तथ्य और सबूत
- वास्तविक कहानियाँ नैदानिक ​​मृत्यु
- मृत्यु का एक वैज्ञानिक दृष्टिकोण

मृत्यु के बाद का जीवन, या उसके बाद का जीवन, मृत्यु के बाद किसी व्यक्ति के सचेतन जीवन की निरंतरता का एक धार्मिक और दार्शनिक विचार है। ज्यादातर मामलों में, ऐसे विचार आत्मा की अमरता में विश्वास के कारण होते हैं, जो कि अधिकांश धार्मिक और धार्मिक-दार्शनिक विश्वदृष्टिकोण की विशेषता है।

मुख्य विचारों में से:

1) मृतकों का पुनरुत्थान - लोगों को मृत्यु के बाद भगवान द्वारा पुनर्जीवित किया जाएगा;
2) पुनर्जन्म - मानव आत्मा नए अवतारों में भौतिक संसार में लौटती है;
3) मरणोपरांत पुरस्कार - मृत्यु के बाद, व्यक्ति की आत्मा नरक या स्वर्ग में जाती है, यह व्यक्ति के सांसारिक जीवन पर निर्भर करता है। (इसके बारे में भी पढ़ें।)

कनाडा के एक अस्पताल की गहन चिकित्सा इकाई के डॉक्टरों ने एक असामान्य मामला दर्ज किया। उन्होंने चार टर्मिनल रोगियों से जीवन समर्थन हटा दिया। उनमें से तीन के मस्तिष्क ने सामान्य रूप से व्यवहार किया - शटडाउन के तुरंत बाद इसने काम करना बंद कर दिया। चौथे रोगी में, मस्तिष्क ने अगले 10 मिनट और 38 सेकंड के लिए तरंगें उत्सर्जित कीं, इस तथ्य के बावजूद कि डॉक्टरों ने उसके "सहयोगियों" के मामलों के समान उपायों का उपयोग करके उसकी मृत्यु की घोषणा की।

चौथे मरीज का दिमाग अंदर लग रहा था गहन निद्रा, हालाँकि उसके शरीर में जीवन के कोई लक्षण नहीं दिखे - कोई नाड़ी नहीं, नहीं रक्तचाप, प्रकाश पर कोई प्रतिक्रिया नहीं। पहले, चूहों में सिर काटने के बाद मस्तिष्क तरंगें दर्ज की गई थीं, लेकिन उन स्थितियों में केवल एक ही तरंग थी।

- क्या मृत्यु के बाद जीवन है?! तथ्य और सबूत

- मृत्यु का एक वैज्ञानिक दृष्टिकोण

सिएटल में, जीवविज्ञानी मार्क रोथ रासायनिक यौगिकों का उपयोग करके जानवरों को कृत्रिम निलंबित एनीमेशन में रखने का प्रयोग कर रहे हैं जो उनकी हृदय गति और चयापचय को हाइबरनेशन के दौरान देखे गए स्तर के समान स्तर तक धीमा कर देते हैं। उनका लक्ष्य उन लोगों को "थोड़ा अमर" बनाना है, जिन्हें दिल का दौरा पड़ा है, जब तक कि वे उस संकट के परिणामों से उबर न जाएं जो उन्हें जीवन और मृत्यु के कगार पर ले आया।

बाल्टीमोर और पिट्सबर्ग में, सर्जन सैम टीशरमैन के नेतृत्व में ट्रॉमा टीमें क्लिनिकल परीक्षण कर रही हैं, जिसमें बंदूक की गोली और चाकू से घाव वाले मरीजों के शरीर के तापमान को कम किया जाता है ताकि टांके लगाने के लिए लंबे समय तक रक्तस्राव को धीमा किया जा सके। ये डॉक्टर उसी उद्देश्य के लिए ठंड का उपयोग करते हैं जिस उद्देश्य के लिए रोथ रसायनों का उपयोग करता है: अंततः मरीजों की जान बचाने के लिए उन्हें अस्थायी रूप से "मारना" पड़ता है।

एरिज़ोना में, क्रायोप्रिजर्वेशन विशेषज्ञ अपने 130 से अधिक ग्राहकों के शवों को जमाकर रखते हैं - यह "सीमा क्षेत्र" का भी एक रूप है। उन्हें उम्मीद है कि सुदूर भविष्य में, शायद अब से कुछ सदियों बाद, इन लोगों को पिघलाया और पुनर्जीवित किया जा सकेगा, और तब तक दवा उन बीमारियों को ठीक करने में सक्षम हो जाएगी जिनसे वे मर गए थे।

भारत में, न्यूरोसाइंटिस्ट रिचर्ड डेविडसन बौद्ध भिक्षुओं का अध्ययन करते हैं, जिन्होंने थुकदम नामक अवस्था में प्रवेश किया है, जिसमें जीवन के जैविक लक्षण गायब हो जाते हैं लेकिन शरीर एक सप्ताह या उससे अधिक समय तक बरकरार रहता है। डेविडसन इन भिक्षुओं के दिमाग में कुछ गतिविधि रिकॉर्ड करने की कोशिश कर रहे हैं, यह पता लगाने की कोशिश कर रहे हैं कि रक्त परिसंचरण रुकने के बाद क्या होता है।

और न्यूयॉर्क में, सैम पारनिया "विलंबित पुनर्जीवन" की संभावनाओं के बारे में उत्साहपूर्वक बात करते हैं। उनका कहना है कि कार्डियोपल्मोनरी पुनर्जीवन आम धारणा से बेहतर काम करता है, और कुछ शर्तों के तहत - जब शरीर का तापमान कम होता है, छाती के संकुचन को गहराई और लय में ठीक से नियंत्रित किया जाता है, और ऊतक क्षति से बचने के लिए ऑक्सीजन को धीरे-धीरे प्रशासित किया जाता है - कुछ रोगियों को जीवन में वापस लाया जा सकता है तब भी जब उनका दिल कई घंटों तक नहीं धड़का, और अक्सर लंबे समय तक नहीं नकारात्मक परिणाम. अब एक डॉक्टर मृतकों में से लौटने के सबसे रहस्यमय पहलुओं में से एक की खोज कर रहा है: नैदानिक ​​​​मृत्यु का अनुभव करने वाले इतने सारे लोग यह क्यों बताते हैं कि उनकी चेतना उनके शरीर से कैसे अलग हो गई थी? ये संवेदनाएँ हमें "सीमा क्षेत्र" की प्रकृति और स्वयं मृत्यु के बारे में क्या बता सकती हैं?

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यह अज्ञात है कि शरीर की मृत्यु के क्षण में चेतना का क्या होता है। क्या यह नष्ट हो गया है या दूसरे स्तर पर चला गया है? जिन मरीजों ने नैदानिक ​​मृत्यु का अनुभव किया है, उनका कहना है कि आत्मा शरीर पर निर्भर नहीं है। जब हृदय रुक जाता है और सांस नहीं आती तो दवा मृत्यु घोषित कर देती है। लेकिन अन्य अंग लंबे समय तक क्षतिग्रस्त नहीं रहते। क्या इसका मतलब यह नहीं है कि मृत्यु प्रतिवर्ती है? और सिद्धांत रूप में मनुष्य अमर है?

इस आलेख में

मरणोत्तर जीवन पर धर्म का दृष्टिकोण

सभी धर्म एक बात पर सहमत हैं - आत्मा वास्तविक है। हमारे पूर्वजों का मानना ​​था कि सांसारिक अस्तित्व "वास्तविक" जीवन की तैयारी है। नास्तिक के लिए धार्मिक हठधर्मिता अलग बात है। ऐसे समाज में जहां भौतिक मूल्य महत्वपूर्ण हैं, बहुत कम लोग सोचते हैं कि अंतिम पंक्ति के पीछे क्या है।

जनजातीय लोगों का प्रतिनिधित्व

मानवविज्ञानियों ने पाया है कि आदिम समाज में वे आत्मा की अमरता में विश्वास करते थे। पराजित शत्रु की लाश के ऊपर खड़े होकर, उस व्यक्ति को मृत्यु के बारे में आश्चर्य नहीं हुआ। केवल प्रियजनों को खोने का दर्द ही उन्हें परलोक के बारे में सोचने के लिए प्रेरित करता था। इस प्रकार, नवपाषाण युग में, विश्व धर्मों की शुरुआत हुई।

पूर्वजों ने अपने वंशजों को शिकार में सौभाग्य देकर उनकी मदद की।

मरणोपरांत अस्तित्व को सांसारिक जीवन के अतिरिक्त माना जाता था। मृतकों की आत्माएं जीवित लोगों के बीच भूतों की तरह भटकती थीं। ऐसा माना जाता था कि मृत्यु ज्ञान प्रदान करती है, इसलिए वे मदद या सलाह के लिए आत्माओं के पास गए। जनजातियों में ओझाओं और पुजारियों को उच्च सम्मान दिया जाता था।

ईसाई धर्म

बाइबिल की व्याख्या विभिन्न तरीकों से की गई है। लेकिन सभी धर्मशास्त्री परलोक के अस्तित्व पर सहमत थे।

स्वर्ग और नर्क के बीच का चौराहा

ईसाई धर्म सिखाता है कि धर्मी लोगों की आत्माएं प्रतीक्षा करती हैं अमर जीवनस्वर्ग में, संतों और स्वर्गदूतों के बीच। इसके विपरीत, पापी नरक में जायेंगे, जहाँ उन्हें यातना और पीड़ा का सामना करना पड़ेगा।

यहूदी धर्म

यहूदी धर्म में, मनुष्य आत्मा और शरीर की एकता है। एक-दूसरे से अलग होकर, उन्हें दंडित या पुरस्कृत नहीं किया जाता है।

टोरा मसीहा के वापस आने पर मृतकों के पुनरुत्थान की भविष्यवाणी करता है

पवित्र पाठ में धार्मिक जीवन की अवधारणा का अभाव है। दूसरे शब्दों में, ऐसा कोई मानदंड नहीं है जिसके द्वारा उच्च शक्तिवे किसी व्यक्ति का न्याय उसके जीवन के आधार पर करेंगे। टोरा विश्वासियों को सम्मान के साथ जीने के लिए कहता है।

टोरा सिखाता है कि पुनरुत्थान का एक प्राथमिक उद्देश्य है: यहूदी लोगों को धार्मिकता और न्याय के लिए पुरस्कृत करना।

यह वीडियो रब्बी लेविन के व्याख्यान का हिस्सा दिखाता है, जहां वह यहूदी धर्म में मृत्यु के बाद के जीवन के दृष्टिकोण के बारे में बात करते हैं:

इसलाम

कुरान में कपड़े, भोजन, प्रार्थना, आदि के निर्देश हैं। पारिवारिक रिश्तेऔर सामाजिक नैतिकता. मुसलमान उन इस्लामी विद्वानों का भी सम्मान करते हैं जो विवादास्पद अनुच्छेदों को स्पष्ट करते हैं पवित्र किताब. इस्लाम केवल एक धर्म को मान्यता देता है। अन्य शिक्षाओं में विश्वास करने वालों को पापी माना जाता है और वे नरक में पीड़ा भोगने के लिए अभिशप्त हैं।

किसी मुसलमान की आत्मा स्वर्ग जाएगी या नहीं यह उस परिश्रम पर निर्भर करता है जो आस्तिक ने शरिया कानून का पालन करने में दिखाया है।

इस्लाम में, ईश्वर एक पापी को नरक से स्वर्ग में ले जा सकता है

कुरान सिखाता है कि आत्मा हमेशा के लिए पुनर्जन्म में नहीं रहेगी। न्याय का दिन आएगा, जब मृतकों को पुनर्जीवित किया जाएगा, और भगवान सभी को जगह देंगे।

इस वीडियो में, वैज्ञानिक शेख अलावी बरज़ख (मृत्यु के बाद और पुनरुत्थान से पहले आत्मा की स्थिति) के बारे में बात करते हैं:

हिन्दू धर्म

पवित्र ग्रंथों में मृत्यु के बाद क्या होता है इसका विस्तार से वर्णन किया गया है। अंडरवर्ल्ड को स्तरों में विभाजित किया गया है। आत्मा अपने कर्म के अनुरूप स्तर पर अधिक समय तक नहीं रहती है, जिसके बाद उसका पुनर्जन्म होता है।

संसार कर्म के नियम का पालन करता है

पुनर्जन्म के चक्र को संसार कहा जाता है। आप इससे बच सकते हैं, लेकिन केवल इसमें शामिल होकर नवीनतम स्तरनर्क या स्वर्ग जहाँ से लौटना संभव नहीं।

यह वीडियो दिव्य दृष्टि से कर्म के बारे में बात करता है:

बुद्ध धर्म

बौद्ध धर्म हिंदू दर्शन से प्रभावित था। बौद्धों के लिए मृत्यु एक जीवन से दूसरे जीवन में संक्रमण है। पुनर्जन्म कर्म के नियम के अधीन है और इसे "संसार का पहिया" कहा जाता है। केवल सिद्धार्थ गौतम जैसे ज्ञान प्राप्त करने वाले ही इससे बच पाएंगे।

अच्छे कर्म का प्रतिफल देवता के रूप में पुनर्जन्म है

बौद्धों का मानना ​​है कि हर किसी की आत्मा मनुष्यों, जानवरों और पौधों में हजारों पुनर्जन्मों से गुज़री है।

पूर्वी भिक्षुओं की ममियाँ

पिछली आधी सदी में वैज्ञानिकों ने एशियाई देशों में सैकड़ों अविनाशी ममियों की खोज की है। वे सभी जीवन और मृत्यु के बीच हैं। अवशेष विघटित नहीं होते हैं, बढ़ते बालों और नाखूनों को सालाना काटा जाता है। बौद्धों का मानना ​​है कि भिक्षुओं की चेतना जीवित है और यह समझने में सक्षम है कि क्या हो रहा है।

सैकड़ों तीर्थयात्री बुराटिया में खंबो लामा इतिगेलोव के अविनाशी अवशेषों तक पहुंचने का प्रयास करते हैं। अपने जीवनकाल के दौरान लामा इसमें डूब गये गहरा ध्यानजो आज भी कायम है। बौद्ध का दिल नहीं धड़कता, उसके शरीर का तापमान 20 डिग्री सेल्सियस तक गिर जाता है। 70 से अधिक वर्षों तक, अवशेष जमीन में पड़े रहे, लकड़ी के बक्से में ढंके रहे, जब तक कि उन्हें बाहर नहीं निकाला गया। ऊतक विश्लेषण से पता चला कि भिक्षु का शरीर निलंबित अवस्था में आ गया था। परंतु यह पता लगाना संभव नहीं हो सका कि यह विघटित क्यों नहीं होता।

खंबो लामा इतिगेलोव अपने जीवनकाल में उच्चतम स्तर के अभ्यासी थे

जीवविज्ञानियों का दावा है कि प्रकृति में अमरता का एक जीन मौजूद है। मनुष्यों में इसका टीका लगाने के प्रयास विफल रहे हैं। लेकिन अविनाशी अवशेषों की घटना से पता चलता है कि बौद्ध आध्यात्मिक प्रथाओं की मदद से अमरता के करीब की स्थिति हासिल करने में कामयाब रहे।

वीडियो लामा इतिगेलोव की जीवन कहानी और उनके अवशेषों के साथ हुए चमत्कारों के बारे में बताता है:

शाश्वत जीवन के दिलचस्प मामले और सबूत

भौतिक विज्ञानी व्लादिमीर एफ़्रेमोव शरीर से सहज निकास का अनुभव करने में कामयाब रहे। वैज्ञानिक का जीवन दो भागों में विभाजित था: दिल का दौरा पड़ने से पहले और उसके बाद।

दिल की धड़कन रुकने से पहले वह खुद को नास्तिक मानते थे। अधिकांशएफ़्रेमोव ने अपना जीवन डिज़ाइनिंग के लिए समर्पित कर दिया अंतरिक्ष रॉकेटअनुसंधान संस्थान में और धर्म के प्रति संदेह था, यह मानते हुए कि यह एक धोखा था।

दूसरी दुनिया के संपर्क में आने के बाद, वैज्ञानिक ने अपने विचार बदल दिए। वह एक काली सुरंग के माध्यम से उड़ने की भावना और जो हो रहा है उसके बारे में असाधारण जागरूकता का उल्लेख करता है। वैज्ञानिक के लिए "समय" और "अंतरिक्ष" की अवधारणाएँ समाप्त हो गईं। उसे ऐसा लग रहा था कि वह एक घंटे से नई दुनिया में है, लेकिन डॉक्टरों द्वारा दर्ज किया गया मौत का समय 5 मिनट था।

जब वह जागे, तो एफ़्रेमोव ने दूसरी दुनिया की ज्वलंत यादें बरकरार रखीं और 16 वर्षों तक वैज्ञानिक दृष्टिकोण से अपने छापों का विश्लेषण किया।

वीडियो जहां व्लादिमीर नैदानिक ​​मृत्यु के अपने अनुभव के बारे में बात करता है:

बौद्ध परंपरा के अनुसार, 14वें दलाई लामा प्रथम दलाई लामा के 14वें अवतार हैं। एक हजार वर्षों से उनका तिब्बत में पुनर्जन्म होता रहा है। उनके विश्वासपात्र पंचेन लामा का भी पीढ़ी-दर-पीढ़ी पुनर्जन्म होता रहता है।

मौत के बाद नया जीवनलामा के निकटतम शिष्य इसे तुरंत प्राप्त कर लेते हैं। किसी आध्यात्मिक नेता के अवतार को खोजना उनका कर्तव्य है। अभ्यर्थियों को परीक्षण के लिए रखा जाता है। उन्हें विभिन्न प्रकार की चीज़ों में से चुनने की पेशकश की जाती है, वे चीज़ें जो लामा की थीं। सही विकल्प इस बात का सबूत है कि लामा मिल गया है।

सचेतन पुनर्जन्म प्रबुद्ध गुरुओं की नियति है

करमापा (तिब्बती बौद्ध धर्म के काग्यू स्कूल के नेता) का जानबूझकर 17वीं बार पुनर्जन्म हुआ है। प्रत्येक करमापा, मरते समय, अपने नए अवतार के स्थान का संकेत देते हुए एक पत्र छोड़ते थे। दलाई लामा के विपरीत, करमापा जन्म के बाद खुद को पहचानने में सक्षम हैं।

बाली - देवताओं का द्वीप

द्वीपवासियों का विश्वदृष्टिकोण यहां आने वाले निवासियों की संस्कृतियों की विविधता है। लेकिन उनमें से मुख्य दर्शन हिंदू धर्म है।

गणेश द्वीप पर लोकप्रिय हैं - हर जगह उनकी मूर्तियाँ हैं

अंतिम संस्कार में, रिश्तेदार देवताओं से आत्मा को वापस आने की अनुमति देने के लिए कहते हैं। परंपरा के अनुसार, बच्चों में तीन साल पुरानायह पता लगाने के लिए पुजारियों के पास ले जाया गया कि किसकी आत्मा शरीर में चली गई है। देवताओं का सर्वोच्च उपकार परिवार में वापस लौटना माना जाता है।

मृत्यु के बाद जीवन का वैज्ञानिक प्रमाण

वैज्ञानिकों ने यह निर्धारित किया है कि मृत्यु की विशेषता है:

• दिल की धड़कन का बंद होना;
• साँस लेने में कमी;
• रक्तस्राव बंद हो गया;
• शरीर का विघटन.

अक्सर ऐसा होता है कि मृत्यु के सामने एक अविश्वासी के मन में अंधविश्वासी भय और दूसरी तरफ देखने की इच्छा होती है।

डंकन मैकडॉगल

एक अमेरिकी शोधकर्ता ने पाया कि मृत्यु के समय शरीर का वजन 21 ग्राम कम हो जाता है। वैज्ञानिक इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि यही आत्मा का भार है।

विशेष रूप से सुसज्जित वजन बिस्तर

मैकडॉगल की परिकल्पना लोकप्रिय हुई। इसकी एक से अधिक बार आलोचना की गई है, लेकिन फिर भी यह मृत्यु के बाद के जीवन को समर्पित सबसे प्रसिद्ध वैज्ञानिक कार्य बना हुआ है।

इयान स्टीवेन्सन

एक कनाडाई बायोकेमिस्ट ने 2,500 बच्चों से साक्ष्य एकत्र किए, जिन्होंने पुनर्जन्म की स्मृति बरकरार रखी। परिणामस्वरूप, एक सिद्धांत सामने आया कि एक व्यक्ति दो स्तरों पर रहता है - शारीरिक और आध्यात्मिक। पहला उस शरीर को संदर्भित करता है जो घिस जाता है। और दूसरे को - आत्मा। जब शरीर मर जाता है तो आत्मा नये आवरण की तलाश में निकल जाती है।

वैज्ञानिक ने पाया कि प्रत्येक अवतार इस रूप में एक छाप छोड़ता है:

• जन्मचिह्न;
• तिल;
• शरीर की विकृति;
• मानसिक विकार।

स्टीवेन्सन ने अपने शोध में सम्मोहन का प्रयोग किया। उन्होंने विकास संबंधी विकलांगता वाले बच्चों को पिछले जीवन के बारे में जानकारी प्राप्त करने के लिए प्रेरित किया। लड़कों में से एक ने वैज्ञानिक को बताया कि उसकी मृत्यु एक कुल्हाड़ी से हुई थी और उस स्थान का विवरण दिया जहां यह हुआ था। वहां पहुंचकर स्टीवेन्सन ने मृतक के परिवार की खोज की। मृत व्यक्ति के शरीर पर घाव लड़के के सिर के पीछे के घाव से मेल खाता था।

जन्मचिह्न पिछले जन्मों में प्राप्त घावों के स्थान पर दिखाई देते हैं

स्टीवेन्सन के कार्य ने पुनर्जन्म के अस्तित्व को सिद्ध किया। उम्र के साथ पुनर्जन्म की यादें मिट जाती हैं। डेजा वु की भावना पिछले जन्मों की यादें हैं जो चेतना उत्पन्न करती है।

वीडियो इयान स्टीवेन्सन और पुनर्जन्म पर उनके शोध के बारे में बात करता है:

कॉन्स्टेंटिन एडुआर्डोविच त्सोल्कोव्स्की

आत्माओं का अध्ययन करने वाले पहले रूसी वैज्ञानिक।

त्सोल्कोवस्की का मानना ​​था कि मृतकों की आत्माएँ अंतरिक्ष में रहती हैं

वह इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि मृत्यु विकास के दूसरे स्तर पर संक्रमण है। मानव आत्मा अविभाज्य है. इसमें वह ऊर्जा शामिल है जो अवतार की तलाश में ब्रह्मांड में अंतहीन भटकती रहती है।

वीडियो में बात की गई है दार्शनिक विचारजीवन, मृत्यु और ब्रह्मांड पर त्सोल्कोवस्की:

मनोचिकित्सक जिम टकर से साक्ष्य

40 से अधिक वर्षों से वह उन बच्चों पर शोध कर रहे हैं जिनकी यादों में उनके जीवन के अनुभव सुरक्षित हैं।

माता-पिता अपने बच्चों को अतीत के बारे में बात करते हुए रिसेप्शन पर लाए। उन्होंने बुलाया:

• पिछला नाम और उपनाम;
• पेशा;
• मृत्यु के कारण;
• दफन जगह।

जिम टकर ने प्राप्त जानकारी की जाँच की और इसकी प्रामाणिकता साबित की। ऐसा हुआ कि बच्चे उन कौशलों के साथ पैदा हुए जो उनके पास अतीत में थे। बेबी हंटर के साथ यही हुआ.

जिम टकर के साथ वीडियो साक्षात्कार, जहां वह पुनर्जन्म के बारे में बात करते हैं:

बेबी हंटर अवतार

दो साल की उम्र में, हंटर ने अपने माता-पिता को बताया कि वह बॉबी जोन्स, एक पेशेवर गोल्फर है। लड़का गोल्फ अच्छा खेलता था। और, उनकी कम उम्र के बावजूद, उन्हें एक अपवाद बनाते हुए इस अनुभाग में स्वीकार कर लिया गया। आमतौर पर पांच साल की उम्र के बच्चों को वहां भर्ती किया जाता था।

हंटर ने अपने पिछले जीवन के कौशल को बरकरार रखा

7 साल की उम्र तक, हंटर की यादें धुंधली हो गई थीं, लेकिन उन्होंने गोल्फ खेलना और प्रतियोगिताएं जीतना जारी रखा।

जेम्स का अवतार

तीन वर्षीय जेम्स बुरे सपनों से पीड़ित था। वह एक विमान उड़ा रहा था जो एक बम की चपेट में आ गया। जला हुआ मलबा समुद्र में गिर गया और लड़का भयभीत होकर चिल्लाने लगा। एक दिन बच्चे ने अपनी माँ से कहा कि उसे अपना पूर्व नाम याद है - जेम्स ह्यूस्टन। वह मूल रूप से अमेरिका के रहने वाले थे और द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान जापान के तट पर उनकी मृत्यु हो गई।

यह दुखद मौत बच्चे की स्मृति में अंकित है

जेम्स के पिता ने सैन्य अभिलेखागार की ओर रुख किया। वहां उन्हें पायलट डी. ह्यूस्टन के बारे में जानकारी मिली, जिनकी जापान के तट पर मृत्यु हो गई थी, जैसा कि उनके बेटे ने कहा था।

मृत्यु के बाद जीवन के बारे में आधुनिक विज्ञान का दृष्टिकोण

पिछली आधी सदी में विज्ञान ने बड़ी छलांग लगाई है। यह क्वांटम भौतिकी और जीव विज्ञान के विकास के कारण है। आज से 100 साल पहले भी वैज्ञानिकों ने आत्मा के अस्तित्व को नकार दिया था। अब यह एक सच्चाई है.

मृत्यु के बाद जीवन के वैज्ञानिक साक्ष्य और दूसरी दुनिया के साथ संपर्क के साक्ष्य के बारे में वीडियो:

तो क्या आत्मा का अस्तित्व है और क्या वैज्ञानिक दृष्टिकोण से चेतना अमर है?

2013 में, 14वें दलाई लामा ने मन की प्रकृति पर एक सम्मेलन में वैज्ञानिकों से मुलाकात की। बैठक में न्यूरोसाइंटिस्ट क्रिस्टोफ़ कोच ने चेतना पर भाषण दिया। उनके अनुसार, नवीनतम सिद्धांत भौतिक जगत की वस्तुओं में चेतना के अस्तित्व को पहचानते हैं।

बौद्धों के साथ बैठक में क्रिस्टोफ़ कोच

दलाई लामा ने वैज्ञानिक को याद दिलाया कि, बौद्ध धर्म के दर्शन के अनुसार, ब्रह्मांड में सभी प्राणी चेतना से संपन्न हैं। यही कारण है कि सभी जीवित चीजों के साथ दया का व्यवहार करना बहुत महत्वपूर्ण है।

कोच ने कहा कि वह बौद्धों के उस विश्वास से स्तब्ध हैं जिसे पश्चिम पैनसाइकिज्म (चेतन प्रकृति का सिद्धांत) कहता है। पूर्वी धर्म के अलावा, पैन्साइकिज्म का विचार मौजूद है:

• प्राचीन दर्शन;
• बुतपरस्ती;
• नये युग का दर्शन.

सम्मेलन के बाद, क्रिस्टोफ़ कोच ने सूचना सिद्धांत के लेखक गिउलिओ टोनोनी के साथ मिलकर अपना शोध जारी रखा। सिद्धांत के अनुसार, आत्मा में सूचनाओं के परस्पर जुड़े हुए टुकड़े होते हैं।

2017 में, शोधकर्ताओं ने कहा कि उन्होंने एक परीक्षण का उपयोग करके चेतना को मापने का एक तरीका ढूंढ लिया है जो फाई (चेतना की इकाई) की मात्रा को मापता है। विषय के मस्तिष्क में एक चुंबकीय नाड़ी भेजकर, वैज्ञानिक प्रतिक्रिया समय और प्रतिध्वनि की शक्ति की निगरानी करते हैं।

फाई की मात्रा प्रतिक्रिया की ताकत से मापी जाती है

तीव्र प्रतिक्रिया चेतना का प्रतीक है। डॉक्टरों ने वैज्ञानिकों का तरीका अपनाया. इसकी सहायता से यह निर्धारित करना संभव है:

1. रोगी की मृत्यु हो गई या वह गहरे कोमा में चला गया।
2. उम्र से संबंधित मनोभ्रंश में जागरूकता की डिग्री.
3. भ्रूण में चेतना का विकास.

वैज्ञानिक मशीनों और जानवरों की आत्माओं का अध्ययन करने की योजना बना रहे हैं। सिद्धांत कहता है कि एक कमजोर प्रतिक्रिया भी चेतना का संकेत है। शायद सबसे छोटे कणों में भी जागरूकता पाई जा सकती है।

आत्मा के अस्तित्व और उसकी अमरता के प्रमाण के रूप में नैदानिक ​​मृत्यु

20वीं सदी के 70 के दशक में, "मृत्यु के निकट अनुभव" शब्द सामने आया। यह डॉ. रेमंड मूडी का है, जिन्होंने "लाइफ आफ्टर डेथ" पुस्तक लिखी थी। डॉक्टर ने नैदानिक ​​​​मृत्यु का अनुभव करने वाले लोगों से साक्ष्य एकत्र किए।

दर्शन मरीजों के लिंग, उम्र और सामाजिक स्थिति पर निर्भर नहीं थे

सभी रोगियों ने शांति की एक अजीब अनुभूति का उल्लेख किया। लोगों ने अपने जीवन और अपने कार्यों पर पुनर्विचार किया। जो कुछ हो रहा था उसकी अवास्तविकता का अहसास हो रहा था।

बहुमत ने अपने शरीर को बाहर से देखा और डॉक्टरों के कार्यों का आत्मविश्वास से वर्णन करने में सक्षम थे। मरने वालों में से एक तिहाई को ऐसा लगा जैसे वे किसी काली सुरंग से उड़ रहे हों। लगभग 20% बहती हुई नरम रोशनी और खुद को बुलाती एक भूतिया छाया से आकर्षित हुए। बहुत कम बार, मृतकों की आंखों के सामने उनके जीवन के दृश्य चमकते हैं। और बहुत कम ही मृत रिश्तेदारों से मुलाकात होती थी.

आत्मा के अस्तित्व का प्रमाण उन रोगियों की गवाही से मिला जो जन्म से अंधे थे। वे दृष्टिबाधित लोगों के दृष्टिकोण से भिन्न नहीं थे।

मृत्यु के निकट के अनुभवों के बारे में वीडियो:

नैदानिक ​​मृत्यु पर आधुनिक शोध

2013 में, शोधकर्ता ब्रूस ग्रेसन ने ऐसे मामलों की ओर इशारा किया, जिनमें मृतक किसी ऐसे रिश्तेदार से मिला, जिसकी मृत्यु के बारे में उसे नहीं पता था।

वैज्ञानिक ने पाया कि मृत्यु के निकट के अनुभवों के दौरान, रोगियों की विचार प्रक्रियाएँ बढ़ गईं। यादें उज्जवल हो गईं और जीवन भर याद रहेंगी। वैज्ञानिकों द्वारा साक्षात्कार किए गए लोगों ने अपने अनुभवों के बारे में बात की सबसे छोटा विवरणदशकों के बाद भी.

ब्रूस ग्रेसन के अनुसार, रेमंड मूडी की खोज के बाद से अनुभव नहीं बदला है। वैज्ञानिक ने बीस वर्ष पहले के साक्ष्यों की तुलना प्राप्त साक्ष्यों से की और कोई अंतर नहीं पाया।

ब्रूस ग्रेसन का मानना ​​है कि मन का अस्तित्व मस्तिष्क से अलग होता है

विज्ञान मस्तिष्क शरीर क्रिया विज्ञान के दृष्टिकोण से नैदानिक ​​मृत्यु के दृश्यों की व्याख्या करने में असमर्थ है। इससे मानवता के अध्ययन और आगे के विकास की संभावनाएं खुलती हैं।

ब्रूस ग्रेसन द्वारा वीडियो प्रस्तुति "मस्तिष्क गतिविधि के बिना चेतना":

अध्यात्मवाद: दिवंगत के साथ संचार

12वीं शताब्दी में, मृतकों से बात करने में सक्षम लोगों का पहला समाज यूरोप में सामने आया। रूस में, अभिजात और राजघराने अध्यात्मवाद में रुचि लेने लगे। बैठक में भाग लेने वालों की डायरियों से यह स्पष्ट हो जाता है कि उस समय के कई अधिकारी स्वयं निर्णय नहीं लेते थे। में महत्वपूर्ण मुद्देवे आत्माओं की राय पर भरोसा करते थे।

निकोलस द्वितीय ने अपनी डायरियों में खेद व्यक्त किया कि उसने अपने मृत पिता अलेक्जेंडर III की सलाह का लाभ नहीं उठाया

अध्यात्मवाद सत्रों को "टर्निंग टेबल" कहा जाता था। मृतकों ने यह स्पष्ट कर दिया कि वे जीवित दुनिया के लिए तरस रहे थे। हर समय, आत्माएं परित्यक्त परिवारों, कब्रों जहां उन्हें दफनाया जाता है, और लोगों की ओर खींची जाती रही हैं। इसलिए, अध्यात्मवाद ही जीवित दुनिया को छूने का एकमात्र तरीका है।

अध्यात्मवादी समाजों ने आत्माओं से संपर्क करने के लिए बुनियादी नियम विकसित किए हैं:

1. विनम्रता से बोलें. मृत्यु के तुरंत बाद आत्माएं उदास और भयभीत हो जाती हैं।
2. यदि आत्मा निकलना चाहती है तो उसे छोड़ देना चाहिए।
3. व्यायाम सावधानी। ऐसे मामले हैं जहां अज्ञात कारणों से माध्यमों की मृत्यु हो गई।

अक्सर आत्माओं के साथ संचार अनायास ही प्रकट हो जाता है। यह मृत्यु के 40 दिनों के भीतर हुआ, जबकि आत्मा जीवित लोगों के बीच थी। इस समय मजबूत भावनात्मक जुड़ाव के साथ दूसरी दुनिया से संपर्क हो सकता है।

माध्यमों के कार्य के बारे में वीडियो:

क्रायोनिक्स

क्रायो-फ़्रीज़िंग को अमरता का अध्ययन करने के लिए एक आशाजनक तकनीक माना जाता है। मरीज के शरीर को तरल नाइट्रोजन में रखा जाता है। -200 डिग्री सेल्सियस के तापमान पर, जीवन प्रक्रियाएं सैकड़ों वर्षों तक बंद हो जाएंगी। 18वीं शताब्दी में वैज्ञानिक जॉन हंटर ने शरीर के जमने और पिघलने के कारण जीवन के अनंत विस्तार के बारे में एक सिद्धांत सामने रखा।

क्रायोप्रिजर्वेशन इस परिकल्पना पर आधारित है कि मानव मृत्यु में शामिल हैं:

1. क्लिनिकल मौत.
2. जैविक मृत्यु.
3. सूचना मृत्यु.

ठंड शरीर को जैविक और सूचनात्मक मृत्यु के बीच स्थिर कर देती है

2015 में छोटे जानवरों और जैविक ऊतकों के छोटे टुकड़ों को डीफ्रॉस्ट करने पर सफल प्रयोग किए गए। लेकिन मानव मस्तिष्क को पुनर्जीवित करना संभावना के दायरे से परे है। इसलिए, केवल मृत रोगियों को क्रायोनिक्स के अधीन किया जाता है। आंकड़ों के मुताबिक, लगभग 2 हजार लोगों ने क्रायोजेनिक कंपनियों के साथ अनुबंध किया।

वैज्ञानिकों का मानना ​​है कि प्रौद्योगिकी के विकास से भविष्य में मृतकों को पुनर्जीवित करना संभव हो जाएगा। ऐसा निम्न के कारण होगा:

1. नैनोटेक्नोलॉजी (सेलुलर स्तर पर क्षति की मरम्मत के लिए आणविक रोबोट बनाना)।
2. मस्तिष्क का कंप्यूटर मॉडलिंग.
3. साइबोर्गाइजेशन (मनुष्यों में कृत्रिम अंगों का प्रत्यारोपण)।
4. कपड़ों की 3डी प्रिंटिंग।

इस कारण से, कुछ लोग केवल सिर को जमा देते हैं। इसमें किसी व्यक्ति के व्यक्तित्व के बारे में जानकारी संग्रहीत होती है। संभवतः, 50 वर्षों में पहले जमे हुए रोगी को पुनर्जीवित करना संभव होगा।

क्रायोनिक्स के बारे में वैज्ञानिक और शैक्षिक फिल्म:

निष्कर्ष

हर साल, ऐसे लोगों की संख्या बढ़ रही है जो आश्वस्त हैं कि मृत्यु एक अपरिवर्तनीय प्रक्रिया नहीं है। जैसा कि पहले सोचा गया था, यह एक प्रक्रिया है, कोई क्षण नहीं। जीवविज्ञानियों ने पाया है कि 48 घंटों के भीतर मृतक का शरीर स्टेम कोशिकाओं की मदद से ठीक होने की कोशिश करता है।

आध्यात्मिक अभ्यास वैज्ञानिक समुदाय में लोकप्रिय हो रहे हैं। ध्यान और निलंबित एनीमेशन जिसमें लामा इतिगेलोव गिरे थे, शोध का विषय हैं। 14वें दलाई लामा ने कहा कि यह पोस्टमार्टम ध्यान का परिणाम है और इसमें कुछ भी असामान्य नहीं है.

वैज्ञानिक समुदाय इस निष्कर्ष पर पहुंचा है कि मृत्यु सड़क का अंत नहीं है, बल्कि एक परिवर्तन है। इसकी पुष्टि मरीजों के मृत्यु-निकट अनुभवों और शोध से होती है सीमा रेखा राज्यक्रायोप्रिज़र्व्ड शव।

विज्ञान अंतरालों से भरा है जो समय के साथ भर जाएगा। पीढ़ियों के ज्ञान पर ध्यान देने से ही मानवता मृत्यु के रहस्य को समझ सकेगी।

और निष्कर्ष में दस्तावेज़ीमृत्यु के बाद के जीवन के बारे में:

लेखक के बारे में थोड़ा:

एवगेनी तुकुबायेवसही शब्द और आपका विश्वास ही सही अनुष्ठान में सफलता की कुंजी है। मैं आपको जानकारी उपलब्ध कराऊंगा, लेकिन इसका कार्यान्वयन सीधे तौर पर आप पर निर्भर करता है। लेकिन चिंता न करें, थोड़ा अभ्यास करें और आप सफल होंगे!

ये मरणोत्तर जीवन अनुसंधान और व्यावहारिक आध्यात्मिकता के क्षेत्र में प्रसिद्ध विशेषज्ञों के साक्षात्कार हैं। वे मृत्यु के बाद जीवन का प्रमाण प्रदान करते हैं।

साथ में वे महत्वपूर्ण और विचारोत्तेजक सवालों के जवाब देते हैं:

• मैं कौन हूँ?
• मैं यहाँ क्यों हूँ?
• क्या ईश्वर का अस्तित्व है?
• स्वर्ग और नरक के बारे में क्या?

साथ में वे महत्वपूर्ण और विचारोत्तेजक प्रश्नों का उत्तर देंगे, और यहां और अभी का सबसे महत्वपूर्ण प्रश्न: "यदि हम वास्तव में अमर आत्माएं हैं, तो यह हमारे जीवन और अन्य लोगों के साथ संबंधों को कैसे प्रभावित करता है?"

नये पाठकों के लिए बोनस:

बर्नी सीगल, सर्जिकल ऑन्कोलॉजिस्ट। ऐसी कहानियाँ जिन्होंने उन्हें आध्यात्मिक दुनिया के अस्तित्व और मृत्यु के बाद के जीवन के बारे में आश्वस्त किया।

जब मैं चार साल का था, तो एक खिलौने के टुकड़े से मेरा लगभग दम घुट गया था। मैंने उन पुरुष बढ़ईयों की नकल करने की कोशिश की जिन्हें मैंने देखा था।

मैंने खिलौने का एक हिस्सा अपने मुँह में डाला, साँस ली और... अपने शरीर को छोड़ दिया।

उस क्षण जब, अपना शरीर त्यागने के बाद, मैंने खुद को बगल से घुटते हुए और मरणासन्न अवस्था में देखा, मैंने सोचा: "कितना अच्छा!"

चार साल के बच्चे के लिए, शरीर से बाहर रहना शरीर में रहने से कहीं अधिक दिलचस्प था।

निःसंदेह, मुझे मरने का कोई पछतावा नहीं था। मैं दुखी था, ऐसे ही अनुभवों से गुजरने वाले कई बच्चों की तरह, कि मेरे माता-पिता मुझे मृत पाएंगे।

मैंने सोचा: " अच्छी तरह से ठीक है! मैं उस शरीर में रहने की अपेक्षा मृत्यु को पसन्द करता हूँ».

दरअसल, जैसा कि आपने पहले ही कहा, कभी-कभी हम जन्मजात अंधे बच्चों से मिलते हैं। जब वे ऐसे अनुभव से गुजरते हैं और शरीर छोड़ते हैं, तो वे सब कुछ "देखना" शुरू कर देते हैं।

ऐसे क्षणों में आप अक्सर रुकते हैं और अपने आप से प्रश्न पूछते हैं: " जिंदगी क्या है? यहाँ क्या चल रहा है?».

ये बच्चे अक्सर इस बात से नाखुश होते हैं कि उन्हें अपने शरीर में वापस जाना पड़ता है और फिर से अंधा होना पड़ता है।

कभी-कभी मैं उन माता-पिता से बात करता हूं जिनके बच्चे मर गए हैं। वे मुझे बताते हैं

एक मामला था जब एक महिला हाईवे पर अपनी कार चला रही थी। अचानक उसका बेटा उसके सामने आया और बोला: “ माँ, धीरे करो!».

उसने उसकी बात मानी. वैसे, उसके बेटे को मरे हुए पाँच साल हो गए थे। वह मोड़ पर पहुंची और देखा कि दस बुरी तरह क्षतिग्रस्त कारें थीं - एक बड़ा हादसा हुआ था। यह इस बात का शुक्र है कि उनके बेटे ने उन्हें समय रहते सचेत कर दिया, जिससे उनके साथ कोई दुर्घटना नहीं हुई।

केन रिंग. अंधे लोग और मृत्यु के निकट या शरीर से बाहर के अनुभवों के दौरान "देखने" की उनकी क्षमता।

हमने लगभग तीस अंधे लोगों का साक्षात्कार लिया, जिनमें से कई जन्म से ही अंधे थे। हमने पूछा कि क्या उन्हें मृत्यु के निकट का अनुभव हुआ था और क्या वे इन अनुभवों के दौरान "देख" सकते थे।

हमें पता चला कि जिन नेत्रहीन लोगों से हमने साक्षात्कार किया, उन्हें मृत्यु के निकट के क्लासिक अनुभव थे जो सामान्य लोगों को अनुभव होते हैं।

मैंने जिन नेत्रहीन लोगों से बात की उनमें से लगभग 80 प्रतिशत की मृत्यु के निकट के अनुभवों के दौरान अलग-अलग दृश्य छवियां थीं।

कई मामलों में हम स्वतंत्र पुष्टि प्राप्त करने में सक्षम थे कि उन्होंने कुछ ऐसा "देखा" था जिसके बारे में वे नहीं जानते थे कि वह वास्तव में उनके भौतिक वातावरण में मौजूद था।

निश्चित रूप से यह उनके मस्तिष्क में ऑक्सीजन की कमी थी, है ना? हाहा.

हाँ, यह इतना आसान है! मुझे लगता है कि वैज्ञानिकों के लिए, पारंपरिक तंत्रिका विज्ञान के दृष्टिकोण से, यह समझाना मुश्किल होगा कि अंधे लोग, जो परिभाषा के अनुसार देख नहीं सकते, इन दृश्य छवियों को कैसे प्राप्त करते हैं और उन्हें विश्वसनीय रूप से कैसे संप्रेषित करते हैं।

अंधे लोग अक्सर कहते हैं कि जब उन्हें पहली बार इसका एहसास हुआ भौतिक को "देख" सकते हैं दुनिया , फिर उन्होंने जो कुछ भी देखा उससे वे चौंक गए, डर गए और स्तब्ध रह गए।

लेकिन जब उन्हें पारलौकिक अनुभव होने लगे, जिसमें वे प्रकाश की दुनिया में गए और अपने रिश्तेदारों या अन्य समान चीज़ों को देखा जो ऐसे अनुभवों की विशेषता हैं, तो यह "दृष्टि" उन्हें काफी स्वाभाविक लगी।

« यह वैसा ही था जैसा होना चाहिए", उन्होंने कहा।

ब्रायन वीस. अभ्यास के मामले जो साबित करते हैं कि हम पहले भी जी चुके हैं और फिर से जीएंगे।

ऐसी कहानियाँ जो विश्वसनीय हैं, अपनी गहराई में सम्मोहक हैं, लेकिन जरूरी नहीं कि वैज्ञानिक हों, जो हमें यह दिखाती हैं जीवन में जो दिखता है उससे कहीं अधिक है।

मेरे अभ्यास का सबसे दिलचस्प मामला...

यह महिला एक आधुनिक सर्जन थी और चीनी सरकार के "शीर्ष" के साथ काम करती थी। यह उनकी संयुक्त राज्य अमेरिका की पहली यात्रा थी, उन्होंने अंग्रेजी का एक भी शब्द नहीं बोला।

वह मियामी में अपने अनुवादक के साथ पहुंची, जहां मैं उस समय काम कर रहा था। मैंने उसे पिछले जन्म में लौटा दिया।

वह उत्तरी कैलिफ़ोर्निया में समाप्त हुई। वह बहुत था ज्वलंत स्मृति, जो लगभग 120 साल पहले हुआ था।

मेरी मुवक्किल एक ऐसी महिला निकली जो अपने पति को बदनाम कर रही थी। वह अचानक विशेषणों और विशेषणों से भरी अंग्रेजी में धाराप्रवाह बोलने लगी, जो आश्चर्य की बात नहीं है, क्योंकि वह अपने पति के साथ बहस कर रही थी...

उसका पेशेवर अनुवादक मेरी ओर मुड़ा और उसके शब्दों का चीनी भाषा में अनुवाद करने लगा - उसे अभी भी समझ नहीं आया कि क्या हो रहा था। मैंने उससे कहा: " यह ठीक है, मैं अंग्रेजी समझता हूं».

वह स्तब्ध रह गया - उसका मुँह आश्चर्य से खुला रह गया, उसे अभी-अभी एहसास हुआ था कि वह अंग्रेजी बोलती है, हालाँकि इससे पहले वह "हैलो" शब्द भी नहीं जानती थी। यह एक उदाहरण है.

ज़ेनोग्लॉसी- यह उन विदेशी भाषाओं को बोलने या समझने की क्षमता है जिनसे आप बिल्कुल अपरिचित हैं और जिनका आपने कभी अध्ययन नहीं किया है।

यह पिछले जीवन के काम के सबसे सम्मोहक क्षणों में से एक है जब हम ग्राहक को किसी प्राचीन भाषा या ऐसी भाषा में बात करते हुए सुनते हैं जिससे वह परिचित नहीं है।

इसे समझाने का कोई और तरीका नहीं है...

हाँ, और मेरे पास ऐसी कई कहानियाँ हैं। न्यूयॉर्क में एक मामले में, तीन साल के दो जुड़वां लड़के एक-दूसरे से बच्चों की ईजाद की गई भाषा से बहुत अलग भाषा में संवाद करते थे, जैसे कि जब वे टेलीफोन या टेलीविजन के लिए शब्द बनाते हैं।

उनके पिता, जो एक डॉक्टर थे, ने उन्हें न्यूयॉर्क के कोलंबिया विश्वविद्यालय में भाषाविदों को दिखाने का फैसला किया। वहां पता चला कि लड़के एक-दूसरे से प्राचीन अरामी भाषा में बात करते थे।

इस कहानी को विशेषज्ञों द्वारा प्रलेखित किया गया है। हमें समझना होगा कि ऐसा कैसे हो सकता है. मुझे लगता है कि यह है. आप तीन साल के बच्चों के अरामी भाषा के ज्ञान को और कैसे समझा सकते हैं?

आख़िरकार, उनके माता-पिता भाषा नहीं जानते थे, और बच्चे देर रात टेलीविजन पर या अपने पड़ोसियों से अरामी भाषा नहीं सुन सकते थे। ये मेरे अभ्यास के कुछ ठोस मामले हैं जो साबित करते हैं कि हम पहले भी जी चुके हैं और फिर से जीएंगे।

वेन डायर. जीवन में "कोई संयोग" क्यों नहीं हैं, और जीवन में हम जो कुछ भी सामना करते हैं वह ईश्वरीय योजना से मेल खाता है।

—इस अवधारणा के बारे में क्या कहना कि जीवन में "कोई संयोग नहीं" होता है? आप अपनी किताबों और भाषणों में कहते हैं कि जीवन में कोई संयोग नहीं होता, और हर चीज़ के लिए एक आदर्श दिव्य योजना होती है।

मैं आम तौर पर इस पर विश्वास कर सकता हूं, लेकिन बच्चों के साथ किसी त्रासदी की स्थिति में या जब कोई यात्री विमान दुर्घटनाग्रस्त हो जाए तो किसी को क्या करना चाहिए... कोई कैसे विश्वास कर सकता है कि यह कोई दुर्घटना नहीं है?

"यदि आप मानते हैं कि मृत्यु एक त्रासदी है तो यह एक त्रासदी लगती है।" आपको यह समझना चाहिए कि हर कोई इस दुनिया में तब आता है जब उसे आना चाहिए, और जब उसका समय पूरा हो जाता है तब चला जाता है।

वैसे इस बात की पुष्टि भी हो चुकी है. ऐसा कुछ भी नहीं है जिसे हम पहले से नहीं चुनते हैं, जिसमें इस दुनिया में हमारे प्रकट होने का क्षण और इसे छोड़ने का क्षण भी शामिल है।

हमारा व्यक्तिगत अहं, साथ ही हमारी विचारधाराएं, हमें निर्देश देती हैं कि बच्चों को नहीं मरना चाहिए, और हर किसी को 106 वर्ष की आयु तक जीवित रहना चाहिए और अपनी नींद में मीठी मौत मरनी चाहिए। ब्रह्मांड पूरी तरह से अलग तरीके से काम करता है - हम यहां उतना ही समय बिताते हैं जितनी योजना बनाई गई थी।

...शुरू करने के लिए, हमें हर चीज़ को इस तरफ से देखना चाहिए। दूसरे, हम सभी एक बहुत ही बुद्धिमान व्यवस्था का हिस्सा हैं। एक सेकंड के लिए कुछ कल्पना करें...

एक विशाल लैंडफिल की कल्पना करें, और इस लैंडफिल में दस मिलियन अलग-अलग चीजें हैं: शौचालय के ढक्कन, कांच, तार, विभिन्न पाइप, स्क्रू, बोल्ट, नट - सामान्य तौर पर, लाखों हिस्से।

और कहीं से एक हवा प्रकट होती है - एक तेज़ चक्रवात जो सब कुछ एक ढेर में समेट देता है। फिर आप उस जगह को देखें जहां कबाड़खाना स्थित था, और वहां एक नया बोइंग 747 है, जो यूएसए से लंदन के लिए उड़ान भरने के लिए तैयार है। क्या संभावना है कि ऐसा कभी होगा?

नगण्य.

इतना ही! वह चेतना जिसमें यह समझ नहीं है कि हम इस बुद्धिमान प्रणाली के अंग हैं, उतनी ही महत्वहीन है।

यह कोई बहुत बड़ी आकस्मिकता नहीं हो सकती. हम बोइंग 747 की तरह दस मिलियन हिस्सों के बारे में बात नहीं कर रहे हैं, बल्कि इस ग्रह पर और अरबों अन्य आकाशगंगाओं में परस्पर जुड़े हुए करोड़ों हिस्सों के बारे में बात कर रहे हैं।

यह मान लेना कि यह सब यादृच्छिक है और इसके पीछे कोई प्रेरक शक्ति नहीं है, उतना ही मूर्खतापूर्ण और अहंकारपूर्ण होगा जितना यह मानना ​​कि हवा लाखों हिस्सों से बोइंग 747 हवाई जहाज बना सकती है।

जीवन की प्रत्येक घटना के पीछे सर्वोच्च आध्यात्मिक ज्ञान होता है, इसलिए इसमें कोई दुर्घटना नहीं हो सकती।

माइकल न्यूटन, जर्नी ऑफ़ द सोल के लेखक। उन माता-पिता के लिए सांत्वना के शब्द जिन्होंने अपने बच्चों को खो दिया है

- उनके लिए आपके पास सांत्वना और आश्वासन के क्या शब्द हैं? किसने अपने प्रियजनों को खोया, विशेषकर छोटे बच्चों को?

“मैं उन लोगों के दर्द की कल्पना कर सकता हूं जो अपने बच्चों को खो देते हैं। मेरे बच्चे हैं और मैं भाग्यशाली हूं कि वे स्वस्थ हैं।

ये लोग दुःख से इस कदर डूबे हुए हैं कि उन्हें विश्वास ही नहीं हो रहा है कि उन्होंने किसी प्रियजन को खो दिया है और उन्हें समझ नहीं आ रहा है कि भगवान ऐसा कैसे होने दे सकते हैं।

शायद यह और भी मौलिक है...

नील डगलस-क्लॉट्ज़। "स्वर्ग" और "नरक" शब्दों के वास्तविक अर्थ, साथ ही हमारे साथ क्या होता है और मृत्यु के बाद हम कहाँ जाते हैं।

शब्द के अरामी-यहूदी अर्थ में "स्वर्ग" कोई भौतिक स्थान नहीं है।

"स्वर्ग" जीवन की धारणा है. जब यीशु या किसी हिब्रू भविष्यवक्ता ने "स्वर्ग" शब्द का प्रयोग किया, तो उनका अर्थ था, जैसा कि हम इसे समझते हैं, "स्पंदनात्मक वास्तविकता।" मूल "शिम" - कंपन शब्द में [वाइब्रिशिन] का अर्थ है "ध्वनि", "कंपन" या "नाम"।

हिब्रू में शिमाया [शिमाया] या शेमायाह [शेमाई] का अर्थ है "असीम और असीम कंपन संबंधी वास्तविकता।"

इसलिए, जब उत्पत्ति में पुराना वसीयतनामाऐसा कहा जाता है कि भगवान ने हमारी वास्तविकता बनाई, इसका तात्पर्य यह है कि उन्होंने इसे दो तरीकों से बनाया: उन्होंने (उसने) एक कंपन वास्तविकता बनाई जिसमें हम सभी एक हैं और एक व्यक्तिगत (खंडित) वास्तविकता जिसमें नाम हैं, चेहरे और उद्देश्य.

इसका मतलब यह नहीं है कि "स्वर्ग" कहीं और है या "स्वर्ग" कोई ऐसी चीज़ है जिसे अर्जित किया जाना चाहिए। इस परिप्रेक्ष्य से देखने पर "स्वर्ग" और "पृथ्वी" एक साथ अस्तित्व में हैं।

"इनाम" के रूप में "स्वर्ग" की अवधारणा, या हमसे परे कुछ, या मरने के बाद हम कहाँ जाते हैं, ये सभी यीशु या उनके शिष्यों के लिए अपरिचित थे।

आपको यहूदी धर्म में ऐसा कुछ नहीं मिलेगा। ये अवधारणाएँ बाद में ईसाई धर्म की यूरोपीय व्याख्या में सामने आईं।

वर्तमान में एक लोकप्रिय आध्यात्मिक अवधारणा है कि "स्वर्ग" और "नरक" मानव चेतना की एक अवस्था है, स्वयं की एकता या ईश्वर से दूरी के बारे में जागरूकता का स्तर और किसी की आत्मा की वास्तविक प्रकृति और ब्रह्मांड के साथ एकता की समझ है। क्या यह सही है या नहीं?

ये सच्चाई के करीब है. "स्वर्ग" का विपरीत नहीं है, बल्कि "पृथ्वी" है, इस प्रकार "स्वर्ग" और "पृथ्वी" विपरीत वास्तविकताएं हैं।

शब्द के ईसाई अर्थ में कोई तथाकथित "नरक" नहीं है। अरामाइक या हिब्रू में ऐसी कोई अवधारणा नहीं है।

क्या मृत्यु के बाद जीवन के इस साक्ष्य ने अविश्वास की बर्फ को पिघलाने में मदद की?

हम आशा करते हैं कि अब आपके पास बहुत अधिक जानकारी है जो आपको पुनर्जन्म की अवधारणा पर नए सिरे से विचार करने में मदद करेगी, और शायद आपको आपके सबसे बड़े भय - मृत्यु के भय से भी छुटकारा दिलाएगी।

स्वेतलाना डूरंडिना द्वारा अनुवाद,

पी.एस. क्या लेख आपके लिए उपयोगी था? टिप्पणियों में लिखें.

क्या आप सीखना चाहते हैं कि पिछले जन्मों को स्वयं कैसे याद रखें?

ज्ञान की पारिस्थितिकी: हमारे साथ स्कूल के दिनोंयह समझाने की कोशिश की कि कोई ईश्वर नहीं है, कोई अमर आत्मा नहीं है। साथ ही हमें बताया गया कि विज्ञान ऐसा कहता है. और हमने विश्वास किया... आइए ध्यान दें कि हम विश्वास करते हैं कि कोई अमर आत्मा नहीं है, हम विश्वास करते हैं कि विज्ञान ने कथित तौर पर इसे साबित कर दिया है, हम विश्वास करते हैं कि कोई ईश्वर नहीं है। हममें से किसी ने भी यह जानने की कोशिश नहीं की कि निष्पक्ष विज्ञान आत्मा के बारे में क्या कहता है।

प्रत्येक व्यक्ति जिसने किसी प्रियजन की मृत्यु का सामना किया है वह प्रश्न पूछता है: क्या मृत्यु के बाद भी जीवन है? आजकल यह मुद्दा विशेष प्रासंगिक है। यदि कई शताब्दियों पहले इस प्रश्न का उत्तर सभी के लिए स्पष्ट था, तो अब, नास्तिकता की अवधि के बाद, इसका समाधान अधिक कठिन है।

हम अपने पूर्वजों की सैकड़ों पीढ़ियों पर आसानी से विश्वास नहीं कर सकते, जो व्यक्तिगत अनुभव के माध्यम से, सदी दर सदी, आश्वस्त थे कि मनुष्य के पास एक अमर आत्मा है। हम तथ्य चाहते हैं. इसके अलावा, तथ्य वैज्ञानिक हैं। स्कूल से ही उन्होंने हमें यह समझाने की कोशिश की कि कोई ईश्वर नहीं है, कोई अमर आत्मा नहीं है। साथ ही हमें बताया गया कि विज्ञान ऐसा कहता है. और हमने विश्वास किया... आइए ध्यान दें कि हम विश्वास करते हैं कि कोई अमर आत्मा नहीं है, हम विश्वास करते हैं कि विज्ञान ने कथित तौर पर इसे साबित कर दिया है, हम विश्वास करते हैं कि कोई ईश्वर नहीं है। हममें से किसी ने भी यह जानने की कोशिश नहीं की कि निष्पक्ष विज्ञान आत्मा के बारे में क्या कहता है। हमने केवल कुछ अधिकारियों पर भरोसा किया, विशेष रूप से उनके विश्वदृष्टिकोण, निष्पक्षता और वैज्ञानिक तथ्यों की उनकी व्याख्या के विवरण में गए बिना।

और अब, जब त्रासदी घटी, तो हमारे भीतर एक द्वंद्व है:

हमें लगता है कि मृतक की आत्मा शाश्वत है, वह जीवित है, लेकिन दूसरी ओर, हमारे अंदर घर कर गई पुरानी रूढ़ियाँ कि कोई आत्मा नहीं है, हमें निराशा की खाई में ले जाती है। हमारे भीतर का यह संघर्ष बहुत कठिन और बहुत थका देने वाला है। हम सच चाहते हैं!

तो आइए आत्मा के अस्तित्व के प्रश्न को वास्तविक, गैर-वैचारिक, वस्तुनिष्ठ विज्ञान के माध्यम से देखें। आइए इस मुद्दे पर वास्तविक वैज्ञानिकों की राय सुनें और व्यक्तिगत रूप से तार्किक गणनाओं का मूल्यांकन करें। यह आत्मा के अस्तित्व या गैर-अस्तित्व में हमारा विश्वास नहीं है, बल्कि केवल ज्ञान है जो इस आंतरिक संघर्ष को खत्म कर सकता है, हमारी ताकत को संरक्षित कर सकता है, आत्मविश्वास दे सकता है और त्रासदी को एक अलग, वास्तविक दृष्टिकोण से देख सकता है।

लेख चेतना के बारे में बात करेगा. हम विज्ञान के दृष्टिकोण से चेतना के प्रश्न का विश्लेषण करेंगे: चेतना हमारे शरीर में कहाँ स्थित है और क्या यह अपना जीवन समाप्त कर सकती है।

चेतना क्या है?

सबसे पहले, सामान्यतः चेतना क्या है इसके बारे में। मानव जाति के इतिहास में लोगों ने इस प्रश्न के बारे में सोचा है, लेकिन फिर भी अंतिम निर्णय पर नहीं पहुँच सके हैं। हम चेतना के केवल कुछ गुणों और संभावनाओं को ही जानते हैं। चेतना स्वयं के प्रति, अपने व्यक्तित्व के प्रति जागरूकता है, यह हमारी सभी भावनाओं, भावनाओं, इच्छाओं, योजनाओं का एक महान विश्लेषक है। चेतना वह है जो हमें अलग करती है, जो हमें महसूस कराती है कि हम वस्तु नहीं हैं, बल्कि व्यक्ति हैं। दूसरे शब्दों में, चेतना चमत्कारिक ढंग से हमारे मौलिक अस्तित्व को प्रकट करती है। चेतना हमारे "मैं" के प्रति हमारी जागरूकता है, लेकिन साथ ही चेतना एक महान रहस्य भी है। चेतना का कोई आयाम, कोई रूप, कोई रंग, कोई गंध, कोई स्वाद नहीं है; इसे आपके हाथों से छुआ या घुमाया नहीं जा सकता। यद्यपि हम चेतना के बारे में बहुत कम जानते हैं, फिर भी हम पूर्ण निश्चितता के साथ जानते हैं कि यह हमारे पास है।

मानवता के मुख्य प्रश्नों में से एक इसी चेतना (आत्मा, "मैं", अहंकार) की प्रकृति का प्रश्न है। भौतिकवाद और आदर्शवाद ने इस मुद्दे पर बिल्कुल विपरीत विचार रखे हैं। भौतिकवाद के दृष्टिकोण से, मानव चेतना मस्तिष्क का सब्सट्रेट, पदार्थ का उत्पाद, जैव रासायनिक प्रक्रियाओं का उत्पाद, तंत्रिका कोशिकाओं का एक विशेष संलयन है। आदर्शवाद के दृष्टिकोण से, चेतना अहंकार, "मैं", आत्मा, आत्मा है - एक अमूर्त, अदृश्य, शाश्वत रूप से विद्यमान, न मरने वाली ऊर्जा जो शरीर को आध्यात्मिक बनाती है। चेतना के कार्यों में हमेशा एक ऐसा विषय शामिल होता है जो वास्तव में हर चीज़ से अवगत होता है।

यदि आप आत्मा के बारे में विशुद्ध रूप से धार्मिक विचारों में रुचि रखते हैं, तो धर्म आत्मा के अस्तित्व का कोई प्रमाण नहीं देगा। आत्मा का सिद्धांत एक हठधर्मिता है और वैज्ञानिक प्रमाण के अधीन नहीं है।

भौतिकवादियों के पास बिल्कुल कोई स्पष्टीकरण नहीं है, सबूत तो बिल्कुल भी नहीं है, जो मानते हैं कि वे निष्पक्ष वैज्ञानिक हैं (हालाँकि यह मामले से बहुत दूर है)।

लेकिन अधिकांश लोग, जो धर्म से, दर्शन से और विज्ञान से भी समान रूप से दूर हैं, इस चेतना, आत्मा, "मैं" की कल्पना कैसे करते हैं? आइए अपने आप से पूछें, "मैं" क्या है?

लिंग, नाम, पेशा और अन्य भूमिका कार्य

पहली बात जो अधिकांश लोगों के दिमाग में आती है वह है: "मैं एक व्यक्ति हूं", "मैं एक महिला (पुरुष) हूं", "मैं एक व्यवसायी (टर्नर, बेकर) हूं", "मैं तान्या (कात्या, एलेक्सी) हूं" , "मैं एक पत्नी (पति, बेटी) हूं", आदि। ये निश्चित रूप से मज़ेदार उत्तर हैं। आपके व्यक्तिगत, अद्वितीय "मैं" को सामान्य शब्दों में परिभाषित नहीं किया जा सकता है। दुनिया में समान विशेषताओं वाले बड़ी संख्या में लोग हैं, लेकिन वे आपका "मैं" नहीं हैं। उनमें से आधे महिलाएं (पुरुष) हैं, लेकिन वे "मैं" भी नहीं हैं, समान पेशे वाले लोगों का अपना "मैं" लगता है, आपका नहीं, पत्नियों (पतियों), विभिन्न व्यवसायों के लोगों के बारे में भी यही कहा जा सकता है , सामाजिक स्थिति, राष्ट्रीयताएँ, धर्म, आदि। किसी भी समूह से कोई जुड़ाव आपको यह नहीं समझाएगा कि आपका व्यक्तिगत "मैं" क्या दर्शाता है, क्योंकि चेतना हमेशा व्यक्तिगत होती है। मैं गुण नहीं हूं (गुण केवल हमारे "मैं" से संबंधित हैं), क्योंकि एक ही व्यक्ति के गुण बदल सकते हैं, लेकिन उसका "मैं" अपरिवर्तित रहेगा।

मानसिक और शारीरिक विशेषताएं

कुछ लोग कहते हैं कि उनका "मैं" उनकी प्रतिक्रियाएँ, उनका व्यवहार, उनके व्यक्तिगत विचार और प्राथमिकताएँ हैं मनोवैज्ञानिक विशेषताएँऔर इसी तरह।

वास्तव में, यह व्यक्तित्व का मूल नहीं हो सकता, जिसे "मैं" कहा जाता है। क्यों? क्योंकि जीवन भर, व्यवहार, विचार और प्राथमिकताएँ बदलती रहती हैं, और इससे भी अधिक मनोवैज्ञानिक विशेषताएँ। यह नहीं कहा जा सकता कि यदि ये विशेषताएँ पहले भिन्न थीं तो वह मेरा “मैं” नहीं था।

इसे महसूस करते हुए, कुछ लोग निम्नलिखित तर्क देते हैं: "मैं अपना व्यक्तिगत शरीर हूं।" यह पहले से ही अधिक दिलचस्प है. आइए इस धारणा की भी जाँच करें।

स्कूल शरीर रचना पाठ्यक्रम से हर कोई जानता है कि हमारे शरीर की कोशिकाएं जीवन भर धीरे-धीरे नवीनीकृत होती रहती हैं। पुराने लोग मर जाते हैं (एपोप्टोसिस), और नए पैदा होते हैं। कुछ कोशिकाएँ (जठरांत्र संबंधी मार्ग की उपकला) लगभग हर दिन पूरी तरह से नवीनीकृत हो जाती हैं, लेकिन कुछ कोशिकाएँ ऐसी भी होती हैं जो अपने जीवन चक्र से बहुत अधिक समय तक गुजरती हैं। औसतन हर 5 साल में शरीर की सभी कोशिकाओं का नवीनीकरण होता है। यदि हम "मैं" को मानव कोशिकाओं का एक सरल संग्रह मानें, तो परिणाम बेतुका होगा। यह पता चला है कि यदि कोई व्यक्ति, उदाहरण के लिए, 70 वर्ष जीवित रहता है। इस दौरान एक व्यक्ति कम से कम 10 बार (यानी 10 पीढ़ियों तक) अपने शरीर की सभी कोशिकाओं को बदल देगा। क्या इसका मतलब यह हो सकता है कि एक व्यक्ति नहीं, बल्कि 10 अलग-अलग लोगों ने अपना 70 साल का जीवन जीया? क्या यह बहुत मूर्खतापूर्ण नहीं है? हम यह निष्कर्ष निकालते हैं कि "मैं" एक शरीर नहीं हो सकता, क्योंकि शरीर स्थायी नहीं है, लेकिन "मैं" स्थायी है।

इसका मतलब यह है कि "मैं" न तो कोशिकाओं के गुण हो सकता है और न ही उनकी समग्रता।

लेकिन यहां विशेष रूप से विद्वान एक प्रतिवाद देते हैं: "ठीक है, हड्डियों और मांसपेशियों के साथ यह स्पष्ट है, यह वास्तव में "मैं" नहीं हो सकता है, लेकिन तंत्रिका कोशिकाएं हैं! और वे जीवन भर अकेले रहते हैं। शायद "मैं" तंत्रिका कोशिकाओं का योग है?"

आइये मिलकर इस प्रश्न पर विचार करें...

क्या चेतना तंत्रिका कोशिकाओं से बनी होती है?

भौतिकवाद संपूर्ण बहुआयामी दुनिया को यांत्रिक घटकों में विघटित करने का आदी है, "बीजगणित के साथ सामंजस्य का परीक्षण" (ए.एस. पुश्किन)। व्यक्तित्व के संबंध में उग्रवादी भौतिकवाद की सबसे भोली ग़लत धारणा यह है कि व्यक्तित्व जैविक गुणों का एक समूह है। हालाँकि, अवैयक्तिक वस्तुओं का संयोजन, चाहे वे परमाणु या न्यूरॉन्स भी हों, किसी व्यक्तित्व और उसके मूल - "मैं" को जन्म नहीं दे सकते।

यह सबसे जटिल "मैं", भावना, अनुभव करने में सक्षम, प्यार, शरीर की विशिष्ट कोशिकाओं के साथ-साथ चल रही जैव रासायनिक और बायोइलेक्ट्रिक प्रक्रियाओं का योग कैसे हो सकता है? ये प्रक्रियाएँ "मैं" को कैसे आकार दे सकती हैं???

बशर्ते कि तंत्रिका कोशिकाएं हमारे "मैं" का निर्माण करती हों, तो हम हर दिन अपने "मैं" का एक हिस्सा खो देंगे। प्रत्येक मृत कोशिका के साथ, प्रत्येक न्यूरॉन के साथ, "मैं" छोटा और छोटा होता जाएगा। कोशिका बहाली के साथ, इसका आकार बढ़ जाएगा।

में वैज्ञानिक अनुसंधान किया गया विभिन्न देशदुनिया साबित करती है कि तंत्रिका कोशिकाएं, मानव शरीर की अन्य सभी कोशिकाओं की तरह, पुनर्जनन (पुनर्स्थापना) करने में सक्षम हैं। यहाँ सबसे गंभीर जैविक अंतर्राष्ट्रीय पत्रिका नेचर लिखती है: “कैलिफ़ोर्निया इंस्टीट्यूट फॉर बायोलॉजिकल रिसर्च के कर्मचारियों के नाम पर। साल्क ने पाया कि वयस्क स्तनधारियों के मस्तिष्क में, पूरी तरह कार्यात्मक युवा कोशिकाएं पैदा होती हैं जो मौजूदा न्यूरॉन्स के बराबर कार्य करती हैं। प्रोफेसर फ्रेडरिक गेज और उनके सहयोगियों ने यह भी निष्कर्ष निकाला कि शारीरिक रूप से सक्रिय जानवरों में मस्तिष्क के ऊतक खुद को सबसे तेजी से नवीनीकृत करते हैं

इसकी पुष्टि एक अन्य आधिकारिक, सहकर्मी-समीक्षित जैविक पत्रिका - साइंस में एक प्रकाशन से होती है: “पिछले दो वर्षों में, शोधकर्ताओं ने पाया है कि मानव शरीर में अन्य कोशिकाओं की तरह तंत्रिका और मस्तिष्क कोशिकाएं भी नवीनीकृत होती हैं। वैज्ञानिक हेलेन एम. ब्लोन का कहना है कि शरीर तंत्रिका तंत्र से संबंधित विकारों को ठीक करने में सक्षम है।

इस प्रकार, शरीर की सभी (तंत्रिका सहित) कोशिकाओं के पूर्ण परिवर्तन के साथ भी, किसी व्यक्ति का "मैं" वही रहता है, इसलिए, यह लगातार बदलते भौतिक शरीर से संबंधित नहीं है।

किसी कारण से, हमारे समय में यह साबित करना बहुत मुश्किल है कि पूर्वजों के लिए क्या स्पष्ट और समझने योग्य था। रोमन नियोप्लाटोनिस्ट दार्शनिक प्लोटिनस, जो तीसरी शताब्दी में रहते थे, ने लिखा: "यह मानना ​​​​बेतुका है कि चूंकि किसी भी हिस्से में जीवन नहीं है, तो जीवन उनकी समग्रता से बनाया जा सकता है... इसके अलावा, जीवन के लिए यह पूरी तरह से असंभव है भागों के ढेर से उत्पन्न हुआ, और मन उससे उत्पन्न हुआ जो मन से रहित है। यदि कोई आपत्ति करता है कि ऐसा नहीं है, बल्कि वास्तव में आत्मा का निर्माण परमाणुओं के एक साथ आने से होता है, अर्थात्, भागों में अविभाज्य शरीरों से, तो उसका इस तथ्य से खंडन किया जाएगा कि परमाणु स्वयं केवल एक दूसरे के बगल में स्थित हैं, एक जीवित संपूर्णता का निर्माण नहीं करना, क्योंकि एकता और संयुक्त भावना उन निकायों से प्राप्त नहीं की जा सकती जो असंवेदनशील हैं और एकीकरण में असमर्थ हैं; परन्तु आत्मा स्वयं को महसूस करती है” 2.

"मैं" व्यक्तित्व का अपरिवर्तनीय मूल है, जिसमें कई परिवर्तन शामिल हैं, लेकिन स्वयं परिवर्तनशील नहीं है।

एक संशयवादी अंतिम निराशाजनक तर्क दे सकता है: "शायद "मैं" मस्तिष्क है?"

क्या चेतना मस्तिष्क गतिविधि का उत्पाद है? विज्ञान क्या कहता है?

कई लोगों ने स्कूल में यह परी कथा सुनी है कि हमारी चेतना मस्तिष्क की गतिविधि है। यह विचार कि मस्तिष्क मूलतः एक व्यक्ति का "मैं" है, अत्यंत व्यापक है। अधिकांश लोग सोचते हैं कि यह मस्तिष्क ही है जो हमारे आस-पास की दुनिया से जानकारी प्राप्त करता है, उसे संसाधित करता है और यह निर्णय लेता है कि प्रत्येक विशिष्ट मामले में कैसे कार्य करना है; वे सोचते हैं कि यह मस्तिष्क ही है जो हमें जीवित बनाता है और हमें व्यक्तित्व प्रदान करता है। और शरीर एक स्पेससूट से ज्यादा कुछ नहीं है जो केंद्रीय तंत्रिका तंत्र की गतिविधि को सुनिश्चित करता है।

लेकिन इस कहानी का विज्ञान से कोई लेना देना नहीं है. वर्तमान में मस्तिष्क का गहराई से अध्ययन किया जा रहा है। रासायनिक संरचना, मस्तिष्क के भागों और मानव कार्यों के साथ इन भागों के संबंध का लंबे समय से अच्छी तरह से अध्ययन किया गया है। धारणा, ध्यान, स्मृति और भाषण के मस्तिष्क संगठन का अध्ययन किया गया है। मस्तिष्क के कार्यात्मक ब्लॉकों का अध्ययन किया गया है। बड़ी संख्या में क्लीनिक और अनुसंधान केंद्र सौ से अधिक वर्षों से मानव मस्तिष्क का अध्ययन कर रहे हैं, जिसके लिए महंगे, प्रभावी उपकरण विकसित किए गए हैं। लेकिन, न्यूरोफिज़ियोलॉजी या न्यूरोसाइकोलॉजी पर किसी भी पाठ्यपुस्तक, मोनोग्राफ, वैज्ञानिक पत्रिकाओं को खोलने पर, आपको चेतना के साथ मस्तिष्क के संबंध के बारे में वैज्ञानिक डेटा नहीं मिलेगा।

ज्ञान के इस क्षेत्र से दूर लोगों के लिए यह बात आश्चर्यजनक लगती है. दरअसल, इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं है. यह सिर्फ इतना है कि किसी ने भी मस्तिष्क और हमारे व्यक्तित्व के केंद्र, हमारे "मैं" के बीच संबंध की खोज नहीं की है। बेशक, भौतिक वैज्ञानिक हमेशा से यही चाहते रहे हैं। इस पर हजारों अध्ययन और लाखों प्रयोग किए गए हैं, कई अरब डॉलर खर्च किए गए हैं। वैज्ञानिकों के प्रयास व्यर्थ नहीं गए। इन अध्ययनों के लिए धन्यवाद, मस्तिष्क के कुछ हिस्सों की खोज और अध्ययन किया गया, शारीरिक प्रक्रियाओं के साथ उनका संबंध स्थापित किया गया, न्यूरोफिज़ियोलॉजिकल प्रक्रियाओं और घटनाओं को समझने के लिए बहुत कुछ किया गया, लेकिन सबसे महत्वपूर्ण बात हासिल नहीं हुई। मस्तिष्क में हमारा "मैं" कहां है, इसका पता लगाना संभव नहीं था। इस दिशा में अत्यधिक सक्रिय कार्य के बावजूद भी यह संभव नहीं हो सका कि मस्तिष्क को हमारी चेतना से कैसे जोड़ा जा सकता है, इसके बारे में कोई गंभीर धारणा बना सके।

यह धारणा कहां से आई कि चेतना मस्तिष्क में है? यह धारणा 18वीं शताब्दी के मध्य में प्रसिद्ध इलेक्ट्रोफिजियोलॉजिस्ट डुबोइस-रेमंड (1818-1896) द्वारा सामने रखी गई थी। अपने विश्वदृष्टिकोण में, डुबॉइस-रेमंड यंत्रवत आंदोलन के सबसे प्रतिभाशाली प्रतिनिधियों में से एक थे। एक मित्र को लिखे अपने एक पत्र में उन्होंने लिखा था कि “शरीर में विशेष रूप से भौतिक-रासायनिक नियम कार्य करते हैं; यदि उनकी मदद से हर चीज़ को समझाया नहीं जा सकता है, तो यह आवश्यक है कि भौतिक और गणितीय तरीकों का उपयोग करके, या तो उनकी कार्रवाई का एक तरीका खोजा जाए, या यह स्वीकार किया जाए कि पदार्थ की नई ताकतें हैं, जो भौतिक और रासायनिक बलों के मूल्य के बराबर हैं। 3.

लेकिन एक अन्य उत्कृष्ट शरीर विज्ञानी, कार्ल फ्रेडरिक विल्हेम लुडविग (लुडविग, 1816-1895), जो रेइमोन के साथ एक ही समय में रहते थे, जिन्होंने 1869-1895 में लीपज़िग में नए फिजियोलॉजिकल इंस्टीट्यूट का नेतृत्व किया, जो प्रयोगात्मक के क्षेत्र में दुनिया का सबसे बड़ा केंद्र बन गया। फिजियोलॉजी, उनसे सहमत नहीं थे. वैज्ञानिक स्कूल के संस्थापक लुडविग ने लिखा है कि इनमें से कोई भी नहीं मौजूदा सिद्धांतडुबॉइस-रेमंड के तंत्रिका धाराओं के विद्युत सिद्धांत सहित तंत्रिका गतिविधि, इस बारे में कुछ नहीं कह सकती कि तंत्रिकाओं की गतिविधि के परिणामस्वरूप संवेदना के कार्य कैसे संभव हो जाते हैं। आइए ध्यान दें कि यहां हम चेतना के सबसे जटिल कार्यों के बारे में भी बात नहीं कर रहे हैं, बल्कि बहुत सरल संवेदनाओं के बारे में बात कर रहे हैं। यदि चेतना न हो तो हम कुछ भी महसूस या आभास नहीं कर सकते।

19वीं सदी के एक अन्य प्रमुख शरीर विज्ञानी उत्कृष्ट अंग्रेजी न्यूरोफिज़ियोलॉजिस्ट सर चार्ल्स स्कॉट शेरिंगटन, पुरस्कार विजेता हैं नोबेल पुरस्कार, ने कहा कि यदि यह स्पष्ट नहीं है कि मानस मस्तिष्क की गतिविधि से कैसे उत्पन्न होता है, तो, स्वाभाविक रूप से, यह उतना ही कम समझा जाता है कि यह किसी जीवित प्राणी के व्यवहार पर कैसे प्रभाव डाल सकता है, जो तंत्रिका तंत्र के माध्यम से नियंत्रित होता है .

परिणामस्वरूप, डुबॉइस-रेमंड स्वयं निम्नलिखित निष्कर्ष पर पहुंचे: “जैसा कि हम जानते हैं, हम नहीं जानते हैं और कभी नहीं जान पाएंगे। और चाहे हम इंट्रासेरेब्रल न्यूरोडायनामिक्स के जंगल में कितना भी उतर जाएं, हम चेतना के साम्राज्य के लिए एक पुल का निर्माण नहीं कर पाएंगे। नियतिवाद के लिए निराशाजनक, रेमन इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि भौतिक कारणों से चेतना की व्याख्या करना असंभव है। उन्होंने स्वीकार किया कि "यहाँ मानव मस्तिष्क को एक "विश्व पहेली" का सामना करना पड़ता है जिसे वह कभी भी हल नहीं कर पाएगा"4।

मॉस्को विश्वविद्यालय में प्रोफेसर, दार्शनिक ए.आई. वेदवेन्स्की ने 1914 में "एनीमेशन के वस्तुनिष्ठ संकेतों की अनुपस्थिति" का कानून तैयार किया। इस कानून का अर्थ यह है कि व्यवहार विनियमन की भौतिक प्रक्रियाओं की प्रणाली में मानस की भूमिका बिल्कुल मायावी है और मस्तिष्क की गतिविधि और चेतना सहित मानसिक या आध्यात्मिक घटनाओं के क्षेत्र के बीच कोई बोधगम्य पुल नहीं है।

न्यूरोफिज़ियोलॉजी के अग्रणी विशेषज्ञ, नोबेल पुरस्कार विजेता डेविड हबेल और टॉर्स्टन विज़ेल ने माना कि मस्तिष्क और चेतना के बीच संबंध स्थापित करने के लिए, यह समझना आवश्यक है कि इंद्रियों से आने वाली जानकारी को क्या पढ़ता है और डिकोड करता है। वैज्ञानिकों ने माना है कि ऐसा करना असंभव है।

चेतना और मस्तिष्क की कार्यप्रणाली के बीच कोई संबंध न होने का दिलचस्प और ठोस सबूत है, जो विज्ञान से दूर लोगों के लिए भी समझ में आता है। यह रहा:

आइए मान लें कि "मैं" (चेतना) मस्तिष्क के कार्य का परिणाम है। जैसा कि न्यूरोफिज़ियोलॉजिस्ट निश्चित रूप से जानते हैं, एक व्यक्ति मस्तिष्क के एक गोलार्ध के साथ भी जीवित रह सकता है। साथ ही उसमें चेतना भी होगी. एक व्यक्ति जो केवल मस्तिष्क के दाहिने गोलार्ध के साथ रहता है, उसके पास निश्चित रूप से एक "मैं" (चेतना) है। तदनुसार, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि "मैं" बाएं, अनुपस्थित, गोलार्ध में नहीं है। जिस व्यक्ति का केवल बायां गोलार्ध काम करता है, उसमें भी "मैं" होता है, इसलिए "मैं" दाएं गोलार्ध में स्थित नहीं होता है, जो इस व्यक्ति में अनुपस्थित है। चाहे गोलार्ध को हटा दिया जाए, चेतना बनी रहती है। इसका मतलब यह है कि किसी व्यक्ति के मस्तिष्क में चेतना के लिए जिम्मेदार कोई क्षेत्र नहीं है, न तो मस्तिष्क के बाएं और न ही दाएं गोलार्ध में। हमें यह निष्कर्ष निकालना होगा कि मनुष्यों में चेतना की उपस्थिति मस्तिष्क के कुछ क्षेत्रों से जुड़ी नहीं है।

प्रोफेसर, चिकित्सा विज्ञान के डॉक्टर वोइनो-यासेनेत्स्की का वर्णन है: "मैंने एक युवा घायल व्यक्ति में एक बड़ा फोड़ा (लगभग 50 घन सेमी मवाद) खोला, जिसने निस्संदेह पूरे बाएं ललाट को नष्ट कर दिया, और इस ऑपरेशन के बाद मुझे कोई मानसिक दोष नहीं दिखा। मैं एक अन्य मरीज के बारे में भी यही कह सकता हूं, जिसका मेनिन्जेस के एक बड़े सिस्ट का ऑपरेशन किया गया था। खोपड़ी को पूरी तरह से खोलने पर, मुझे यह देखकर आश्चर्य हुआ कि इसका लगभग पूरा दाहिना आधा हिस्सा खाली था, और मस्तिष्क का पूरा बायाँ गोलार्ध इस हद तक संकुचित था कि भेद करना लगभग असंभव हो गया था।''6.

1940 में, डॉ. ऑगस्टिन इटुरिचा ने सुक्रे (बोलीविया) में एंथ्रोपोलॉजिकल सोसायटी में एक सनसनीखेज बयान दिया। उन्होंने और डॉ. ऑर्टिज़ ने एक 14 वर्षीय लड़के के चिकित्सा इतिहास का अध्ययन करने में काफी समय बिताया, जो डॉ. ऑर्टिज़ के क्लिनिक में एक मरीज था। किशोर ब्रेन ट्यूमर के निदान के साथ वहां गया था। युवक ने अपनी मृत्यु तक चेतना बरकरार रखी, केवल सिरदर्द की शिकायत की। जब उनकी मृत्यु के बाद पैथोलॉजिकल शव परीक्षण किया गया, तो डॉक्टर आश्चर्यचकित रह गए: संपूर्ण मस्तिष्क द्रव्यमान खोपड़ी की आंतरिक गुहा से पूरी तरह से अलग हो गया था। एक बड़े फोड़े ने सेरिबैलम और मस्तिष्क के हिस्से को अपने कब्जे में ले लिया है। यह पूरी तरह से अस्पष्ट है कि बीमार लड़के की सोच कैसे संरक्षित रही।

तथ्य यह है कि चेतना मस्तिष्क से स्वतंत्र रूप से मौजूद है, इसकी पुष्टि हाल ही में पिम वैन लोमेल के नेतृत्व में डच शरीर विज्ञानियों द्वारा किए गए अध्ययनों से भी होती है। बड़े पैमाने पर प्रयोग के परिणाम सबसे आधिकारिक अंग्रेजी जैविक पत्रिका, द लैंसेट में प्रकाशित हुए थे। “मस्तिष्क के काम करना बंद कर देने के बाद भी चेतना मौजूद रहती है। दूसरे शब्दों में, चेतना अपने आप, बिल्कुल स्वतंत्र रूप से "जीवित" रहती है। जहां तक ​​मस्तिष्क की बात है, यह बिल्कुल भी सोचने का विषय नहीं है, बल्कि किसी भी अन्य की तरह एक अंग है, जो कड़ाई से परिभाषित कार्य करता है। अध्ययन के नेता, प्रसिद्ध वैज्ञानिक पिम वैन लोमेल ने कहा, यह बहुत अच्छी तरह से हो सकता है कि सोच का मामला, सिद्धांत रूप में भी अस्तित्व में नहीं है।

एक और तर्क जो गैर-विशेषज्ञों के लिए समझ में आता है वह प्रोफेसर वी.एफ. द्वारा दिया गया है। वोइनो-यासेनेत्स्की: "चींटियों के युद्धों में, जिनके पास मस्तिष्क नहीं है, इरादे स्पष्ट रूप से प्रकट होते हैं, और इसलिए बुद्धि, मनुष्यों से अलग नहीं है।" 8. यह वास्तव में एक आश्चर्यजनक तथ्य है। चींटियाँ जीवित रहने, आवास बनाने, स्वयं को भोजन उपलब्ध कराने आदि की काफी जटिल समस्याओं का समाधान करती हैं। एक निश्चित बुद्धि है, लेकिन मस्तिष्क बिल्कुल नहीं है। आपको सोचने पर मजबूर करता है, है ना?

न्यूरोफिज़ियोलॉजी स्थिर नहीं है, बल्कि सबसे गतिशील रूप से विकसित होने वाले विज्ञानों में से एक है। मस्तिष्क के अध्ययन की सफलता अनुसंधान के तरीकों और पैमाने से प्रमाणित होती है। मस्तिष्क के कार्यों और क्षेत्रों का अध्ययन किया जा रहा है, और इसकी संरचना को अधिक से अधिक विस्तार से स्पष्ट किया जा रहा है। मस्तिष्क के अध्ययन पर विशाल कार्य के बावजूद, विश्व विज्ञान आज भी यह समझने से बहुत दूर है कि रचनात्मकता, सोच, स्मृति क्या हैं और मस्तिष्क के साथ उनका क्या संबंध है।

चेतना का स्वरूप क्या है?

इस समझ में आने के बाद कि चेतना शरीर के अंदर मौजूद नहीं है, विज्ञान चेतना की अभौतिक प्रकृति के बारे में स्वाभाविक निष्कर्ष निकालता है।

शिक्षाविद् पी.के. अनोखिन: “जिन “मानसिक” क्रियाओं का श्रेय हम “दिमाग” को देते हैं, उनमें से कोई भी अब तक मस्तिष्क के किसी भी हिस्से से सीधे तौर पर जुड़ी नहीं हो पाई है। यदि हम, सिद्धांत रूप में, यह नहीं समझ सकते कि मस्तिष्क की गतिविधि के परिणामस्वरूप मानस वास्तव में कैसे उत्पन्न होता है, तो क्या यह सोचना अधिक तर्कसंगत नहीं है कि मानस, अपने सार में, मस्तिष्क का एक कार्य नहीं है, बल्कि प्रतिनिधित्व करता है कुछ अन्य - अभौतिक आध्यात्मिक शक्तियों का प्रकटीकरण? 9

20वीं सदी के अंत में, क्वांटम यांत्रिकी के निर्माता, नोबेल पुरस्कार विजेता ई. श्रोडिंगर ने लिखा था कि कुछ भौतिक प्रक्रियाओं और व्यक्तिपरक घटनाओं (जिसमें चेतना भी शामिल है) के बीच संबंध की प्रकृति "विज्ञान से अलग और मानव समझ से परे है।"

महानतम आधुनिक न्यूरोफिज़ियोलॉजिस्ट, चिकित्सा में नोबेल पुरस्कार विजेता, जे. एक्लेस ने यह विचार विकसित किया कि मस्तिष्क गतिविधि के विश्लेषण के आधार पर मानसिक घटनाओं की उत्पत्ति का पता लगाना असंभव है, और इस तथ्य की आसानी से इस अर्थ में व्याख्या की जा सकती है कि मानस बिल्कुल भी मस्तिष्क का कार्य नहीं है। एक्लेस के अनुसार, न तो शरीर विज्ञान और न ही विकास का सिद्धांत चेतना की उत्पत्ति और प्रकृति पर प्रकाश डाल सकता है, जो ब्रह्मांड में सभी भौतिक प्रक्रियाओं से बिल्कुल अलग है। मनुष्य की आध्यात्मिक दुनिया और मस्तिष्क की गतिविधि सहित भौतिक वास्तविकताओं की दुनिया, पूरी तरह से स्वतंत्र स्वतंत्र दुनिया हैं जो केवल बातचीत करती हैं और कुछ हद तक एक दूसरे को प्रभावित करती हैं। कार्ल लैश्ली (एक अमेरिकी वैज्ञानिक, ऑरेंज पार्क (फ्लोरिडा) में प्राइमेट जीव विज्ञान की प्रयोगशाला के निदेशक, जिन्होंने मस्तिष्क समारोह के तंत्र का अध्ययन किया) और हार्वर्ड विश्वविद्यालय के डॉक्टर एडवर्ड टॉल्मन जैसे प्रमुख विशेषज्ञों ने उनकी बात दोहराई है।

अपने सहकर्मी, आधुनिक न्यूरोसर्जरी के संस्थापक, वाइल्डर पेनफील्ड, जिन्होंने 10,000 से अधिक मस्तिष्क ऑपरेशन किए, के साथ एक्ल्स ने "द मिस्ट्री ऑफ मैन" पुस्तक लिखी। 10 इसमें, लेखक स्पष्ट रूप से कहते हैं कि "इसमें कोई संदेह नहीं है कि मनुष्य किसके द्वारा नियंत्रित होता है स्वयं से बाहर कुछ।" शरीर।" एक्लेस लिखते हैं, "मैं प्रयोगात्मक रूप से पुष्टि कर सकता हूं कि चेतना की कार्यप्रणाली को मस्तिष्क की कार्यप्रणाली से नहीं समझाया जा सकता है।" चेतना बाहर से स्वतंत्र रूप से अस्तित्व में है।

एक्लेस के अनुसार चेतना कोई विषय नहीं हो सकती वैज्ञानिक अनुसंधान. उनकी राय में, चेतना का उद्भव, जीवन के उद्भव की तरह, सर्वोच्च धार्मिक रहस्य है। नोबेल पुरस्कार विजेता ने अपनी रिपोर्ट में अमेरिकी दार्शनिक और समाजशास्त्री कार्ल पॉपर के साथ संयुक्त रूप से लिखी गई पुस्तक "पर्सनैलिटी एंड द ब्रेन" के निष्कर्षों पर भरोसा किया।

कई वर्षों तक मस्तिष्क की गतिविधि का अध्ययन करने के बाद वाइल्डर पेनफील्ड भी इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि "मन की ऊर्जा मस्तिष्क के तंत्रिका आवेगों की ऊर्जा से भिन्न होती है" 11।

रूसी संघ के चिकित्सा विज्ञान अकादमी के शिक्षाविद, ब्रेन रिसर्च इंस्टीट्यूट (रूसी संघ के RAMS) के निदेशक, विश्व प्रसिद्ध न्यूरोफिज़ियोलॉजिस्ट, प्रोफेसर, चिकित्सा विज्ञान के डॉक्टर। नताल्या पेत्रोव्ना बेखटेरेवा: “मैंने पहली बार यह परिकल्पना नोबेल पुरस्कार विजेता, प्रोफेसर जॉन एक्लेस के होठों से सुनी थी कि मानव मस्तिष्क केवल कहीं बाहर से विचारों को ग्रहण करता है। निःसंदेह, उस समय यह मुझे बेतुका लगा। लेकिन फिर हमारे सेंट पीटर्सबर्ग ब्रेन रिसर्च इंस्टीट्यूट में किए गए शोध ने पुष्टि की: हम रचनात्मक प्रक्रिया के यांत्रिकी की व्याख्या नहीं कर सकते। मस्तिष्क केवल पन्ने पलटने जैसे बहुत ही सरल विचार ही उत्पन्न कर सकता है पढ़ने के लिए किताबया एक गिलास में चीनी मिला लें. ए रचनात्मक प्रक्रिया- यह बिल्कुल नई गुणवत्ता का प्रकटीकरण है। एक आस्तिक के रूप में, मैं विचार प्रक्रिया को नियंत्रित करने में सर्वशक्तिमान की भागीदारी की अनुमति देता हूं" 12।

विज्ञान धीरे-धीरे इस निष्कर्ष पर पहुंच रहा है कि मस्तिष्क विचार और चेतना का स्रोत नहीं है, बल्कि अधिक से अधिक उनका रिले है।

प्रोफ़ेसर एस. ग्रोफ़ इसके बारे में इस प्रकार बात करते हैं: “कल्पना करें कि आपका टीवी टूट गया है और आप एक टीवी तकनीशियन को बुलाते हैं, जो विभिन्न नॉब घुमाने के बाद इसे ठीक करता है। आपको यह ख्याल ही नहीं आएगा कि ये सभी स्टेशन इस बॉक्स में बैठे हैं” 13.

1956 में, उत्कृष्ट अग्रणी वैज्ञानिक-सर्जन, डॉक्टर ऑफ मेडिकल साइंसेज, प्रोफेसर वी.एफ. वोइनो-यासेनेत्स्की का मानना ​​था कि हमारा मस्तिष्क न केवल चेतना से जुड़ा नहीं है, बल्कि स्वतंत्र रूप से सोचने में भी सक्षम नहीं है, क्योंकि मानसिक प्रक्रिया को उसकी सीमाओं से बाहर ले जाया गया है। अपनी पुस्तक में, वैलेन्टिन फेलिक्सोविच का तर्क है कि "मस्तिष्क विचार और भावनाओं का अंग नहीं है," और यह कि "आत्मा मस्तिष्क से परे कार्य करती है, इसकी गतिविधि और हमारे संपूर्ण अस्तित्व का निर्धारण करती है, जब मस्तिष्क एक ट्रांसमीटर के रूप में काम करता है, संकेत प्राप्त करता है और उन्हें शरीर के अंगों तक पहुंचाना।'' 14.

लंदन इंस्टीट्यूट ऑफ साइकाइट्री के अंग्रेजी शोधकर्ता पीटर फेनविक और साउथेम्प्टन सेंट्रल क्लिनिक के सैम पार्निया एक ही निष्कर्ष पर पहुंचे। उन्होंने उन रोगियों की जांच की जो कार्डियक अरेस्ट के बाद जीवन में वापस आ गए थे और पाया कि उनमें से कुछ ने चिकित्सा कर्मचारियों द्वारा नैदानिक ​​​​मौत की स्थिति में होने वाली बातचीत की सामग्री को सटीक रूप से बताया। अन्य लोगों ने इस समयावधि के दौरान घटित घटनाओं का सटीक विवरण दिया। सैम पारनिया का तर्क है कि मस्तिष्क, मानव शरीर के किसी भी अन्य अंग की तरह, कोशिकाओं से बना है और सोचने में सक्षम नहीं है। हालाँकि, यह एक विचार का पता लगाने वाले उपकरण के रूप में काम कर सकता है, अर्थात। एक एंटीना की तरह, जिसकी मदद से बाहर से सिग्नल प्राप्त करना संभव हो जाता है। वैज्ञानिकों ने सुझाव दिया है कि नैदानिक ​​मृत्यु के दौरान, मस्तिष्क से स्वतंत्र रूप से काम करने वाली चेतना इसे एक स्क्रीन के रूप में उपयोग करती है। एक टेलीविज़न रिसीवर की तरह, जो पहले अपने अंदर आने वाली तरंगों को ग्रहण करता है, और फिर उन्हें ध्वनि और छवि में परिवर्तित करता है।

यदि हम रेडियो बंद कर देते हैं, तो इसका मतलब यह नहीं है कि रेडियो स्टेशन प्रसारण बंद कर देता है। अर्थात् भौतिक शरीर की मृत्यु के बाद भी चेतना जीवित रहती है।

शरीर की मृत्यु के बाद चेतना के जीवन की निरंतरता के तथ्य की पुष्टि रूसी चिकित्सा विज्ञान अकादमी के शिक्षाविद, मानव मस्तिष्क अनुसंधान संस्थान के निदेशक प्रोफेसर एन.पी. ने की है। बेखटेरेव ने अपनी पुस्तक "द मैजिक ऑफ द ब्रेन एंड द लेबिरिंथ ऑफ लाइफ" में लिखा है। इस पुस्तक में लेखक विशुद्ध वैज्ञानिक मुद्दों पर चर्चा के अलावा अपनी बातें भी प्रस्तुत करता है निजी अनुभवपोस्टमार्टम की घटनाओं से सामना होता है।

नताल्या बेखटेरेवा, बल्गेरियाई के साथ अपनी मुलाकात के बारे में बात कर रही हैं दिव्यदर्शी वंगादिमित्रोवा, अपने एक साक्षात्कार में इस बारे में निश्चित रूप से बोलती हैं: "वांगा के उदाहरण ने मुझे पूरी तरह से आश्वस्त किया कि मृतकों के साथ संपर्क की एक घटना है," और उनकी पुस्तक से एक और उद्धरण: "मैंने जो सुना है उस पर विश्वास करने के अलावा मैं मदद नहीं कर सकती और मैंने इसे स्वयं देखा। एक वैज्ञानिक को तथ्यों को अस्वीकार करने का अधिकार नहीं है (यदि वह एक वैज्ञानिक है!) सिर्फ इसलिए कि वे हठधर्मिता या विश्वदृष्टि में फिट नहीं बैठते हैं” 12।

वैज्ञानिक टिप्पणियों के आधार पर मृत्यु के बाद के जीवन का पहला सुसंगत विवरण स्वीडिश वैज्ञानिक और प्रकृतिवादी इमैनुएल स्वीडनबॉर्ग द्वारा दिया गया था। तब इस समस्या का गंभीरता से अध्ययन प्रसिद्ध मनोचिकित्सक एलिज़ाबेथ कुबलर रॉस, समान रूप से प्रसिद्ध मनोचिकित्सक रेमंड मूडी, कर्तव्यनिष्ठ शिक्षाविद ओलिवर लॉज15,16, विलियम क्रुक्स17, अल्फ्रेड वालेस, अलेक्जेंडर बटलरोव, प्रोफेसर फ्रेडरिक मायर्स18 और अमेरिकी बाल रोग विशेषज्ञ मेल्विन मोर्स ने किया था। मरने के मुद्दे के गंभीर और व्यवस्थित शोधकर्ताओं में, एमोरी विश्वविद्यालय में मेडिसिन के प्रोफेसर और अटलांटा के वेटरन्स अस्पताल में एक स्टाफ चिकित्सक डॉ. माइकल सबोम का उल्लेख किया जाना चाहिए; मनोचिकित्सक केनेथ रिंग का व्यवस्थित शोध, जिन्होंने इस पर अध्ययन किया समस्या का अध्ययन मेडिसिन के डॉक्टर और पुनर्जीवनकर्ता मोरित्ज़ रॉलिंग्स द्वारा भी किया गया था। हमारे समकालीन, थानाटोप्सिओलॉजिस्ट ए.ए. Nalchadzhyan. प्रसिद्ध सोवियत वैज्ञानिक, थर्मोडायनामिक प्रक्रियाओं के क्षेत्र में एक अग्रणी विशेषज्ञ और बेलारूस गणराज्य के विज्ञान अकादमी के संबंधित सदस्य अल्बर्ट वेनिक ने भौतिकी के दृष्टिकोण से इस समस्या को समझने के लिए बहुत काम किया। मृत्यु के निकट के अनुभवों के अध्ययन में एक महत्वपूर्ण योगदान चेक मूल के विश्व प्रसिद्ध अमेरिकी मनोवैज्ञानिक, मनोविज्ञान के ट्रांसपर्सनल स्कूल के संस्थापक द्वारा किया गया था। डॉ. स्टानिस्लावग्रोफ़.

विज्ञान द्वारा एकत्रित तथ्यों की विविधता निर्विवाद रूप से साबित करती है कि शारीरिक मृत्यु के बाद, आज जीवित प्रत्येक व्यक्ति को अपनी चेतना को संरक्षित करते हुए एक अलग वास्तविकता विरासत में मिलती है।

भौतिक साधनों का उपयोग करके इस वास्तविकता को समझने की हमारी क्षमता की सीमाओं के बावजूद, आज इस समस्या का अध्ययन करने वाले वैज्ञानिकों के प्रयोगों और टिप्पणियों के माध्यम से इसकी कई विशेषताएं प्राप्त की गई हैं।

इन विशेषताओं को ए.वी. द्वारा सूचीबद्ध किया गया था। मिखेव, सेंट पीटर्सबर्ग स्टेट इलेक्ट्रोटेक्निकल यूनिवर्सिटी के एक शोधकर्ता ने अंतर्राष्ट्रीय संगोष्ठी "मृत्यु के बाद जीवन: विश्वास से ज्ञान तक" में अपनी रिपोर्ट दी, जो 8-9 अप्रैल, 2005 को सेंट पीटर्सबर्ग में हुई थी:

"1. एक तथाकथित "सूक्ष्म शरीर" है, जो व्यक्ति की आत्म-जागरूकता, स्मृति, भावनाओं और "आंतरिक जीवन" का वाहक है। यह शरीर अस्तित्व में है... शारीरिक मृत्यु के बाद, भौतिक शरीर के अस्तित्व की अवधि के लिए, इसका "समानांतर घटक", उपरोक्त प्रक्रियाओं को सुनिश्चित करता है। भौतिक (सांसारिक) स्तर पर उनकी अभिव्यक्ति के लिए भौतिक शरीर केवल एक मध्यस्थ है।

2. किसी व्यक्ति का जीवन वर्तमान सांसारिक मृत्यु के साथ समाप्त नहीं होता है। मृत्यु के बाद जीवित रहना मनुष्य के लिए एक प्राकृतिक नियम है।

3. अगली वास्तविकता को बड़ी संख्या में स्तरों में विभाजित किया गया है, जो उनके घटकों की आवृत्ति विशेषताओं में भिन्न है।

4. मरणोपरांत संक्रमण के दौरान किसी व्यक्ति का गंतव्य एक निश्चित स्तर पर उसकी धुन से निर्धारित होता है, जो पृथ्वी पर जीवन के दौरान उसके विचारों, भावनाओं और कार्यों का कुल परिणाम है। जिस प्रकार किसी रासायनिक पदार्थ द्वारा उत्सर्जित विद्युत चुम्बकीय विकिरण का स्पेक्ट्रम उसकी संरचना पर निर्भर करता है, उसी प्रकार किसी व्यक्ति का मरणोपरांत गंतव्य उसके आंतरिक जीवन की "समग्र विशेषता" से निर्धारित होता है।

5. "स्वर्ग और नर्क" की अवधारणाएँ संभावित मरणोपरांत अवस्थाओं की दो ध्रुवताओं को दर्शाती हैं।

6. ऐसे ध्रुवीय राज्यों के अलावा, कई मध्यवर्ती राज्य भी हैं। एक पर्याप्त अवस्था का चुनाव सांसारिक जीवन के दौरान किसी व्यक्ति द्वारा बनाए गए मानसिक और भावनात्मक "पैटर्न" द्वारा स्वचालित रूप से निर्धारित होता है। इसीलिए नकारात्मक भावनाएँ, हिंसा, विनाश की इच्छा और कट्टरता, चाहे वे बाहरी रूप से कितनी भी उचित क्यों न हों, इस संबंध में व्यक्ति के भविष्य के भाग्य के लिए अत्यंत विनाशकारी हैं। यह व्यक्तिगत जिम्मेदारी और नैतिक सिद्धांतों के लिए एक मजबूत आधार प्रदान करता है।''19

उपरोक्त सभी तर्क आश्चर्यजनक रूप से सभी के धार्मिक ज्ञान से मेल खाते हैं पारंपरिक धर्म. यह संदेहों को दूर करने और अपना निर्णय लेने का एक कारण है। क्या यह नहीं?

1. कोशिका ध्रुवता: भ्रूण से अक्षतंतु तक // नेचर मैगज़ीन। 27.08. 2003. वॉल्यूम. 421, एन 6926. पी 905-906 मेलिसा एम. रोल्स और क्रिस क्यू. डो

2. प्लोटिनस। एननेड्स। ग्रंथ 1-11, "ग्रीको-लैटिन कैबिनेट" यू. ए. शिखालिन द्वारा, मॉस्को, 2007।

3. डु बोइस-रेमंड ई. गेसमेल्टे एब्हंडलुंगेन ज़ूर ऑलगेमिनेन मस्केल- अंड नर्वेंफिजिक। बी.डी. 1.

लीपज़िग: वीट एंड कंपनी, 1875. पी. 102

4. डू बोइस-रेमंड, ई. गेसमेल्टे एब्हंडलुंगेन ज़ूर ऑलगेमिनेन मस्केल- अंड नर्वेंफिजिक। बी.डी. 1. पी. 87

5. कोबोज़ेव एन.आई. सूचना और सोच प्रक्रियाओं के थर्मोडायनामिक्स के क्षेत्र में अनुसंधान। एम.: मॉस्को स्टेट यूनिवर्सिटी पब्लिशिंग हाउस, 1971. पी. 85।

6, वोइनो-यासेनेत्स्की वी.एफ. आत्मा, आत्मा और शरीर। सीजेएससी "ब्रोवेरी प्रिंटिंग हाउस", 2002. पी. 43.

7. कार्डियक अरेस्ट से बचे लोगों में मृत्यु के करीब का अनुभव: नीदरलैंड में एक संभावित अध्ययन; डॉ. पिरन वैन लोमेल एमडी, रूड वैन वीस पीएचडी, विंसेंट मेयर्स पीएचडी, इंग्रिड एल्फेरिच पीएचडी // द लांसेट। दिसंबर 2001 2001. खंड 358. संख्या 9298 पी. 2039-2045।

8. वोइनो-यासेनेत्स्की वी.एफ. आत्मा, आत्मा और शरीर। सीजेएससी "ब्रोवेरी प्रिंटिंग हाउस", 2002 पी. 36।

9/अनोखिन पी.के. उच्च तंत्रिका गतिविधि के प्रणालीगत तंत्र। चुने हुए काम. मॉस्को, 1979, पृष्ठ 455।

10. एक्लेस जे. मानव रहस्य।

बर्लिन: स्प्रिंगर 1979. पी. 176.

11. पेनफील्ड डब्ल्यू. मन का रहस्य।

प्रिंसटन, 1975. पीपी. 25-27

12..मुझे "थ्रू द लुकिंग ग्लास" का अध्ययन करने का सौभाग्य प्राप्त हुआ। एन.पी. के साथ साक्षात्कार बेखटेरेवा अखबार "वोल्ज़स्काया प्रावदा", 19 मार्च, 2005।

13. ग्रोफ़ एस. होलोट्रोपिक चेतना। तीन स्तर मानव चेतनाऔर हमारे जीवन पर उनका प्रभाव। मस्त; गंगा, 2002. पृ. 267.

14. वोइनो-यासेनेत्स्की वी.एफ. आत्मा, आत्मा और शरीर। सीजेएससी "ब्रोवेरी प्रिंटिंग हाउस", 2002 पी.45।

15. लॉज ओ. रेमंड या जीवन और मृत्यु।

लंदन 1916

16. लॉज ओ. मनुष्य का अस्तित्व।

लंदन 1911

17. क्रुक्स डब्ल्यू. अध्यात्मवाद की घटनाओं पर शोध करते हैं।

लंदन, वर्ष 1926 पृ. 24

18. मायर्स. मानव व्यक्तित्व और उसका शारीरिक मृत्यु से बचना।

लंदन, वर्ष 1st.1903 पी. 68

19. मिखेव ए.वी. मृत्यु के बाद जीवन: विश्वास से ज्ञान तक

जर्नल "चेतना और भौतिक वास्तविकता", संख्या 6, 2005 और अंतर्राष्ट्रीय संगोष्ठी के सार में "संस्कृति, शिक्षा, विज्ञान, प्रौद्योगिकी, स्वास्थ्य देखभाल में नोस्फेरिक नवाचार", 8-9 अप्रैल, 2005, सेंट पीटर्सबर्ग।