L'umanità è uno dei concetti più importanti e allo stesso tempo complessi. È impossibile dargli una definizione inequivocabile, perché si manifesta in una varietà di qualità umane. Questo è il desiderio di giustizia, onestà e rispetto. Qualcuno che può essere definito umano è capace di prendersi cura degli altri, aiutare e condiscendere. Può vedere il buono nelle persone e sottolinearne i principali vantaggi. Tutto ciò può essere attribuito con sicurezza alle principali manifestazioni di questa qualità.

Cos'è l'umanità?

Ci sono un gran numero di esempi di umanità dalla vita. Queste sono le azioni eroiche delle persone in tempo di guerra e azioni molto insignificanti, apparentemente insignificanti nella vita di tutti i giorni. L'umanità e la gentilezza sono manifestazioni di compassione per il prossimo. Anche la maternità è sinonimo di questa qualità. Dopotutto, ogni madre sacrifica effettivamente la cosa più preziosa che ha, la propria vita, in sacrificio al suo bambino. La brutale crudeltà dei fascisti può essere definita una qualità opposta all'umanità. Una persona ha il diritto di essere chiamata persona solo se è capace di fare il bene.

Salvataggio di cani

Un esempio di umanità dalla vita è l'atto di un uomo che ha salvato un cane nella metropolitana. C'era una volta un cane randagio che si ritrovò nell'atrio della stazione Kurskaya della metropolitana di Mosca. Corse lungo la piattaforma. Forse stava cercando qualcuno, o forse stava semplicemente inseguendo un treno in partenza. Ma è successo che l'animale è caduto sui binari.

Allora c'erano molti passeggeri alla stazione. La gente aveva paura: mancava meno di un minuto all'arrivo del treno successivo. La situazione è stata salvata da un coraggioso agente di polizia. Saltò sui binari, prese sotto le zampe lo sfortunato cane e lo portò alla stazione. Questa storia - buon esempio l'umanità dalla vita.

Azione di un adolescente di New York

Questa qualità non è completa senza compassione e buona volontà. C'è molto male nella vita reale al giorno d'oggi e le persone hanno bisogno di mostrarsi compassione a vicenda. Un esempio indicativo dalla vita sul tema dell'umanità è l'azione di un newyorkese di 13 anni di nome Nach Elpstein. Per il suo bar mitzvah (o raggiungimento della maggiore età nel giudaismo), ha ricevuto un dono di 300mila shekel. Il ragazzo ha deciso di donare tutti questi soldi ai bambini israeliani. Non capita tutti i giorni di sentire parlare di un atto del genere, che è un vero esempio di umanità dalla vita. L'importo è stato utilizzato per costruire un autobus di nuova generazione per il lavoro dei giovani scienziati nella periferia di Israele. Dato veicoloè un'aula mobile che aiuterà i giovani studenti a diventare veri scienziati in futuro.

Un esempio di umanità dalla vita: la donazione

Non esiste atto più nobile che donare il proprio sangue a qualcun altro. Questa è vera carità, e chiunque faccia questo passo può essere definito un vero cittadino e una persona con lettere maiuscole. I donatori sono persone volitive che hanno un cuore gentile. Un esempio della manifestazione dell'umanità nella vita è il residente australiano James Harrison. Dona il plasma sanguigno quasi ogni settimana. Per molto tempo gli è stato assegnato un soprannome unico: "L'uomo dal braccio d'oro". Dopotutto, il sangue è stato prelevato dalla mano destra di Harrison più di mille volte. E in tutti gli anni in cui ha donato, Harrison è riuscito a salvare più di 2 milioni di persone.

Nella sua giovinezza, l'eroe donatore ha subito un'operazione complessa, a seguito della quale ha dovuto asportare il polmone. La sua vita è stata salvata solo grazie ai donatori che hanno donato 6,5 litri di sangue. Harrison non conobbe mai i salvatori, ma decise che avrebbe donato il sangue per il resto della sua vita. Dopo aver parlato con i medici, James apprese che il suo gruppo sanguigno era insolito e poteva essere utilizzato per salvare la vita dei neonati. Il suo sangue conteneva anticorpi molto rari che possono risolvere il problema dell’incompatibilità del fattore Rh del sangue materno e dell’embrione. Poiché Harrison donava il sangue ogni settimana, i medici erano in grado di produrre costantemente nuovi lotti di vaccino per questi casi.

Un esempio di umanità dalla vita, dalla letteratura: il professor Preobrazenskij

Uno degli esempi letterari più sorprendenti di possedere questa qualità è il professor Preobrazhensky dall'opera di Bulgakov "Il cuore di un cane". Ha osato sfidare le forze della natura e trasformare un cane di strada in un uomo. I suoi tentativi fallirono. Tuttavia, Preobrazenskij si sente responsabile delle sue azioni e cerca con tutte le sue forze di trasformare Sharikov in un degno membro della società. Ciò dimostra le qualità più alte del professore, la sua umanità.

Nel XX secolo cominciò ad emergere nel mondo una situazione fondamentalmente nuova. La tendenza alla globalizzazione si afferma con sempre maggiore forza e lascia il segno in tutti i concetti filosofici. La critica alla civiltà tecno-consumatrice occidentale ci ha costretto a riconsiderare, tra gli altri, il concetto di umanesimo.

Heidegger ha rivelato l’insufficienza dell’umanesimo rinascimentale nel nostro tempo. Criticando l’umanesimo occidentale, Heidegger sosteneva essenzialmente la necessità di una sintesi dell’umanesimo antico con l’umanesimo europeo moderno. Questa sintesi non sarà una semplice combinazione dell'uno e dell'altro, ma una formazione qualitativamente nuova corrispondente al nostro tempo. La sintesi dell'umanesimo occidentale e orientale dovrebbe combinare l'adesione alle massime morali con la creazione di qualcosa di nuovo.

Heidegger sosteneva: ““Umanesimo” significa ormai, se decidiamo di mantenere questa parola, una cosa sola: l’essenza dell’uomo è essenziale per la verità dell’essere, ma in modo tale che tutto non si riduca semplicemente all’uomo in quanto tale”. .” SUL. Berdyaev ha parlato della punizione per l'autoaffermazione umanistica di una persona. Sta nel fatto che l'uomo si è opposto a tutto ciò che lo circonda, quando avrebbe dovuto unirsi ad esso. Berdyaev ha scritto che l'Europa umanistica stava volgendo al termine. Ma affinché possa sbocciare un nuovo mondo umanistico. L'umanesimo rinascimentale amava l'individualismo, il nuovo umanesimo dovrebbe essere una svolta attraverso l'individualità verso l'essere.

Sorsero idee sul nuovo umanesimo, sull’umanesimo integrale, sull’umanesimo universale, sull’umanesimo ecologico e sul transumanesimo. A nostro avviso, tutte queste proposte vanno in una direzione, che può essere chiamata umanesimo globale come forma qualitativamente nuova di umanesimo del 21° secolo. L’umanesimo globale non è la creazione di nessuna civiltà. Appartiene a tutta l'umanità in quanto divenire sistema unificato. In relazione alle due fasi precedenti dell'umanesimo, che svolgono il ruolo di tesi e antitesi, esso, secondo la dialettica hegeliana, svolge il ruolo di sintesi. L’umanesimo globale ritorna in una certa misura alla prima fase con la non violenza e il rispetto dell’ambiente (il principio di ahimsa) e il primato della moralità e dell’umanità (Confucio e la tradizione filosofica Grecia antica), e allo stesso tempo assorbe il meglio che il pensiero occidentale ha apportato: il desiderio di autorealizzazione creativa umana. Ciò si incarna nelle moderne forme di umanesimo, di cui parleremo successivamente.

Il primo di essi è l’umanesimo ecologico , la cui idea principale è il rifiuto della violenza contro la natura e l'uomo. La civiltà moderna non insegna la capacità di vivere in pace con le persone e la natura. È necessario un rifiuto radicale dell'orientamento aggressivo del consumatore con il suo desiderio di prendere dalla natura tutto ciò che una persona desidera, che ha portato a una crisi ambientale. La nuova civiltà, il cui impulso proviene dalla moderna situazione ecologica, è una civiltà amorevolmente creativa.

La comprensione tradizionale dell'umanesimo, secondo Heidegger, è metafisica. Ma l'essere può donarsi e una persona può trattarlo con riverenza, il che avvicina l'approccio di M. Heidegger e A. Schweitzer. A. Schweitzer è apparso quando è giunto il momento di cambiare l'atteggiamento umano nei confronti della natura. La natura entra nella sfera della moralità in conseguenza dell'accresciuto potere scientifico e tecnologico dell'uomo.

Umanesimo deriva da “homo”, in cui non solo “uomo”, ma anche “terra” (“humus” come strato più fertile della terra). E l'uomo è “homo” dalla terra, e non solo “uomini” dalla mente e “anthropos” dalla tensione verso l'alto. Queste tre parole contengono tre concetti dell'uomo. Negli “uomini” e nell'“anthropos” non c'è nulla della terra e dell'umanità. Umanesimo, quindi, fin dall'origine della parola è inteso come terreno, ecologico.

L'umanesimo ecologico adempie al compito di Heidegger di comunione con l'essere. L’ingresso nell’essere avviene attraverso la pratica dell’attività di trasformazione della natura umana. Tuttavia, l’uomo non è determinato dal percorso tecnologico che segue. Può muoversi lungo un percorso ecologico che lo porterà più rapidamente all'esistenza. Le strade che sceglie determinano se verrà al mondo o meno.

Il nuovo pensiero ecologico deve essere combinato con l’umanesimo tradizionale, che si basa sulla non violenza. Ciò dà l'umanesimo ecologico, che rappresenta l'umanesimo di Confucio, Socrate, Cristo e il Rinascimento, esteso alla natura, i cui germogli sono nella filosofia di Tolstoj, Gandhi e altri. L’etica deve entrare nella cultura, la natura deve entrare nell’etica e, attraverso l’etica, la cultura nell’umanesimo ecologico si unisce alla natura.

L’umanesimo ecologico si trova all’intersezione tra le tradizioni orientali e occidentali. L’Occidente può dare molto in termini scientifici e tecnici per risolvere questo problema problema ambientale, India - lo spirito di ahimsa, Russia - pazienza tradizionale e dono del sacrificio di sé. Questa convergenza ecologica è certamente vantaggiosa. La forza sintetica dell'umanesimo ecologico si esprime anche nella sintesi dei settori culturali che hanno preso parte alla sua creazione. Questa è arte, religione, filosofia, politica, moralità, scienza.

L'etica dell'umanesimo ecologico è l'etica dell'ahimsa, diffusa in tutto il mondo; “La regola d’oro dell’ecologia” formulata da L.N. Tolstoj: “Tratta come vorresti essere trattato non solo dalle persone, ma anche dagli animali”. L'umanesimo ecologico richiede un cambiamento nell'atteggiamento verso la natura (proteggere gli animali, proteggere l'ambiente dall'inquinamento, ecc.), verso le persone (preservare la diversità culturale e individuale), verso l'Universo. Collega gli atteggiamenti verso gli esseri umani e gli atteggiamenti verso gli animali, superando il paradosso secondo cui le persone possono lottare per i diritti degli animali e non prestare attenzione alla violenza contro le persone. I diritti degli animali e delle persone sono ugualmente sacri in esso.

L'umanesimo ecologico si basa sul principio dell'armonia tra uomo e natura e sul riconoscimento dell'eguale valore di tutti gli esseri viventi. “Il tentativo di stabilire differenze di valore generalmente valide tra gli esseri viventi risale al desiderio di giudicarli a seconda che ci sembrino più vicini o più lontani da una persona, il che, ovviamente, è un criterio soggettivo. Perché chi di noi sa quale significato ha un altro essere vivente in sé e nel mondo nel suo insieme? In termini pratici, l'umanesimo ecologico comprende un comportamento adeguato e persino un'alimentazione, cioè un'alimentazione adeguata. la non violenza e il vegetarianismo, che derivano dal principio dell'ahimsa e dal comandamento della protezione della mucca nell'Induismo.

Se vogliamo superare la crisi ambientale, dobbiamo imparare a interagire in modo non violento con la natura, rinunciando innanzitutto al desiderio di conquistarla. La vita è impossibile senza violenza, ma è in nostro potere non desiderarla e sforzarci di ridurla. A coloro che dicono che nulla dipende dal nostro comportamento si può obiettare che dovremmo agire partendo dal presupposto che la nostra azione personale abbia ancora significato e significato.

Per liberarsi dal potere della natura, l’uomo ricorse alla violenza. Ora è libero (in linea di massima lo pensa solo lui), ma la natura è stata sconfitta e ulteriore violenza è pericolosa. Le persone cominciano a capire che la violenza contro la natura si sta rivoltando contro di loro. E l’umanità nei confronti della natura sarà un altro argomento per giustificare la necessità di abbandonare la violenza nei rapporti interpersonali.

Perché è importante essere umani dal punto di vista ambientale? Preservare la diversità esistente preserva il mondo, e non solo il mondo materiale, che è tanto più stabile quanto più è vario, ma anche l'anima umana, come conferma la psicologia moderna nella persona di E. Fromm. Aggiungiamo a questo l'argomento del karma, che nel cristianesimo viene interpretato come punizione per i peccati. Rifiutando la violenza salviamo la natura e le nostre anime.

La logica della nonviolenza in relazione alla natura è simile a quella data da Tolstoj in relazione alle persone. Non conosciamo la verità universale, quindi, finché non verrà trovata, non dovremmo usare la violenza contro le persone. In relazione alla natura possiamo dire: non conosciamo la verità assoluta, quindi, finché non verrà scoperta, non dovremmo usare violenza contro la natura.

Ma la situazione nel campo ambientale ha le sue specificità. L'uomo deve regolare le forze della natura, come richiedeva N.F. Fedorov, ma con amore e non con violenza, come sta facendo adesso. Il concetto di amore per la natura, che si oppone al desiderio di dominarla, rimane importante, nonostante l’uso della terminologia scientifica di “regolamentazione”, “ottimizzazione”, ecc.

Il progresso materiale della civiltà dei consumi non può che portare a una crisi, perché i bisogni materiali, in linea di principio, possono crescere indefinitamente, in conflitto con la capacità della biosfera di soddisfarli. L’umanesimo ecologico ci permette di indebolire l’antagonismo di questa contraddizione. Come forma moderna di umanesimo, combina la lotta per la giustizia sociale e le azioni contro la guerra, il movimento verde e il movimento per i diritti degli animali, il viganismo e la misericordia.

Erano presenti tutti i grandi promotori dell’umanesimo ecologico massimo grado caratterizzato dal desiderio non solo di pensare, ma anche di agire. Nell'umanesimo ecologico arriviamo alla consapevolezza dell'esistenza non solo teoricamente, ma anche praticamente, nel nostro comportamento. L'umanesimo sfonda il quadro della cultura spirituale ed entra nella vastità dell'esistenza.

La seconda forma di umanesimo globale può essere chiamata umanesimo non violento. Il problema della civiltà occidentale, secondo A. Schweitzer, è che essa ha cercato di accontentarsi di una cultura separata dall'etica. Ma obiettivo finale ci deve essere la perfezione spirituale e morale dell'individuo. La nuova cultura europea credeva che la spiritualità sarebbe arrivata con un maggiore benessere materiale, ma ciò non accadde.

Rianimando l'antico principio dell'ahimsa, Schweitzer ha scritto: "Per una persona veramente morale, tutta la vita è sacra, anche quella che dal nostro punto di vista umano sembra inferiore". Seguendo Tolstoj e Gandhi, che parlarono della legge dell'amore, Schweitzer scrive della volontà di amare, che cerca di eliminare l'autodivisione della volontà di vita.

Le crisi ecologiche e sociali richiedono un umanesimo pratico, ma costringono anche l’umanità a elevarsi a un nuovo livello teorico. Il percorso verso una coscienza veramente globale e una cultura mondiale non passa attraverso la soppressione di alcune culture da parte di altre, ma attraverso l’unificazione di popoli e nazioni sulla base della saggezza morale universale. Probabilmente un tempo l'unificazione delle persone in tribù e nazioni seguì lo stesso percorso. Il cristiano Tolstoj e l'indù Gandhi erano accomunati da invarianti etici che si rivelarono più importanti delle differenze nazionali e religiose. Ed è così che il mondo dovrebbe unirsi in modo non violento per risolvere i problemi globali.

La versione socialmente orientata dell’umanesimo moderno è rappresentata dal concetto di nuovo umanesimo Una forza che si concentra sul superamento della disuguaglianza sociale attraverso l’azione non violenta. Quanto al transumanesimo, un'altra forma di umanesimo moderno, esso, pur abbandonando l'orientamento alla conquista dell'uomo e della natura, allo stesso tempo preserva e sviluppa pienamente la natura creativa dell'umanesimo. Il transumanesimo mira ad aumentare la durata della vita vita umana, la lotta contro le malattie (anche mediante la sostituzione degli organi del corpo umano con organi artificiali e naturali con l'ausilio di cellule staminali) e, in definitiva, il raggiungimento pratico dell'immortalità da parte dell'uomo. Qui il transumanesimo si fonde con le idee espresse nel XIX secolo dal filosofo russo N.F. Fedorov e i continui rappresentanti del cosmismo russo K.E. Ciolkovskij e altri.

Contenuto:

1. Introduzione

L'umanesimo moderno appartiene al numero di movimenti ideologici che hanno ricevuto forma organizzativa nel XX secolo. e in rapido sviluppo in questi giorni. Oggi esistono organizzazioni umaniste in molti paesi del mondo, inclusa la Russia. Sono uniti nell’Unione Etica e Umanistica Internazionale (IUE), che conta più di 5 milioni di membri. Gli umanisti costruiscono le loro attività sulla base di documenti programmatici: dichiarazioni, carte e manifesti, i più famosi dei quali sono "Manifesto umanistico-I" (1933), "Manifesto umanistico-II" (1973), "Dichiarazione dell'umanesimo secolare" ( 1980) e il “Manifesto Umanistico 2000” (1999).

Negli anni 80-90, l'Istituto di informazione scientifica per le scienze sociali (INION) dell'Accademia russa delle scienze ha sviluppato una tradizione di copertura scientifica e informativa dei problemi dell'umanesimo moderno, dell'ateismo e del libero pensiero (2-4). Questa recensione continua questa tradizione. Allo stesso tempo, differisce dai lavori precedenti per la sua natura retrospettiva. Lo scopo della revisione è presentare umanesimo moderno come fenomeno olistico con una certa logica storica di sviluppo. Secondo l'autore, questa logica è la seguente: 1) l'emergere dell'umanesimo moderno (metà del XIX secolo - primi anni '30 del XX secolo); 2) la formazione e lo sviluppo di un movimento umanistico organizzato (inizio anni '30 - inizio anni '80); 3) l'identificazione dell'umanesimo secolare (secolare) 1 come movimento ideologico indipendente, la sua demarcazione finale dall'umanesimo religioso (dall'inizio degli anni '80 - ad oggi).

La recensione è indirizzata a due gruppi di lettori. I primi sono tutti coloro che sono interessati alla storia intellettuale del XX secolo, i secondi sono gli umanisti russi, per i quali si rivolge alla storia dell'umanesimo del XX secolo. di fondamentale importanza come momento di autoidentificazione.

L'autore esprime profonda gratitudine al presidente del Council on Secular Humanism, professore emerito dell'Università statale di New York a Buffalo, Paul Kurtz, per l'opportunità di lavorare alla stesura di una recensione presso il Centro di ricerca del Council on Secular Humanism and il Comitato per l'indagine scientifica sulle affermazioni sui fenomeni paranormali (Amherst, New York), York, USA), il presidente della Società umanista russa (RHS), il professor Valery Aleksandrovich Kuvakin per tutto il possibile sostegno e assistenza nel suo lavoro, nonché Professore di Antropologia al Canissius College (Buffalo, New York, USA) G. James Burks per un'intervista sulla secolarizzazione dell'umanesimo, rilasciata nel gennaio 2001.

2. L'emergere dell'umanesimo moderno

Fino alla metà del XIX secolo. Nella tradizione filosofica e culturale occidentale, il concetto di “umanesimo” era solitamente associato all’umanesimo del Rinascimento o a singoli movimenti culturali. Per la prima volta, il termine "umanesimo" nel senso di una certa visione della vita, la filosofia personale è apparsa con il filosofo danese Gabriel Sibbern (Gabriel Sibbern, 1824-1903), figlio del famoso pensatore Frederick Christian Sibbern. Nel libro “Sull’umanesimo” (“Om humanisme”, 1858), pubblicato a Copenaghen in danese, Sibbern criticava i concetti di rivelazione e soprannaturalismo.

Nel 1891, il famoso libero pensatore britannico John Mackinnon Robertson (1856-1933) nel suo libro “Modern Humanists” usò la parola “umanista” per descrivere pensatori che difendevano il diritto a una visione secolare della vita. Tra questi ultimi citò T. Carlyle, R. W. Emerson, J. St. Mill e G. Spencer. Robertson non ha spiegato perché chiamava umanisti questi particolari autori.

Un ruolo ben noto nella diffusione del nuovo significato del concetto di “umanesimo” spetta al filosofo pragmatista britannico Ferdinand Canning Scott Schiller (1864-1937). All'inizio del 20 ° secolo. usò la parola nei titoli dei suoi libri, Humanism: Philosophical essays (1903) e Studies in Humanism (1907). E sebbene in queste opere Schiller abbia scritto più sul pragmatismo che sull'umanesimo, tuttavia, nel mondo anglofono, è stato il primo pensatore a utilizzare il concetto di "umanesimo" per esprimere le proprie opinioni filosofiche.

L'idea di Schiller di usare il termine "umanesimo" in un nuovo significato fu sostenuta negli Stati Uniti dal filosofo John Dewey (1859-1952). Dewey credeva che per formare punti di vista corretti bisogna partire dall’idea di integrità natura umana(mi piace, interessi, desideri, ecc.), e non solo dall'intelletto, dalla logica o dalla ragione. Tuttavia, la complessità delle opere di Dewey non permise al concetto di “umanesimo” di avere un’ampia risonanza nella letteratura filosofica del suo tempo (25, p. 299).

A metà degli anni '10, una nuova comprensione dell'umanesimo attirò l'attenzione dei rappresentanti della Chiesa unitaria americana, che rifiutava il dogma della Trinità, la dottrina della Caduta e il sacramento. Alcuni ministri unitari ritenevano possibile, sotto la bandiera dell’umanesimo religioso, lanciare una campagna per democratizzare le istituzioni religiose. Figure chiave qui furono il Rev. Mary Safford e Curtis W. Reese (1887-1956) della Chiesa unitaria di Des Moines (Iowa), così come il Rev. John H. Dietrich (John H. .Dietrich) della Chiesa unitaria a Minneapolis (Minnesota).

Intorno al 1917, Curtis Riese, rivolgendosi alla sua comunità, affermava quanto segue: "La visione teocratica del mondo è autocratica. La visione umanistica è democratica... La visione umanistica, o democratica, dell'ordine mondiale è che questo mondo è il mondo dell'uomo, e da una persona dipende in gran parte da come sarà... La rivoluzione nel campo della religione, consistente nel passaggio dalla teocrazia all'umanesimo, dall'autocrazia alla democrazia, sta maturando da molto tempo. .. La religione democratica assume la forma di “questa mondanità”... Secondo la religione democratica, l'obiettivo principale dell'uomo è promuovere il benessere umano qui e ora" (19, p.7). Successivamente Riese divenne un noto rappresentante dell'umanesimo religioso negli Stati Uniti. Nel 1949-1950 era a capo dell'American Humanist Association.

Nell'introduzione al suo libro Humanist Sermons (1927), Riese descrisse le caratteristiche della sua versione dell'umanesimo come segue. In primo luogo, l’umanesimo non è materialismo 2. A suo avviso, l'umanesimo contiene una visione organica piuttosto che meccanicistica della vita. In secondo luogo, l’umanesimo non è positivismo. Il positivismo come religione è un sistema artificiale che tenta di sostituire il culto tradizionale con il servizio all'umanità, considerata nell'unità del suo passato, presente e futuro. Tuttavia è ovvio che l’“umanità” del positivismo è un’astrazione alla quale nella realtà non corrisponde alcun oggetto concreto. Questo è inaccettabile per l’umanesimo. Il “servizio” umanistico presuppone la focalizzazione su una persona specifica. In terzo luogo, l’umanesimo non è razionalismo. L’umanesimo non riconosce né la Ragione Assoluta né la “ragione” come una facoltà specifica della mente. Per lui l'intelligenza è una funzione degli organismi che si manifesta nelle varie fasi del loro sviluppo. Pertanto, per l’umanesimo, la dipendenza dalla ragione non è meno pericolosa della dipendenza dalla Bibbia o dal Papa. Infine, in quarto luogo, l’umanesimo non è ateismo. L’ateismo di solito significa la negazione di Dio. Tuttavia, se gli umanisti negano l’esistenza di un Dio personale trascendente, allora non sono atei più grandi di Spinoza o Emerson (31, p. 542).

La versione unitaria dell’umanesimo continua ad esistere oggi. Nel 1961, l'American Unitarian Association e la Universalist Church of America si fusero per formare l'Unitarian Universalist Association. Gli Unitari moderni non aderiscono necessariamente a una versione religiosa dell’umanesimo; tra loro ci sono anche umanisti agnostici, atei o addirittura laici (31, p. 1117).

A metà degli anni '20, sempre più persone "comuni" che si autodefinivano umanisti cominciarono ad apparire nell'Europa occidentale e negli Stati Uniti. Erano agnostici, liberi pensatori, razionalisti e atei che credevano che la parola "umanista" fosse più adatta a descrivere l'essenza delle loro opinioni.

Parlando dell'emergere del movimento umanistico, non si può ignorare un gruppo di organizzazioni come le "società etiche". Il loro obiettivo principale era quello di cercare di separare gli ideali morali dalle dottrine religiose, dai sistemi metafisici e dalle teorie etiche per dare loro una forza indipendente nella loro vita. vita privata e pubbliche relazioni. Il movimento etico organizzò programmi di educazione morale nelle scuole pubbliche, contribuì allo sviluppo del movimento delle donne e attirò l'attenzione sui problemi razziali, coloniali e internazionali esistenti (13, pp. 132-133).

La prima Società per la Cultura Etica del mondo fu fondata da Felix Adler a New York nel maggio 1876. Dopo che il lavoro sociale di questa società fu riconosciuto nella sua città natale, organizzazioni simili iniziarono ad essere organizzate sul suo modello come in altre città degli Stati Uniti e in Europa . Nel 1896, le società etiche inglesi fondarono un'unione, che nel 1928 divenne nota come The Ethical Union. L'Unione Etica Internazionale è stata fondata nel 1896 a Zurigo (Svizzera).

3. Formazione e sviluppo di un movimento umanistico organizzato

Nel 1929, le prime società umaniste indipendenti furono organizzate negli Stati Uniti: la First Humanist Society di New York (fondata dal dottor Charles Francis Potter) e la Hollywood Humanist Society (fondata dal reverendo Theodore Curtis Abel). Tra i membri della prima società, che si riuniva la domenica alla Stanway Hall sulla 57esima Strada a Manhattan, c'erano i filosofi John Dewey e Roy Wood Sellars (1880-1973).

Il fondatore della New York Humanist Society, C. F. Potter (1885-1962), sottolineò la necessità di sviluppare forme organizzative del movimento umanista. Ha scritto che l’umanesimo non è solo la fede nella possibilità di un auto-miglioramento graduale e sostenibile della razza umana senza l’aiuto di forze soprannaturali, ma anche la ragionevole attuazione di questa convinzione attraverso la cooperazione di gruppi e comunità umanistiche (31, p. 878).

Nel 1930, a Chicago, allora centro dell'umanesimo americano, Harold Bushman e Edwin H. Wilson fondarono una rivista chiamata "The new humanist". Pubblicata con cadenza bimestrale, questa rivista contribuì a diffondere la consapevolezza dell'umanesimo e aprì la strada alla creazione del Manifesto Umanista I nel 1933.

R.V. Sellars ha ricordato che all'inizio degli anni '30 fu invitato a tenere una conferenza all'Università di Chicago sul tema della situazione attuale nel campo della religione. Il risultato di questo discorso è stata la richiesta di formulare i principi di base di una posizione umanistica su questo tema. Dopo aver redatto il documento, Sellars lo chiamò il “Manifesto Umanista”. Dopo essere stato discusso e integrato con alcune nuove proposte, il Manifesto fu pubblicato nel 1933 sulla rivista New Humanist 3. Il manifesto fu firmato da 34 umanisti liberali dell'epoca, tra cui il filosofo John Dewey, l'ateo William Floyd, lo storico Harry Elmer Barnes, nonché molti leader di società unitarie e universaliste, come Edwin H. Wilson. (20, p.137; 31, p.546). Successivamente, Wilson scrisse appositamente un libro, "Le origini del Manifesto Umanista" (32) 4, in cui esaminò in dettaglio la storia della creazione di questo documento programmatico e la sua influenza sullo sviluppo del movimento umanistico.

Il "Manifesto Umanista-I" era il documento programmatico dell'umanesimo religioso. La sua idea era la necessità di creare una nuova religione umanistica non tradizionale, concentrandosi esclusivamente sui valori mondani. Il Manifesto sottolineava che la moderna comprensione dell'universo da parte dell'uomo, le sue conquiste scientifiche e il suo più stretto legame con la fratellanza dell'umanità avevano creato una situazione che richiedeva una ridefinizione dei mezzi e dei fini della religione. "L'epoca attuale ha suscitato enormi dubbi nelle religioni tradizionali, e non meno ovvio è il fatto che qualsiasi religione che pretenda di diventare una forza unificatrice e trainante della modernità deve soddisfare proprio i bisogni attuali. La creazione di una tale religione è il necessità più importante del nostro tempo» (11, p. 67-68).

Le disposizioni più importanti dell'umanesimo religioso sono state formulate in 15 tesi del “Manifesto Umanistico-I”. Gli umanisti religiosi hanno affermato l'idea dell'Universo increato, hanno riconosciuto il fatto dell'evoluzione dei mondi naturale e sociale, nonché la versione delle radici sociali della religione e della cultura. Rifiutavano il tradizionale dualismo di anima e corpo e proponevano invece una visione organica della vita. Secondo loro, la nuova religione dovrebbe formulare le proprie speranze e i propri progetti alla luce dello spirito scientifico e della metodologia scientifica. Anche la tradizionale distinzione tra sacro e profano deve essere respinta, poiché nulla di umano è estraneo alla religione. Gli umanisti esprimevano la forte convinzione che l’attuale società utilitaristica e orientata al profitto si fosse rivelata insostenibile. Ai fini di una governance equa, è necessario creare un ordine economico collettivo socialmente orientato. Nell’ultima, quindicesima, tesi del Manifesto si affermava che l’umanesimo “a) afferma la vita, e non la nega; b) cerca reali opportunità per la vita, ma non fugge da essa; c) si sforza di creare le condizioni per per una vita soddisfacente per tutti, e non per gli eletti» (citato da: 11, p. 68).

Per l'epoca, il "Manifesto Umanista-I" era un documento piuttosto radicale. La sua firma segnò l’inizio di un influente movimento umanista, sia negli Stati Uniti che in altri paesi del mondo. Questo movimento fu chiamato diversamente (umanesimo religioso, umanesimo naturalistico, umanesimo scientifico, umanesimo etico, ecc.), a seconda dell'enfasi che gli diedero i suoi seguaci.

Nel 1935, seguendo il modello della British Rationalist Press Association (RPA), fu organizzata negli Stati Uniti la Humanist Press Association (HPA). Qualche tempo dopo, su suggerimento di Curtis W. Riese, fu riorganizzata nell'American Humanist Association (AHA) 5 . Dal 1941, questa organizzazione è diventata la principale organizzazione umanitaria negli Stati Uniti. L'organo stampato dell'Associazione - la rivista "L'Umanista", dal 1942 6 - continuava la tradizione delle riviste "Nuovo Umanista" (fino al 1937) e "Bollettino Umanista", 1938-1942. ). L'attuale sede dell'American Humanist Association si trova ad Amherst.

Naturalmente, non si dovrebbe pensarlo nella prima metà del 20 ° secolo. Il movimento umanista si è sviluppato esclusivamente negli Stati Uniti. L'emergere e la crescita del movimento umanistico è stato, in una certa misura, un processo oggettivo per vari paesi e regioni del pianeta, essendo una conseguenza inevitabile del processo generale di secolarizzazione. Allo stesso tempo, questo processo ha avuto luogo in modo più vivido negli Stati Uniti, e quindi questo paese può essere definito la patria ideologica dell'umanesimo moderno.

Negli anni '30 e '40 emersero forme organizzate di umanesimo in altri paesi. Il luogo di nascita del movimento umanista nel continente europeo è l'Olanda. Nel 1945 fu fondata l'organizzazione Humanitas, il cui scopo era quello di portare avanti lavoro sociale tra le persone che non appartengono alla Chiesa. Un po' più tardi si formò l'Unione Umanista (Humanistish Verbond). In quel periodo, Jaap P. van Praag (1911-1981), professore di filosofia a Utrecht, in seguito primo presidente dell'Unione umanistica ed etica internazionale (IHEU), stava sviluppando attivamente il suo lavoro. Il filosofo umanista norvegese F. Hjers definisce van Praag uno dei quattro teorici dell'umanesimo riconosciuti a livello internazionale; gli altri tre sono l’inglese Harold J. Blackham (n. 1903) e gli americani Paul Kurtz (n. 1925) e Corliss Lamont (1902-1995) (19, p. 169).

Oggi i Paesi Bassi sono la società più secolarizzata del mondo occidentale: la metà degli olandesi sono atei e scettici, e il 25% degli adulti si considera umanista (vedi: 5, 1997, N3, p. 76). Una caratteristica del movimento umanista olandese, riunito nella Lega Umanista Olandese (DHL), è la sua complessa natura organizzativa. L'organo centrale della SGL provvede e dirige l'attività delle sue numerose filiali, che godono di una certa autonomia. I leader dei capitoli professionisti formano i nuovi membri in modo che non siano isolati. Il GHL comprende servizi come dipartimenti per le donne, la gioventù, la pace, i funerali, l'educazione etica, la consulenza professionale, la ricerca scientifica, i media, ecc. Gli umanisti olandesi sono attivi nelle case di cura. La formazione dei consulenti professionali nell'ambito del GHL è svolta dall'unica università umanistica al mondo a Utrecht (4, pp. 26-28).

In Germania il termine “umanesimo” è stato adottato ufficialmente in Bassa Sassonia, Brema e Amburgo solo alla fine degli anni ’80, ma in realtà il movimento delle comunità non religiose ha acquisito ampiezza e fama già negli anni ’20. Ispirandosi alle tradizioni dell’Unione delle comunità non ecclesiali della Germania (fondata nel 1859), dell’Unione tedesca dei liberi pensatori (fondata nel 1881) e dell’Unione monista tedesca (fondata nel 1906), i membri delle associazioni non religiose tedesche hanno creato “ scuole secolari” nelle quali si insegnava “la legge di Dio”. Nel 1926 circa un terzo dei deputati del Reichstag si consideravano irreligiosi e nel 1932 in tutta la Germania si contavano circa 2 milioni di persone del genere (11, p.96).

Il fatto che lo sviluppo dell'umanesimo nella prima metà del XX secolo. è stato un processo oggettivo non solo per i singoli paesi, ma anche per interi continenti, come dimostra l’emergere del movimento umanistico in India. Alla fine degli anni '10, il nepalese Jai Prithvi Bahadur Singh (1877-1940) scrisse un libro in tre volumi “Filosofia dell'umanesimo”, in cui promuoveva l'idea della fratellanza mondiale e della coesistenza pacifica. Nel 1927 organizzò l'Humanist Club a Bangalore (India meridionale), dove pubblicò libri sull'umanesimo e avviò la pubblicazione della “rivista Humanist” (31, p. 1017).

Nel dicembre 1946, alla quarta conferenza del Partito Radicale Democratico a Bombay, un altro umanista indiano Manavendra Nath Roy (1887-1954) formulò 22 tesi di umanesimo radicale. Questo documento segnò l'inizio del Movimento Umanista Radicale, che il 2 novembre 1969 fu trasformato nell'Associazione Umanista Radicale Indiana (IRHA). Oggi questa organizzazione conta circa 1,5mila membri (19, pp. 127-146).

Ora dalle caratteristiche del movimento umanistico della prima metà del XX secolo. Rivolgiamoci ad alcuni pensatori che hanno influenzato lo sviluppo dell'umanesimo di questo periodo.

Come già accennato, l’idea di F. K. S. Schiller di usare la parola “umanesimo” in un nuovo significato fu sostenuta da J. Dewey. Interessante a questo proposito è una delle lettere di Dewey a K. Lamont, in cui spiega il proprio atteggiamento nei confronti del concetto di “umanesimo”. Scrive: "Umanesimo è un termine tecnico filosofico associato a [F.K.S.] Schiller, e poiché ho un grande rispetto per i suoi scritti, mi sembra che abbia dato all'umanesimo un'indebita svolta soggettivista - era così interessato a introdurre elementi del desiderio umano e finalità che non venivano prese in considerazione nella filosofia tradizionale, la quale, mi sembra, tendeva all'isolamento concreto dell'uomo dal resto della natura. Sono arrivato a chiamare la mia posizione naturalismo culturale o umanistico - naturalismo, propriamente interpretato, mi sembra un termine più adeguato di umanesimo» (cit. da: 20, p. 290). Apparentemente, pur non essendo d'accordo con Schiller in particolare, Dewey definisce ancora umanistica la sua visione del mondo. E questa non è una coincidenza. Secondo le informazioni biografiche, Dewey ha fornito un sostegno finanziario continuo all'American Humanist Association. Nelle sue opere pedagogiche “La scuola e la società” (1899; traduzione russa - 1907), “Come pensiamo” (1910), “Democrazia e educazione” (Democrazia e educazione”, 1916), “Ricostruzione in filosofia”, 1920) , "Una fede comune", 1934), ecc. fu un convinto sostenitore dei metodi di insegnamento democratici. Richard Rorty ha sottolineato che Dewey era un gigante della filosofia, un anticomunista e un socialdemocratico, e intendeva il pragmatismo come uno strumento per espandere la libertà umana (31, pp. 290-291).

La filosofia di George Santayana (1863-1952), autore delle opere “La vita della ragione” (1905-1906), “Scetticismo e fede animale” (1923), “L'ultimo puritano” (“L'ultimo puritano”, 1935 ), ecc. Secondo Santayana, il compito principale della filosofia non dovrebbe essere quello di spiegare il mondo, ma di sviluppare una "posizione morale" in relazione ad esso.

L'approccio naturalistico alla realtà, inclusa la società e la moralità, è stato sviluppato dal famoso filosofo ateo americano Ernest Nagel (1901-1985), autore di “Un'introduzione alla logica e al metodo scientifico”, 1934; insieme a M.R. Cohen), “Logica senza metafisica” (“Logica senza metafisica”, 1956), ecc. Nagel credeva che l’umanità fosse un “evento casuale” nella storia del Cosmo. Poiché il valore delle norme morali dipende dalla loro coincidenza con i reali bisogni fisici, biologici e sociali, il valore morale di un ideale è determinato dalla sua capacità di organizzare e dirigere l'attività umana. Nagel preferiva parlare di sé come di un “materialista” e di un “naturalista contestuale”. Il suo naturalismo includeva facoltà come l'immaginazione, i valori liberali e la saggezza umana (31, p.782).

Tra i maggiori filosofi europei che condivisero le idee dell'umanesimo o aderirono totalmente al movimento umanistico, vanno menzionati i nomi di Alfred Ayer (1910-1989) e Harold John Blackham (nato nel 1903).

Alfred Ayer, uno dei maggiori rappresentanti del positivismo logico, autore di “Il fondamento della conoscenza empirica” (1940), “Saggi filosofici” (1954), “Il concetto di persona”, 1963), curatore della raccolta di articoli "Il Humanist Outlook", 1968), ecc., fu il primo vicepresidente della British Humanist Association e dal 1965 al 1970 ne fu il presidente. In una delle conferenze della Humanist Society of Scotland, Ayer ha affermato che, secondo gli umanisti: 1) questo mondo è tutto ciò che abbiamo e può fornirci tutto ciò di cui abbiamo bisogno; 2) dovremmo cercare di vivere pienamente e felicemente e aiutare gli altri a fare lo stesso; 3) tutte le situazioni e le persone meritano di essere giudicate in base ai propri meriti, secondo i criteri della ragione e dell'umanità; 4) la cooperazione individuale e sociale sono ugualmente importanti (31, p.64).

Harold John Blackham, autore di Humanism (1968), Sei pensatori esistenzialisti (1990), Il futuro del nostro passato: Dall'antica Grecia al villaggio globale passato: Dall'antica Grecia al villaggio globale", 1996), curatore della raccolta di articoli "Obiezioni all'umanesimo", 1963), ecc., fu direttore della British Humanistic Association. All'inizio degli anni '50 fu uno di coloro che avviarono la creazione dell'Unione Umanistica ed Etica Internazionale (IHEU). Nel 1974, Blackham ricevette il MGES Humanist Prize per “il suo lungo e creativo servizio all’umanesimo in Inghilterra e nel mondo” (31, p. 111).

Nel 1949, Warren Allen Smith, futuro compilatore dell'opera di riferimento unica Who's Who in Hell: A Directory and International Address Book for Humanists, Freethinkers, Naturalists, Rationalists and Nontheists (31), nel suo lavoro studentesco, svolto alla Columbia University, identificò sette tipi di umanesimo e diede loro una descrizione dettagliata. La classificazione di Smith includeva:

1. umanesimo è un concetto che significa un atteggiamento verso gli interessi umani o lo studio delle discipline umanistiche;
2. umanesimo antico - un concetto legato ai sistemi filosofici di Aristotele, Democrito, Epicuro, Lucrezio, Pericle, Protagora o Socrate;
3. umanesimo classico - un concetto che si riferisce alle antiche idee umanistiche diventate di moda durante il Rinascimento da pensatori come Bacon, Boccaccio, Erasmo da Rotterdam, Montaigne, More e Petrarca;
4. umanesimo teistico - un concetto che include sia gli esistenzialisti cristiani che quei teologi moderni che insistono sulla capacità dell'uomo di lavorare per la sua salvezza insieme a Dio;
5. l'umanesimo ateo è un concetto che descrive il lavoro di Jean-Paul Sartre e altri;
6. l'umanesimo comunista è un concetto che caratterizza le credenze di alcuni marxisti (ad esempio, F. Castro o l'ex segretario di L. Trotsky, Raya Dunaevskaya), che credono che K. Marx fosse un naturalista e umanista coerente;
7. L’umanesimo naturalistico (o scientifico) è un insieme eclettico di atteggiamenti nati nell’era scientifica moderna e incentrati sulla fede nel valore supremo e nell’auto-miglioramento della persona umana.

L'ultimo, il settimo, secondo la classificazione di Smith, tipo di umanesimo divenne ampiamente conosciuto negli anni '50. Deve la sua popolarità alle attività dei filosofi americani Sidney Hook (1902-1989) e Corliss Lamont (1902-1995). Hook ha osservato che l'umanesimo naturalistico differisce dall'umanesimo teistico nella sua negazione di ogni forma di soprannaturalismo, dall'umanesimo ateo nel suo desiderio di evitare lo smascheramento, dall'umanesimo comunista nella sua opposizione a tutte le credenze non basate sull'idea di libertà, all'importanza della democrazia individuale e politica (31, p. 542). L'umanesimo naturalistico di Hook (29) e Lamont divenne la base per la formulazione di una versione successiva dell'umanesimo come umanesimo secolare. Soffermiamoci più in dettaglio sulle opinioni di Corliss Lamont 7, il più grande rappresentante del movimento filosofico dell'umanesimo naturalistico.

Lamont ha vissuto una vita brillante non solo come teorico, ma anche come personaggio pubblico attivo, difensore delle libertà civili e critico dei circoli dominanti che calpestavano queste libertà. Alla fine degli anni Cinquanta vinse in tribunale contro il Dipartimento di Stato, che si rifiutò di rilasciare il passaporto con il pretesto che il suo viaggio all’estero “potrebbe essere contrario agli interessi degli Stati Uniti”. Nel 1965 vinse un'altra causa contro la Central Intelligence Agency, che aprì la sua corrispondenza, comprese le lettere di sua moglie. La Corte Federale dichiarò illegali le azioni della CIA (31, p. 639). Lamont fece molto per sviluppare legami produttivi tra gli Stati Uniti e l’URSS proprio nel momento in cui il senatore Joseph McCarthy fomentava l’isteria antisovietica. Fu presidente del Congresso dell'amicizia americano-sovietica (dal 1942) e poi del Consiglio nazionale dell'amicizia americano-sovietica (1943-1946).

Nel frattempo, Lamont difficilmente può essere accusato di essere filo-sovietico e di sostenere il regime stalinista. All'età di 88 anni scrisse che, in primo luogo, ha sempre combinato gli elogi per l'Unione Sovietica con le critiche a questo paese per l'insufficiente sviluppo della democrazia e delle libertà civili al suo interno. In secondo luogo, non approvò mai le attività di Stalin. E in terzo luogo, secondo Lamont, l’umanesimo in quanto tale non dovrebbe né sostenere né criticare i regimi politici stranieri. Ammettendo che nei suoi giudizi sull'Unione Sovietica a volte commetteva gravi errori, Lamont riteneva tuttavia che ciò non desse motivo di mettere in dubbio le sue convinzioni umanistiche (31, p. 639).

Lamont è l'autore dei libri "Russia day by day" (con Margaret E. Lamont, 1933), "La libertà è come la libertà: libertà civili in America", 1942; traduzione russa - 1958), "I popoli dell'Unione Sovietica Union", 1946), "Un servizio funebre umanista", 1947), "La mente indipendente" ("La mente indipendente", 1951), "Civiltà sovietica" ("Civiltà sovietica", 1955), "Dialogo su John Dewey", 1959), "Dialogo su George Santayana" ("Dialogo su George Santayana", 1959), "L'illusione dell'immortalità", 1965; traduzione russa - 1984), "Un servizio di nozze umanista", 1970), "Voci nel deserto : Saggi selezionati di cinquanta anni" ("Voci nel deserto: saggi raccolti di cinquanta anni", 1974), "Sì alla vita - memorie di Corliss Lamont", 1981), "Ricordando John Masefield" ("Ricordando John Masefield", 1990), ecc.

Una delle opere più famose di Lamont è il libro “La filosofia dell’umanesimo”, che ha avuto otto edizioni nel 1997 ed è stato pubblicato per la prima volta con il titolo “L’umanesimo come filosofia”. Oggi l'opera è considerata da molti un classico dell'umanesimo naturalistico.

Nell’introduzione alla quarta edizione, Lamont scrive che l’Umanesimo come filosofia era il risultato di un ampliamento e revisione di un corso di lezioni su “La filosofia dell’umanesimo naturalistico” che insegnò alla Columbia University a partire dal 1946. (24, p .IX). Forse è per questo che il libro è strutturato in modo rigorosamente sistematico, appunto, sotto forma di un corso di formazione. Chiarisce costantemente il significato dell'umanesimo (capitolo 1), rivela la tradizione umanistica nella filosofia e nella cultura (capitolo 2), analizza la comprensione umanistica della vita (capitolo 3) e le idee degli umanisti sull'Universo (capitolo 4) ed esamina il rapporto dell'umanesimo con la ragione e la scienza (capitolo 5), nonché problemi di etica umanistica (capitolo 6).

Nelle prime pagine della pubblicazione Lamont ha inserito un diagramma in cui presentava in forma grafica le origini dell'umanesimo moderno. A suo avviso, esistono otto fonti di questo tipo: 1) lezioni apprese da sistemi filosofici non umanisti come il dualismo e l'idealismo; 2) il contributo etico delle varie religioni e filosofie; 3) filosofia del naturalismo; 4) scienza e metodo scientifico; 5) democrazia e diritti civili; 6) filosofia del materialismo; 7) Umanesimo rinascimentale; 8) letteratura e arte.

Lamont ha delineato il suo credo filosofico nelle “dieci affermazioni della filosofia umanistica”. Secondo lui, queste tesi permettono di definire la filosofia dell'umanesimo, nonché di separarla da altre tendenze ideologiche. Lamont ha sostenuto che:

1. tutte le forme del soprannaturale sono mito e la natura, in quanto sistema di materia ed energia che esiste indipendentemente dalla coscienza ed è in costante cambiamento, costituisce la pienezza dell'essere;
2. l'uomo è un prodotto dell'evoluzione naturale, la sua coscienza è indissolubilmente legata all'attività del cervello e non ha alcuna possibilità di sopravvivere dopo la morte;
3. le persone hanno la capacità di risolvere i propri problemi utilizzando la ragione e il metodo scientifico;
4. le persone, sebbene legate al passato, hanno tuttavia libertà di scelta e di azione creativa;
5. l'etica è la base di tutti i valori umani nelle forme di esperienza e nei tipi di relazioni terrene;
6. l'individuo raggiunge il bene combinando armoniosamente i desideri personali e il continuo sviluppo personale con il lavoro che contribuisce al benessere della società;
7. è necessario lo sviluppo più ampio possibile dell'arte e che l'esperienza estetica possa diventare una delle realtà fondamentali nella vita delle persone;
8. lungo termine programma sociale, che prevede l'instaurazione della democrazia, della pace e di un elevato tenore di vita in tutto il mondo;
9. la piena attuazione della ragione e del metodo scientifico è possibile in tutti gli ambiti della vita economica, politica e culturale;
10. Secondo il metodo scientifico, l'umanesimo comporta una continua messa in discussione dei propri assunti e credenze di base. L'umanesimo non è un nuovo dogma, ma una filosofia in via di sviluppo che rimane sempre aperta alla verifica sperimentale, ai fatti nuovi e al ragionamento più rigoroso (24, pp. 11-12).

"Penso", ha concluso Lamont, "che questi dieci punti incarnino l'umanesimo nella sua forma moderna più accettabile. Questa filosofia può essere caratterizzata più specificamente come umanesimo scientifico, umanesimo secolare, umanesimo naturalistico o umanesimo democratico, a seconda dell'enfasi." che si sforzano di dargli» (24, p. 11).

Notiamo che con lo stesso successo la visione del mondo di Lamont può essere definita umanesimo ateo. Le righe seguenti lo dimostrano direttamente. “Comunque lo si chiami”, scrive Lamont, “l’umanesimo è la visione secondo cui gli uomini hanno una sola vita e dovrebbero fare ogni sforzo per essere creativi e felici; che la felicità umana è la sua stessa giustificazione e non richiede alcuna sanzione o sostegno”. fonti; che comunque il soprannaturale, solitamente inteso sotto forma di dei celesti o di cieli immortali, non esiste; e che gli uomini, usando la propria intelligenza e cooperando liberamente tra loro, possono edificare su di essa una duratura cittadella di pace e di bellezza questa terra» (24, p.11).

Sembrerebbe che l'ateismo di Lamont sia del tutto ovvio, ma ha evitato accuratamente la parola "ateo" in relazione a se stesso. Qual è il problema qui? La risposta può essere trovata nella prefazione alla quarta edizione del libro "Filosofia dell'Umanesimo". In risposta a uno dei suoi oppositori, Lamont ha sottolineato che gli umanisti «sono sempre più inclini a definirsi non teisti o agnostici. Gli umanisti non trovano alcuna prova adeguata dell'esistenza di un Dio soprannaturale che governi il nostro pianeta e conduca il genere umano verso la via divina. destino; ma l’immensità dell’universo li mette in guardia contro la negazione assoluta di Dio tra miliardi di galassie, miliardi di anni lontani da noi» (citato da: 19, pp. 26-27).

La posizione di Lamont su questo tema è molto rivelatrice e caratterizza lo stile di pensiero del moderno umanesimo secolare. Sebbene gli umanisti neghino effettivamente l'esistenza di fenomeni soprannaturali, non considerano la lotta contro la religione il loro obiettivo principale. Un valore più fondamentale per loro è l’idea dei diritti umani, compreso il diritto di ognuno di credere o non credere in Dio. Il fatto che gli umanisti secolari si sforzino di dimostrare la correttezza del proprio punto di vista non attraverso attività antireligiose, ma creando una reale alternativa ai culti religiosi, senza violare il diritto degli altri all'autodeterminazione, testimonia l'umanità, natura di affermazione della vita dell’umanesimo moderno.

Ora, avendo completato breve descrizione Considerando le opinioni di Lamont, torniamo a considerare la storia del movimento umanistico. All'inizio degli anni '50 si verificò un evento che ci permette di parlare dell'emergere dell'umanesimo internazionale non solo nel senso geografico, ma anche organizzativo del termine. Nel 1952, ad Amsterdam, sette organizzazioni etiche e umaniste nazionali (Lega Umanista Olandese, Lega Umanista Belga, Lega Umanista società etica, British Ethical Union, American Ethical Union, American Humanist Association e Indian Radical Humanist Movement) fondarono l'Unione Etica e Umanistica Internazionale (IHEU; nome inglese - International Humanist and Ethical Union, IHEU) (13, p. 135). Oggi l'SHPP rappresenta 5 milioni di membri provenienti da 90 organizzazioni in 30 paesi 8 . Promuove lo sviluppo della moralità non teistica e ha status consultivo presso l'ONU, l'UNESCO e l'UNICEF. Ogni due anni l'SHPP tiene congressi internazionali.

Gli organizzatori dell'SHPP hanno preso parte attiva all'organizzazione delle Nazioni Unite. Tra loro ci sono Lord John Boyd Orr, il primo capo dell'Organizzazione mondiale dell'alimentazione, Julian Huxley, il primo direttore generale dell'UNESCO, e Brock Chisholm, il primo capo dell'Organizzazione mondiale dell'alimentazione (Organizzazione mondiale della sanità).

Il piccolo idroelettrico è soggetto agli organi delle Nazioni Unite in materia di ambiente, economia, diritti sociali e culturali. I documenti delle Nazioni Unite come la Convenzione sui diritti dell'infanzia, la Convenzione sulla tortura o la Convenzione di Ginevra sui rifugiati trovano il sostegno delle organizzazioni membri dell'SHPP. SHPP ha preso parte alla campagna quinquennale contro la fame dell'Organizzazione delle Nazioni Unite per l'alimentazione e l'agricoltura e ha partecipato al gruppo di lavoro delle Nazioni Unite su scienza ed etica.

Come federazione di gruppi umanisti nazionali e regionali, MGES coordina le loro attività, aiuta a costruire una strategia per il lavoro locale, promuove lo sviluppo di nuove organizzazioni umaniste e rappresenta anche gli interessi degli umanisti presso le Nazioni Unite (New York, Ginevra e Vienna), UNICEF (New York), UNESCO (Parigi) e Consiglio d'Europa (Strasburgo). L'SHPP è un centro di informazione e un forum in cui organizzazioni e individui umanisti possono scambiare pensieri e sviluppi pratici per rafforzare l'attivismo nazionale.

Fino al 1996, la sede dell'SHPP si trovava a Utrecht (Olanda) e dal 1996 a Londra. La pubblicazione del MHPP è la rivista trimestrale “International Humanist News” 9.

Alla fine degli anni ’70, alcuni membri dell’SHPP avanzarono la proposta di sviluppare una breve definizione operativa del termine “umanesimo” per “uso esterno”. A loro avviso, tale definizione consentirebbe di stabilire alcuni criteri formali per l'ammissione di nuovi membri.

Dall’11 al 13 luglio 1991, il Consiglio della SHPP, riunitosi a Praga, dopo numerose discussioni, approvò la seguente “dichiarazione minima” di umanesimo: “L’umanesimo è una posizione di vita democratica, non teistica e morale, che afferma la diritto e dovere dell'essere umano: gli esseri stessi determinano il significato e l'immagine della propria vita. Di conseguenza, questa posizione nega visioni soprannaturalistiche della realtà" (31, p. 541).

Nel 1998, in occasione di un incontro a Heidelberg (Germania), è stata adottata una nuova struttura organizzativa per il piccolo idroelettrico. Il Consiglio (composto da rappresentanti delle organizzazioni membri di SHPP) è stato ribattezzato Assemblea Generale e il comitato esecutivo è diventato noto come Consiglio di amministrazione. Il famoso umanista norvegese Levi Fragell (nato nel 1939) fu eletto presidente del MHPP (31, pp. 575-576).

Nel 1973, 40 anni dopo la pubblicazione del Manifesto Umanista I, fu adottato un nuovo documento politico, chiamato Manifesto Umanista II 10. Questo documento ha raccolto le firme di diverse centinaia di persone, tra cui famosi scienziati e personaggi pubblici come lo scrittore di fantascienza Isaac Asimov, i filosofi Alfred Ayer, Paul Edwards, Antony Flew, Sidney Hook, Paul Kurtz, Corliss Lamont, Harold J. Blackham, Joseph L. Blau, Joseph Margolis, Kai Nilsen, Roy Wood Sellars, Svetozar Stojanovic, gli psicologi B. F. Skinner e H. J. Eysenck, ex Amministratore delegato Il biologo dell'UNESCO Julian Huxley, premio Nobel, uno degli autori della scoperta del DNA Francis Crick, il biologo Jacques Monod, i sacerdoti unitari Edwin H. Wilson, Raymond B. Bragg e altri hanno firmato il Manifesto e tre nostri compatrioti. Si tratta del fisico e attivista per i diritti umani, accademico dell'Accademia delle scienze dell'URSS A.D. Sakharov, matematico A.S. Yesenin-Volpin e biologo Zh.A. Medvedev.

Il “Manifesto Umanistico-II” rifletteva “nuovi cambiamenti e realtà della storia mondiale: la diffusione del fascismo e la sua sconfitta nella Seconda Guerra Mondiale, la divisione del mondo in due sistemi opposti e la creazione di un “campo socialista” globale, il La “Guerra Fredda” e la corsa agli armamenti, la creazione dell’ONU, l’accelerazione del progresso scientifico e tecnologico, lo sviluppo delle democrazie e il rafforzamento dei movimenti per i diritti umani in Occidente nel contesto del miglioramento del benessere materiale e della qualità della vita dei paesi popolazione» (11, p. 11).

Pur riconoscendo gli enormi passi avanti compiuti dall’umanità dalla firma del Manifesto Umanista-I, gli autori hanno tuttavia sottolineato molti pericoli che minacciano il benessere umano e persino l’esistenza stessa della vita sulla Terra. Questi includono: minaccia ambientale, sovrappopolazione, istituzioni disumane, repressione totalitaria, possibilità di disastro nucleare e biochimico. Non meno pericolosa fu la diffusione di vari tipi di culti irrazionali e di insegnamenti religiosi che predicavano l'umiltà e l'isolamento.

Gli umanisti che hanno firmato il “Manifesto-II” hanno lanciato un appello a tutti i popoli del pianeta affinché accettino “un insieme di principi generali che possano servire come base per azioni congiunte, cioè. principi positivi legati a stato attuale umano" (11, p. 72). Propongono un progetto di società secolare su scala globale, il cui obiettivo dovrebbe essere "la realizzazione del potenziale di ogni individuo umano - non una minoranza selezionata, ma tutta l'umanità" (ibid., pp. 71-72).

Nelle 17 tesi del "Manifesto Umanistico-II", distribuite in quattro sezioni: "Religione" (tesi 1-4), "Individuo" (tesi 5-6), "Società Democratica" (tesi 7-11) e " Comunità Mondiale" (tesi 12-17) - è stato presentato un punto di vista umanistico sul significato della vita, sulle libertà civili e sulla democrazia, sono stati difesi i diritti individuali al suicidio, all'aborto, al divorzio, all'eutanasia e alla libertà sessuale, la necessità di una politica ambientale e sociale globale è stata sottolineata la pianificazione economica, così come la costruzione di una comunità globale (vedi anche: 31, p. 547). Il manifesto lasciò spazio sia all’umanesimo ateo (associato al materialismo scientifico) che a quello liberale-religioso (che nega le religioni tradizionali). Quest'ultimo negava l'esistenza del soprannaturale e dell'aldilà e vedeva se stesso come espressione di "aspirazione sincera ed esperienza "spirituale"" che ispirava il perseguimento di "ideali morali più elevati". In sostanza, si proponeva di sostituire la religione con un'etica umana universale, libera da qualsiasi sanzione teologica, politica e ideologica.

Dopo la pubblicazione del Manifesto Umanista II, la crescente influenza del movimento umanista sulla vita pubblica degli Stati Uniti e di altri paesi suscitò seria preoccupazione sia nei circoli religiosi tradizionali che in quelli neofondamentalisti. Di particolare preoccupazione sono state le attività pratiche degli umanisti nelle scuole, volte a familiarizzare gli studenti con le basi di una visione del mondo secolare. A cavallo tra gli anni '70 e '80, solo negli Stati Uniti furono pubblicate tre opere importanti, dedicate all'analisi dei fondamenti ideologici dell'umanesimo secolare da un punto di vista cristiano (15, 16, 18). Gli autori di queste opere rimproverarono l’arroganza dell’umanesimo secolare e lo dichiararono “la religione più pericolosa negli Stati Uniti”.

4. Umanesimo laico

In risposta alle critiche rivolte all’umanesimo secolare da parte di gruppi religiosi conservatori, è stato pubblicato un documento politico chiamato “Una dichiarazione umanista secolare” 11 . È stato firmato da 58 eminenti scienziati, scrittori, artisti e personaggi pubblici. Tra loro ci sono i filosofi Paul Kurtz, Joseph L. Blau, Sidney Hook, Walter Kaufman, Joseph Margolis, Ernest Nagel, Willard Quine, Kai Nielsen, Alfred Ayer, Harold J. Blackham e la vedova del filosofo Bertrand Russell Dora Russell. ), lo psicologo B.F. Skinner, il teologo Joseph Fletcher, lo scrittore di fantascienza Isaac Asimov, il biologo Francis Crick, l'astronomo Jean-Claude Pecker, l'antropologo H. James Birx ), il presidente della Indian Secular Society A.B.Shah, i redattori delle pubblicazioni umanistiche James Herrick e Nicholas Walter, dissidenti russi - lo specialista in informatica Valentin Turchin, il biologo Zhores Medvedev, ecc. Successivamente P. Kurtz ha dato una risposta più dettagliata ai critici nel libro “In difesa dell'umanesimo secolare”, 1983, che includeva il testo della Dichiarazione (22 ).

"L'umanesimo laico", si legge nelle prime righe di questo documento politico, "è una forza reale nel mondo moderno. Attualmente è soggetto ad attacchi infondati e incontrollabili da più parti. Questo manifesto difende quella forma di umanesimo laico che è chiaramente coerente con i principi della democrazia. Si oppone a tutte le varietà di fede che cercano sanzioni soprannaturali per i loro valori o si sottomettono alla forza del dettato» (citato in: 11, p. 81). Identificando dieci principi fondamentali dell’umanesimo secolare (libera ricerca; separazione tra Chiesa e Stato; ideale di libertà; etica basata sul pensiero critico; educazione morale; scetticismo religioso; ragione; scienza e tecnologia; evoluzione; educazione), gli umanisti secolari hanno invitato tutte le persone, compresi i credenti, a condividere i loro ideali e venire in loro difesa. “L’umanesimo democratico secolare”, concludeva la Dichiarazione, “è troppo essenziale perché la civiltà umana possa essere trascurato… Il nostro compito è diffondere gli ideali della ragione, della libertà, dell’armonia personale e sociale e della democrazia in tutta la comunità mondiale… Umanesimo secolare crede piuttosto nella ragione umana che nella guida divina. Scettici nei confronti delle teorie dell'espiazione, della dannazione e della reincarnazione, gli umanisti secolari cercano di comprendere l'esistenza umana in categorie realistiche; gli uomini stessi sono responsabili del proprio destino» (ibid., pp. 90-91). ).

La Dichiarazione divenne un documento che fissò finalmente la demarcazione tra umanesimo secolare e liberal-religioso. Sottolineava la differenza fondamentale tra religione e umanesimo secolare, che rifletteva il desiderio generale della stragrande maggioranza delle organizzazioni umanistiche di identificare lo status filosofico, morale e civile indipendente dell'umanesimo. La Dichiarazione afferma che l’umanesimo secolare è un insieme di valori morali e scientifici che non possono e non devono essere equiparati alla fede religiosa.

La crescita della popolarità del movimento umanista laico nel periodo successivo alla Seconda Guerra Mondiale fu associata al rafforzamento della democrazia, delle libertà civili, della legge e dell’ordine, insieme al progresso della conoscenza, della cultura, della tecnologia e del tenore di vita. "Oggi, la definizione di "secolare", osserva V.A. Kuvakin, "ha l'obiettivo di bilanciare la coscienza scettica, agnostica, razionalista, scientifico-materialista nel quadro di una visione del mondo umanistica generale. Il termine "secolare" è carico di una certa significato, essenzialmente democratico e anticlericale in generale. Comprende anche un moderno programma in materia di diritti umani e ambiente, nonché uno stile e una psicologia di pensiero specifici» (6, pp. 44-45).

Le moderne organizzazioni dell'umanesimo secolare hanno un'infrastruttura sviluppata, anche sotto forma di pubblicazioni stampate, programmi radiofonici e televisivi. La rivista "International Humanistic News" pubblica regolarmente dati su periodici di carattere umanistico. Attualmente il sito web SHPP contiene informazioni su 155 pubblicazioni di questo tipo 12 .

Nel sobborgo di Buffalo, Amherst (USA, New York), si trova la più grande casa editrice umanistica del mondo, Prometheus Books, 13. Il catalogo della casa editrice per la seconda metà del 2000 offriva ai lettori al massimo circa mille libri vari argomenti(28). La gamma di questioni affrontate riflette l’ampiezza degli interessi dei moderni umanisti secolari. Tra le sezioni del catalogo figurano “Medicina alternativa”, “Ateismo”, “Critica biblica”, “Scienza cristiana”, “Chiesa e Stato”, “Creazione ed evoluzione”, “Pensiero critico”, “Educazione”, “Libero pensiero Biblioteca”, "Omosessualità e lesbismo", "Età dell'oro" (problemi degli anziani), "Salute", "Umanesimo", "Sessualità umana", "Studi islamici", "Classici letterari", "Questioni morali" (problemi di aborto, diritti degli animali, pena di morte, eutanasia ed etica medica), "Scienze popolari", "Psicologia", "Religione e politica", "Storia russa", "Scienza e paranormale" (astrologia, magia, parapsicologia e fisica, misteri del mare, UFO), "Autobiografia sessuale", " Scienze sociali e attualità", " Problemi delle donne", "Per giovani lettori", ecc.

Le direzioni più recenti nelle attività del movimento umanistico mondiale sono: 1) sviluppo di programmi di servizio civile secolare (dai rituali di denominazione ai funerali); 2) insegnare le discipline umanistiche nelle scuole e in altre istituzioni educative come una reale alternativa ai programmi di educazione religiosa; 3) tutela dei diritti e della libertà di coscienza dei cittadini non religiosi; 4) analisi scientifica della religione ed esame indipendente delle affermazioni sui fenomeni paranormali (6, p.46). Per attuare questi programmi si stanno creando diverse strutture umanistiche nazionali e internazionali.

Nel 1980 è stata creata un'organizzazione internazionale: il Consiglio per l'umanesimo democratico e secolare (Codesh). Dal 1996 è diventato noto come Consiglio per l'Umanesimo Secolare (CFH). Il Council for Secular Humanism pubblica le riviste Free Inquiry 14 e Philo: Journal of the society of humanist philosops 15 .

Nel 1983, il Consiglio per l’Umanesimo Democratico e Secolare ha fondato l’Accademia Internazionale dell’Umanesimo. I membri dell'Accademia, il cui numero permanente non deve superare i 60, rifiutano le spiegazioni soprannaturali o occulte dell'universo, concentrano i loro sforzi sullo sviluppo della ragione e sulla ricerca scientifica, e incoraggiano la crescita morale e lo sviluppo etico esperienziale dell'individuo. Ulteriori vincitori umanisti vengono selezionati dai membri dell'Accademia per il servizio distinto nell'istruzione, nella ricerca scientifica, nella creatività nei campi della letteratura e delle arti o per altri risultati. Le attività dell'Accademia comprendono l'organizzazione di seminari e congressi, il rilascio di dichiarazioni pubbliche, la pubblicazione di articoli, monografie e libri che dimostrano una visione umanistica del mondo. Della Segreteria dell'Accademia fanno parte: Paul Kurtz (Presidente), Vern Bullough, Anthony Flew, Gerald Laru e Jean-Claude Pequer. Nel 1999, tra i membri dell'Accademia c'erano personaggi famosi come il filosofo Isaiah Berlin, l'attivista per i diritti umani Elena Bonner, il filosofo della scienza Mario Bunge, il biologo Francis Crick, il biologo Richard Dawkins, il semiologo Umberto Eco, il filosofo Paul Edwards, il filosofo Jurgen Habermas, il fisico Sergei Kapitsa, il poeta Octavio Paz, il filosofo Richard Rorty, ex presidente Il senegalese Leopold Senghor, il filosofo Svetozar Stojanovic e altri (31, pp.574-575).

Un'altra nota organizzazione umanista internazionale è il Comitato per l'indagine scientifica sulle affermazioni del paranormale (CSICOP) 16, creato nel 1976. Questa organizzazione ha anche una propria pubblicazione, la rivista Skeptical Inquirer 17.

Nel 1995, uno speciale centro di ricerca del Council on Secular Humanism e del Committee for Investigating Claims of Paranormal Phenomena (Center for Inquiry) 18 è stato costruito e aperto ad Amherst, nelle immediate vicinanze del complesso dell'Università statale di New York a Buffalo. In questo centro su un'area di oltre 1,8 mila m? ospitava le due organizzazioni sopra menzionate, nonché le redazioni delle riviste Free Inquiry, Philo e Skeptical Inquirer. Il Centro Ricerche dispone di una biblioteca sui temi dell'umanesimo e del libero pensiero che non ha analoghi al mondo, con un volume di circa 50mila volumi.

L'esperienza della creazione del Centro di ricerca ad Amherst, che coordina le risorse di informazione, comunicazione e ricerca, sviluppa specifici programmi umanitari e filantropici e organizza vari eventi, ha portato alla creazione di una rete di centri simili sia negli Stati Uniti (Kaznas City, Los Angeles) e in altri paesi: Gran Bretagna (Oxford) e Russia (Mosca).

Nel 1988, al Congresso Umanista Mondiale di Buffalo (USA), fu adottato un altro documento programmatico dell’umanesimo secolare intitolato “Una dichiarazione di interdipendenza globale”19. Questa Dichiarazione intendeva integrare la Dichiarazione universale dei diritti dell’uomo, adottata dall’ONU nel 1948, con un codice di reciproci obblighi morali, giuridici e civili dell’individuo e della società alla luce della globalizzazione delle relazioni umane (30, pp. 38-44).

Oggi, il principale teorico dell'umanesimo secolare è il presidente del Consiglio sull'Umanesimo Secolare, presidente dell'Accademia Internazionale dell'Umanesimo, professore emerito della State University di New York a Buffalo Paul Kurtz (USA) 20 . Kurtz fu l'organizzatore dei “Dialoghi sull'umanesimo tra marxisti e non marxisti” e del “Dialogo tra il Vaticano e gli umanisti”, e fu un difensore della libertà di coscienza e dei diritti dei non credenti. Ha scritto più di 35 libri e centinaia di articoli sui problemi dell'umanesimo.

Tra le opere principali di P. Kurtz ci sono i libri “La decisione e la condizione dell'uomo” (1965), “La pienezza della vita” (1974), “In difesa dell'umanesimo secolare” (“In difesa dell'umanesimo secolare”, 1984 ), "La tentazione trascendentale: una critica della religione e del paranormale", 1986; traduzione russa - 1999), "Il frutto proibito: l'etica dell'umanesimo" ("Frutto proibito: l'etica dell'umanesimo", 1987; - traduzione russa - 1993), "Eupraxofy: Vivere senza religione", 1989), "Saggi filosofici sul naturalismo pragmatico" ("Saggi filosofici sul naturalismo pragmatico", 1990), "Il nuovo scetticismo: indagine su una conoscenza affidabile", 1992), "Verso un nuovo Illuminismo: La filosofia di Paul Kurtz", 1994), "Il coraggio di diventare: Le virtù dell'umanesimo", 1997; traduzione russa - 2000), "Manifesto Umanistico 2000: Appello per un Nuovo Umanesimo Planetario" ("Umanista Manifesto 2000: Un appello per un nuovo umanesimo planetario”, 2000; russo. sentiero - vedi: 11) ecc. 21

Kurtz è il fondatore della più grande casa editrice umanista del mondo, Prometheus Books, del Council for Secular Humanism, il fondatore della rivista Free Inquiry e del Comitato per l'indagine scientifica sulle affermazioni sui fenomeni paranormali. L'8 febbraio 1999, al XIV Congresso Mondiale del SHPP, tenutosi a Bombay (India), gli è stato conferito il Premio Umanista Internazionale. Il presidente della MGES L. Fragell ha osservato che “Paul Kurtz è considerato da decenni il principale promotore mondiale degli ideali e dei valori dell'umanesimo secolare, un critico dei dogmi totalitari e fondamentalisti e un coerente difensore dei diritti umani e delle libertà” (citato da : 7, pagina 154).

Tra gli altri rappresentanti attivi del movimento umanistico mondiale oggi ci sono i nomi di Timothy J. Madigan, Thomas Flynn, G. James Burks, John Xanthopoulos (USA), Norman Backrack (Norman Bacrac) e James Herrick (Gran Bretagna), Robert Tielman ( Olanda), Levi Fragell e Finngeir Hiorth (Norvegia), William Cooke (Nuova Zelanda), ecc. (31).

Nel 1991, al fine di rappresentare la visione umanistica del mondo e proteggere i diritti dei non credenti nel Consiglio d'Europa e nel Parlamento europeo, è stata costituita una sottostruttura dell'SHPP: la Federazione Umanista Europea (EHF) 22. Nel 1993 l'EHF tenne il suo congresso di fondazione a Berlino e nel 1994 creò un Segretariato per l'Europa centrale e orientale, il cui scopo è quello di sostenere i movimenti umanisti laici emergenti o risorgenti nei paesi dell'ex campo socialista. Nell'ottobre 1995 si è tenuta a Berlino la Prima Conferenza internazionale sullo sviluppo dell'umanesimo secolare nei paesi dell'Europa centrale e orientale, alla quale hanno preso parte anche delegati provenienti dalla Russia. Nel 1995, Steinar Nilsen (Norvegia) è stato eletto presidente del comitato esecutivo dell'EHF, e Ann-Marie Franchi (Francia) e Robert Tilman (Paesi Bassi) sono stati eletti vicepresidenti (6, p.45 ; 31, p.354).

Negli anni '90, l'attenzione degli umanisti fu attratta dall'ampia diffusione nel mondo di un movimento ideologico come il postmodernismo. Ha guadagnato fama come risultato della critica totale alla “modernità” (modernità), intesa come la tradizione associata al razionalismo della New Age e dell’Illuminismo. I postmodernisti mettevano in discussione le attività di Cartesio e Bacon, Locke e Voltaire, Diderot e Condorcet, Kant e Goethe, Marx e Freud.

Postmodernisti francesi come J. Derrida, J. Lacan, J.-F. Lyotard, J. Baudrillard, J. Deleuze e altri assumono una posizione generalmente antiumanistica. Partendo dalla filosofia pessimistica del compianto Heidegger, considerano la conoscenza scientifica oggettiva una sorta di mito e criticano lo sviluppo della tecnologia. A loro avviso, le persone non sono capaci di scelte libere e autonome, non possono seguire principi razionali e non possono essere ritenute responsabili delle proprie azioni. I postmodernisti dubitano della possibilità di sviluppare norme etiche universali e criticano le idee di democrazia liberale e diritti umani che sono centrali nell’umanesimo moderno (31, p. 878).

Gli umanisti concordano con i postmodernisti nel ritenere che il XX secolo. ha davvero messo in luce le tendenze disumane presenti nella cultura. Allo stesso tempo, non possono accettare l’idea di una completa negazione della “modernità”. In particolare, P. Kurtz ritiene che, se gli ideali dell'Illuminismo saranno opportunamente adattati alla situazione moderna, potranno diventare nuovamente praticabili. "Il contributo chiave della modernità", scrive, "rimane ancora importante, ma forse solo sotto forma di" post-post-modernismo ", o di un nuovo rinascimento umanistico. Ciò di cui abbiamo bisogno non è la decostruzione, ma la ricostruzione della conoscenza umana e valori, piuttosto una revisione che una messa in ridicolo (derisione) delle capacità umane" (30, p.5).

La visione del mondo “post-postmodernista” dell’umanesimo moderno è stata espressa in un nuovo documento programmatico intitolato “Manifesto Umanista 2000: un appello per un nuovo umanesimo planetario” 23 .

L'emergere del "Manifesto Umanista 2000" è stato causato dai cambiamenti avvenuti nel ultimi decenni XX secolo Tra questi figurano il crollo del comunismo nell’URSS e nei paesi dell’Europa orientale, la fine del confronto tra blocchi militari, l’accelerazione della globalizzazione dell’economia mondiale, il mantenimento di elevati tassi di progresso scientifico e tecnologico, l’emergere e il rapido sviluppo di un sistema globale rete di computer Internet, ecc. Questi e altri profondi cambiamenti hanno creato la necessità di una nuova valutazione integrativa della vita moderna e delle prospettive della comunità mondiale dal punto di vista di una visione del mondo umanistica.

Potrebbe sorgere una giusta domanda: perché il nuovo documento programmatico è stato chiamato “Manifesto Umanista 2000” e non “Manifesto Umanista III”? Il fatto è che la bozza del testo è stata preparata dall'Accademia Internazionale dell'Umanesimo e il copyright dei primi due manifesti appartiene all'American Humanist Association. La comparsa del “Manifesto Umanista-III” significherebbe automaticamente che l’Associazione potrebbe rivendicare i diritti d’autore di questo documento. Ecco perché il nuovo manifesto fu chiamato “Manifesto Umanistico 2000”.

Il documento è stato firmato da: i filosofi Paul Kurtz, Daniel Dennett, Mario Bunge, il sociologo Rob Tillman, lo scrittore di fantascienza Arthur C. Clarke, il premio Nobel per la letteratura Jose Saramago, la scrittrice e sostenitrice delle libertà civili Taslima Nasrin ( Taslima Nasrin), i premi Nobel per la chimica Paul D. Boyer, Harold W. Kroto, Ferid Murad, Herbert A. Hauptmann, premi Nobel per la biologia Jens C. Skou, Jean-Marie Lenn, Baruj Benaserraff, biologo Richard Dawkins, zoologo Edward O. Wilson . .I.Abelev , professori Yu.N.Efremov, S.P.Kapitsa, V.A.Kuvakin, A.V.Razin, dottore in scienze fisiche e matematiche G.V.Givishvili. Il manifesto è stato sostenuto anche dagli accademici della RAS N.G. Basov, E.P. Velikhov, E.P. Kruglyakov, membri corrispondenti della RAS A.A. Guseinov, V.A. Lektorsky, L.N. Mitrokhin, ricercatori della RAS, medici di scienze filosofiche L.B. Bazhenov, V.G. Burov, M.N. Gretsky, D.I. Mezhuev, Dottore in Filosofia G.L. Tulchinsky, Professore dell'Università Statale di Mosca, Dottore in Filosofia I.A. .Gobozov, A.F.Zotov, A.D.Kosichev, M.A.Maslin, V.V.Mironov, A.P.Nazaretyan, A.T.Pavlov, Yu.M.Pavlov, Z.A.Tazhurizina , A.N. Chanyshev , professore dell'Università di San Pietroburgo, dottore in filosofia Yu.N. Solonin, V.P. Bransky e altri (vedi: 5, 1999, N 13, p. 36-38).

Il "Manifesto Umanistico 2000" è un programma globale per la costruzione di una comunità planetaria globale. Si compone di dieci sezioni: I. Preambolo: Prologo a questo manifesto. Perché l’umanesimo planetario? II. Prospettive per un futuro migliore. III. Visione del mondo scientifica. IV. Frutti positivi del progresso tecnologico. V. Etica e ragione. VI. Il nostro dovere comune è verso un’unica umanità. VII. Carta planetaria dei diritti e delle responsabilità. VIII. Nuovo piano d’azione globale. IX. La necessità di nuove istituzioni planetarie. X. Ottimismo sulle prospettive dell'umanità. Senza entrare nei dettagli di questo ricchissimo documento, notiamo ancora una volta la sua natura post-illuminista e post-postmodernista. "L'Illuminismo filosofico del XVIII secolo, che per molti versi costituisce lo spirito di questo manifesto, fu indubbiamente limitato dal contesto del suo tempo. La sua interpretazione della ragione come strumento assoluto piuttosto che come strumento per tentativi ed errori per raggiungere gli obiettivi umani" Gli obiettivi sono stati ormai superati. Ciononostante, la sua convinzione che la scienza, la ragione, la democrazia, l'educazione e i valori umanistici contribuiscono al progresso umano ha un enorme fascino per noi oggi. L'umanesimo planetario presentato in questo manifesto è post-postmoderno nella sua visione del mondo. si basa sui valori più alti della modernità, cerca di superare l'influenza negativa del postmodernismo e si concentra sull'era dell'informazione, la cui alba è appena iniziata, e su tutto ciò che quest'ultima fa presagire per il futuro dell'umanità" (11 , pp. 38-39).

Pertanto, i moderni umanisti secolari, riconoscendo la presenza di tendenze distruttive nella società moderna e nella filosofia moderna, sono ottimisti riguardo al futuro. A loro avviso, la scoperta della risorsa dell'umanità potenzialmente insita in ogni persona dipenderà sia dagli sforzi personali degli individui stessi, sia dalla creazione di condizioni favorevoli alla vita e alla creatività dei propri cittadini da parte di stati e governi.

Un importante problema teorico, ripetutamente discusso dagli umanisti nel XX secolo. e continua ad essere discussa oggi la questione di cosa sia l’umanesimo.

Circa 30 anni fa P. Kurtz invitò trenta noti umanisti a dare la loro definizione di umanesimo. Di conseguenza, è stato ottenuto un gran numero di definizioni diverse (tra gli autori ci sono Sidney Hook, Joseph L. Blau, G. J. Blackham, Anthony Flew, Burres F. Skinner, K. Lamont, J. P. van Praag e altri). Così è nato il libro “L’alternativa umanistica: alcune definizioni di umanesimo” (20).

Come di solito accade con i concetti filosofici più generali, l'umanesimo ha tante definizioni quanti sono i principali filosofi (12). Eppure, su questo tema è necessaria non solo una riflessione filosofica, ma anche l’identificazione delle caratteristiche essenziali della visione del mondo umanistica, che ci permetta di tracciare una linea che la separi da altri tipi di visioni del mondo.

Il filosofo umanista scozzese, dipendente dell'Università di Aberdeen Eric Matthews offre la sua versione della definizione di umanesimo secolare. L’umanesimo secolare, sottolinea, non è un particolare sistema di credenze, religioso o quasi-religioso. Piuttosto, rappresenta un certo atteggiamento nei confronti della vita. Matthews cita la definizione di umanesimo della Humanist Society of Scotland: "Gli umanisti credono che la vita che abbiamo è l'unica che abbiamo, e dovremmo sforzarci di renderla quanto più utile e felice possibile per noi stessi e per gli altri. Non siamo d'accordo che ci sono prove dell'esistenza di divinità o di vita dopo la morte, e crediamo che dobbiamo affrontare i problemi di questo mondo senza la prospettiva di un aiuto ultraterreno. Non è necessario avere uno "scopo ultimo" per la vita. hanno tanto significato o scopo quanto l’individuo si sforza di dargli” (26, p. 3).

Per molti anni P. Kurtz ha sviluppato la propria versione della definizione di umanesimo secolare. Nell'Enciclopedia dell'incredulità, Kurtz definì l'umanesimo secolare come: 1) un metodo di ricerca; 2) visione del mondo e 3) sistema di valori (17, pp. 330-331). In uno dei suoi ultimi articoli, pubblicato nel 1998, ritorna nuovamente su questo tema.

Secondo Kurtz non è facile dare una definizione più o meno chiara, anche la più generale, di umanesimo che possa essere d'accordo con tutti coloro che si definiscono umanisti. È ben noto dalla storia delle idee che spesso i filosofi che si univano in una certa direzione venivano associati a loro “contro” piuttosto che “per”. È anche necessario capire cosa sia realmente l'umanesimo: una certa scuola filosofica (come l'empirismo, il razionalismo, il pragmatismo, il positivismo logico o la filosofia analitica), una dottrina metafisica (come il platonismo, la scuola di Aristotele, l'idealismo, il materialismo) o offre una propria etica speciale (come l'utilitarismo o il neo-kantismo)?

Oggi molti importanti insegnamenti filosofici identificarsi con l'umanesimo; molti grandi pensatori (da Marx e Freud a Sartre e Camus, Dewey e Santayana, Carnap e Ayer, Quine, Popper, Flew e Hook, Habermas e Ferri) si considerano umanisti. Infine, ci sono diverse varietà di umanesimo: naturalistico, scientifico e secolare, ateo e religioso, cristiano, ebraico e zen, marxista e democratico, esistenzialista e pragmatico.

Sorge una giusta domanda: “Non stiamo forse entrando qui in un pantano senza fondo, dove per umanesimo ciascuno può intendere ciò che vuole – sia giustizia, democrazia, socialismo o liberalismo – e questo termine non è capace di allungarsi, come calzini elastici, secondo La misura Tutti? Poche persone in passato avrebbero accettato di essere considerate antiumaniste, sarebbe come essere antiumane - fino a poco tempo fa, quando postmodernisti e fondamentalisti si ribellavano apertamente contro l'umanesimo. Oggi molti attivisti per i diritti degli animali condannano l'umanesimo, sospettandolo di una parzialità esclusiva per il genere umano, mentre, a loro avviso, lo stesso diritto all'esistenza dovrebbe essere riconosciuto a tutte le forme di vita del pianeta» (7, p. 138).

Tuttavia, Kurtz ritiene che sia possibile definire l’umanesimo. Questo, ovviamente, non dovrebbe essere fatto nello spirito dell'essenzialismo, poiché non esiste un'essenza umanistica speciale inerente alla natura delle cose. Il termine "umanesimo" ha due aspetti: descrittivo e prescrittivo. È descrittivo nel senso che aiuta a classificare certi pensatori e/o certe scuole come umanistiche, ma è anche normativo nel senso che può predeterminare qualche nuova applicazione di un principio.

Kurtz suggerisce di identificare le seguenti cinque caratteristiche “fondamentali” dell’umanesimo:

1. L’umanesimo offre un insieme di valori e virtù che scaturiscono dal riconoscimento della libertà e dell’autonomia umana. L’etica dell’umanesimo si oppone all’etica religioso-autoritaria;
2. l'umanesimo nega l'idea del soprannaturale;
3. l'umanesimo è impegnato in un metodo di indagine basato sulla ragione e sull'obiettività scientifica;
4. l'umanesimo ha una propria ontologia naturale non riduttiva basata sulla conoscenza scientifica;
5. Il lavoro dei filosofi umanisti non riguarda solo questioni teoriche, ma anche l'incarnazione delle idee dell'umanesimo nella vita pratica come alternativa alle religioni teistiche (7, p. 136).

È importante sottolineare che questi principi sono collegati da una relazione logica di congiunzione, cioè L'umanesimo dovrebbe essere inteso come qualcosa che è soggetto a tutte le caratteristiche elencate senza eccezioni.

Kurtz presta particolare attenzione ai problemi della pratica umanistica (quinto principio). Se l'umanesimo non può essere considerato una fede, allora come può soddisfare il bisogno esistenziale di ogni persona: il bisogno di significato? Se respingiamo la fede in Dio come pura follia, cosa possiamo offrire al suo posto?

A questo proposito, propone di introdurre un nuovo concetto, situato tra la religione, da un lato, e la filosofia e la scienza, dall'altro. Questo concetto è “eupraxophia” (eupraxsofia; dal latino eu - beatitudine, praxis - pratica e sofia - saggezza). Kurtz ritiene che "fino a quando l'umanesimo - l'umanesimo secolare - non si svilupperà in eupraxofia, non sarà in grado di conquistare i cuori umani, cosa che deve fare se vuole ottenere il riconoscimento" (7, p. 150). Fino a quando l’umanesimo non diventerà una reale alternativa ai culti religiosi, “sembra correre il pericolo di rimanere uno di quegli interessanti movimenti intellettuali che occupano un numero limitato di filosofi dotti, ma hanno poco a che fare con il vivere la vita” (ibid.).

Pertanto, il moderno umanesimo secolare si dichiara come un movimento ideologico in cui teoria e pratica devono essere indissolubilmente legate e organicamente complementari. Pertanto, tra la gamma di problemi filosofici discussi dagli umanisti, si dovrebbero innanzitutto evidenziare i problemi dell'etica (21, 27), i problemi dello sviluppo della scienza e della tecnologia, nonché i problemi globali del nostro tempo. Autori del libro "Costruire una comunità mondiale: umanesimo nel 21° secolo". (14) credono che nel prossimo futuro le questioni più urgenti per l'umanesimo secolare saranno: 1) lo sviluppo della scienza, della tecnologia e dell'etica; 2) etica della cooperazione globale; 3) ecologia e popolazione; 4) guerra globale e la pace globale; 5) diritti umani; 6) etica del futuro; 7) sessualità e genere; 8) religioni del futuro; 9) educazione dei figli ed educazione morale; 10) etica biomedica; 11) il futuro del movimento umanistico.

5. Umanesimo in Russia moderna

L'emergere di un movimento umanistico organizzato nel nostro paese è associato alle attività della Società umanistica russa (fino al 2001 - russa) (RGO). Ha ricevuto la registrazione legale il 16 maggio 1995 come associazione pubblica interregionale di umanisti laici (non religiosi). La società divenne “la prima organizzazione non governativa nella storia della Russia che si pose come obiettivo il sostegno e lo sviluppo dell’idea di umanesimo secolare, uno stile di pensiero e psicologia umanistico e uno stile di vita umano” (5 , 1996, n. 1, pag. 6). Il fondatore della Società geografica russa e il suo leader permanente è Dottore in Filosofia, Professore del Dipartimento di Storia della Filosofia Russa, Facoltà di Filosofia, Università Statale di Mosca. M.V. Lomonosova V.A. Kuvakin.

Secondo lo Statuto della Società Geografica Russa, l'obiettivo principale della Società è “la ricerca teorica, la pratica culturale, educativa e sociale volta a diffondere e attuare nella vita pubblica le idee e i principi dell'umanesimo secolare (secolare, non religioso); unire per attività congiunte persone che condividono atteggiamenti e principi di scetticismo, razionalismo, varie forme di libero pensiero non totalitario e indifferentismo in relazione alla religione" (5, 1996, n. 1, p. 6). La società ha cinque direzioni principali della sua attività: 1) scientifica; 2) educativo, culturale ed educativo; 3) editoria; 4) sociale; 5) internazionale.

Dall'autunno del 1996 è stato pubblicato il trimestrale “Common Sense: A Journal of Skeptics, Optimists and Humanists” (5) (fino ad oggi sono stati pubblicati 23 numeri) 24 . La rivista è pubblicata dalla Società Umanistica Russa, il Centro di Ricerca della Società Geografica Russa presso l'Università Statale di Mosca. M.V. Lomonosov con il sostegno dell'American Research Center e del Council for Secular Humanism (Amherst), della Facoltà di Filosofia dell'Università Statale di Mosca. M.V. Lomonosov, la Società filosofica russa e il Movimento sociale panrusso "Per una Russia sana". Il comitato editoriale comprende: il vicepresidente dell'Accademia russa delle scienze naturali, il fisico Sergei Kapitsa, il preside della Facoltà di filosofia dell'Università statale di Mosca Vladimir Mironov, l'accademico dell'Accademia russa delle scienze, il fisico Vitaly Ginzburg, presidente del Consiglio sull'umanesimo secolare Paul Kurtz (USA), antropologo H. James Burks (Canissius College, USA), accademico dell'Accademia Russa delle Scienze, fisico Eduard Kruglyakov, scrittore, redattore della rivista "International Humanistic News" Jim Herrick (Gran Bretagna), ricercatore presso Centro oncologico dell'Accademia russa delle scienze mediche, dottore in scienze mediche David Zaridze e membro del Consiglio per l'umanesimo secolare Timothy Madigan (USA). Il redattore capo della rivista è il professor V.A. Kuvakin.

La Società Geografica Russa è impegnata nello studio della storia dell'umanesimo, nello sviluppo dei fondamenti filosofici della visione del mondo umanistica (1, 5, 6, 11), nella conduzione di ricerche ed esami nel proprio Centro di ricerca (Centro di ricerca, Mosca), nella compilazione di corsi di formazione corsi sulla teoria e la pratica dell'umanesimo moderno, traduce in lingua russa e pubblica opere di importanti teorici del movimento umanistico mondiale. La Società ha tenuto due conferenze internazionali: "Scienza e senso comune in Russia: crisi o nuove opportunità" (Mosca, 2-4 ottobre 1997) e "Scienza e umanesimo - Valori planetari del terzo millennio" (San Pietroburgo, 14-18 giugno 2000), che ha riunito umanisti provenienti dalla Russia e da diversi Paesi del mondo (8, 9).

Tra le aree di attività più importanti degli umanisti laici russi c'è la critica a varie forme di misticismo e irrazionalismo. In questo settore, la Società geografica russa lavora a stretto contatto con la Commissione RAS per la lotta all'antiscienza e alla falsificazione della ricerca scientifica, guidata dall'accademico E.P. Kruglyakov. Dal 3 al 7 ottobre 2001, a Mosca, nell'edificio del Presidium dell'Accademia russa delle scienze, si è tenuto un simposio internazionale "Scienza, antiscienza e credenze paranormali", in cui sono stati affrontati i problemi dello status sociale e di valore della scienza, del confronto tra conoscenze scientifiche e antiscientifiche, della diffusione di credenze paranormali, ecc. (10) .

Tra gli umanisti laici russi ci sono famosi scienziati, accademici dell'Accademia russa delle scienze G.I. Abelev, V.L. Ginzburg, E.P. Kruglyakov, il professor Yu.N. Efremov, S.P. Kapitsa, dottore in scienze fisiche e matematiche G.V. Givishvili, dottore in filosofia L.B. Bazhenov, M.N. Gretsky, D.I. Dubrovsky, V.N. Zhukov, A.F. Zotov, V.A. Kuvakin, Yu.M. Pavlov, A.V. Razin, Z.A. Tazhurizina, V.N. Shevchenko, candidati alle scienze V.B. Andreev, L.E. Balashov, A.V. Sokolov e altri), i pubblicisti V.M. Vasin, A.G. Kruglov (Abelev), E.K. Smetanin e altri, insegnanti, nonché altri rappresentanti di vari strati della società russa 25. Le attività della Società Geografica Russa sono supportate dal vicerettore e dal preside della Facoltà di Filosofia dell'Università Statale di Mosca. M.V.Lomonosov Professore V.V. Mironov e il preside della Facoltà di Filosofia dell'Università di San Pietroburgo, il professor Yu.N. Carne in scatola. Un tempo, le attività della Società furono supportate anche dagli accademici ormai deceduti dell'Accademia delle scienze russa N.N. Moiseev e I.T. Frolov.

Passiamo ora alle definizioni di umanesimo fornite oggi dagli umanisti russi.

Valery Kuvakin crede che l’umanesimo sia una conseguenza dell’umanità naturalmente innata nell’uomo. «Il presupposto è il fatto ordinario che ognuno di noi ha il proprio io, che ci sia una persona come persona che ha qualcosa di positivo “dietro la sua anima” (11, p. 101). Tuttavia, ciò non significa affatto che le persone siano, per così dire, “condannate” all’umanesimo. Anche i filosofi dell'antica Grecia (Crisippo, Sesto Empirico) notarono che l'essere umano è caratterizzato da tre gruppi di qualità: positiva, negativa e neutra.

Le qualità umane neutre (queste includono tutte le capacità fisiche, neuro-psicologiche e cognitive, la libertà, l'amore e altre caratteristiche psico-emotive) di per sé non sono né buone né cattive, ma lo diventano se combinate con le qualità positive e negative di una persona. Sulla base delle qualità negative, si forma qualcosa di opposto all'umanesimo, ad esempio una visione del mondo criminale o sadica. È abbastanza reale e rappresenta il desiderio irrazionale dell’uomo di distruzione e autodistruzione. Le qualità che caratterizzano il polo positivo della natura umana includono “buona volontà, simpatia, compassione, reattività, riverenza, socievolezza, partecipazione, senso di giustizia, responsabilità, gratitudine, tolleranza, decenza, cooperazione, solidarietà, ecc.” (11, p.102).

La caratteristica principale della natura fondamentale dell'umanesimo è la natura speciale della sua connessione con l'individuo, che fa una scelta effettiva di se stesso non solo come Sé individuale (cosa che avviene nel consueto atto di autocoscienza), ma come Sé degno di sé. del meglio di sé e ugualmente degno di tutti i valori del mondo. "La consapevolezza di una persona della propria umanità, delle sue risorse e capacità è un processo intellettuale decisivo che la trasferisce dal livello dell'umanità al livello dell'umanesimo. Non importa quanto a volte possa sembrare incredibile, l'umanità è un elemento irriducibile del mondo interiore di qualsiasi mentale persona normale. Non esistono e non possono esserci persone assolutamente disumane. Ma non esistono persone assolutamente umane al cento per cento. Si tratta del predominio e della lotta nella personalità di entrambi» (11, p. 102).

Pertanto, una caratteristica importante del movimento umanistico è la priorità del valore della persona specifica stessa, del suo modo di vivere degno rispetto a qualsiasi forma di organizzazione ideologica e ideologica, anche in relazione a qualsiasi dottrina o programma umanistico, anche il più brillantemente formulato . Una chiamata umanistica è “in definitiva, una chiamata a una persona a non accettare qualcosa dall'esterno con indifferenza, ma prima a ritrovarsi con l'aiuto di se stesso e possibilità oggettive, questa è una chiamata ad accettare coraggiosamente e benevolmente te stesso come sei o cosa sei, per andare in fondo, vedere che contiene i fondamenti positivi di se stessi, del proprio valore, della libertà, della dignità, del rispetto di sé, dell'autoaffermazione, della creatività, della comunicazione e della pari cooperazione con i propri simili e tutti gli altri - sociali e naturali - realtà non meno degne e sorprendenti" (11, p. 108).

Anche Alexander Kruglov crede che l'umanesimo sia l'umanità, cioè l'umanità. “disponibilità a costruire la convivenza sul minimo dei valori più semplici, direttamente sentiti da tutti, universali (l'evidente diritto reciproco di ciascuno alla vita, alla dignità, alla proprietà), lasciando le opinioni su tutto il resto alla libertà di coscienza” (11 , pagina 109). Pertanto, l’umanesimo non è un’ideologia, ma è il terreno su cui ci troviamo quando vogliamo dimenticare la sacra tirannia di qualsiasi ideologia.

L'umanesimo come posizione di visione del mondo, alternativa a qualsiasi sistema ideologico, può offrire a una persona la coscienza di tutta la vita come valore e anche insegnargli a vivere per valori al di fuori di se stesso - per il suo vicino, il pianeta, il futuro. "Il senso della mia vita è in se stesso, e nel modo in cui aiuterò la vita degli altri; il fatto che con me il mondo non morirà, e io posso anche contribuire a questo, sta nella mia immortalità. E se la metafisica personale sussurra qualcosa di cui ho ancora bisogno per parlare di una sorta di immortalità: la mia felicità" (11, p. 122).

Lev Balashov propone 40 tesi sull'umanesimo. Nota che la filosofia umanistica è “lo stato d’animo delle persone pensanti, un orientamento cosciente verso l’umanità senza confini” e l’umanesimo è “l’umanità cosciente e significativa” (11, p. 123). Per un umanista la persona vale in sé in quanto tale, già in virtù della sua nascita. Inizialmente, tutte le persone meritano un atteggiamento positivo: rispettosi della legge e criminali, uomini e donne, compagni di tribù o rappresentanti di un'altra nazionalità, credenti o non credenti. L'umanesimo cerca di evitare gli estremi sia del collettivismo, che viola la libertà individuale di una persona, sia dell'individualismo, che ignora o viola la libertà degli altri.

Il principio principale e la linea guida per il comportamento morale e, di conseguenza, legale per un umanista è la regola d'oro del comportamento. Nella sua forma negativa, la regola d’oro è formulata così: “Non fare agli altri ciò che non vorresti fosse fatto a te”, nella sua forma positiva dice: “Fai agli altri quello che vorresti fosse fatto a te. " La forma negativa della regola d'oro stabilisce il livello minimo dell'atteggiamento morale di una persona nei confronti degli altri (proibisce di fare il male), la forma positiva stabilisce il livello massimo dell'atteggiamento morale (incoraggia la bontà) e determina i requisiti massimi per il comportamento umano.

Evgeniy Smetanin definisce l'umanesimo come “una visione del mondo basata sull'umanità, cioè l'amore per l'umanità, il rispetto per la dignità umana” (11, p. 131). Associa la genealogia dell'umanità a quei tratti che distinguono l'homo sapiens dagli animali. L’umanità inizia con la consapevolezza di se stessi e del proprio posto nel mondo che ci circonda. Se un animale ha un desiderio innato di sopravvivere biologicamente, allora nell'uomo si trasforma in un desiderio di auto-miglioramento, di acquisire esperienza utile. «L'umanità nasce quando questo desiderio si rivolge verso qualcun altro, prima anche vicino, familiare, poi verso qualcuno lontano, e spesso verso un estraneo» (ibid., p. 132).

Un simile trasferimento di sentimenti e atteggiamenti da se stessi agli altri membri della razza umana, un graduale passaggio dagli istinti alle azioni coscienti mirate con buone intenzioni verso altre persone e verso il mondo, è caratteristico di ogni attività umana. Una delle condizioni per il mantenimento dell'umanità nella società è la presenza e l'accumulo di forme morali ed etiche di vita comunitaria. La più alta manifestazione del principio personale in una persona - la capacità di vivere in armonia con il mondo che lo circonda, sviluppando e migliorando costantemente, richiede un'autodeterminazione vera e degna, basata sull'esperienza, sul buon senso e sulla convinzione nel trionfo di umanità. “L’umanesimo come visione del mondo contribuisce al meglio alla creazione di una società di persone umane” (11, p. 135).

Definendo l'umanesimo come umanità, gli umanisti russi non vivono in un mondo di illusioni e sono consapevoli di quanto i loro ideali siano lontani dalla pratica effettiva delle relazioni sociali nel nostro Paese. V.L. Ginzburg e V.A. Kuvakin ritiene che il modo di pensare all'umanista come “una persona veramente matura, seria, naturalmente democratica e generalmente equilibrata” (11, p.9), per usare un eufemismo, non sia in armonia con l'atmosfera culturale, morale e psicologica della Russia moderna. Tra le ragioni dell '"impopolarità" delle idee umanistiche, si evidenziano fattori quali: 1) la natura non commerciale dei valori umanistici, la loro attenzione al senso comune; 2) l'alienazione dell'umanesimo da ogni eccentricità; 3) un alto livello di autodisciplina, indipendenza, libertà, responsabilità morale, legale e civile, che una visione del mondo umanistica impone ai suoi aderenti (ibid.).

Tuttavia, nonostante l’atmosfera sociale non molto favorevole, gli umanisti russi credono che il nostro Paese semplicemente non abbia alternative all’umanesimo. A loro avviso, né il fondamentalismo religioso e il nazionalismo, né il postmodernismo decadente sono in grado di offrire vie reali per migliorare la vita pubblica. I moderni umanisti laici russi, scrive V.A. Kuvakin, non aspetteranno tristemente un destino felice, un sovrano forte, giusto e gentile, o una “idea russa” scesa dal cielo per salvare finalmente la Russia. Sono convinti che «un atteggiamento attivo verso se stessi e verso l’ambiente, una posizione attiva, coraggiosa, creativa, indipendente e resiliente possono garantire una posizione degna della persona nella società» (11, pp. 2-3).

6. Conclusione

Lo sviluppo della teoria e della pratica dell'umanesimo nel XX secolo presentato nella recensione, a quanto pare, non dà più alcun motivo di dubitare del fatto dell'effettiva esistenza della tradizione umanistica nella filosofia e nella cultura moderne.

Un'altra questione è identificare lo status filosofico di questa tradizione. Come è noto, oggi l'umanesimo non appartiene al numero di correnti filosofiche ben note (come materialismo e idealismo, razionalismo ed empirismo, pragmatismo e utilitarismo, esistenzialismo e fenomenologia, ecc.), né a settori generalmente accettati della conoscenza filosofica (come come epistemologia, logica, metafisica, filosofia politica, filosofia sociale, etica, estetica, antropologia filosofica, ecc.). Allora qual è la filosofia dell'umanesimo, è possibile in linea di principio nel quadro della filosofia troppo specializzata del nostro tempo? O forse l’umanesimo cerca di restituire alla filosofia il suo scopo originario, in gran parte andato perduto negli ultimi secoli, di amore per la saggezza e desiderio di una vita buona?

Mi auguro che sentiremo la risposta a questa domanda nel 21° secolo. La sua decisione dipenderà sia dagli umanisti stessi che dalla disponibilità della comunità dei filosofi professionisti ad accettare la filosofia dell'umanesimo nel sistema delle loro costruzioni.

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32. Wilson E.H. La genesi di un manifesto umanista. - Amherst (N.Y.), 1995. - 225 pag.

Yu.Yu.Cherny

Attualmente, l'autore continua a lavorare sul tema “Umanesimo moderno” nell'ambito della borsa di studio della Fondazione umanitaria russa “La filosofia nel 20° secolo”. L'autore sarà grato ai lettori per ogni feedback, critica, suggerimento e integrazione che potrà essere inviato e-mail [e-mail protetta] o per iscritto all'indirizzo: 117997, Mosca, Nakhimovsky Avenue. 51/21, INIONE RAS. Al segretario scientifico Yuri Yuryevich Cherny.

2 Credendo che il materialismo “cerchi di spiegare gli eventi naturali modificando la posizione della materia”, Riese lo identificava effettivamente con il meccanicismo.

3 Vedi: Il nuovo umanista. - Buffalo (N.Y.), 1933. - Vol.6, n.3.

4 Per la versione elettronica della pubblicazione, vedere: http://www.infidels.org/library/modern/edwin_wilson/manifesto/index.shtml

19 “La Dichiarazione di Mutua Dipendenza” è stata pubblicata per la prima volta su Free Inquiry nel 1988.

21 L'elenco più completo delle pubblicazioni di P. Kurtz è contenuto nel libro: (21, pp. 353-388).

23 “Il Manifesto Umanista 2000” è stato pubblicato per la prima volta sulla rivista “Free request” nel 1999. La traduzione russa è disponibile su Internet all’indirizzo: http://www.futura.ru/index.php3?idart=76

24 Al novembre 2003 i numeri sono già 28 (NdR del sito) Per il contenuto dei numeri pubblicati della rivista si veda:

25 Tra gli attivisti della Società Geografica Russa a San Pietroburgo, accademico. Il fisico della RAS E.B. Alexandrov, dottore in scienze biologiche studioso di religione M.M. Bogoslovsky, dottore in filosofia B.Ya. Pukshansky, Ph.D. pubblicisti P.A. Trevogin e G.G. Shevelev e altri (Nota del redattore del sito)

2. Sandra Tsiligeridou e un gruppo di suoi amici hanno salvato un rifugiato siriano trovato bloccato nel mare al largo dell'isola greca di Kos. Si è aggrappato al giubbotto di salvataggio ed è andato alla deriva in mare per 13 ore.

3. Il poliziotto di Monaco che ha colto l'occasione per far provare il cappello a un ragazzo.

5. Antonis Deligiorgis ha deciso di tuffarsi in acqua e da solo ha tirato fuori dall'acqua 20 rifugiati siriani dopo aver visto la loro barca colpire le rocce e frantumarsi in pezzi al largo della costa di Rodi, in Grecia.

6. Sono state raccolte 50.000 donazioni per questo uomo siriano proveniente da un campo profughi palestinese dopo che è stato fotografato mentre vendeva penne per nutrire la sua famiglia.

Abdul Halim al-Qader spera di utilizzare il denaro per trasferire la sua famiglia in Europa. "Tutto quello che voglio è crescere i miei figli", ha detto Kader, "mandarli a scuola, per aiutarli a ricevere un'istruzione".

7. Questi ungheresi mettono il cibo in autostrada. E hanno fornito acqua ai rifugiati che si recavano in Austria.

8. Più di 25.000 persone a Vienna sono scese in piazza per dimostrare di essere pronte ad accogliere i rifugiati.

9. E 10.000 australiani che si sono manifestati nelle città di tutto il paese per chiedere l’attenzione del governo sulla questione dei rifugiati.

10. Artisti da tutto il mondo hanno iniziato a creare opere d'arte bellissime e strazianti in onore di Aylan e Galip Kurdi, i bambini siriani la cui morte in mare la scorsa settimana ha inorridito il mondo.

Un esempio di tale creatività è un muro di graffiti a Sorocaba, in Brasile.

11. Il momento in cui Laith Majid, un padre siriano, è stato fotografato in lacrime di gioia mentre arrivava con suo figlio e sua figlia sull'isola greca di Kos.

Questa foto mostra Majid e la sua famiglia dopo essere stati accolti tre settimane dopo in un campo profughi a Berlino.

12. Attivisti tedeschi e austriaci hanno violato la legge ungherese per mettere insieme un convoglio di auto per trasportare i rifugiati in Austria.

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UNIVERSITÀ TECNICA DEL PETROLIO STATALE UFA

Dipartimento di Scienze Politiche

ASTRATTO

Corso: "Scienze politiche"

Sul tema: “Idee di umanesimo nel mondo moderno”

Completato:

studente del gruppo BGR-13-03

Sagitdinov R.R.

Controllato:

Professore associato Mozgovaya N.M.

• introduzione
• 1. Caratteristiche generali moderna visione umanistica del mondo
• 2. Tre fasi dell'umanesimo
• 3. Idee dell'umanesimo moderno
• Conclusione
• Elenco della letteratura usata

introduzione

L’umanesimo è l’unica cosa che probabilmente è rimasta da popoli e civiltà finiti nell’oblio. Tolstoj L.N

In questo saggio cercherò di rivelare il tema dell'umanesimo moderno, le sue idee, i problemi.

L'umanesimo è una visione del mondo collettiva e una tradizione storico-culturale che ha avuto origine nell'antica civiltà greca, si è sviluppata nei secoli successivi ed è stata preservata nella cultura moderna come base universale. Le idee dell’umanesimo sono accettate e praticate da molte persone, rendendo così l’umanesimo un programma per il cambiamento sociale, una forza morale e un movimento culturale ampio e internazionale. L’umanesimo offre la sua comprensione di come si può diventare un cittadino moralmente sano e degno. L'umanesimo presta particolare attenzione alle questioni di metodo, a quegli strumenti attraverso i quali una persona può imparare meglio a conoscere se stessa, ad autodeterminarsi e a migliorarsi, e a fare una scelta ragionevole.

Ho scelto questo particolare argomento perché ha suscitato il mio più grande interesse; lo ritengo rilevante per la nostra generazione. Purtroppo, nella società moderna, nel mondo moderno, gli ideali dell'umanesimo rimangono solo a parole, ma in realtà, come vediamo, tutto è diverso. Oggi, invece delle idee dell'umanesimo, ci vengono imposti valori completamente diversi, più materiali, nella comprensione dell'amore, della legge e dell'onore. La maggior parte delle persone si accontenta di questo principio: “tutto è permesso, tutto è disponibile”. L'onore come dignità morale interiore di una persona è stato sostituito dai concetti di gloria e avidità. L'uomo moderno, per raggiungere qualsiasi obiettivo personale, utilizza metodi nella sua pratica: bugie e inganno. Non dobbiamo permettere che i giovani di oggi diventino una generazione perduta.

1. Caratteristiche generali della visione del mondo umanistica

Il termine “umanesimo” deriva dal latino “humanitas” (umanità), utilizzato già nel I secolo. AVANTI CRISTO. famoso oratore romano Cicerone (106-43 a.C.). Per lui l'humanitas è l'educazione e l'educazione di una persona, che contribuisce alla sua elevazione. Il principio dell'umanesimo presupponeva un atteggiamento verso l'uomo come valore più alto, il rispetto della dignità di ogni individuo, il suo diritto alla vita, il libero sviluppo, la realizzazione delle sue capacità e la ricerca della felicità.

L'umanesimo presuppone il riconoscimento di tutti i diritti umani fondamentali, afferma il bene della persona come criterio più alto per valutare ogni attività sociali. L'umanesimo rappresenta una certa somma di valori umani universali, norme morali, legali e di altro tipo ordinarie (semplici). Il loro catalogo è familiare a quasi tutti noi. Comprende manifestazioni specifiche dell’umanità come buona volontà, empatia, compassione, reattività, riverenza, socievolezza, partecipazione, senso di giustizia, responsabilità, gratitudine, tolleranza, decenza, cooperazione, solidarietà, ecc.

A mio avviso, le caratteristiche fondamentali della visione del mondo umanistica sono le seguenti:

1. L'umanesimo è una visione del mondo al centro della quale si trova l'idea dell'uomo come valore più alto e realtà prioritaria tra tutti gli altri valori materiali e spirituali. In altre parole, per l'umanista la personalità è la realtà originaria, prioritaria e indipendente da se stessa e relativa tra tutte le altre.

2. Gli umanisti, quindi, affermano l'uguaglianza dell'uomo come essere materiale-spirituale nei confronti dell'altra persona, della natura, della società e di tutte le altre realtà ed esseri a lui conosciuti o non ancora conosciuti.

3. Gli umanisti ammettono la possibilità della genesi, della generazione evolutiva, della creazione o creazione della personalità, ma rifiutano la riduzione, cioè la riduzione. riduzione dell'essenza dell'uomo al non umano e all'impersonale: la natura, la società, l'ultraterreno, la non esistenza (niente), l'ignoto, ecc. L'essenza di una persona è un'essenza acquisita, creata e realizzata da lui in se stesso e nel mondo in cui nasce, vive e agisce.

4. L'umanesimo, quindi, è una visione del mondo propriamente umana, laica e secolare, che esprime la dignità dell'individuo, la sua indipendenza, autosufficienza e uguaglianza esteriormente relativa, ma internamente assoluta, in costante progresso di fronte a tutte le altre realtà conosciute e conosciute. esseri sconosciuti della realtà circostante.

5. L'umanesimo è una forma moderna di psicologia realistica e orientamento alla vita umana, che include razionalità, criticità, scetticismo, stoicismo, tragedia, tolleranza, moderazione, prudenza, ottimismo, amore per la vita, libertà, coraggio, speranza, fantasia e immaginazione produttiva.

6. L'umanesimo è caratterizzato dalla fiducia nelle possibilità illimitate dell'auto-miglioramento umano, nell'inesauribilità delle sue capacità emotive, cognitive, adattive, trasformative e creative.

7. L'umanesimo è una visione del mondo senza confini, poiché presuppone apertura, dinamismo e sviluppo, possibilità di radicali trasformazioni interne di fronte ai cambiamenti e a nuove prospettive per l'uomo e il suo mondo.

8. Gli umanisti riconoscono la realtà dell'inumano nell'uomo e si sforzano di limitarne il più possibile la portata e l'influenza. Sono convinti della possibilità di un contenimento sempre più efficace e affidabile qualità negative essere umano nel corso del progressivo sviluppo della civiltà mondiale.

9. L'umanesimo è considerato un fenomeno fondamentalmente secondario rispetto agli umanisti: gruppi o segmenti della popolazione che esistono effettivamente in qualsiasi società. In questo senso, l’umanesimo non è altro che autocoscienza persone reali che comprendono e si sforzano di controllare la tendenza al totalitarismo e al dominio che è naturalmente inerente a qualsiasi idea, compresa quella umanistica.

10. In quanto fenomeno socio-spirituale, l'umanesimo è il desiderio delle persone di raggiungere la più matura autocoscienza, il cui contenuto sono principi umanistici generalmente accettati, e di praticarli a beneficio dell'intera società. L’umanesimo è la consapevolezza dell’umanità esistente, cioè qualità, bisogni, valori, principi e norme corrispondenti di coscienza, psicologia e stile di vita degli strati reali di qualsiasi società moderna.

11. L'umanesimo è più di una dottrina etica, poiché cerca di comprendere tutti gli ambiti e le forme di manifestazione dell'umanità umana nella loro specificità e unità. Ciò significa che il compito dell'umanesimo è quello di integrare e coltivare i valori morali, giuridici, civili, politici, sociali, nazionali e transnazionali, filosofici, estetici, scientifici, del significato della vita, ambientali e tutti gli altri valori umani a livello di visione del mondo e stile di vita.

12. L'umanesimo non è e non dovrebbe essere alcuna forma di religione. Gli umanisti sono estranei al riconoscimento della realtà del soprannaturale e del trascendentale, all'ammirazione per loro e alla sottomissione a loro come priorità sovrumane. Gli umanisti rifiutano lo spirito del dogmatismo, del fanatismo, del misticismo e dell'antirazionalismo.

individualità creativa visione del mondo umanistica

2. Tre fasi dell'umanesimo

L'umanesimo come concetto è nato nell'era assiale (secondo K. Jaspers) ed è apparso in tre forme ampliate. Uno di questi era morale e rituale umanesimo di Confucio. Confucio dovette rivolgersi alla persona umana, cioè utilizzare i mezzi necessari per sviluppare l’insegnamento umanistico.

L'argomento principale di Confucio: nella comunicazione umana - non solo a livello familiare, ma anche a livello statale - la moralità è la cosa più importante. La parola principale per Confucio è reciprocità. Questo punto di partenza elevava Confucio al di sopra della religione e della filosofia, per le quali fede e ragione rimanevano i concetti di base.

La base dell'umanesimo di Confucio è il rispetto per i genitori e il rispetto per i fratelli maggiori. L'ideale di governo per Confucio era la famiglia. I governanti dovrebbero trattare i loro sudditi come buoni padri di famiglia e dovrebbero onorarli. I superiori devono essere uomini nobili e dare esempio di filantropia agli inferiori, agendo secondo la “regola d’oro dell’etica”.

La moralità, secondo Confucio, è incompatibile con la violenza contro una persona. Alla domanda: “Come consideri l’uccisione di persone prive di principi in nome dell’avvicinarsi a questi principi?” Kung Tzu rispose: “Perché uccidere le persone quando si governa uno stato? Se ti sforzi per il bene, allora le persone saranno buone."

Alla domanda: “È giusto rendere il bene per il male?” L’insegnante rispose: “Come puoi rispondere gentilmente? Al male si risponde con la giustizia”. Sebbene questo non raggiunga il cristiano “ama i tuoi nemici”, ciò non indica che la violenza dovrebbe essere usata in risposta al male. La resistenza nonviolenta al male sarà giusta.

Poco dopo, in Grecia, Socrate formulò un programma filosofico per prevenire la violenza trovando la verità universale nel processo di dialogo. Era, per così dire, un contributo filosofico all'umanesimo. Come sostenitore della nonviolenza, Socrate avanzò la tesi secondo cui “è meglio subire un’ingiustizia piuttosto che infliggerla”, successivamente adottata dagli stoici.

Infine, la terza forma di umanesimo nell'antichità, che non aveva solo un carattere umano universale, ma anche, nel linguaggio moderno, un carattere ecologico, era l'antico principio indiano dell'ahimsa - il non danno a tutti gli esseri viventi, che divenne fondamentale per Induismo e Buddismo. Questo esempio mostra chiaramente che l'umanesimo non contraddice affatto la religione.

Alla fine, il cristianesimo sconfisse il mondo antico non con la violenza, ma con la forza d’animo e il sacrificio. I comandamenti di Cristo sono esempi di umanità che possono essere facilmente estesi alla natura. Pertanto, il quinto comandamento del Vangelo, che L.N. Tolstoj ritiene che si applichi a tutti i popoli stranieri e potrebbe essere esteso all’“amore per la natura”. Ma, avendo vinto e creato una chiesa potente, il cristianesimo passò dal martirio dei giusti al tormento dell'Inquisizione. Sotto le spoglie dei cristiani, salirono al potere persone per le quali la cosa principale era il potere, e non gli ideali cristiani, e screditarono la fede nel cristianesimo, aiutando a rivolgere gli occhi dei loro sudditi all'antichità. Il Rinascimento arrivò con una nuova comprensione dell’umanesimo.

Il nuovo umanesimo europeo è la gioia dello sbocciare dell'individualità creativa, che fin dall'inizio è stata oscurata dal desiderio di conquistare tutto ciò che ci circonda. Ciò minò l’umanesimo occidentale creativo e individualista e portò a una graduale perdita di fiducia in esso. C’è stata una sostituzione nell’umanesimo della New Age, che è passato all’individualismo, e poi al consumismo con reazioni socialiste e fasciste. Il trionfo dei valori consumistici aggressivi e della violenza crea muri tra le persone, visibili e invisibili, che devono essere distrutti. Ma possono essere distrutti non con la violenza, ma abbandonando le fondamenta stesse, le fondamenta su cui poggiano i muri, cioè. dalla violenza in quanto tale. Solo la nonviolenza può salvare l’umanesimo, ma non il rituale o l’individualismo. Entrambe le forme storiche di umanesimo erano imperfette perché mancavano del nucleo dell’umanità: la non violenza. Nell’umanesimo di Confucio il rituale era superiore alla pietà per gli animali; nell’umanesimo della New Age la creatività era orientata al dominio sulla natura.

Per l’umanesimo l’individualità è importante perché senza consapevolezza personale l’azione non ha significato. L'umanesimo di Confucio si è rinchiuso in un rito, ed è diventato necessario fare appello all'individuo, che decide da solo di cosa ha bisogno. Ma concentrandosi su se stesso, il nuovo umanesimo europeo ha rifiutato l’esistenza circostante.

La liberazione dai rituali costrittivi è benefica, ma senza pregiudizio della moralità, dalla quale l'umanesimo della New Age, nella sua aggressiva permissività consumistica, si è allontanato sempre più. L'umanesimo occidentale è l'antitesi del confucianesimo, ma insieme alla subordinazione dell'individuo agli ordini sociali, ha anche disperso l'umanità. C'è stata una sostituzione dell'umanesimo sotto l'influenza dello sviluppo della civiltà materiale occidentale, che ha sostituito il desiderio umanistico di “essere” con l'aggressivo desiderio consumistico di “avere”.

M. Heidegger ha ragione nel dire che l'umanesimo europeo si è esaurito nell'individualismo e nell'aggressività. Ma l’umanesimo non è solo una creazione occidentale. Sono possibili altri modi di sviluppare la civiltà. Sono deposti e predicati da L.N. Tolstoj, M. Gandhi, A. Schweitzer, E. Fromm. Heidegger si rese conto che l’umanesimo moderno era inaccettabile, ma ciò che propose al suo posto, e ciò che Schweitzer formulò come “rispetto per la vita”, è anche umanesimo nel senso di umanità, radicato nell’antica umanità.

3. Idee dell'umanesimo moderno

Nel XX secolo cominciò ad emergere nel mondo una situazione fondamentalmente nuova. La tendenza alla globalizzazione si afferma con sempre maggiore forza e lascia il segno in tutti i concetti filosofici. La critica alla civiltà tecno-consumatrice occidentale ci ha costretto a riconsiderare, tra gli altri, il concetto di umanesimo.

Heidegger ha rivelato l’insufficienza dell’umanesimo rinascimentale nel nostro tempo. Criticando l’umanesimo occidentale, Heidegger sosteneva essenzialmente la necessità di una sintesi dell’umanesimo antico con l’umanesimo europeo moderno. Questa sintesi non sarà una semplice combinazione dell'uno e dell'altro, ma una formazione qualitativamente nuova corrispondente al nostro tempo. La sintesi dell'umanesimo occidentale e orientale dovrebbe combinare l'adesione alle massime morali con la creazione di qualcosa di nuovo.

Heidegger sosteneva: ““Umanesimo” significa ormai, se decidiamo di mantenere questa parola, una cosa sola: l’essenza dell’uomo è essenziale per la verità dell’essere, ma in modo tale che tutto non si riduca semplicemente all’uomo in quanto tale”. .” SUL. Berdyaev ha parlato della punizione per l'autoaffermazione umanistica di una persona. Sta nel fatto che l'uomo si è opposto a tutto ciò che lo circonda, quando avrebbe dovuto unirsi ad esso. Berdyaev ha scritto che l'Europa umanistica stava volgendo al termine. Ma affinché possa sbocciare un nuovo mondo umanistico. L'umanesimo rinascimentale amava l'individualismo, il nuovo umanesimo dovrebbe essere una svolta attraverso l'individualità verso l'essere.

Sorsero idee sul nuovo umanesimo, sull’umanesimo integrale, sull’umanesimo universale, sull’umanesimo ecologico e sul transumanesimo. A nostro avviso, tutte queste proposte vanno in una direzione, che può essere chiamata umanesimo globale come forma qualitativamente nuova di umanesimo del 21° secolo. L’umanesimo globale non è la creazione di nessuna civiltà. Appartiene a tutta l’umanità come sistema unificato emergente. In relazione alle due fasi precedenti dell'umanesimo, che svolgono il ruolo di tesi e antitesi, esso, secondo la dialettica hegeliana, svolge il ruolo di sintesi. L’umanesimo globale ritorna in una certa misura al primo stadio con la sua non violenza e rispetto per l’ambiente (il principio di ahimsa) e il primato della moralità e dell’umanità (Confucio e la tradizione filosofica dell’antica Grecia), e allo stesso tempo assorbe il il contributo migliore che il pensiero occidentale ha apportato è il desiderio di autorealizzazione creativa dell'individuo. Ciò si incarna nelle moderne forme di umanesimo, di cui parleremo successivamente.

Il primo di essi è l’umanesimo ecologico , la cui idea principale è il rifiuto della violenza contro la natura e l'uomo. La civiltà moderna non insegna la capacità di vivere in pace con le persone e la natura. È necessario un rifiuto radicale dell'orientamento aggressivo del consumatore con il suo desiderio di prendere dalla natura tutto ciò che una persona desidera, che ha portato a una crisi ambientale. La nuova civiltà, il cui impulso proviene dalla moderna situazione ecologica, è una civiltà amorevolmente creativa.

La comprensione tradizionale dell'umanesimo, secondo Heidegger, è metafisica. Ma l'essere può donarsi e una persona può trattarlo con riverenza, il che avvicina l'approccio di M. Heidegger e A. Schweitzer. A. Schweitzer è apparso quando è giunto il momento di cambiare l'atteggiamento umano nei confronti della natura. La natura entra nella sfera della moralità in conseguenza dell'accresciuto potere scientifico e tecnologico dell'uomo.

Umanesimo deriva da “homo”, in cui non solo “uomo”, ma anche “terra” (“humus” come strato più fertile della terra). E l'uomo è “homo” dalla terra, e non solo “uomini” dalla mente e “anthropos” dalla tensione verso l'alto. Queste tre parole contengono tre concetti dell'uomo. Negli “uomini” e nell'“anthropos” non c'è nulla della terra e dell'umanità. Umanesimo, quindi, fin dall'origine della parola è inteso come terreno, ecologico.

L'umanesimo ecologico adempie al compito di Heidegger di comunione con l'essere. L’ingresso nell’essere avviene attraverso la pratica dell’attività di trasformazione della natura umana. Tuttavia, l’uomo non è determinato dal percorso tecnologico che segue. Può muoversi lungo un percorso ecologico che lo porterà più rapidamente all'esistenza. Le strade che sceglie determinano se verrà al mondo o meno.

Il nuovo pensiero ecologico deve essere combinato con l’umanesimo tradizionale, che si basa sulla non violenza. Ciò dà l'umanesimo ecologico, che rappresenta l'umanesimo di Confucio, Socrate, Cristo e il Rinascimento, esteso alla natura, i cui germogli sono nella filosofia di Tolstoj, Gandhi e altri. L’etica deve entrare nella cultura, la natura deve entrare nell’etica e, attraverso l’etica, la cultura nell’umanesimo ecologico si unisce alla natura.

L’umanesimo ecologico si trova all’intersezione tra le tradizioni orientali e occidentali. L’Occidente può dare molto in termini scientifici e tecnici per risolvere il problema ambientale, l’India ha lo spirito di ahimsa, la Russia ha la tradizionale pazienza e il dono dell’abnegazione. Questa convergenza ecologica è certamente vantaggiosa. La forza sintetica dell'umanesimo ecologico si esprime anche nella sintesi dei settori culturali che hanno preso parte alla sua creazione. Questa è arte, religione, filosofia, politica, moralità, scienza.

L'etica dell'umanesimo ecologico è l'etica dell'ahimsa, diffusa in tutto il mondo; “La regola d’oro dell’ecologia” formulata da L.N. Tolstoj: “Tratta come vorresti essere trattato non solo dalle persone, ma anche dagli animali”. L'umanesimo ecologico richiede un cambiamento nell'atteggiamento verso la natura (proteggere gli animali, proteggere l'ambiente dall'inquinamento, ecc.), verso le persone (preservare la diversità culturale e individuale), verso l'Universo. Collega gli atteggiamenti verso gli esseri umani e gli atteggiamenti verso gli animali, superando il paradosso secondo cui le persone possono lottare per i diritti degli animali e non prestare attenzione alla violenza contro le persone. I diritti degli animali e delle persone sono ugualmente sacri in esso.

L'umanesimo ecologico si basa sul principio dell'armonia tra uomo e natura e sul riconoscimento dell'eguale valore di tutti gli esseri viventi. “Il tentativo di stabilire differenze di valore generalmente valide tra gli esseri viventi risale al desiderio di giudicarli a seconda che ci sembrino più vicini o più lontani da una persona, il che, ovviamente, è un criterio soggettivo. Perché chi di noi sa quale significato ha un altro essere vivente in sé e nel mondo nel suo insieme? In termini pratici, l'umanesimo ecologico comprende un comportamento adeguato e persino un'alimentazione, cioè un'alimentazione adeguata. la non violenza e il vegetarianismo, che derivano dal principio dell'ahimsa e dal comandamento della protezione della mucca nell'Induismo.

Se vogliamo superare la crisi ambientale, dobbiamo imparare a interagire in modo non violento con la natura, rinunciando innanzitutto al desiderio di conquistarla. La vita è impossibile senza violenza, ma è in nostro potere non desiderarla e sforzarci di ridurla. A coloro che dicono che nulla dipende dal nostro comportamento si può obiettare che dovremmo agire partendo dal presupposto che la nostra azione personale abbia ancora significato e significato.

Per liberarsi dal potere della natura, l’uomo ricorse alla violenza. Ora è libero (in linea di massima lo pensa solo lui), ma la natura è stata sconfitta e ulteriore violenza è pericolosa. Le persone cominciano a capire che la violenza contro la natura si sta rivoltando contro di loro. E l’umanità nei confronti della natura sarà un altro argomento per giustificare la necessità di abbandonare la violenza nei rapporti interpersonali.

Perché è importante essere umani dal punto di vista ambientale? Preservare la diversità esistente preserva il mondo, e non solo il mondo materiale, che è tanto più stabile quanto più è vario, ma anche l'anima umana, come conferma la psicologia moderna nella persona di E. Fromm. Aggiungiamo a questo l'argomento del karma, che nel cristianesimo viene interpretato come punizione per i peccati. Rifiutando la violenza salviamo la natura e le nostre anime.

La logica della nonviolenza in relazione alla natura è simile a quella data da Tolstoj in relazione alle persone. Non conosciamo la verità universale, quindi, finché non verrà trovata, non dovremmo usare la violenza contro le persone. In relazione alla natura possiamo dire: non conosciamo la verità assoluta, quindi, finché non verrà scoperta, non dovremmo usare violenza contro la natura.

Ma la situazione nel campo ambientale ha le sue specificità. L'uomo deve regolare le forze della natura, come richiedeva N.F. Fedorov, ma con amore e non con violenza, come sta facendo adesso. Il concetto di amore per la natura, che si oppone al desiderio di dominarla, rimane importante, nonostante l’uso della terminologia scientifica di “regolamentazione”, “ottimizzazione”, ecc.

Il progresso materiale della civiltà dei consumi non può che portare a una crisi, perché i bisogni materiali, in linea di principio, possono crescere indefinitamente, in conflitto con la capacità della biosfera di soddisfarli. L’umanesimo ecologico ci permette di indebolire l’antagonismo di questa contraddizione. Come forma moderna di umanesimo, combina la lotta per la giustizia sociale e le azioni contro la guerra, il movimento verde e il movimento per i diritti degli animali, il viganismo e la misericordia.

Tutti i grandi esponenti dell’umanesimo ecologico erano fortemente motivati ​​dal desiderio non solo di pensare, ma anche di agire. Nell'umanesimo ecologico arriviamo alla consapevolezza dell'esistenza non solo teoricamente, ma anche praticamente, nel nostro comportamento. L'umanesimo sfonda il quadro della cultura spirituale ed entra nella vastità dell'esistenza.

La seconda forma di umanesimo globale può essere chiamata umanesimo non violento. Il problema della civiltà occidentale, secondo A. Schweitzer, è che essa ha cercato di accontentarsi di una cultura separata dall'etica. Ma l'obiettivo finale dovrebbe essere la perfezione spirituale e morale dell'individuo. La nuova cultura europea credeva che la spiritualità sarebbe arrivata con un maggiore benessere materiale, ma ciò non accadde.

Rianimando l'antico principio dell'ahimsa, Schweitzer ha scritto: "Per una persona veramente morale, tutta la vita è sacra, anche quella che dal nostro punto di vista umano sembra inferiore". Seguendo Tolstoj e Gandhi, che parlarono della legge dell'amore, Schweitzer scrive della volontà di amare, che cerca di eliminare l'autodivisione della volontà di vita.

Le crisi ecologiche e sociali richiedono un umanesimo pratico, ma costringono anche l’umanità a elevarsi a un nuovo livello teorico. Il percorso verso una coscienza veramente globale e una cultura mondiale non passa attraverso la soppressione di alcune culture da parte di altre, ma attraverso l’unificazione di popoli e nazioni sulla base della saggezza morale universale. Probabilmente un tempo l'unificazione delle persone in tribù e nazioni seguì lo stesso percorso. Il cristiano Tolstoj e l'indù Gandhi erano accomunati da invarianti etici che si rivelarono più importanti delle differenze nazionali e religiose. Ed è così che il mondo dovrebbe unirsi in modo non violento per risolvere i problemi globali.

La versione socialmente orientata dell’umanesimo moderno è rappresentata dal concetto di nuovo umanesimo Una forza che si concentra sul superamento della disuguaglianza sociale attraverso l’azione non violenta. Quanto al transumanesimo, un'altra forma di umanesimo moderno, esso, pur abbandonando l'orientamento alla conquista dell'uomo e della natura, allo stesso tempo preserva e sviluppa pienamente la natura creativa dell'umanesimo. Il transumanesimo mira ad aumentare la durata della vita umana, combattere le malattie (anche sostituendo gli organi del corpo umano con organi artificiali e naturali utilizzando cellule staminali) e, in definitiva, il raggiungimento pratico dell’immortalità da parte degli esseri umani. Qui il transumanesimo si fonde con le idee espresse nel XIX secolo dal filosofo russo N.F. Fedorov e i continui rappresentanti del cosmismo russo K.E. Ciolkovskij e altri.

Conclusione

L'umanesimo come visione del mondo rimane un'idea sociale abbastanza significativa e attraente per alcuni strati sociali della società nel XX e all'inizio del XXI secolo. Ciò è naturale, poiché sia ​​teoricamente che praticamente è coinvolto in soluzioni fattibili a una vasta gamma di problemi del nostro tempo. Pertanto, è rivolto non solo al presente, ma anche al futuro. Secondo gli autori del libro “Costruire una comunità mondiale: umanesimo del 21° secolo”, i problemi culturali e sociali generali più rilevanti per l'umanesimo saranno i seguenti: 1) lo sviluppo della scienza, della tecnologia e dell'etica; 2) etica della cooperazione globale; 3) ecologia e popolazione; 4) guerra globale e pace globale; 5) diritti umani; 6) etica del futuro; 7) sessualità e genere; 8) religioni del futuro; 9) educazione dei figli ed educazione morale; 10) etica biomedica; 11) il futuro del movimento umanistico

Elenco della letteratura usata

1. Berdyaev N.A.. Filosofia della creatività, della cultura e dell'arte. In 2 volumi M.: Arte, 1994. Vol. 1.

2. Antica filosofia cinese. In 2 volumi T. 1. M.: Mysl, 1973.

3. Nietzsche F., Freud Z., Fromm E, Camus A., Sartre J.P. Crepuscolo degli dei. - M.: Casa editrice di letteratura politica, 1989.

4. Il problema dell'uomo nella filosofia occidentale. - M.: Progresso, 1988.

5. Schweitzer A. Rispetto per la vita. - M.: Progresso, 1992.

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