I migliori esempi di umanesimo nella società moderna. L'umanesimo nel mondo moderno

06.08.2019 Computer

Aleshin Sergej Arkadevich

MGIEM (TU)

La Russia sta attraversando tempi difficili in questo momento. La nuova situazione politica ed economica non poteva che incidere sulla cultura. Il suo rapporto con le autorità è cambiato radicalmente. Il nucleo comune della vita culturale – il sistema di gestione centralizzato e una politica culturale unificata – è scomparso. La determinazione dei percorsi di ulteriore sviluppo culturale divenne una questione per la società stessa e oggetto di disaccordo. L'assenza di un'idea socioculturale unificante e il ritiro della società dalle idee dell'umanesimo hanno portato a una profonda crisi in cui si è trovata la cultura russa all'inizio del 21° secolo. La scelta dell'argomento di questa relazione è dettata dall'urgente necessità di discutere questo problema.

L'umanesimo è tradizionalmente definito come un sistema di visioni che riconosce il valore dell'uomo come individuo, il suo diritto alla libertà, alla felicità e allo sviluppo e dichiara i principi di uguaglianza e umanità come norma per le relazioni tra le persone. Libri di testo ed enciclopedie dichiarano che l’Europa occidentale è la culla dell’umanesimo e le sue radici nella storia del mondo possono essere fatte risalire all’antichità.

Tra i valori della cultura tradizionale russa, un posto importante è stato occupato dai valori dell'umanesimo (bontà, giustizia, non acquisitività, ricerca della verità - che si riflette nel folklore russo, nella letteratura classica russa, nel pensiero socio-politico ).

Le tradizioni umanistiche della società russa sono molto attivamente minate dalla xenofobia, il cui rafforzamento è facilitato dalle attività di molti mezzi nazionali mass-media. La sfiducia nei confronti degli “stranieri” e la paura nei confronti delle persone provenienti dai paesi del Caucaso o dell’Asia centrale da parte di molti russi (almeno moscoviti) si sono trasformate in odio verso enormi gruppi sociali. Dopo le esplosioni a Mosca nell'autunno del 1999, la città era sull'orlo dei pogrom, le cui vittime avrebbero potuto essere non solo ceceni, ma anche musulmani in generale. Articoli analitici dedicati a chiarire l'essenza pacificatrice dell'Islam o a dimostrare che non tutti gli abitanti del Caucaso erano coinvolti in attacchi terroristici passavano inosservati alla maggioranza della gente comune, mentre i programmi nazionalisti in televisione erano a disposizione di tutti.

Questo percorso di sviluppo porta inevitabilmente la società a un vicolo cieco. L’Europa e gli USA se ne sono resi conto dopo la seconda guerra mondiale. L'Europa fu sconvolta dall'Olocausto e dallo sterminio dei Rom nella Germania di Hitler. Negli Stati Uniti, dopo le forti proteste della popolazione nera negli anni ’50 e ’60, l’ideologia ufficiale del “melting pot” (un crogiolo in cui tutti i popoli che vivono nel paese si fondono in una nazione americani) è stata sostituita dall’ideologia dell’“insalatiera” (insalatiera, dove tutte le nazioni sono unite in un unico paese, ma ciascuna conserva la sua originalità). La società russa deve fare tesoro di questa esperienza e abbandonare la copia cieca dei modelli occidentali già obsoleti.

Lo Stato può fare molto per preservare le tradizioni umanistiche della società russa. L'istruzione e la medicina gratuite impediscono la disgregazione della società russa in classi e gruppi possidenti; la loro conservazione deve rimanere una priorità, sebbene ciò non soddisfi le esigenze di un'economia di mercato. Una politica fiscale ben ponderata e un atteggiamento attento nei confronti dei dipendenti del settore pubblico contribuiranno a ridurre l’enorme divario di reddito tra i rappresentanti dei diversi gruppi sociali. Una lotta attiva contro la corruzione dovrebbe contribuire a rafforzare l’idea di giustizia.

Ma anche in caso contrario, è improbabile che la società russa si trovi ad affrontare un collasso finale lungo le linee nazionali o di classe. La cultura e il sistema educativo fungono da fattori che cementano la società. Per la maggior parte dei russi comuni, idee di valore vita umana, la giustizia e l'uguaglianza sono inalienabili. Ci sono ancora persone che donano ai poveri e fanno vergognare gli skinhead. Le tradizioni della filantropia russa sono vive, anche se questa beneficenza non è del tutto disinteressata, come ad esempio il Premio Triumph istituito da B. Berezovsky o le sovvenzioni concesse agli scienziati. Gli insegnanti delle scuole russe e i professori universitari hanno un'importante missione culturale. Affinché l’idea di umanesimo venga completamente sradicata dalla società russa, è necessario che più di una generazione cambi. Uno scenario del genere, a mio avviso, non è realizzabile in Russia. Le basi tradizionali della società, l'archetipo della cultura russa che si è evoluta nel corso dei secoli, non possono essere distrutte!

Ministero dell'Istruzione e della Scienza della Federazione Russa
Istituzione educativa di bilancio dello Stato federale di istruzione professionale superiore
"UNIVERSITÀ TECNICA DEL PETROLIO STATALE UFA"

Dipartimento di Scienze Politiche, Sociologia e Relazioni Pubbliche

Lavoro del corso
nella disciplina "Scienze politiche"
sul tema:
"Idee di umanesimo nel mondo moderno".

Completato da: st.gr. BSOz-11-01 AF Suleymanova
Controllato da: insegnante S.N. Shkel

Ufa-2013
Contenuto

Introduzione.

L’umanesimo è l’unica cosa
ciò che probabilmente è rimasto
da coloro che sono andati nell'oblio
popoli e civiltà.
Tolstoj L.N

In questo saggio cercherò di trattare l’argomento umanesimo moderno, le sue idee, i problemi.
L'umanesimo è una visione del mondo collettiva e una tradizione storico-culturale che ha avuto origine nell'antica civiltà greca, si è sviluppata nei secoli successivi ed è stata preservata nella cultura moderna come base universale. Le idee dell’umanesimo sono accettate e praticate da molte persone, rendendo così l’umanesimo un programma per il cambiamento sociale, una forza morale e un movimento culturale ampio e internazionale. L’umanesimo offre la sua comprensione di come si può diventare un cittadino moralmente sano e degno. L'umanesimo presta particolare attenzione alle questioni di metodo, a quegli strumenti attraverso i quali una persona può imparare meglio a conoscere se stessa, ad autodeterminarsi e a migliorarsi, e a fare una scelta ragionevole.
Ho scelto questo particolare argomento perché ha suscitato il mio più grande interesse; lo ritengo rilevante per la nostra generazione. Ahimè, dentro società moderna, V mondo moderno, gli ideali dell'umanesimo rimangono solo a parole, ma in realtà, come vediamo, tutto è diverso. Oggi, invece delle idee dell'umanesimo, ci vengono imposti valori completamente diversi, più materiali, nella comprensione dell'amore, della legge e dell'onore. La maggior parte delle persone si accontenta di questo principio: “tutto è permesso, tutto è disponibile”. L'onore come dignità morale interiore di una persona è stato sostituito dai concetti di gloria e avidità. L'uomo moderno, per raggiungere qualsiasi obiettivo personale, utilizza metodi nella sua pratica: bugie e inganno. Non dobbiamo permettere che i giovani di oggi diventino una generazione perduta.

Caratteristiche generali della visione del mondo umanistica

Il termine “umanesimo” deriva dal latino “humanitas” (umanità), utilizzato già nel I secolo. AVANTI CRISTO. famoso oratore romano Cicerone (106-43 a.C.). Per lui l'humanitas è l'educazione e l'educazione di una persona, che contribuisce alla sua elevazione. Il principio dell'umanesimo presupponeva un atteggiamento verso l'uomo come valore più alto, il rispetto della dignità di ogni individuo, il suo diritto alla vita, il libero sviluppo, la realizzazione delle sue capacità e la ricerca della felicità.
L'umanesimo presuppone il riconoscimento di tutti i diritti umani fondamentali e afferma il bene della persona come il criterio più alto per valutare qualsiasi attività sociale. L'umanesimo rappresenta una certa somma di valori umani universali, norme morali, legali e di altro tipo ordinarie (semplici). Il loro catalogo è familiare a quasi tutti noi. Comprende manifestazioni specifiche dell’umanità come buona volontà, empatia, compassione, reattività, riverenza, socievolezza, partecipazione, senso di giustizia, responsabilità, gratitudine, tolleranza, decenza, cooperazione, solidarietà, ecc.
A mio avviso, le caratteristiche fondamentali della visione del mondo umanistica sono le seguenti:
1. L'umanesimo è una visione del mondo al centro della quale si trova l'idea dell'uomo come il valore più alto e la realtà prioritaria in relazione a se stesso tra tutti gli altri valori materiali e spirituali. In altre parole, per l'umanista la personalità è la realtà originaria, prioritaria e indipendente da se stessa e relativa tra tutte le altre.
2. Gli umanisti, quindi, affermano l'uguaglianza dell'uomo come essere materiale-spirituale nei confronti dell'altra persona, della natura, della società e di tutte le altre realtà ed esseri a lui conosciuti o non ancora conosciuti.
3. Gli umanisti ammettono la possibilità della genesi, della generazione evolutiva, della creazione o creazione della personalità, ma rifiutano la riduzione, cioè la riduzione. riduzione dell'essenza dell'uomo al non umano e all'impersonale: la natura, la società, l'ultraterreno, la non esistenza (niente), l'ignoto, ecc. L'essenza di una persona è un'essenza acquisita, creata e realizzata da lui in se stesso e nel mondo in cui nasce, vive e agisce.
4. L'umanesimo, quindi, è una visione del mondo propriamente umana, laica e secolare, che esprime la dignità dell'individuo, la sua indipendenza, autosufficienza e uguaglianza esteriormente relativa, ma internamente assoluta, in costante progresso di fronte a tutte le altre realtà conosciute e conosciute. esseri sconosciuti della realtà circostante.
5. L'umanesimo è una forma moderna di psicologia realistica e orientamento alla vita umana, che include razionalità, criticità, scetticismo, stoicismo, tragedia, tolleranza, moderazione, prudenza, ottimismo, amore per la vita, libertà, coraggio, speranza, fantasia e immaginazione produttiva.
6. L'umanesimo è caratterizzato dalla fiducia nelle possibilità illimitate dell'auto-miglioramento umano, nell'inesauribilità delle sue capacità emotive, cognitive, adattive, trasformative e creative.
7. L'umanesimo è una visione del mondo senza confini, poiché presuppone apertura, dinamismo e sviluppo, possibilità di radicali trasformazioni interne di fronte ai cambiamenti e a nuove prospettive per l'uomo e il suo mondo.
8. Gli umanisti riconoscono la realtà dell'inumano nell'uomo e si sforzano di limitarne il più possibile la portata e l'influenza. Sono convinti della possibilità di un contenimento sempre più efficace e affidabile qualità negative essere umano nel corso del progressivo sviluppo della civiltà mondiale.
9. L'umanesimo è considerato un fenomeno fondamentalmente secondario rispetto agli umanisti: gruppi o segmenti della popolazione che esistono effettivamente in qualsiasi società. In questo senso, l'umanesimo non è altro che l'autocoscienza di persone reali che comprendono e si sforzano di prendere il controllo della tendenza al totalitarismo e al dominio che è naturalmente inerente a qualsiasi idea, inclusa quella umanistica.
10. In quanto fenomeno socio-spirituale, l'umanesimo è il desiderio delle persone di raggiungere la più matura autocoscienza, il cui contenuto sono principi umanistici generalmente accettati, e di praticarli a beneficio dell'intera società. L’umanesimo è la consapevolezza dell’umanità esistente, cioè qualità, bisogni, valori, principi e norme corrispondenti di coscienza, psicologia e stile di vita degli strati reali di qualsiasi società moderna.
11. L'umanesimo è più di una dottrina etica, poiché cerca di comprendere tutti gli ambiti e le forme di manifestazione dell'umanità umana nella loro specificità e unità. Ciò significa che il compito dell'umanesimo è quello di integrare e coltivare i valori morali, giuridici, civili, politici, sociali, nazionali e transnazionali, filosofici, estetici, scientifici, del significato della vita, ambientali e tutti gli altri valori umani a livello di visione del mondo e stile di vita.
12. L'umanesimo non è e non dovrebbe essere alcuna forma di religione. Gli umanisti sono estranei al riconoscimento della realtà del soprannaturale e del trascendentale, all'ammirazione per loro e alla sottomissione a loro come priorità sovrumane. Gli umanisti rifiutano lo spirito del dogmatismo, del fanatismo, del misticismo e dell'antirazionalismo.

L'umanesimo come concetto è nato nell'era assiale (secondo K. Jaspers) ed è apparso in tre forme ampliate. Uno di questi era l'umanesimo morale e rituale di Confucio. Confucio dovette rivolgersi alla persona umana, cioè utilizzare i mezzi necessari per sviluppare l’insegnamento umanistico.
L'argomento principale di Confucio: nella comunicazione umana - non solo a livello familiare, ma anche a livello statale - la moralità è la cosa più importante. La parola principale per Confucio è reciprocità. Questo punto di partenza elevava Confucio al di sopra della religione e della filosofia, per le quali fede e ragione rimanevano i concetti di base.
La base dell'umanesimo di Confucio è il rispetto per i genitori e il rispetto per i fratelli maggiori. L'ideale di governo per Confucio era la famiglia. I governanti dovrebbero trattare i loro sudditi come buoni padri di famiglia e dovrebbero onorarli. I superiori devono essere uomini nobili e dare esempio di filantropia agli inferiori, agendo secondo la “regola d’oro dell’etica”.
La moralità, secondo Confucio, è incompatibile con la violenza contro una persona. Alla domanda: “Come consideri l’uccisione di persone prive di principi in nome dell’avvicinarsi a questi principi?” Kung Tzu rispose: “Perché uccidere le persone quando si governa uno stato? Se ti sforzi per il bene, allora le persone saranno buone."
Alla domanda: “È giusto rendere il bene per il male?” L’insegnante rispose: “Come puoi rispondere gentilmente? Al male si risponde con la giustizia”. Sebbene questo non raggiunga il cristiano “ama i tuoi nemici”, ciò non indica che la violenza dovrebbe essere usata in risposta al male. La resistenza nonviolenta al male sarà giusta.
Poco dopo, in Grecia, Socrate formulò un programma filosofico per prevenire la violenza trovando la verità universale nel processo di dialogo. Era, per così dire, un contributo filosofico all'umanesimo. Come sostenitore della nonviolenza, Socrate avanzò la tesi secondo cui “è meglio subire un’ingiustizia piuttosto che infliggerla”, successivamente adottata dagli stoici.
Infine, la terza forma di umanesimo nell'antichità, che non aveva solo una natura umana universale, ma anche, in termini moderni, un carattere ecologico, era l'antico principio indiano dell'ahimsa - non danno a tutti gli esseri viventi, che divenne fondamentale all'Induismo e al Buddismo. Questo esempio mostra chiaramente che l'umanesimo non contraddice affatto la religione.
Alla fine, il cristianesimo sconfisse il mondo antico non con la violenza, ma con la forza d’animo e il sacrificio. I comandamenti di Cristo sono esempi di umanità che possono essere facilmente estesi alla natura. Pertanto, il quinto comandamento del Vangelo, che L.N. Tolstoj ritiene che si applichi a tutti i popoli stranieri e potrebbe essere esteso all’“amore per la natura”. Ma, avendo vinto e creato una chiesa potente, il cristianesimo passò dal martirio dei giusti al tormento dell'Inquisizione. Sotto le spoglie dei cristiani, salirono al potere persone per le quali la cosa principale era il potere, e non gli ideali cristiani, e screditarono la fede nel cristianesimo, aiutando a rivolgere gli occhi dei loro sudditi all'antichità. Il Rinascimento arrivò con una nuova comprensione dell’umanesimo.
Il nuovo umanesimo europeo è la gioia dello sbocciare dell'individualità creativa, che fin dall'inizio è stata oscurata dal desiderio di conquistare tutto ciò che ci circonda. Ciò minò l’umanesimo occidentale creativo e individualista e portò a una graduale perdita di fiducia in esso. C’è stata una sostituzione nell’umanesimo della New Age, che è passato all’individualismo, e poi al consumismo con reazioni socialiste e fasciste. Il trionfo dei valori consumistici aggressivi e della violenza crea muri tra le persone, visibili e invisibili, che devono essere distrutti. Ma possono essere distrutti non con la violenza, ma abbandonando le fondamenta stesse, le fondamenta su cui poggiano i muri, cioè. dalla violenza in quanto tale. Solo la nonviolenza può salvare l’umanesimo, ma non il rituale o l’individualismo. Entrambe le forme storiche di umanesimo erano imperfette perché mancavano del nucleo dell’umanità: la non violenza. Nell’umanesimo di Confucio il rituale era superiore alla pietà per gli animali; nell’umanesimo della New Age la creatività era orientata al dominio sulla natura.
Per l’umanesimo l’individualità è importante perché senza consapevolezza personale l’azione non ha significato. L'umanesimo di Confucio si è rinchiuso in un rito, ed è diventato necessario fare appello all'individuo, che decide da solo di cosa ha bisogno. Ma concentrandosi su se stesso, il nuovo umanesimo europeo ha rifiutato l’esistenza circostante.
La liberazione dai rituali costrittivi è benefica, ma senza compromettere la moralità, dalla quale l'umanesimo della New Age, nella sua aggressiva permissività consumistica, si è allontanato sempre più. L'umanesimo occidentale è l'antitesi del confucianesimo, ma insieme alla subordinazione dell'individuo agli ordini sociali, ha anche disperso l'umanità. C'è stata una sostituzione dell'umanesimo sotto l'influenza dello sviluppo della civiltà materiale occidentale, che ha sostituito il desiderio umanistico di “essere” con l'aggressivo desiderio consumistico di “avere”.
M. Heidegger ha ragione nel dire che l'umanesimo europeo si è esaurito nell'individualismo e nell'aggressività. Ma l’umanesimo non è solo una creazione occidentale. Sono possibili altri modi di sviluppare la civiltà. Sono deposti e predicati da L.N. Tolstoj, M. Gandhi, A. Schweitzer, E. Fromm. Heidegger si rese conto che l’umanesimo moderno era inaccettabile, ma ciò che propose al suo posto, e ciò che Schweitzer formulò come “rispetto per la vita”, è anche umanesimo nel senso di umanità, radicato nell’antica umanità.

3. Idee dell'umanesimo moderno

Nel XX secolo cominciò ad emergere nel mondo una situazione fondamentalmente nuova. La tendenza alla globalizzazione si afferma con sempre maggiore forza e lascia il segno in tutti i concetti filosofici. La critica alla civiltà tecno-consumatrice occidentale ci ha costretto a riconsiderare, tra gli altri, il concetto di umanesimo.
Heidegger ha rivelato l’insufficienza dell’umanesimo rinascimentale nel nostro tempo. Criticando l’umanesimo occidentale, Heidegger sosteneva essenzialmente la necessità di una sintesi dell’umanesimo antico con l’umanesimo europeo moderno. Questa sintesi non sarà una semplice combinazione dell'uno e dell'altro, ma una formazione qualitativamente nuova corrispondente al nostro tempo. La sintesi dell'umanesimo occidentale e orientale dovrebbe combinare l'adesione alle massime morali con la creazione di qualcosa di nuovo.
Heidegger sosteneva: “Umanesimo significa oggi, se si decide di conservare questa parola, solo una cosa: l’essere dell’uomo è essenziale per la verità dell’essere, ma in modo tale che tutto non si riduca semplicemente all’uomo in quanto tale”. SUL. Berdyaev ha parlato della punizione per l'autoaffermazione umanistica di una persona. Sta nel fatto che l'uomo si è opposto a tutto ciò che lo circonda, quando avrebbe dovuto unirsi ad esso. Berdyaev ha scritto che l'Europa umanistica stava volgendo al termine. Ma affinché possa sbocciare un nuovo mondo umanistico. L'umanesimo rinascimentale amava l'individualismo, il nuovo umanesimo dovrebbe essere una svolta attraverso l'individualità verso l'essere.
Sorsero idee sul nuovo umanesimo, sull’umanesimo integrale, sull’umanesimo universale, sull’umanesimo ecologico e sul transumanesimo. A nostro avviso, tutte queste proposte vanno in una direzione, che può essere chiamata umanesimo globale, dal punto di vista qualitativo nuova forma umanesimo del 21° secolo. L’umanesimo globale non è la creazione di nessuna civiltà. Appartiene a tutta l'umanità in quanto divenire sistema unificato. In relazione alle due fasi precedenti dell'umanesimo, che svolgono il ruolo di tesi e antitesi, esso, secondo la dialettica hegeliana, svolge il ruolo di sintesi. L’umanesimo globale ritorna in una certa misura alla prima fase con la non violenza e il rispetto dell’ambiente (il principio di ahimsa) e il primato della moralità e dell’umanità (Confucio e la tradizione filosofica Grecia antica), e allo stesso tempo assorbe il meglio che il pensiero occidentale ha apportato: il desiderio di autorealizzazione creativa umana. Ciò si incarna nelle moderne forme di umanesimo, di cui parleremo successivamente.
Il primo di questi è l'umanesimo ecologico, la cui idea principale è il rifiuto della violenza contro la natura e l'uomo. La civiltà moderna non insegna la capacità di vivere in pace con le persone e la natura. È necessario un rifiuto radicale dell'orientamento aggressivo del consumatore con il suo desiderio di prendere dalla natura tutto ciò che una persona desidera, che ha portato a una crisi ambientale. La nuova civiltà, il cui impulso proviene dalla moderna situazione ecologica, è una civiltà amorevolmente creativa.
La comprensione tradizionale dell'umanesimo, secondo Heidegger, è metafisica. Ma l'essere può donarsi e una persona può trattarlo con riverenza, il che avvicina l'approccio di M. Heidegger e A. Schweitzer. A. Schweitzer è apparso quando è giunto il momento di cambiare l'atteggiamento umano nei confronti della natura. La natura entra nella sfera della moralità in conseguenza dell'accresciuto potere scientifico e tecnologico dell'uomo.
Umanesimo deriva da “homo”, in cui non solo “uomo”, ma anche “terra” (“humus” come strato più fertile della terra). E l'uomo è “homo” dalla terra, e non solo “uomini” dalla mente e “anthropos” dalla tensione verso l'alto. Queste tre parole contengono tre concetti dell'uomo. Negli “uomini” e nell'“anthropos” non c'è nulla della terra e dell'umanità. Umanesimo, quindi, fin dall'origine della parola è inteso come terreno, ecologico.
L'umanesimo ecologico adempie al compito di Heidegger di comunione con l'essere. L’ingresso nell’essere avviene attraverso la pratica dell’attività di trasformazione della natura umana. Tuttavia, l’uomo non è determinato dal percorso tecnologico che segue. Può muoversi ecologicamente, che presto lo porterà alla luce. Le strade che sceglie determinano se verrà al mondo o meno.
Il nuovo pensiero ecologico deve essere combinato con l’umanesimo tradizionale, che si basa sulla non violenza. Ciò dà l'umanesimo ecologico, che rappresenta l'umanesimo di Confucio, Socrate, Cristo e il Rinascimento, esteso alla natura, i cui germogli sono nella filosofia di Tolstoj, Gandhi e altri. L’etica deve entrare nella cultura, la natura deve entrare nell’etica e, attraverso l’etica, la cultura nell’umanesimo ecologico si unisce alla natura.
L’umanesimo ecologico si trova all’intersezione tra le tradizioni orientali e occidentali. L'Occidente può dare molto in termini scientifici e tecnici per risolvere il problema ambientale, l'India - lo spirito di ahimsa, la Russia - la pazienza tradizionale e il dono del sacrificio di sé. Questa convergenza ecologica è certamente vantaggiosa. Potere sintetico dell'ambiente
eccetera.................

Heidegger ha rivelato l’insufficienza dell’umanesimo rinascimentale nel nostro tempo. Criticando l’umanesimo occidentale, Heidegger sosteneva essenzialmente la necessità di una sintesi dell’umanesimo antico con l’umanesimo europeo moderno. Questa sintesi non sarà una semplice combinazione dell'uno e dell'altro, ma una formazione qualitativamente nuova corrispondente al nostro tempo. La sintesi dell'umanesimo occidentale e orientale dovrebbe combinare l'adesione alle massime morali con la creazione di qualcosa di nuovo.

Heidegger sosteneva: ““Umanesimo” significa ormai, se decidiamo di mantenere questa parola, una cosa sola: l’essenza dell’uomo è essenziale per la verità dell’essere, ma in modo tale che tutto non si riduca semplicemente all’uomo in quanto tale”. .” SUL. Berdyaev ha parlato della punizione per l'autoaffermazione umanistica di una persona. Sta nel fatto che l'uomo si è opposto a tutto ciò che lo circonda, quando avrebbe dovuto unirsi ad esso. Berdyaev ha scritto che l'Europa umanistica stava volgendo al termine. Ma affinché possa sbocciare un nuovo mondo umanistico. L'umanesimo rinascimentale amava l'individualismo, il nuovo umanesimo dovrebbe essere una svolta attraverso l'individualità verso l'essere.

Sorsero idee sul nuovo umanesimo, sull’umanesimo integrale, sull’umanesimo universale, sull’umanesimo ecologico e sul transumanesimo. A nostro avviso, tutte queste proposte vanno in una direzione, che può essere chiamata umanesimo globale come forma qualitativamente nuova di umanesimo del 21° secolo. L’umanesimo globale non è la creazione di nessuna civiltà. Appartiene a tutta l’umanità come sistema unificato emergente. In relazione alle due fasi precedenti dell'umanesimo, che svolgono il ruolo di tesi e antitesi, esso, secondo la dialettica hegeliana, svolge il ruolo di sintesi. L’umanesimo globale ritorna in una certa misura al primo stadio con la sua non violenza e rispetto per l’ambiente (il principio di ahimsa) e il primato della moralità e dell’umanità (Confucio e la tradizione filosofica dell’antica Grecia), e allo stesso tempo assorbe il il contributo migliore che il pensiero occidentale ha apportato è il desiderio di autorealizzazione creativa dell'individuo. Ciò si incarna nelle moderne forme di umanesimo, di cui parleremo successivamente.

Il primo di essi è l’umanesimo ecologico , la cui idea principale è il rifiuto della violenza contro la natura e l'uomo. La civiltà moderna non insegna la capacità di vivere in pace con le persone e la natura. È necessario un rifiuto radicale dell'orientamento aggressivo del consumatore con il suo desiderio di prendere dalla natura tutto ciò che una persona desidera, che ha portato a una crisi ambientale. La nuova civiltà, il cui impulso proviene dalla moderna situazione ecologica, è una civiltà amorevolmente creativa.

La comprensione tradizionale dell'umanesimo, secondo Heidegger, è metafisica. Ma l'essere può donarsi e una persona può trattarlo con riverenza, il che avvicina l'approccio di M. Heidegger e A. Schweitzer. A. Schweitzer è apparso quando è giunto il momento di cambiare l'atteggiamento umano nei confronti della natura. La natura entra nella sfera della moralità in conseguenza dell'accresciuto potere scientifico e tecnologico dell'uomo.

Umanesimo deriva da “homo”, in cui non solo “uomo”, ma anche “terra” (“humus” come strato più fertile della terra). E l'uomo è “homo” dalla terra, e non solo “uomini” dalla mente e “anthropos” dalla tensione verso l'alto. Queste tre parole contengono tre concetti dell'uomo. Negli “uomini” e nell'“anthropos” non c'è nulla della terra e dell'umanità. Umanesimo, quindi, fin dall'origine della parola è inteso come terreno, ecologico.

L'umanesimo ecologico adempie al compito di Heidegger di comunione con l'essere. L’ingresso nell’essere avviene attraverso la pratica dell’attività di trasformazione della natura umana. Tuttavia, l’uomo non è determinato dal percorso tecnologico che segue. Può muoversi lungo un percorso ecologico che lo porterà più rapidamente all'esistenza. Le strade che sceglie determinano se verrà al mondo o meno.

Il nuovo pensiero ecologico deve essere combinato con l’umanesimo tradizionale, che si basa sulla non violenza. Ciò dà l'umanesimo ecologico, che rappresenta l'umanesimo di Confucio, Socrate, Cristo e il Rinascimento, esteso alla natura, i cui germogli sono nella filosofia di Tolstoj, Gandhi e altri. L’etica deve entrare nella cultura, la natura deve entrare nell’etica e, attraverso l’etica, la cultura nell’umanesimo ecologico si unisce alla natura.

L’umanesimo ecologico si trova all’intersezione tra le tradizioni orientali e occidentali. L’Occidente può dare molto in termini scientifici e tecnici per risolvere questo problema problema ambientale, India - lo spirito di ahimsa, Russia - pazienza tradizionale e dono del sacrificio di sé. Questa convergenza ecologica è certamente vantaggiosa. La forza sintetica dell'umanesimo ecologico si esprime anche nella sintesi dei settori culturali che hanno preso parte alla sua creazione. Questa è arte, religione, filosofia, politica, moralità, scienza.

L'etica dell'umanesimo ecologico è l'etica dell'ahimsa, diffusa in tutto il mondo; “La regola d’oro dell’ecologia” formulata da L.N. Tolstoj: “Tratta come vorresti essere trattato non solo dalle persone, ma anche dagli animali”. L'umanesimo ecologico richiede un cambiamento nell'atteggiamento verso la natura (proteggere gli animali, proteggere l'ambiente dall'inquinamento, ecc.), verso le persone (preservare la diversità culturale e individuale), verso l'Universo. Collega gli atteggiamenti verso gli esseri umani e gli atteggiamenti verso gli animali, superando il paradosso secondo cui le persone possono lottare per i diritti degli animali e non prestare attenzione alla violenza contro le persone. I diritti degli animali e delle persone sono ugualmente sacri in esso.

L'umanesimo ecologico si basa sul principio dell'armonia tra uomo e natura e sul riconoscimento dell'eguale valore di tutti gli esseri viventi. “Il tentativo di stabilire differenze di valore generalmente valide tra gli esseri viventi risale al desiderio di giudicarli a seconda che ci sembrino più vicini o più lontani da una persona, il che, ovviamente, è un criterio soggettivo. Perché chi di noi sa quale significato ha un altro essere vivente in sé e nel mondo nel suo insieme? In termini pratici, l'umanesimo ecologico comprende un comportamento adeguato e persino un'alimentazione, cioè un'alimentazione adeguata. la non violenza e il vegetarianismo, che derivano dal principio dell'ahimsa e dal comandamento della protezione della mucca nell'Induismo.

Se vogliamo superare la crisi ambientale, dobbiamo imparare a interagire in modo non violento con la natura, rinunciando innanzitutto al desiderio di conquistarla. La vita è impossibile senza violenza, ma è in nostro potere non desiderarla e sforzarci di ridurla. A coloro che dicono che nulla dipende dal nostro comportamento si può obiettare che dovremmo agire partendo dal presupposto che la nostra azione personale abbia ancora significato e significato.

Per liberarsi dal potere della natura, l’uomo ricorse alla violenza. Ora è libero (in linea di massima lo pensa solo lui), ma la natura è stata sconfitta e ulteriore violenza è pericolosa. Le persone cominciano a capire che la violenza contro la natura si sta rivoltando contro di loro. E l’umanità nei confronti della natura sarà un altro argomento per giustificare la necessità di abbandonare la violenza nei rapporti interpersonali.

Perché è importante essere umani dal punto di vista ambientale? Preservare la diversità esistente preserva il mondo, e non solo il mondo materiale, che è tanto più stabile quanto più è vario, ma anche l'anima umana, come conferma la psicologia moderna nella persona di E. Fromm. Aggiungiamo a questo l'argomento del karma, che nel cristianesimo viene interpretato come punizione per i peccati. Rifiutando la violenza salviamo la natura e le nostre anime.

La logica della nonviolenza in relazione alla natura è simile a quella data da Tolstoj in relazione alle persone. Non conosciamo la verità universale, quindi, finché non verrà trovata, non dovremmo usare la violenza contro le persone. In relazione alla natura possiamo dire: non conosciamo la verità assoluta, quindi, finché non verrà scoperta, non dovremmo usare violenza contro la natura.

Ma la situazione nel campo ambientale ha le sue specificità. L'uomo deve regolare le forze della natura, come richiedeva N.F. Fedorov, ma con amore e non con violenza, come sta facendo adesso. Il concetto di amore per la natura, che si oppone al desiderio di dominarla, rimane importante, nonostante l’uso della terminologia scientifica di “regolamentazione”, “ottimizzazione”, ecc.

Il progresso materiale della civiltà dei consumi non può che portare a una crisi, perché i bisogni materiali, in linea di principio, possono crescere indefinitamente, in conflitto con la capacità della biosfera di soddisfarli. L’umanesimo ecologico ci permette di indebolire l’antagonismo di questa contraddizione. Come forma moderna di umanesimo, combina la lotta per la giustizia sociale e le azioni contro la guerra, il movimento verde e il movimento per i diritti degli animali, il viganismo e la misericordia.

Erano presenti tutti i grandi promotori dell’umanesimo ecologico massimo grado caratterizzato dal desiderio non solo di pensare, ma anche di agire. Nell'umanesimo ecologico arriviamo alla consapevolezza dell'esistenza non solo teoricamente, ma anche praticamente, nel nostro comportamento. L'umanesimo sfonda il quadro della cultura spirituale ed entra nella vastità dell'esistenza.

La seconda forma di umanesimo globale può essere chiamata umanesimo non violento. Il problema della civiltà occidentale, secondo A. Schweitzer, è che essa ha cercato di accontentarsi di una cultura separata dall'etica. Ma obiettivo finale ci deve essere la perfezione spirituale e morale dell'individuo. La nuova cultura europea credeva che la spiritualità sarebbe arrivata con un maggiore benessere materiale, ma ciò non accadde.

Rianimando l'antico principio dell'ahimsa, Schweitzer ha scritto: "Per una persona veramente morale, tutta la vita è sacra, anche quella che dal nostro punto di vista umano sembra inferiore". Seguendo Tolstoj e Gandhi, che parlarono della legge dell'amore, Schweitzer scrive della volontà di amare, che cerca di eliminare l'autodivisione della volontà di vita.

Le crisi ecologiche e sociali richiedono un umanesimo pratico, ma costringono anche l’umanità a elevarsi a un nuovo livello teorico. Il percorso verso una coscienza veramente globale e una cultura mondiale non passa attraverso la soppressione di alcune culture da parte di altre, ma attraverso l’unificazione di popoli e nazioni sulla base della saggezza morale universale. Probabilmente un tempo l'unificazione delle persone in tribù e nazioni seguì lo stesso percorso. Il cristiano Tolstoj e l'indù Gandhi erano accomunati da invarianti etici che si rivelarono più importanti delle differenze nazionali e religiose. Ed è così che il mondo dovrebbe unirsi in modo non violento per risolvere i problemi globali.

La versione socialmente orientata dell’umanesimo moderno è rappresentata dal concetto di nuovo umanesimo Una forza che si concentra sul superamento della disuguaglianza sociale attraverso l’azione non violenta. Quanto al transumanesimo, un'altra forma di umanesimo moderno, esso, pur abbandonando l'orientamento alla conquista dell'uomo e della natura, allo stesso tempo preserva e sviluppa pienamente la natura creativa dell'umanesimo. Il transumanesimo mira ad aumentare la durata della vita umana, combattere le malattie (anche sostituendo gli organi del corpo umano con organi artificiali e naturali utilizzando cellule staminali) e, in definitiva, il raggiungimento pratico dell’immortalità da parte degli esseri umani. Qui il transumanesimo si fonde con le idee espresse nel XIX secolo dal filosofo russo N.F. Fedorov e i continui rappresentanti del cosmismo russo K.E. Ciolkovskij e altri.

La vita umana si basa su alcune leggi morali che aiutano a determinare cosa è bene e cosa è male. Molte persone non sanno cosa sia l'umanesimo e quali principi siano racchiusi in questo concetto, sebbene lo sia importante per lo sviluppo della società.

Cos’è l’umanesimo e l’umanità?

Questo concetto deriva da una parola latina che si traduce come “umano”. Un umanista è una persona che mette in risalto i valori della persona umana. Il punto è riconoscere il diritto umano alla libertà, allo sviluppo, all’amore, alla felicità e così via. Inoltre, ciò include anche la negazione di qualsiasi violenza nei confronti degli esseri viventi. Il concetto di umanesimo indica che la base risiede nella capacità di una persona di simpatizzare e aiutare le altre persone. È importante notare che la manifestazione dell'umanità non dovrebbe andare contro gli interessi dell'individuo.

Umanesimo in filosofia

Questo concetto è utilizzato in aree diverse, compresa la filosofia, dove si presenta come un focus consapevole sull'umanità senza confini. Ci sono una serie di caratteristiche che aiutano a comprendere il significato dell’umanesimo:

Per ogni persona, le altre persone dovrebbero essere il valore più alto e dovrebbero essere una priorità rispetto ai benefici materiali, spirituali, sociali e naturali.
In filosofia, l'umanesimo è una posizione che descrive che una persona ha valore in se stessa, indipendentemente dal sesso, dalla nazionalità e da altre differenze.
Uno dei dogmi dell'umanesimo dice che se pensi bene alle persone, diventeranno sicuramente migliori.

Umanità e umanesimo: la differenza

Molte persone spesso confondono questi concetti, ma in realtà hanno caratteristiche sia comuni che distintive. Umanesimo e umanità sono due concetti inseparabili che implicano la tutela dei diritti individuali alla libertà e alla felicità. Per quanto riguarda l'umanità, questa è una certa caratteristica umana che si manifesta in un atteggiamento positivo nei confronti delle altre persone. Si forma come risultato di una comprensione consapevole e stabile di ciò che è buono e ciò che è cattivo. Umanità e umanesimo sono concetti correlati, poiché la prima si forma imitando i principi del secondo.

Segni di umanesimo

Sono note le caratteristiche principali dell'umanesimo, che rivelano pienamente questo concetto:

Autonomia. Le idee dell’umanesimo non possono essere isolate da premesse religiose, storiche o ideologiche. Il livello di sviluppo della visione del mondo dipende direttamente dall'onestà, dalla lealtà, dalla tolleranza e da altre qualità.
Fondamentalità. I valori dell’umanesimo sono importanti struttura sociale e sono gli elementi primari.
Versatilità. La filosofia dell'umanesimo e le sue idee sono applicabili a tutte le persone e a tutti sistemi sociali. Nella visione del mondo esistente si può andare oltre i limiti, poiché ogni persona ha diritto alla vita, all'amore e ad altre caratteristiche.

Il valore principale dell'umanesimo

Il significato dell'umanesimo è che in ogni persona c'è un potenziale di sviluppo o l'umanità esiste già, da cui avviene la formazione e lo sviluppo di sentimenti e pensieri morali. L'influenza non può essere esclusa ambiente, altre persone e vari fattori, ma solo l'individuo è l'unico portatore e creatore della realtà. I valori umanistici si basano sul rispetto, sulla buona volontà e sulla coscienziosità.

Umanesimo - tipi

Esistono diverse classificazioni degli umanisti, che differiscono nei criteri di selezione. Se ci concentriamo sulla fonte e sul contenuto storico, possiamo distinguere nove tipi di umanisti: filosofico, comunista, culturale, scientifico, religioso, secolare, schiavista, feudale, naturale, ambientale e liberale. Vale la pena considerare cos'è l'umanesimo in via prioritaria:

folk: vivere per la felicità delle persone;
diritti umani – difendere i diritti e le libertà di tutte le persone;
pacifista: persone che sono operatori di pace che combattono contro tutto ciò che è dannoso sulla terra;
pubblico – fornendo assistenza a bambini, disabili e altre persone bisognose.

Il principio dell'umanesimo

Una persona deve sviluppare e ricevere un certo insieme di conoscenze e sviluppare abilità che restituirà al mondo attraverso il pubblico e attività professionale. Una visione del mondo umanistica implica il rispetto delle norme legali e morali della società e il rispetto dei valori sociali. Il principio dell'umanesimo implica l'adesione a una serie di regole:

Atteggiamento dignitoso della società nei confronti di tutte le persone, indipendentemente dallo stato fisico, finanziario e sociale.
Quando si capisce cos'è l'umanesimo, vale la pena sottolineare un altro principio: deve essere riconosciuto il diritto di ogni persona a essere se stessa.
È importante comprendere la misericordia come un passo verso l'umanesimo, che dovrebbe basarsi non sulla pietà e sulla simpatia, ma sul desiderio di aiutare una persona a integrarsi nella società.

L'umanesimo nel mondo moderno

Recentemente, le idee dell'umanesimo hanno subito cambiamenti e hanno persino perso la loro rilevanza, poiché per la società moderna sono venute alla ribalta le idee di proprietà e autosufficienza, cioè il culto del denaro. Di conseguenza, l'ideale non era una persona gentile che non fosse estranea ai sentimenti delle altre persone, ma una persona che si è fatta da sé e non dipende da nessuno. Gli psicologi ritengono che questa situazione porti la società a un vicolo cieco.

L'umanesimo moderno ha sostituito l'amore per l'umanità con la lotta per il suo progressivo sviluppo, che ha influenzato direttamente il significato originale di questo concetto. Lo Stato può fare molto per preservare le tradizioni umanistiche, ad esempio l'istruzione e la medicina gratuite, e l'educazione salari ai lavoratori del bilancio verrà impedito di stratificare la società in gruppi di proprietà. Un raggio di speranza che non tutto è perduto e che l’umanesimo può ancora essere ripristinato nella società moderna sono le persone che non sono ancora estranee al valore della giustizia e dell’uguaglianza.

Idee di umanesimo nella Bibbia

I credenti affermano che l'umanesimo è il cristianesimo, poiché la fede predica che tutte le persone sono uguali e dobbiamo amarci l'un l'altro e mostrare l'umanità. L'umanesimo cristiano è una religione dell'amore e del rinnovamento interiore della personalità umana. Chiama una persona al servizio completo e disinteressato per il bene delle persone. La religione cristiana non può esistere senza moralità.

Fatti sull'Umanesimo

Ci sono molte informazioni interessanti relative a quest'area, poiché nel corso degli anni l'umanesimo è stato messo alla prova, adattato, declinato e così via.

Il famoso psicologo A. Maslow e i suoi colleghi alla fine degli anni '50 volevano creare un'organizzazione professionale che considerasse la manifestazione dell'umanesimo nella società dal punto di vista della psicologia. Si è deciso che nel nuovo approccio l'autorealizzazione e l'individualità dovessero venire al primo posto. Di conseguenza, è stata creata l'American Association for Humanistic Psychology.
Secondo la storia, il primo vero umanista è Francesco Petrarca, che pose l'uomo su un piedistallo come persona interessante e autosufficiente.
Molte persone sono interessate a cosa significhi il termine “umanesimo” nella sua interazione con la natura, e quindi implica prendersi cura dell’ambiente e mostrare rispetto per tutti gli esseri viventi sulla terra. Gli ecoumanisti si sforzano di ricreare gli elementi perduti della natura.

Libri sull'umanesimo

Il tema della libertà personale e del valore umano è spesso utilizzato in letteratura. Umanesimo e misericordia aiutano a riflettere caratteristiche positive persone e il loro significato per la società e il mondo nel suo insieme.

"Fuga dalla libertà" E. Fromm. Il libro è dedicato all'esistere aspetti psicologici potere e conquista dell’indipendenza personale. L'autore esamina il significato della libertà per persone diverse.
"Montagna magica" T. Mann. Questo libro parla di cosa sia l'umanesimo attraverso le relazioni di persone che hanno perso e per le quali le relazioni umane vengono prima di tutto.

L'emergere di un movimento umanistico organizzato nel nostro paese è associato alle attività della Società umanistica russa (fino al 2001 - russa) (RGO). Ha ricevuto la registrazione legale il 16 maggio 1995 come associazione pubblica interregionale di umanisti laici (non religiosi). La società divenne “la prima organizzazione non governativa nella storia della Russia che si poneva come obiettivo il sostegno e lo sviluppo dell’idea di umanesimo secolare, uno stile di pensiero e psicologia umanistico e uno stile di vita umano”. Il fondatore della Società geografica russa e il suo leader permanente è Dottore in Filosofia, Professore del Dipartimento di Storia della Filosofia Russa, Facoltà di Filosofia, Università Statale di Mosca. M. V. Lomonosova V. A. Kuvakin. Passiamo ora alle definizioni di umanesimo fornite oggi dagli umanisti russi. Valery Kuvakin crede che l’umanesimo sia una conseguenza dell’umanità naturalmente innata nell’uomo. “Il presupposto è il fatto ordinario che ciascuno di noi abbia il proprio io, che ci sia una persona come persona che ha qualcosa di positivo “dietro la sua anima”. Tuttavia, ciò non significa affatto che le persone siano, per così dire, “condannate” all’umanesimo. Anche i filosofi dell'antica Grecia (Crisippo, Sesto Empirico) notarono che l'essere umano è caratterizzato da tre gruppi di qualità: positiva, negativa e neutra. Le qualità umane neutre (queste includono tutte le capacità fisiche, neuro-psicologiche e cognitive, la libertà, l'amore e altre caratteristiche psico-emotive) di per sé non sono né buone né cattive, ma lo diventano se combinate con le qualità positive e negative di una persona. Sulla base delle qualità negative, si forma qualcosa di opposto all'umanesimo, ad esempio una visione del mondo criminale o sadica. È abbastanza reale e rappresenta il desiderio irrazionale dell’uomo di distruzione e autodistruzione. Alle qualità che caratterizzano il polo positivo natura umana, includono “buona volontà, simpatia, compassione, reattività, riverenza, socievolezza, partecipazione, senso di giustizia, responsabilità, gratitudine, tolleranza, decenza, cooperazione, solidarietà, ecc.”

La caratteristica principale della natura fondamentale dell'umanesimo è la natura speciale della sua connessione con l'individuo, che fa una scelta effettiva di se stesso non solo come Sé individuale (cosa che avviene nel consueto atto di autocoscienza), ma come Sé degno di sé. del meglio di sé e ugualmente degno di tutti i valori del mondo. "La consapevolezza di una persona della propria umanità, delle sue risorse e capacità è un processo intellettuale decisivo che la trasferisce dal livello dell'umanità al livello dell'umanesimo. Non importa quanto a volte possa sembrare incredibile, l'umanità è un elemento irriducibile del mondo interiore di qualsiasi mentale persona normale. Non esistono e non possono esserci persone assolutamente disumane. Ma non esistono persone assolutamente umane al cento per cento. Stiamo parlando del predominio e della lotta nella personalità di entrambi." Pertanto, una caratteristica importante del movimento umanistico è la priorità del valore della persona specifica stessa, del suo modo di vivere degno rispetto a qualsiasi forma di organizzazione ideologica e ideologica, anche in relazione a qualsiasi dottrina o programma umanistico, anche il più brillantemente formulato. La chiamata umanistica è “in definitiva, una chiamata per una persona a non accettare qualcosa dall'esterno con indifferenza, ma prima a trovare se stessa con l'aiuto di se stessa e delle possibilità oggettive , è una chiamata ad accettare con coraggio e benevolenza se stesso così come è o ciò che sei, per andare fino in fondo, per vedere in te stesso i fondamenti positivi di te stesso, il tuo valore, la libertà, la dignità, il rispetto di te stesso, la tua autostima. affermazione, creatività, comunicazione e pari cooperazione con i propri simili e con tutte le altre realtà - sociali e naturali - non meno degne e sorprendenti." Alexander Kruglov crede anche che l'umanesimo sia l'umanità, cioè "la volontà di costruire vita insieme almeno i valori universali più semplici, sentiti direttamente da tutti (l'ovvio diritto reciproco di ciascuno alla vita, alla dignità, alla proprietà), lasciando le opinioni su tutto il resto alla libertà di coscienza. ma è il terreno su cui ci troviamo, quando vogliamo dimenticare la sacra tirannia di qualsiasi ideologia. L'umanesimo come posizione di visione del mondo, alternativa a qualsiasi sistema ideologico, può offrire a una persona la coscienza di tutta la vita come valore, e anche insegnare lui a vivere per valori al di fuori di se stesso - per il suo vicino, il pianeta, il futuro... “Il significato della mia vita sia in sé che nel modo in cui aiuterò la vita degli altri; Il fatto che il mondo non morirà con me, e che anch'io posso contribuire a questo, sta nella mia immortalità. E se la metafisica personale mi sussurra qualcosa su una sorta di immortalità, allora la mia felicità.

Lev Balashov propone 40 tesi sull'umanesimo. Egli osserva che la filosofia umanistica è “uno stato d’animo persone pensanti, un'attenzione cosciente all'umanità senza confini", e l'umanesimo è "umanità cosciente e significativa". Per un umanista, una persona ha valore in sé in quanto tale, già in virtù della sua nascita. Inizialmente, tutte le persone meritano un atteggiamento positivo - legge - rispettosi e criminali, uomini e donne, membri di una tribù o rappresentanti di un'altra nazionalità, credenti o non credenti. L'umanesimo si sforza di evitare gli estremi sia del collettivismo, che viola la libertà individuale di una persona, sia dell'individualismo, che ignora o viola sulla libertà degli altri. Il principio fondamentale, la linea guida per il comportamento morale e, di conseguenza, legale per un umanista è la regola d'oro di comportamento. Nella sua forma negativa, la regola d'oro è formulata come segue: “Non fare agli altri ciò che non vorrei fosse fatto a te”, nella sua forma positiva dice: “Fai agli altri quello che vorresti fosse fatto a te”. La forma negativa della regola d'oro stabilisce la soglia minima dell'atteggiamento morale di una persona verso gli altri (proibisce facendo il male), la forma positiva stabilisce il limite massimo per l’atteggiamento morale (incoraggia la bontà) e determina i requisiti massimi per il comportamento umano. Evgeniy Smetanin definisce l’umanesimo come “una visione del mondo basata sull’umanità, cioè l’amore per l’umanità, il rispetto per la dignità umana”. Associa la genealogia dell'umanità a quei tratti che distinguono l'homo sapiens dagli animali. L’umanità inizia con la consapevolezza di se stessi e del proprio posto nel mondo che ci circonda. Se un animale ha un desiderio innato di sopravvivere biologicamente, allora nell'uomo si trasforma in un desiderio di auto-miglioramento, di acquisire esperienza utile. “L’umanità nasce quando questo desiderio si rivolge verso qualcun altro, prima anche vicino, familiare, poi verso qualcuno lontano, e spesso verso un estraneo.” Un simile trasferimento di sentimenti e atteggiamenti da se stessi agli altri membri della razza umana, un graduale passaggio dagli istinti alle azioni coscienti mirate con buone intenzioni verso altre persone e verso il mondo, è caratteristico di ogni attività umana. Una delle condizioni per il mantenimento dell'umanità nella società è la presenza e l'accumulo di forme morali ed etiche di vita comunitaria. La più alta manifestazione del principio personale in una persona - la capacità di vivere in armonia con il mondo che lo circonda, sviluppando e migliorando costantemente, richiede un'autodeterminazione vera e degna, basata sull'esperienza, sul buon senso e sulla convinzione nel trionfo di umanità. “L’umanesimo come visione del mondo contribuisce al meglio alla creazione di una società di persone umane”.

Definendo l'umanesimo come umanità, gli umanisti russi non vivono in un mondo di illusioni e sono consapevoli di quanto i loro ideali siano lontani dalla pratica effettiva delle relazioni sociali nel nostro Paese. V. L. Ginzburg e V. A. Kuvakin credono che il modo di pensare a un umanista come una "persona veramente matura, seria, naturalmente democratica e generalmente equilibrata", per usare un eufemismo, non sia in armonia con l'atmosfera culturale, morale e psicologica Russia moderna. Tra i motivi di “impopolarità” idee umanistiche evidenziano fattori quali: 1) la natura non commerciale dei valori umanistici, la loro attenzione al buon senso; 2) l'alienazione dell'umanesimo da ogni eccentricità; 3) alto livello autodisciplina, indipendenza, libertà, responsabilità morale, legale e civile, che presenta ai suoi aderenti una visione del mondo umanistica (ibid.). Tuttavia, nonostante l’atmosfera sociale non molto favorevole, gli umanisti russi credono che il nostro Paese semplicemente non abbia alternative all’umanesimo. A loro avviso, né il fondamentalismo religioso e il nazionalismo, né il postmodernismo decadente sono in grado di offrire vie reali per migliorare la vita pubblica. I moderni umanisti laici russi, scrive V. A. Kuvakin, non aspetteranno fino a quando destino fortunato, un sovrano forte, giusto e gentile o una “idea russa” scesa dal cielo salveranno finalmente la Russia. Sono convinti che “un atteggiamento attivo verso se stessi e verso l’ambiente, una posizione attiva, coraggiosa, creativa, indipendente e resiliente può garantire una posizione degna di una persona nella società”.

Conclusione L'umanesimo è tradizionalmente definito come un sistema di visioni che riconosce il valore dell'uomo come individuo, il suo diritto alla libertà, alla felicità e allo sviluppo e dichiara i principi di uguaglianza e umanità come norma per le relazioni tra le persone. Libri di testo ed enciclopedie dichiarano che l’Europa occidentale è la culla dell’umanesimo e le sue radici nella storia del mondo possono essere fatte risalire all’antichità. Tra i valori della cultura tradizionale russa, un posto importante è stato occupato dai valori dell'umanesimo (bontà, giustizia, non acquisitività, ricerca della verità - che si riflette nel folklore russo, nella letteratura classica russa, nel pensiero socio-politico ).

Attualmente, le idee dell'umanesimo hanno attraversato una certa crisi nel nostro Paese negli ultimi 15 anni. L'umanesimo si opponeva alle idee di possessività e di autosufficienza (il culto del denaro): ai russi veniva offerto come ideale il "self made man", una persona che si è fatta da sola e non ha bisogno di alcun sostegno esterno. Le idee di giustizia e uguaglianza – la base dell’umanesimo – hanno perso la loro antica attrattiva e ora non sono nemmeno incluse nei documenti programmatici della maggior parte dei partiti russi e del governo russo. La nostra società cominciò gradualmente a trasformarsi in una società nucleare, quando i suoi singoli membri cominciarono a isolarsi entro i confini della propria casa e della propria famiglia. Le tradizioni umanistiche della società russa sono molto attivamente minate dalla xenofobia, il cui rafforzamento è facilitato dalle attività di molti media nazionali. La sfiducia nei confronti degli “stranieri” e la paura nei confronti delle persone provenienti dai paesi del Caucaso o dell’Asia centrale da parte di molti russi (almeno moscoviti) si sono trasformate in odio verso enormi gruppi sociali. Dopo le esplosioni a Mosca nell'autunno del 1999, la città era sull'orlo dei pogrom, le cui vittime avrebbero potuto essere non solo ceceni, ma anche musulmani in generale. Articoli analitici dedicati a chiarire l'essenza pacificatrice dell'Islam o a dimostrare che non tutti gli abitanti del Caucaso erano coinvolti in attacchi terroristici passavano inosservati alla maggioranza della gente comune, mentre i programmi nazionalisti in televisione erano a disposizione di tutti. Questo percorso di sviluppo porta inevitabilmente la società a un vicolo cieco. L’Europa e gli USA se ne sono resi conto dopo la seconda guerra mondiale. L'Europa fu sconvolta dall'Olocausto e dallo sterminio dei Rom nella Germania di Hitler. Negli Stati Uniti, dopo le forti proteste della popolazione nera negli anni ’50 e ’60, l’ideologia ufficiale del “melting pot” (un crogiolo in cui tutti i popoli che vivono nel paese si fondono in un’unica nazione di americani) è stata sostituita dall’ideologia della “insalatiera” (insalatiere), dove tutti i popoli sono uniti all’interno di un unico paese, ma ciascuno conserva la sua originalità). La società russa deve fare tesoro di questa esperienza e abbandonare la copia cieca dei modelli occidentali già obsoleti.

Ciò dovrebbe essere facilitato, prima di tutto, da uno studio più approfondito e dettagliato della cultura. Le idee dell'umanesimo non sono quasi mai formulate chiaramente, ma quasi tutta la letteratura russa è intrisa dello spirito stesso di giustizia e uguaglianza. Ci sono grandi tradizioni di umanesimo nella pittura (specialmente nelle opere dei Viandanti, il cui focus era l'uomo comune) e nella musica (sia nelle canzoni popolari che nei classici - a cominciare dall'opera "Ivan Susanin" di M. I. Glinka). Lo studio della storia della Patria permette a tutti di vedere il ruolo positivo che vi hanno giocato i rappresentanti di varie nazioni, e l'idea di unire tutte le classi e i gruppi sociali si è manifestata chiaramente nei momenti difficili della storia russa - come il Tempo dei guai o della Grande Guerra Patriottica. I media possono svolgere un ruolo importante nella diffusione di queste idee, ma le leggi del mercato spesso dettano una politica editoriale completamente diversa. Uno studio più completo di altre culture consentirà a un russo di comprendere un rappresentante di una nazione, razza diversa, che professa una religione diversa. Lo Stato può fare molto per preservare le tradizioni umanistiche della società russa. L'istruzione e la medicina gratuite impediscono la disgregazione della società russa in classi e gruppi possidenti; la loro conservazione deve rimanere una priorità, sebbene ciò non soddisfi le esigenze di un'economia di mercato. Una politica fiscale ben ponderata e un atteggiamento attento nei confronti dei dipendenti del settore pubblico contribuiranno a ridurre l’enorme divario di reddito tra i rappresentanti dei diversi gruppi sociali. Una lotta attiva contro la corruzione dovrebbe contribuire a rafforzare l’idea di giustizia. Ma anche in caso contrario, è improbabile che la società russa si trovi ad affrontare un collasso finale lungo le linee nazionali o di classe. La cultura e il sistema educativo fungono da fattori che cementano la società. Per la maggior parte dei russi comuni, le idee sul valore della vita umana, della giustizia e dell’uguaglianza sono inalienabili. Ci sono ancora persone che donano ai poveri e fanno vergognare gli skinhead. Le tradizioni della filantropia russa sono vive, anche se questa beneficenza non è del tutto disinteressata, come ad esempio il Premio Triumph istituito da B. Berezovsky o le sovvenzioni concesse agli scienziati. Gli insegnanti delle scuole russe e i professori universitari hanno un'importante missione culturale. Affinché l’idea di umanesimo venga completamente sradicata dalla società russa, è necessario che più di una generazione cambi. Uno scenario del genere, a mio avviso, non è realizzabile in Russia.