Ricordo quanto spesso le persone andavano dal mio maestro Jamyang Khyentse solo per chiedere la sua guida al momento della morte. Era così amato e venerato in tutto il Tibet, soprattutto nella provincia orientale del Kham, che alcuni viaggiarono per mesi per incontrarlo e ricevere la sua benedizione almeno una volta prima di morire. Tutti i miei maestri darebbero come proprio questo suo consiglio, perché contiene l’essenza di ciò che è necessario sulla soglia della morte: “Sii libero dall’attaccamento e dall’avversione. Mantieni la tua mente pura e uniscila al Buddha."

L'intero atteggiamento di un buddista, fino al momento della morte, può essere riassunto in questo verso di Padmasambhava dal ciclo del Libro tibetano dei morti:

Saprò che questa è un'illusione temporanea.

Al momento della morte, due cose contano davvero: qualunque cosa facciamo nella nostra vita e lo stato d’animo in cui ci troviamo in quel momento. Anche quando abbiamo accumulato molto karma negativo, se siamo veramente in grado di operare un cambiamento nel cuore al momento della morte, ciò può influenzare in modo decisivo il nostro futuro e trasformare il nostro karma, perché il momento della morte è un'opportunità estremamente potente per purificare il karma.

Momento della morte

Ricorda che tutte le abitudini e le inclinazioni immagazzinate nella nostra mente ordinaria sono pronte ad entrare in azione da qualsiasi influenza. Sappiamo che anche adesso basta la minima provocazione perché le nostre reazioni istintive e abituali si manifestino immediatamente. Ciò è particolarmente vero al momento della morte. Il Dalai Lama lo spiega così:

Al momento della morte, le relazioni familiari di lunga data di solito diventano dominanti e guidano la nascita successiva. Per lo stesso motivo c'è un forte attaccamento al sé, per paura che scompaia. Questo attaccamento funge da collegamento allo stato intermedio tra le vite, e l'attaccamento al corpo a sua volta agisce come causa che determina il corpo dell'essere intermedio (relativo al bardo).

Quindi, la cosa più importante è è nostro stato d'animo al momento della morte. Se moriamo con un atteggiamento mentale positivo, possiamo migliorare la nostra prossima nascita nonostante il karma negativo. E quando siamo turbati e depressi, ciò può avere un effetto determinante, anche se abbiamo utilizzato bene la nostra vita. Significa che L'ultimo pensiero ed emozione che abbiamo prima della morte ha un effetto determinante estremamente potente sul nostro immediato futuro. Proprio come la mente di un pazzo è solitamente completamente assorbita da un soggetto ossessivo che ritorna ancora e ancora, così al momento della morte le nostre menti sono completamente vulnerabili e aperte a qualunque pensiero ci occupi in quel momento. Pertanto, i maestri sottolineano che la qualità dell'atmosfera che circonda la persona morente è estremamente importante. Insieme ai nostri amici e parenti, dobbiamo tutti fare il possibile per ispirare emozioni positive e sentimenti sacri come l’amore, la compassione e la devozione, e fare tutto il possibile per aiutare i morenti a “lasciare andare l’attaccamento, il desiderio e l’attaccamento”. "

Lasciare andare l'attaccamento

Il modo ideale di morire per una persona sarebbe morire lasciando andare tutto, internamente ed esternamente, in modo che rimanga il meno possibile di desiderio, attaccamento e attaccamento a cui la mente possa aggrapparsi in questo momento critico. Pertanto, prima della morte, dobbiamo cercare di liberarci dall'attaccamento a tutto ciò che possediamo, agli amici e alle persone care. Non potremo portare nulla con noi, quindi dobbiamo pianificare in anticipo se regalare i nostri beni sotto forma di regali o donazioni di beneficenza.

In Tibet, i maestri solitamente indicano ciò che vorrebbero dare agli altri insegnanti prima di lasciare il corpo. A volte un maestro, con l'intenzione di rinascere in futuro, lascia certe cose alla sua reincarnazione, dando istruzioni chiare su cosa esattamente vuole lasciare. Sono convinto che occorra anche indicare con esattezza chi dovrà ricevere i nostri beni o i nostri soldi. Questi desideri dovrebbero essere espressi nel modo più chiaro possibile. Se non lo fai, dopo la tua morte, nel bardo del divenire, vedrai come i tuoi parenti discutono delle tue cose o usano i tuoi soldi in modo diverso da come vorresti, e questo ti preoccuperà. Indica esattamente quanto del tuo denaro è destinato a beneficenza o a vari scopi spirituali, oppure donato a ciascuno dei tuoi parenti. Rendere tutto chiaro, fino all’ultimo dettaglio, ti incoraggerà e ti aiuterà a lasciarti davvero andare.

Come ho già detto, è essenziale che l’atmosfera del nostro ambiente morente sia la più pacifica possibile. I maestri tibetani consigliano quindi che amici e parenti in lutto non siano presenti al capezzale del morente perché potrebbero creare emozioni disturbanti al momento della morte. Gli operatori dell'hospice mi hanno detto che a volte le persone morenti chiedono che i propri cari non vadano da loro quando muoiono, proprio a causa di questa paura di risvegliare sentimenti dolorosi e forti attaccamenti. Questo a volte può essere estremamente difficile da comprendere per le famiglie; possono sentire che la persona morente non li ama più. Tuttavia, devono considerare che la semplice presenza dei propri cari può creare forti sentimenti di attaccamento nella persona morente, rendendogli più difficile che mai lasciarsi andare.

È molto difficile non piangere quando sei al capezzale di qualcuno che ami che sta morendo. Consiglio a tutti di affrontare l'attaccamento e il dolore con una persona morente prima che avvenga la morte: piangere insieme, esprimere il proprio amore, dire addio, ma cercare di completare questo processo prima del momento effettivo della morte. Se possibile, è meglio che parenti e amici non mostrino eccessivo dolore al momento della morte, perché la coscienza del morente in questo momento è particolarmente vulnerabile. Libro tibetano dei morti dice che le tue lacrime e il tuo pianto al capezzale di una persona morente sono percepiti da lui come un tuono e un acquazzone. Ma se ti ritrovi in ​​lacrime sul letto di morte, non arrabbiarti; non puoi farci niente e non c'è motivo di arrabbiarti o sentirti in colpa.

Una delle mie prozie, Ani Pelu, era una straordinaria praticante spirituale. Studiò con alcuni dei leggendari maestri del suo tempo, in particolare Jamyang Khyentse, e lui la benedisse scrivendo per lei speciali "consigli dal profondo del suo cuore". Era tarchiata e grassoccia, un'amante molto prepotente della nostra casa, il suo viso era bello e nobile e il carattere di un vero yogi era insoppresso, persino capriccioso. Sembrava una donna molto pratica e gestiva direttamente gli affari di famiglia. Ma un mese prima della sua morte, è cambiata completamente in modo toccante. Lei, sempre così impegnata, lasciava tutto con calma e spensierato distacco. Sembrava essere costantemente in uno stato di meditazione, mentre cantava i suoi brani preferiti dagli scritti di Longchenpa, il santo Dzogchen. Ha sempre amato la carne; ma in quel momento, prima della sua morte, non lo toccò affatto. Era la regina della sua cerchia e poche persone la consideravano tale yogi. Morendo mostrò chi era veramente e non dimenticherò mai la pace profonda che emanava da lei in quei giorni.

Ani Pelu è stato il mio angelo custode in molti modi; Penso che mi amasse particolarmente perché non aveva figli propri. Mio padre era costantemente impegnato come amministratore di Jamyang Khyentse, e anche mia madre era molto impegnata nella gestione della sua grande casa; non pensava a ciò che Ani Pelu non aveva mai dimenticato. Chiedeva spesso al mio maestro: “Cosa succederà a questo ragazzo quando sarà grande? Starà bene? Avrà degli ostacoli?" e a volte le rispondeva e diceva qualcosa sul mio futuro che non avrebbe mai detto se lei non lo avesse infastidito.

Alla fine della sua vita, Ani Pelu aveva un'enorme calma e serietà nel suo essere e stabilità nella sua pratica spirituale, ma anche lei, sull'orlo della morte, pretese che io non fossi presente perché il suo amore per me avrebbe potuto farla diventare momentaneamente attaccato. Ciò dimostra quanto seriamente abbia preso il consiglio sincero datole dal suo amato maestro Jamyang Khyentse: “Al momento della morte, getta da parte tutti i pensieri di attaccamento e avversione”.

Entrare nella Pura Coscienza

Anche sua sorella Ani Rilu trascorse tutta la sua vita praticando e incontrando gli stessi grandi maestri. Aveva un grosso libro di preghiere e trascorreva la giornata leggendo preghiere e facendo pratiche. Di tanto in tanto si addormentava e quando si svegliava continuava la pratica dal punto in cui l'aveva interrotta. Tutto il giorno e tutta la notte faceva la stessa cosa; quindi non dormiva quasi mai tutta la notte, e spesso capitava che facesse gli allenamenti mattutini la sera, e quelli serali la mattina. Pelu, la sorella maggiore, era molto più determinata e ordinata, e verso la fine della sua vita non riuscì a sopportare questo continuo sconvolgimento della solita routine. Le disse: "Perché non fai la pratica mattutina al mattino e quella serale la sera, e spegni le luci e vai a letto come tutti gli altri?" Ani Rilu mormorò in risposta: "Sì... sì", ma continuò come prima.

A quel tempo avrei preferito schierarmi con Ani Pelu, ma ora vedo la saggezza di ciò che ha fatto Ani Rila. Si è immersa nel flusso della pratica spirituale e tutta la sua vita ed esistenza sono diventate un flusso infinito di preghiera. Infatti, secondo me, la sua pratica era così forte che continuava a pregare anche mentre sognava, e chiunque lo faccia avrà ottime possibilità di liberazione negli stati del bardo.

La morte di Anya Rilu ha avuto la stessa serenità e passività della sua vita. Era malata da tempo e una mattina d'inverno alle nove la moglie del mio padrone sentì che presto sarebbe arrivata la morte. Sebbene ormai Ani Rilu non potesse più parlare, era ancora sveglia. Qualcuno fu immediatamente mandato a chiedere a Dodrupchen Rinpoche, un meraviglioso maestro che viveva nelle vicinanze, di venire a darle la guida finale e di fare phowa, la pratica del trasferimento di coscienza al momento della morte.

C'era un vecchio nella nostra famiglia di nome Ape Dorje che morì nel 1989 all'età di ottantacinque anni. Ha vissuto nella nostra famiglia per cinque generazioni. Era un uomo la cui saggezza paterna e buon senso, eccezionale forza morale e cuore gentile, nonché il suo dono di conciliare i litigi, lo hanno reso per me l'incarnazione di tutto ciò che c'è di buono in tibetano: un uomo forte, con i piedi per terra, ordinario. uomo, vivendo spontaneamente lo spirito dei nostri insegnamenti. Mi ha insegnato tanto quando ero bambino, soprattutto l'importanza di essere gentile con gli altri e di non avere mai pensieri negativi, anche se qualcuno ti ferisce. Aveva il dono naturale di trasmettere i valori spirituali nel modo più semplice; ti ha praticamente incantato facendoti emergere il meglio di te. Ape Dorje era un narratore naturale e da bambino ascoltavo incantato i suoi racconti e le storie dell'Epopea di Gesar, o le storie dei combattimenti nelle province orientali quando la Cina invase il Tibet all'inizio degli anni '50. Ovunque andasse, portava con sé semplicità, gioia e umorismo che facevano sembrare meno difficile qualsiasi situazione difficile. Anche quando aveva quasi ottant'anni, per quanto ricordo, era vigoroso e attivo, e fece la spesa tutti i giorni quasi fino alla morte.

Ape Dorje di solito andava a fare la spesa ogni mattina verso le nove. Ha sentito che Ani Rilu era vicina alla morte ed è venuto nella sua stanza. Aveva l'abitudine di parlare a voce molto alta, quasi gridando. "Ani Ridu", chiamò. Aprì gli occhi. “Mia cara ragazza”, le si rivolse affettuosamente, raggiante del suo sorriso affascinante, “è giunto il momento di mostrare il tuo vero carattere. Non esitare. Lascia i tuoi dubbi. Sei stato così fortunato ad aver incontrato così tanti maestri meravigliosi e ad aver ricevuto insegnamenti da tutti loro. Inoltre, hai comunque avuto un'inestimabile opportunità di esercitarti. Cosa si può volere di più? Ora l'unica cosa che devi fare è conservare nel tuo cuore l'essenza degli insegnamenti e soprattutto le istruzioni per il momento della morte che i tuoi maestri ti hanno dato. Tienilo a mente e non farti distrarre.

Non preoccuparti per noi, per noi andrà tutto bene. Adesso vado a fare shopping e probabilmente al mio ritorno non ti vedrò. Quindi arrivederci." Lo disse con un ampio sorriso. Ani Rilu era ancora cosciente, e il modo in cui lo disse la fece sorridere e annuire leggermente in risposta.

Ape Dorje sapeva che mentre ci avviciniamo alla morte, è vitale mettere l’essenza di tutta la nostra pratica spirituale in un’unica “pratica del cuore” che incarni tutto. Ciò che ha detto ad Ani Reed è essenzialmente lo stesso della terza riga del verso di Padmasambhava, che parla del momento della morte:

“Entrerò, senza essere distratto da nulla, in una chiara consapevolezza dell’insegnamento.”

Per chi ha ottenuto il riconoscimento della natura della mente e l'ha stabilizzata nella sua

pratica, questo significa la presenza del Rigpa in pace. Se non hai questa stabilità, ricorda nel profondo del tuo cuore l'essenza degli insegnamenti del tuo maestro, soprattutto le istruzioni più importanti per il momento della morte. Tienilo nella mente e nel cuore, pensa al tuo maestro e unisci la tua mente con lui mentre muori.

Indicazioni per morire

L'immagine di una bellissima attrice seduta davanti a uno specchio viene spesso utilizzata per descrivere il bardo della morte. La sua ultima esibizione sta per iniziare e lei si trucca e controlla il suo aspetto un'ultima volta prima di salire sul palco. Allo stesso modo, nel momento della morte, il maestro ci mostra nuovamente la verità essenziale degli insegnamenti - nello specchio della natura della mente - e ci guida dritti al cuore della nostra pratica. Se il nostro maestro non è qui, allora i nostri amici spirituali che hanno buone connessioni karmiche con noi dovrebbero essere presenti per aiutarci a ricordarcelo.

Si dice che di più miglior tempo poiché questo scopo viene immediatamente dopo che la respirazione esterna è cessata, e prima che sia terminata la "respirazione interna", sebbene sia più sicuro iniziare durante il processo di disintegrazione, prima che i sensi siano completamente venuti meno. Se non hai l'opportunità di vedere il tuo maestro poco prima della morte, dovrai ricevere queste istruzioni da lui molto prima e padroneggiarle.

Se il maestro è presente sul letto di morte, allora, secondo la nostra tradizione, fa ciò che accade nella sequenza successiva. Il maestro prima pronuncia parole che hanno il seguente significato: “O figlio/figlia di una famiglia illuminata, ascolta senza distrazione...” e poi ti guida sequenzialmente attraverso tutte le fasi del processo di disintegrazione. Il maestro quindi esprime in modo potente e accurato l'essenza di mostrare la natura della mente in poche parole sincere, in modo che creino una forte impressione nella tua mente e ti chieda di essere in pace con la natura della mente. Se questo va oltre le tue forze, allora il maestro ti ricorderà la pratica del phowa, se la conosci; in caso contrario, condurrà lui stesso questa pratica per te. Quindi, come ulteriore precauzione, il maestro può anche spiegare la natura delle esperienze negli stati del bardo dopo la morte, che sono tutte, senza eccezione, proiezioni della tua mente, e ispirarti con la fiducia necessaria per riconoscerlo in ogni momento. . “O figlio o figlia, qualunque cosa tu veda, non importa quanto terrificante possa essere, riconoscila come la tua proiezione; riconoscilo come luminosità, lo splendore naturale della tua mente. Infine, il maestro ti insegnerà a ricordare i regni puri dei Buddha, a esprimere devozione e a pregare per rinascere lì. Il maestro ripeterà tre volte le parole che mostrano la natura della mente e, rimanendo nello stato di Rigpa, dirigerà la sua benedizione al discepolo morente.

Pratiche per morire

Ci sono tre pratiche principali per morire:

* È meglio rimanere calmi nella natura della mente o invocare l'essenza del cuore della nostra pratica;
* Poi viene la pratica del phowa, il trasferimento della coscienza;
* Infine, si può fare affidamento sul potere della preghiera, della devozione, dell'ispirazione e delle benedizioni degli esseri illuminati.
I praticanti Dzogchen più elevati, come ho già detto, hanno realizzato pienamente la natura della mente durante la loro vita. Pertanto, quando muoiono, devono solo continuare a essere nella pace di questo stato di Rigpa mentre effettuano la transizione attraverso la morte. Non hanno bisogno di trasferire la loro coscienza in nessun mondo di Buddha o mondo illuminato perché hanno già realizzato la mente di saggezza del Buddha dentro di sé. La morte per loro è il momento della liberazione suprema, il momento che corona la loro consapevolezza e il compimento della loro pratica. IN Libro tibetano dei morti Ci sono solo poche parole da ricordare a un tale praticante: “O Signore! Qui sorge la Luminosità di Base. Riconoscilo e riposa nella pratica.

Si dice che coloro che hanno completato la pratica dello Dzogchen muoiano "come un neonato", senza preoccupazioni o preoccupazioni per la morte. Non devono preoccuparsi di quando o dove moriranno e non hanno bisogno di insegnamenti, istruzioni o promemoria.

I "professionisti di medio livello" stanno morendo "come mendicanti per strada". Nessuno li nota e niente li disturba. A causa della stabilità della loro pratica, non sono assolutamente influenzati da ciò che li circonda. Possono morire altrettanto facilmente nel trambusto di un ospedale o di una casa nel mezzo di una famiglia litigiosa e importunante.

Non dimenticherò mai il vecchio yogi che conobbi in Tibet. Sembrava il vecchio suonatore di cornamusa di una fiaba, e i bambini lo seguivano ovunque. Ovunque andasse, cantava e recitava, e intere folle lo seguivano, e diceva a tutti di praticare e dire "OM MANI PADME HUM", il mantra del Buddha della Compassione. Aveva una grande ruota di preghiera; e quando qualcuno gli dava qualcosa, lo cuciva sui suoi vestiti, così che alla fine lui stesso cominciò a somigliare a una ruota di preghiera mentre girava. Ricordo anche che aveva un cane che lo seguiva ovunque. Trattava questo cane come una persona, mangiava la stessa cosa con lui dalla stessa ciotola, dormiva accanto a lui, lo considerava il suo migliore amico e gli parlava persino costantemente.

Pochi lo presero sul serio e alcuni lo definirono uno "yogi pazzo", ma molti Lama parlarono molto bene di lui e dissero che non dovremmo disprezzarlo. Mio nonno e tutta la mia famiglia lo hanno sempre trattato con rispetto, invitandolo nella sala del santuario e offrendogli tè e pane. In Tibet era consuetudine non visitare mai la casa di nessuno a mani vuote e un giorno, mentre stava bevendo il tè, improvvisamente si fermò e disse: “Oh! Perdonami, quasi dimenticavo... ecco il mio regalo per te! E prese proprio il pane e la sciarpa bianca che mio nonno gli aveva appena regalato, e glieli restituì, come se fosse un regalo.

Dormiva spesso all'aria aperta. Un giorno morì così, vicino al Monastero Dzogchen: accanto al suo cane, proprio in mezzo alla strada, su un mucchio di spazzatura. Nessuno si aspettava quello che accadde dopo, ma molte persone ne furono testimoni. Una sfera scintillante di luce arcobaleno si formò attorno al suo corpo.

Si dice che “i praticanti medi, medi, muoiono come animali selvatici o leoni, sulle cime dei monti innevati, nelle caverne dei monti o nelle valli deserte. Sono completamente in grado di prendersi cura di se stessi e preferiscono andare in un luogo deserto e morire tranquillamente, senza il clamore e il disturbo di amici e parenti.

I praticanti di successo come questi hanno bisogno che un maestro gli ricordi le pratiche che dovrebbero applicare quando la morte si avvicina. Ecco due esempi simili provenienti dalla tradizione Dzogchen. Nella prima di queste, si consiglia al praticante di sdraiarsi nella “posizione del leone addormentato”. Dovrebbe quindi concentrare la consapevolezza nei suoi occhi e guardare verso il cielo di fronte a lui. Lasciando semplicemente immutata la sua mente, riposa in questo stato, permettendo al suo Rigpa di fondersi con lo spazio primordiale della verità. Mentre sorge la Luminosità Fondamentale della morte, egli vi fluisce in modo del tutto naturale e raggiunge l’illuminazione.

Ma questo è possibile solo per chi ha già stabilizzato la propria consapevolezza della natura della mente attraverso la pratica. Per chi non ha raggiunto questo livello di perfezione e ha bisogno di un metodo di concentrazione più formale, si consiglia un'altra pratica: immaginare visibilmente la propria coscienza come la sillaba bianca “A” ed espellerla attraverso il canale centrale e attraverso la sommità della testa. nella dimora dei Buddha. Questa è la pratica del phowa, trasferimento della coscienza, il metodo che il mio maestro aiutò a eseguire Lama Tseten mentre stava morendo.

Si dice che chi esegue con successo una di queste due pratiche subirà comunque i processi fisici della morte, ma sarà liberato dai successivi stati di bardo.

Phowa: trasferimento della coscienza

Ora che per me comincia il bardo della morte,
Abbandonerò ogni attaccamento, desiderio e attaccamento,
Entrerò, senza essere distratto da nulla, in una chiara consapevolezza dell'insegnamento,
E getterò la mia coscienza nello spazio del Rigpa non ancora nato;
Mentre lascio questo complesso corpo di carne e sangue,

“Lanciare la coscienza nello spazio del Rigpa non ancora nato” si riferisce al trasferimento della coscienza, alla pratica del phowa più spesso usata durante la morte e alle istruzioni speciali relative al bardo della morte. Phowa è una pratica di yoga e meditazione utilizzata da secoli per aiutare i morenti e prepararsi alla morte. Il suo principio è che al momento della morte il praticante butta fuori la sua coscienza e la fonde con la mente di saggezza del Buddha, in quello che Padmasambhava chiama “lo spazio del Rigpa non nato”. Questa pratica può essere eseguita dal morente stesso o eseguita per lui da un maestro qualificato o da un buon praticante.

Esistono molte categorie di phowa a seconda dell'abilità, dell'esperienza e della formazione. persone diverse. Ma la pratica più utilizzata è il Phowa, chiamato “Phowa dei tre riconoscimenti”: riconoscere il nostro canale centrale* come un percorso; riconoscere la nostra coscienza di viaggiatore; e riconoscere l'ambiente del mondo del Buddha come destinazione.

I tibetani comuni che lavorano e si prendono cura delle loro famiglie potrebbero non dedicare tutta la loro vita all'insegnamento e alla pratica, ma hanno una fede e una fiducia enormi negli insegnamenti. Quando i loro figli crescono e si avvicinano alla fine della loro vita – ciò che gli occidentali chiamerebbero “pensione” – i tibetani spesso vanno in pellegrinaggio o incontrano maestri e si concentrano sulla pratica spirituale; spesso imparano il phowa per prepararsi alla morte. Negli insegnamenti ci sono spesso recensioni del phowa come metodo per raggiungere l'illuminazione senza la necessità di dedicare un'intera vita alla pratica della meditazione.

Nella pratica Phowa, la presenza centrale invocata è Buddha Amitabha, il Buddha della Luce Illimitata. Amitabha è molto popolare tra la gente comune in Cina e Giappone, così come in Tibet e in Himalaya. È il Buddha primordiale del Loto, o famiglia Padma, la famiglia dei Buddha a cui appartengono gli esseri umani; rappresenta la nostra natura pura e simboleggia la trasformazione del desiderio, l'emozione predominante del mondo umano. Più in profondità, Amitabha è la sconfinata natura luminosa della nostra mente. Alla morte, la vera natura della mente appare nel momento in cui appare la Luminosità di Base, ma non tutti possono avere abbastanza familiarità con essa per riconoscerla. Quanto sono abili e compassionevoli i Buddha che ci hanno trasmesso il metodo per invocare l'incarnazione stessa di questa luminosità, nella radiosa presenza di Amitabha!

Non è necessario spiegare i dettagli della pratica tradizionale del phowa, che deve essere sempre eseguita sotto la guida di un maestro qualificato in ogni circostanza. Non tentare mai questa pratica da solo senza una guida adeguata.

“Secondo gli insegnamenti, alla morte, la nostra coscienza, che è sostenuta dal “vento” e che quindi necessita di un'apertura per lasciare il corpo, può uscire attraverso una qualsiasi delle nove aperture. Il percorso che sceglie determina esattamente in quale mondo dell'esistenza rinasceremo quando lascerà il corpo attraverso la fontanella, nella parte superiore della testa, si dice che nasciamo in una terra pura, dove potremo gradualmente muoverci verso l'illuminazione. * Un testo spiega: “Il percorso lungo il quale emerge la coscienza determina la nascita successiva. Se esce dall'ano, la nuova nascita avverrà nel mondo infernale; se attraverso l'organo genitale, nel mondo animale; se attraverso la bocca, allora nel mondo degli spiriti affamati; se attraverso il naso - nei mondi delle persone e degli spiriti; se attraverso l'ombelico - nel mondo degli “dei del desiderio”; se attraverso le orecchie - il mondo dei semidei; se attraverso gli occhi - nel mondo degli “dei della forma”; e se attraverso parte in alto teste (quattro dita sopra l'attaccatura dei capelli) - quindi nel mondo degli "dei senza forma". Se la coscienza esce dalla sommità della testa, allora l’essere rinascerà in Devachan, il paradiso occidentale di Amitabha”.

Devo sottolineare ancora una volta che questa pratica può essere eseguita solo sotto la supervisione di un maestro qualificato che ha la benedizione di impartire la corretta trasmissione. Per eseguire con successo il phowa non sono necessarie molta conoscenza o profonda consapevolezza, sono sufficienti solo devozione, compassione, visualizzazione focalizzata e un profondo senso della presenza del Buddha Amitabha. Lo studente riceve istruzioni appropriate e poi pratica finché non compaiono segni di successo. Questi includono prurito sulla sommità della testa, mal di testa, comparsa di liquido trasparente, gonfiore o morbidezza del tessuto attorno all'area della fontanella, o anche la comparsa di un piccolo foro in quella zona, nel quale tradizionalmente viene inserita la punta di un filo d'erba. inserito per testare il successo della pratica.

Recentemente, un gruppo di anziani laici tibetani stabilitisi in Svizzera ha studiato con un famoso maestro Phowa. I loro figli, cresciuti e cresciuti in Svizzera, erano scettici sull'efficacia di questa pratica. Ma sono rimasti stupiti dalla trasformazione dei loro genitori, che in realtà hanno mostrato alcuni dei segni di successo sopra descritti dopo dieci giorni di addestramento al phowa in solitudine.

Lo scienziato giapponese Dr. Hiroshi Motoyama ha studiato gli effetti psicofisiologici del phowa. I cambiamenti fisiologici sono stati accuratamente registrati durante la pratica del phowa sistema nervoso, metabolismo e sistema dei meridiani dell'agopuntura. Uno dei fatti che il dottor Motoyama scoprì fu che gli schemi del flusso energetico lungo i meridiani del corpo nel maestro Phowa da lui studiato erano molto simili a quelli misurati in individui con forti capacità psichiche. Scoprì anche sull'EEG (elettroencefalogramma) che le onde delle biocorrenti cerebrali durante la pratica del Phowa sono completamente diverse da quelle osservate negli yogi che praticano altri tipi di meditazione. Hanno dimostrato che il phowa stimola una certa parte del cervello, l'ipotalamo, e blocca anche la normale attività mentale cosciente per poter sperimentare stato profondo meditazione.

A volte capita che attraverso la benedizione del fowa, le persone comuni sperimentino forti rappresentazioni visive. Queste immagini della pace e della luce del mondo del Buddha e della visione di Amitabha sono simili ad alcune esperienze di stati vicini alla morte. E proprio come nelle esperienze di pre-morte, il successo della pratica del phowa porta fiducia e coraggio anche nell’affrontare il momento della morte.

La pratica essenziale del phowa, che ho delineato nel capitolo precedente, è tanto una pratica di guarigione per i vivi quanto una pratica per il momento della morte, e può essere eseguita in qualsiasi momento senza pericolo. Tuttavia, i tempi della pratica tradizionale del Phowa sono estremamente importanti. Ad esempio, si dice che se qualcuno trasferisce effettivamente con successo la propria coscienza prima del momento della morte naturale, ciò equivarrà a un suicidio. Il momento per eseguire il phowa è quando la respirazione esterna si è fermata, ma la respirazione interna è ancora in corso; ma probabilmente è più sicuro iniziare la pratica del phowa durante il processo di decadimento (descritto nel capitolo successivo) e ripetere questa pratica più volte.

Pertanto, quando un maestro che ha perfezionato la pratica tradizionale del phowa lo esegue per una persona morente, rappresentando visibilmente la sua coscienza e lanciandola attraverso la fontanella, è essenziale il momento giusto affinché ciò non avvenga troppo presto. Tuttavia, un praticante avanzato che conosce il processo della morte può controllare dettagli come canali, movimento del vento e calore corporeo per vedere quando è arrivato il momento del phowa. Se è necessario un maestro per eseguire un trasferimento per una persona morente, allora è necessario contattarlo il prima possibile, perché anche a distanza il phowa può ancora essere eseguito.

Potrebbero esserci numerosi ostacoli che ti impediscono di eseguire con successo il phowa. Poiché ogni stato d'animo inadeguato o anche il minimo desiderio di qualche possesso sarà un ostacolo quando arriverà la morte, devi impedire che un pensiero o desiderio negativo, anche il più piccolo, ti conquisti. In Tibet si credeva che sarebbe stato molto difficile eseguire il phowa se nella stanza in cui si trovava la persona morente ci fossero stati materiali realizzati con pelli o pellicce di animali. Infine, poiché il fumo – o qualsiasi droga – agisce bloccando il canale centrale, rende il phowa più difficile.

“Anche un grande peccatore”, come si dice, può essere liberato al momento della morte se un maestro realizzato e potente trasferisce la coscienza di quella persona nel mondo dei Buddha. E anche se la persona morente non ha abbastanza merito e pratica, e il maestro non ha eseguito completamente con successo il phowa, il maestro può comunque influenzare il futuro della persona morente, e questa pratica può aiutarla a rinascere nella vita. mondo alto. Tuttavia, affinché il phowa abbia successo, le condizioni devono essere perfette. Il Phowa può aiutare una persona con un forte karma negativo solo se quella persona ha una connessione stretta e pura con il maestro che lo pratica, se crede negli insegnamenti e se chiede veramente la purificazione dal cuore.

In un ambiente ideale in Tibet, i membri della famiglia di solito invitano molti Lama a eseguire il phowa continuamente finché non compaiono segni di successo. Questo può andare avanti per ore, centinaia di volte e talvolta tutto il giorno. Per alcune persone morenti bastano una o due sessioni di phowa perché appaia il segno, mentre per altre ci vuole un giorno intero. Inutile dire che questo dipende molto dal karma della persona morente. C'erano praticanti in Tibet che, sebbene non famosi per la loro pratica, avevano un potere speciale nell'esecuzione del phowa, e questi segni apparivano rapidamente in loro. Ci sono vari segni del successo del phowa di un praticante che compaiono in una persona morente. A volte un ciuffo di capelli cade vicino alla fontanella, oppure si avverte calore lì, oppure è visibile del vapore vicino alla sommità della testa. In alcuni casi straordinari, maestri o praticanti erano così potenti che quando pronunciavano la sillaba che produceva il transfert, tutti nella stanza perdevano conoscenza, oppure un pezzo di osso volava fuori dal cranio della persona morente mentre la coscienza veniva espulsa con grande forza. forza. * Dilgo Khyentse Rinpoche mi ha parlato di diversi casi simili. Quando Khenpo Ngakchung, il famoso maestro Dzogchen, era ancora un ragazzo, un giorno vide il cadavere di un vitello morto di fame alla fine dell'inverno. Era pieno di compassione e offrì con sincerità una preghiera per questo animale, visualizzando come la sua coscienza fosse andata nel paradiso del Buddha Amitabha. In quel momento apparve un buco nella parte superiore della testa del vitello, da cui uscivano sangue e una sorta di liquido.

La grazia della preghiera nel momento della morte

Tutte le fedi religiose sostengono che sia una grande fortuna morire in uno stato di preghiera. Quindi spero che quando morirai, potrai invocare tutti i Buddha e il tuo maestro con tutto il cuore. Prega che attraverso il pentimento di tutte le tue azioni negative in questa e in altre vite, possano essere purificate e che tu possa morire in consapevolezza e pace, ottenere una buona rinascita e, infine, la liberazione.

Formula un desiderio univoco e concentrato di nascere in un mondo puro o come persona, ma per strillare e nutrire gli altri e aiutarli. La tradizione tibetana dice che morire con tanto amore e tanta tenera compassione nel cuore fino all'ultimo respiro è un altro tipo di pratica del Phowa che ti garantirà di ricevere almeno un altro prezioso corpo umano.

È essenziale creare un'impronta quanto più positiva possibile nel continuum mentale prima della morte. La pratica più efficace per questo è la semplice pratica del Guru Yoga, in cui la persona morente fonde la sua mente con la mente di saggezza di un insegnante, o di un Buddha, o di qualsiasi essere illuminato. Anche se non puoi immaginare visivamente il tuo maestro in questo momento, prova almeno a ricordarlo, pensa a lui nel tuo cuore e muori in uno stato di devozione. Quando la tua coscienza si risveglierà dopo la morte, questa impronta della presenza del maestro sorgerà in te e sarai liberato. Se muori ricordando il maestro, allora le possibilità della sua benedizione sono illimitate: anche le manifestazioni di suono, luce e colore nel bardo della dharmata possono apparire come la benedizione del maestro e lo splendore della sua natura di saggezza.

Se il maestro è presente al momento della morte, farà in modo che il continuum mentale del morente porti l'impronta della sua presenza. Per separare il morente da altre distrazioni, il maestro può fare qualche osservazione sorprendente e significativa. Può dire ad alta voce: "Ricordati di me!" Il maestro attirerà l'attenzione del morente dove è necessaria e creerà un'impronta indelebile, che nello stato di bardo ritornerà come ricordo del maestro. Quando la madre di un famoso insegnante stava morendo ed era già entrata in coma, Dilgo Khyentse Rinpoche le era vicino e fece qualcosa di molto insolito. Le diede una pacca sulla gamba. E se non avesse dimenticato Dilgo Khyentse Rinpoche quando entrò nella morte, allora fu davvero benedetta.

Nella nostra tradizione, i praticanti ordinari pregano anche il Buddha verso il quale provano devozione e con il quale sentono una connessione karmica. Se è Padmasambhava, allora pregheranno per la nascita nel suo magnifico mondo puro, il Palazzo della Luce del Loto sulla Montagna Color Rame; e se è Amitabha, allora pregheranno per una nuova nascita nel suo cielo “Beato”, la meravigliosa Terra Pura di Devachan. *Ci sono anche diversi Buddha che hanno promesso di aiutare chiunque sentirà il loro nome al momento della morte. È utile ripetere semplicemente i loro nomi all'orecchio della persona morente. Questo avviene anche quando gli animali muoiono.

Atmosfera da morire

Come possiamo aiutare in modo più reattivo il praticante spirituale medio a morire? Tutti abbiamo bisogno di amore e cura, che vengono forniti con supporto pratico ed emotivo, ma per qualcuno che è impegnato nella pratica spirituale, l’atmosfera, la tensione e le dimensioni della cura spirituale diventano particolarmente importanti. Sarebbe stato l'ideale e una grande benedizione se il suo padrone fosse stato con lui; ma se ciò non è possibile, allora i suoi amici spirituali possono essere di grande aiuto ricordando al morente l'essenza degli insegnamenti e di quelle pratiche che gli stavano più a cuore durante la vita. Per un praticante che sta morendo, l'ispirazione spirituale e l'atmosfera di fiducia e fede che ne deriva naturalmente sono essenziali. La presenza amorevole e costante di un maestro o di amici spirituali, l'incoraggiamento e la forza degli insegnamenti propria pratica, - tutto concorre a creare e mantenere questa ispirazione, così preziosa in questi Le scorse settimane e i giorni sono come il respiro stesso.

Una mia amata studentessa stava morendo di cancro e mi chiese come avrebbe potuto esercitarsi al meglio mentre si avvicinava alla morte, soprattutto quando non aveva più la forza di concentrarsi su alcuna pratica formale.

“Ricorda quanto sei stata fortunata”, le dissi, “ad aver incontrato così tanti maestri, ricevuto così tanti insegnamenti e avuto il tempo e l’opportunità di praticare. Ti prometto che il beneficio di tutto questo non ti lascerà mai: buon karma, creato da questo, rimarrà con te e ti aiuterà. Anche solo ascoltare un insegnamento o incontrare un maestro come Dilgo Khyentse Rinpoche ed essere in forte connessione con lui, come eri tu, è di per sé liberatorio. Non dimenticarlo mai, e non dimenticare mai quante persone nella tua posizione non hanno avuto un’opportunità così meravigliosa.

Se arriva il momento in cui non puoi più praticare attivamente, allora l’unica cosa importante per te è rilassarti il ​​più profondamente possibile nella fiducia della Visione e riposare nella natura della mente. Non fa differenza come funziona il tuo corpo o il tuo cervello: la natura della mente è sempre lì, come il cielo, splendente, benedetta, illimitata e immutabile... Sappilo al di là di ogni dubbio e permetti a questa conoscenza di darti la forza di dì con spensierata facilità il tuo dolore, non importa quanto sia forte:

“Vai via adesso, lasciami!” Se qualcosa ti dà fastidio o ti crea disagio, non perdere tempo cercando di cambiarla; continua a tornare alla vista. Credi nella natura della tua mente, fidati profondamente di essa e rilassati completamente. Non c'è nulla di nuovo che devi imparare, acquisire o comprendere; lascia semplicemente che ciò che ti è già stato donato sbocci in te e si apra in una profondità sempre maggiore.

Affidati a quelle pratiche che ti ispirano di più. E se trovi difficile creare una rappresentazione visiva o seguire una forma formale di pratica, ricorda quello che diceva sempre Dudjom Rinpoche: sentire la presenza è più importante che vedere chiaramente i dettagli di una rappresentazione visiva. Ora è il momento di sentire, più forte che puoi, di sentire con tutto il tuo essere la presenza dei tuoi maestri, Padmasambhava, i Buddha. Qualunque cosa accada al tuo corpo, ricorda che il tuo cuore non viene mai danneggiato o danneggiato.

Hai amato Dilgo Khyentse Rinpoche: senti la sua presenza e chiedigli davvero aiuto e purificazione. Abbandonatevi completamente nelle sue mani: cuore e mente, corpo e anima. La semplicità della fiducia completa è una delle più forze potenti nel mondo.

Ti ho mai raccontato la meravigliosa storia di Ben di Kong-po? Lui era molto una persona semplice con grande fede, proveniente da Kongpo, provincia del Tibet sudorientale. Aveva sentito molto parlare di Jowo Rinpoche, il "Prezioso Signore", una bellissima statua raffigurante Buddha come un principe dodicenne che si trova nella cattedrale centrale di Lhasa. Si dice che sia stata realizzata durante la vita di Buddha ed è la statua più sacra di tutto il Tibet. Ben non riusciva a capire se fosse un Buddha o un essere umano, così decise di andare a visitare Jowo Rinpoche per vedere di persona di cosa si trattasse. Si mise gli stivali e camminò settimana dopo settimana fino a Lhasa, nel Tibet centrale.

Aveva fame quando arrivò lì, e entrando nella cattedrale vide questa grande statua di Buddha, e davanti ad essa una fila di lampade a olio e dolci speciali cotti come offerte per il santuario. Decise immediatamente che quelle torte erano ciò che Jowo Rinpoche stava mangiando. “Le torte”, si disse, “devono essere immerse nell'olio, che è nelle lampade, e le lampade devono essere accese in modo che l'olio non congeli. Preferirei fare lo stesso di Jowo Rinpoche”. E intinse la torta nel burro e la mangiò, guardando la statua, che sembrava sorridergli benevolmente.

"Che dolce lama sei", disse Ben. - I cani entrano e rubano il cibo che le persone ti portano, e tu sorridi. Il vento spegne le lampade e tu continui a sorridere... In ogni caso adesso farò il giro di tutto il tempio con la preghiera per dimostrarti il ​​mio rispetto. Ti occuperai delle mie scarpe fino al mio ritorno?" Si tolse le scarpe sporche, le posò sull'altare proprio davanti alla statua e si allontanò.

Mentre Ben faceva il giro dell'intero enorme tempio, l'inserviente tornò e vide, con suo orrore, che qualcuno aveva mangiato le offerte e lasciato un paio di scarpe sporche sull'altare. Andò su tutte le furie e afferrò le scarpe per gettarle via, ma poi dalla statua venne una voce: “Stop! Rimetti a posto quelle scarpe. Li sto proteggendo per Ben di Kongpo."

Ben presto Ben tornò a prendere le scarpe e guardò il volto della statua, che gli stava ancora sorridendo con calma. “Sei veramente, come ho detto, un buon Lama. Perché non vieni a casa mia l'anno prossimo? Arrostirò un maiale e preparerò la birra...” E Jowo Rinpoche parlò di nuovo e promise di visitare Ben.

Ben tornò a casa a Kongpo, raccontò tutto quello che era successo a sua moglie e le disse di tenere gli occhi aperti per Jowo Rinpoche, perché non sapeva esattamente quando sarebbe arrivato. Passò un anno e un giorno sua moglie corse in casa e gli disse di aver visto qualcosa che brillava come il sole sott'acqua nel fiume. Ben le disse di mettere l'acqua per il tè e corse al fiume. Vide Jowo Rinpoche scintillare nell'acqua e pensò immediatamente che fosse caduto nel fiume e stesse annegando. Si precipitò in acqua, lo afferrò e lo portò a riva.

Mentre camminavano verso la casa di Ben, chiacchierando lungo la strada, arrivarono ad un grande dirupo. Jowo Rinpoche disse: “Beh, in realtà, temo di non poter entrare in casa”, e con ciò scomparve nella roccia. Ad oggi, Kongpo ha due famosi luoghi di pellegrinaggio: uno è la Roccia Jowo, su cui è visibile la forma del Buddha, e l'altro è il fiume Jowo, in cui è possibile vedere il Buddha. La gente dice che i poteri di benedizione e guarigione di questi luoghi sono gli stessi di Jowo Rinpoche a Lhasa. E tutto questo è avvenuto grazie all'enorme fede e alla semplice fiducia di Ben.

Voglio che tu abbia lo stesso tipo di pura fiducia che aveva Ben. Lascia che il tuo cuore sia pieno di devozione a Padmasambhava e Dilgo Khyentse Rinpoche e senti semplicemente che sei alla sua presenza, che l'intero spazio intorno a te è lui. Allora chiamalo e rivivi nella tua mente ogni momento che trascorri con lui. Unisci la tua mente con la sua mente e dì dal profondo del tuo cuore, con parole tue: “Vedi quanto sono impotente, come non posso più praticare intensamente. Ora devo contare completamente su di te. Mi fido completamente di te. Prendersi cura di me. Fammi uno con te." Pratica il Guru Yoga, immaginando con forza speciale i raggi di luce che fluiscono dal tuo maestro e ti purificano, bruciando tutte le tue impurità e le tue malattie e guarendoti; il tuo corpo che si scioglie nella luce; e infine unisci la tua mente con la sua mente saggia, con completa fiducia.

Quando fai la pratica, non preoccuparti se ritieni che non sarà facile; credi semplicemente e sentilo nel tuo cuore. Tutto ora dipende dall'ispirazione, perché solo lei potrà rilassare la tua ansia e dissolvere la tua eccitazione. Quindi tieni di fronte a te una meravigliosa fotografia di Dilgo Khyentse Rinpoche o Padmasambhava. Concentrati delicatamente su di esso all'inizio della tua pratica e poi rilassati semplicemente nel suo splendore. Immagina di essere fuori al sole e di poterti togliere tutti i vestiti e crogiolarti nei suoi raggi: esci da tutte le tue emozioni represse e rilassati nello splendore della benedizione quando lo senti davvero. E nel profondo, nel profondo, lascia andare tutto.

Non preoccuparti di nulla. Anche se trovi che la tua attenzione divaga, non c’è nessuna “cosa” speciale a cui devi aggrapparti. Lascia semplicemente andare e segui il flusso nella consapevolezza della benedizione. Non lasciare che domande meschine e fastidiose ti distraggano, come “È questo Rigpa? O no?" Permettiti semplicemente di essere sempre più naturale. Ricorda, il tuo Rigpa è sempre qui, sempre nella natura della tua mente. Ricorda le parole di Dilgo Khyentse Rinpoche: “Se la tua mente è immutata, sei nello stato di Rigpa”. Pertanto, da quando hai ricevuto gli insegnamenti, sei stato introdotto alla natura della mente, quindi rilassati semplicemente nel Rigpa senza dubbi.

Sei abbastanza fortunato da avere dei buoni amici spirituali vicino a te adesso. Incoraggiali a creare un ambiente di pratica intorno a te e a continuare a praticare intorno a te fino alla tua morte e dopo. Lascia che ti leggano una poesia che ami, la guida del tuo maestro o un insegnamento stimolante. Chiedi loro di farti ascoltare nastri di Dilgo Khyentse Rinpoche, cantare mantra per la pratica o musica ispiratrice. Prego che ogni tuo momento di veglia sia immerso nelle benedizioni della pratica, in un'atmosfera vibrante e radiosa di ispirazione.

Mentre suona la musica o la registrazione degli insegnamenti, addormentati con essa, svegliati con essa, addormentati con essa, mangia con essa... Lascia che l'atmosfera della pratica riempia completamente quest'ultima parte della tua vita, proprio come è successo con mia zia Ani Rilu. Non fare altro che praticare, affinché continui anche nei tuoi sogni. E proprio come lei, lascia che questa pratica sia l'ultimo e più potente ricordo e influenza sulla tua mente, sostituendo nel tuo continuum mentale le solite abitudini accumulate durante la tua vita.

E quando senti che ti stai avvicinando alla fine, pensa solo a Dilgo Khyentse Rinpoche con ogni respiro e battito cardiaco. Ricorda che qualunque sia il pensiero con cui muori, è quello che ritornerà con maggiore forza quando ti risveglierai di nuovo negli stati del bardo dopo la morte.

Lasciare il corpo

Ora che per me comincia il bardo della morte,
Abbandonerò ogni attaccamento, desiderio e attaccamento,
Entrerò, senza essere distratto da nulla, in una chiara consapevolezza dell'insegnamento,
E getterò la mia coscienza nello spazio del Rigpa non ancora nato;
Mentre lascio questo complesso corpo di carne e sangue,
Saprò che questa è un'illusione temporanea.

Al momento, il nostro corpo è senza dubbio il centro del nostro intero universo. Lo associamo senza pensarci alla nostra personalità e al nostro ego, e questa associazione sconsiderata e falsa rafforza costantemente la nostra illusione della loro inseparabile esistenza materiale. Poiché il nostro corpo sembra esistere in modo così convincente, il nostro "io" sembra esistere e il "tu" sembra esistere, e tutto questo illusorio mondo dualistico che non smettiamo mai di proiettare intorno a noi appare molto immutabile e reale. Quando moriamo, l'intera struttura complessa crolla in modo spettacolare.

Ciò che accade, per dirla in modo molto semplice, è che la coscienza, al suo livello più sottile, continua ad esistere senza corpo e attraversa una serie di stati chiamati “bardo”. Gli insegnamenti ci dicono che proprio perché nel bardo non abbiamo più un corpo, non c'è motivo di temere alcuna esperienza, per quanto spaventosa, che possa accaderci dopo la morte. Dopotutto, come si può arrecare danno all'incorporeità? Tuttavia, il problema è che negli stati di bardo la maggior parte delle persone continua ad aggrapparsi al falso senso della personalità, con il suo spettrale attaccamento alla densità fisica; e questa continuazione di quell’illusione, che sta alla radice di ogni sofferenza nella vita, li sottopone a ulteriore sofferenza dopo la morte, specialmente nel “bardo del divenire”.

È essenziale, come potete vedere, rendersi conto ora, durante la vita, quando abbiamo ancora un corpo, che questa densità visibile e così convincente è semplicemente un'illusione. Maggior parte modo forte realizzarlo significa imparare come, dopo la meditazione, “diventare figli dell'illusione”: astenersi dal condensare, cosa che siamo sempre tentati di fare, la percezione di noi stessi e del nostro mondo; e continuare, come “figlio dell’illusione”, a vedere direttamente, come facciamo nella meditazione, che tutti i fenomeni sono illusori e simili a sogni. Questa consapevolezza sempre più profonda della natura illusoria del corpo è uno degli strumenti più profondi e potenzianti che possiamo avere per aiutarci a lasciare andare.

Quando stiamo morendo, ispirati e armati di questa conoscenza, affrontiamo fatto che il nostro corpo è un'illusione, possiamo riconoscere la sua natura illusoria senza paura, rilasciare con calma ogni attaccamento ad esso e lasciarlo volentieri alle spalle, anche con gratitudine e gioia, poiché ora lo sappiamo per quello che è. Si può infatti dire che riusciremo a farlo veramente e completamente morire quando moriamo e raggiungere così la massima libertà.

Pensate allora al momento della morte come a una strana zona liminale della mente, una terra di nessuno in cui, da un lato, se non comprendiamo la natura illusoria del nostro corpo, possiamo subire un grave trauma emotivo perdendolo; e dall'altro ci viene data l'opportunità di una libertà illimitata, che nasce proprio dall'assenza dello stesso corpo.

Quando siamo finalmente liberi dal corpo che ha definito e dominato la nostra comprensione di noi stessi per così tanto tempo, la visione karmica di una vita è completamente esaurita, ma qualsiasi karma che potrebbe essere creato in futuro non ha ancora iniziato a cristallizzarsi. Quindi ciò che accade nella morte è che c'è un "gap" o un luogo di grandi opportunità; questo è un momento di potere estremamente importante, dove l'unica cosa che significa, o può significare, è come esattamente È la nostra mente. Privata di un corpo fisico, la mente appare nuda, mostrata apertamente come è sempre stata: la costruttrice della nostra realtà.

Pertanto, se al momento della morte abbiamo già una consapevolezza stabile della natura della mente, allora potremo cancellare tutto il nostro karma in un istante. E se continuiamo con questo riconoscimento stabile, possiamo effettivamente porre fine completamente al nostro karma, entrare nella vastità della purezza incontaminata della natura della mente e raggiungere la liberazione. Padmasambhava lo spiegò in questo modo:

Potresti chiederti: perché durante lo stato del bardo puoi trovare stabilità semplicemente riconoscendo per un momento la natura della mente? La risposta è: attualmente la nostra mente è intrappolata in una rete, la rete del “vento del karma”. E lo stesso “vento del karma” è racchiuso in una rete, la rete del nostro corpo fisico. Di conseguenza, non abbiamo indipendenza o libertà.

Ma non appena il nostro corpo si divide in mente e materia, nell'intervallo in cui siamo nuovamente rinchiusi nella rete del futuro corpo, la mente*, insieme al suo magico gioco di immagini, non ha alcun supporto concreto e materiale. E anche se non ha una base materiale, siamo indipendenti e possiamo scoprirlo.

ONDE DI COSCIENZA Poiché godiamo di tutti gli aspetti della vita come un dispiegarsi di una maggiore coscienza, non cerchiamo piaceri eccessivi. È così che raggiungiamo l'equanimità. Quando pratichi zazen, non cercare di fermare il tuo pensiero. Lascia fare