現代社会におけるヒューマニズムの最良の例。現代世界におけるヒューマニズム

06.08.2019 コンピュータ

アレシン・セルゲイ・アルカディエヴィチ

MGIEM (TU)

ロシアは今、困難な時期を経験している。新しい政治経済情勢は文化に影響を与えざるを得ませんでした。彼女と当局との関係は根本的に変化した。文化生活の共通の核である集中管理システムと統一された文化政策は消滅した。さらなる文化的発展への道を決定することは、社会そのものの仕事となり、論争の対象となった。統一的な社会文化的理念の欠如とヒューマニズムの理念から社会が後退したことにより、21世紀初頭までにロシア文化は深刻な危機に陥った。この報告書の主題の選択は、この問題を議論する緊急の必要性によって決まりました。

ヒューマニズムは伝統的に、人間としての価値、自由、幸福、発展に対する権利を認識し、平等と人道の原則を人間間の関係の規範として宣言する見解の体系として定義されています。西ヨーロッパは教科書や百科事典でヒューマニズムの発祥の地であると宣言されており、世界史におけるそのルーツは古代にまで遡ることができます。

伝統的なロシア文化の価値観の中で、重要な場所はヒューマニズムの価値観（善良さ、正義、非貪欲、真実の探求）によって占められており、それはロシアの民間伝承、ロシアの古典文学、社会政治的文学に反映されています。考え）。

現在、ヒューマニズムの思想は、過去 15 年間にわたって我が国において一定の危機を経験しています。独占欲と自給自足（金銭崇拝）の考えはヒューマニズムに反対し、理想としてロシア人には「自力で成功した人間」、つまり自分自身を築き上げ、外部からの支援を必要としない人間が与えられた。ヒューマニズムの基礎である正義と平等の考えは以前の魅力を失い、現在では大多数のプログラム文書にさえ含まれていません。ロシアのパーティーそしてロシア政府。私たちの社会は徐々に核社会に変わり始め、社会の構成員一人ひとりが家や家族の枠組みの中に引きこもり始めました。

ロシア社会の人文主義的伝統は外国人排斥によって非常に活発に揺さぶられており、外国人排斥は多くの国内手段の活動によって強化されている。マスメディア。多くのロシア人（少なくともモスクワ人）の「外国人」に対する不信とコーカサスや中央アジア諸国の人々に対する恐怖は、巨大な社会集団に対する憎悪に変わった。 1999年秋にモスクワで爆発が起きた後、モスクワはポグロムの危機に瀕しており、その犠牲者はチェチェン人だけでなくイスラム教徒全般である可能性がある。イスラム教の平和維持の本質を明らかにしたり、コーカサスの住民全員がテロ攻撃に巻き込まれたわけではないことを証明したりすることに特化した分析記事は、大多数の住民には気づかれないままであった一方、テレビの国家主義番組は誰もが視聴できるものであった。

この発展の道は必然的に社会を行き詰まりに導きます。ヨーロッパやアメリカでは、第二次世界大戦後、このことが理解されました。ナチスドイツによるホロコーストとロマ族の絶滅はヨーロッパに衝撃を与えた。米国では、1950 年代と 1960 年代に大規模な黒人抗議活動が起こった後、「るつぼ」（その国に住むすべての人々が溶け込むるつぼ）という公式のイデオロギーが定着しました。国連アメリカ人）は、「サラダボウル」（すべての民族が 1 つの国の中で団結するが、それぞれがアイデンティティを保持するサラダボウル）のイデオロギーに取って代わられました。ロシア社会はこの経験に目を向け、すでに時代遅れになった西側モデルの盲目的コピーから脱却すべきである。

ロシア社会の人文主義的伝統を保存するために、国家は多くのことができる。無料の教育と医療は、ロシア社会が地所や財産集団に崩壊するのを防ぐ。市場経済の要件を満たさないとしても、その保存は依然として優先事項であるべきです。よく考えられた税制と公務員に対する気配りのある態度により、巨大化したさまざまな社会集団の代表者間の収入格差を縮小することが可能になります。正義の考えを強化することは、汚職との積極的な闘いに貢献するはずです。

しかし、たとえそうでなかったとしても、ロシア社会が国家や階級の境界に沿って最終的な崩壊に直面する可能性は低い。文化と教育制度は社会を強化する要素として機能します。ほとんどの普通のロシア人にとっての価値観人間の命、正義と平等は不可侵です。貧しい人々に寄付をし、スキンヘッドを恥じている人々がまだいます。たとえこの慈善活動が完全に無関心ではなかったとしても、たとえばB. ベレゾフスキーによって設立された凱旋賞や科学者に与えられた助成金のように、ロシアの慈善活動の伝統は生きている。ロシアの学校や大学の教師には重要な文化的使命があります。ロシア社会におけるヒューマニズムの考えを最終的に根絶するには、複数の世代が入れ替わる必要がある。私の意見では、そのようなシナリオはロシアでは実現不可能だ。社会の伝統的な基盤、何世紀にもわたって発展してきたロシア文化の原型を破壊することはできません。

ロシア連邦教育科学省
連邦州高等専門教育予算教育機関
UFA州立石油技術大学

政治社会学部・広報学部

コースワーク
「政治学」という学問分野で
次のトピックについて
「現代世界におけるヒューマニズムの思想」。

完了: st.gr. BSOz-11-01 A.F. スレイマノワ
チェック者: S.N. シュケル教師

ウファ - 2013
コンテンツ

導入。

ヒューマニズムだけが
おそらく何が残っているのか
忘却の彼方から
民族も文明も。
トルストイ L.N

このエッセイでは、このトピックを取り上げようと思います現代のヒューマニズム、彼の考え、問題。
ヒューマニズムは、古代ギリシャ文明に起源を持ち、その後の数世紀に発展し、その普遍的な基盤として現代文化に保存されている集合的な世界観と文化的および歴史的伝統です。ヒューマニズムの考えは多くの人々に受け入れられ、実践されており、それによってヒューマニズムを社会変革のプログラム、道徳的な力、広範で国際的な文化運動に変えることができます。ヒューマニズムは、どうすれば道徳的に健康で価値のある市民になれるかについて独自の理解を提供します。ヒューマニズムは、人が自分自身を知り、自己決定し、改善し、合理的な選択をするために最もよく学ぶことができる方法の問題やツールに特別な注意を払います。
私がこの特定のトピックを選んだのは、それが私に最も大きな関心を呼び起こしたものであり、私たちの世代に関連していると考えたからです。ああ、現代社会、V 現代世界、ヒューマニズムの理想は言葉の上にだけ残っていますが、実際には、私たちが見ているように、すべてが異なります。今日では、ヒューマニズムの考えの代わりに、愛、法、名誉の理解において、まったく異なる、より物質的な価値観が私たちに課されています。ほとんどの人は、「すべてが許可され、すべてが利用可能」という原則に満足しています。人間の内なる道徳的尊厳としての名誉は、栄光と貪欲の概念に置き換えられます。現代人、個人的な目標を達成するために、彼の練習には嘘と欺瞞という方法が使用されます。今の若者をロストジェネレーションにしてはなりません。

人間主義的世界観の一般的な特徴

「ヒューマニズム」という用語は、ラテン語の「ヒューマニタス」（人類）に由来しており、紀元前 1 世紀にはすでに使用されていました。紀元前。有名なローマの雄弁家キケロ (紀元前 106 ～ 43 年)。彼にとって、ヒューマニタスとは人間の育成と教育であり、彼の高揚に貢献します。ヒューマニズムの原則は、最高の価値としての人間に対する態度、各個人の尊厳の尊重、生きる権利、自由な発展、能力の実現、幸福の追求を前提としていました。
ヒューマニズムはすべての基本的人権の承認を前提とし、社会活動を評価するための最高の基準として個人の善を確認します。ヒューマニズムとは、ある程度の普遍的な人間の価値観、通常の（単純な）道徳的、法的、その他の行動規範です。彼らのカタログは私たちほぼ全員に馴染みのあるものです。それには、博愛、同情、思いやり、応答性、敬意、社交性、参加、正義感、責任、感謝、寛容、礼儀、協力性、連帯感などの人間性の具体的な現れが含まれます。
私の意見では、人文主義的世界観の基本的な特徴は次のとおりです。
1. ヒューマニズムは世界観であり、その中心には、他のすべての物質的および精神的価値の中で、人が最高の価値であり、それ自体との関係で優先的な現実であるという考えがあります。言い換えれば、ヒューマニストにとって、人は最初の現実であり、優先順位があり、自分自身や他のすべての人の中での親戚との関係では無関係です。
2. したがって、人文主義者は、他の人、自然、社会、その他すべての現実および既知または未知の存在との関係において、物質的および精神的存在としての人間の平等を主張します。
3. 人文主義者は、人格の起源、進化的生成、創造または創造の可能性を認めますが、還元を拒否します。人間の本質を非人間的で非個人的なもの、つまり自然、社会、異世界、非存在（無）、未知のものなどに還元すること。人の本質とは、その人が自分自身の中で、そしてその人が生まれ、生き、行動する世界の中で獲得し、創造し、実現した本質です。
4. したがって、ヒューマニズムは、適切な人間的、世俗的、世俗的な見方であり、個人の尊厳、外面的には相対的であるが内面的には絶対的であり、既知のすべての現実に直面して着実に進歩する独立性、自給自足および平等性を表現します。彼を取り巻く現実の未知の存在。
5. ヒューマニズムは現実的な心理学と人間の人生志向の現代的な形態であり、合理性、批判性、懐疑主義、禁欲主義、悲劇、寛容、自制、思慮深さ、楽観主義、人生への愛、自由、勇気、希望、空想、生産的な想像力を含みます。
6. ヒューマニズムは、人の自己改善の無限の可能性と、感情的、認知的、適応的、変革的、創造的な能力の無尽蔵さへの自信によって特徴付けられます。
7. ヒューマニズムは、開放性、ダイナミズム、発展、変化に直面したときの根本的な内部変革の可能性、および人間とその世界の新しい視点を意味するため、境界のない世界観です。
8. ヒューマニストは人間の非人道的な現実を認識し、その範囲と影響を可能な限り制限するよう努めます。彼らは、これまで以上に成功し、確実な抑制が可能になると確信しています。否定的な性質世界文明の漸進的な発展の過程における人類。
9. ヒューマニズムは、どの社会にも実際に存在する集団や集団であるヒューマニストに関連して、基本的に二次的な現象とみなされます。この意味で、ヒューマニズムは、人間主義的なものも含め、あらゆる思想に自然に内在する全体主義と支配への傾向を理解し、それを制御しようと努力する現実の人々の自意識にほかなりません。
10. 社会精神的現象としてのヒューマニズムは、最も成熟した自己認識を達成したいという人々の願望であり、その内容は一般に受け入れられているヒューマニズム原則であり、社会全体の利益のためにそれらを実践したいと考えています。ヒューマニズムとは、現在の人類の認識です。現代社会の現実の層の、対応する資質、ニーズ、価値観、意識、心理学、生き方の原則と規範。
11. ヒューマニズムは、人間性の発現のあらゆる領域と形態をその特異性と統一性において実現しようとするものであるため、単なる倫理的教義を超えています。これは、ヒューマニズムの課題は、道徳的、法的、民事的、政治的、社会的、国家的、国境を越えた、哲学的、美的、科学的、生活感覚、環境、その他すべての人間的価値観を世界観とレベルで統合し、育成することであることを意味します。生き方。
12. ヒューマニズムはいかなる形態の宗教でもありませんし、そうすべきではありません。ヒューマニストは、超自然的で超越的なものの現実の認識に異質であり、超自然的なものを崇拝し、超人的な優先事項としてそれらに服従します。人文主義者は独断主義、狂信主義、神秘主義、反合理主義の精神を拒否します。

概念としてのヒューマニズムは「軸方向の時間」（K. ヤスパースによれば）に生じ、3 つの拡張された形で現れました。そのうちの1つは、孔子の道徳的および儀式的なヒューマニズムでした。孔子は人間、つまり人間に目を向けなければなりませんでした。人間主義的な教義の発展に必要な手段を用いること。
孔子の主な主張は、人間のコミュニケーションにおいては、家族レベルだけでなく国家レベルでも、道徳が最も重要であるということです。孔子の主な言葉は互恵です。この出発点により、孔子は宗教や哲学を超越した存在となり、信仰と理性が基本概念であり続けました。
孔子のヒューマニズムの基本は、父母を敬い、兄を敬うことです。孔子にとって家族は理想的な国家構造でした。統治者は臣下を良き父親のように扱い、臣民を敬うべきである。上位の者は高貴な人物であるべきであり、下位の者には慈善活動の模範を示し、「倫理の黄金律」に従って行動する必要があります。
孔子によれば、道徳は人に対する暴力とは相容れないものである。「原則に近づくという名のもとに、原則を剥奪された人々を殺害することをどう思いますか？」という質問に対して。クン・ツーはこう答えた。「国家を統治しながら、なぜ人を殺すのか？あなたが善を追求すれば、人々は親切になるでしょう。」
「悪に対して善を返すのは正しいことですか?」という質問に対して先生はこう答えました。「どうしたら親切に対応できますか？」悪には正義が与えられる。」これはキリスト教の「汝の敵を愛せよ」には及ばないが、悪に対して暴力を用いるべきだということを示しているわけではない。悪に対する非暴力の抵抗は正義となる。
少し後にギリシャでソクラテスは、対話の過程で普遍的な人間の真実を発見することによって暴力を防ぐための哲学的計画を策定しました。いわば、それはヒューマニズムへの哲学的な貢献でした。ソクラテスは非暴力の支持者として、「不正義を課すよりも耐えるほうが良い」という理論を提唱し、後にストア派に採用された。
最後に、古代におけるヒューマニズムの 3 番目の形態は、普遍的であるだけでなく、現代の言葉で言えば生態学的性格も持っていましたが、古代インドのアヒムサ、つまりすべての生き物に害を与えない原則であり、これはヒンズー教と仏教の基礎となりました。。この例は、ヒューマニズムが宗教と矛盾しないことを明確に示しています。
最終的に、キリスト教は暴力によってではなく、不屈の精神と犠牲によって古代世界を征服しました。キリストの戒めは人間性の一例であり、自然にも応用できるものです。それで、5番目の福音の戒めは、L.N. トルストイはすべての外国人を指すと考えていますが、これを「自然を愛する」に拡張することもできます。しかし、勝利を収めて強力な教会を設立したキリスト教は、義人の殉教から異端審問の苦痛へと変わりました。キリスト教徒を装って、キリスト教の理想ではなく権力を主とする人々が権力を握り、どういうわけかキリスト教への信仰を否定し、臣民の目を古代に向けさせることに貢献した。ルネサンスはヒューマニズムに対する新たな理解をもたらしました。
新しいヨーロッパのヒューマニズムは、創造的な個性の開花の喜びであり、最初から周囲のすべてを征服したいという願望によって覆われていました。これにより、創造的で個人主義的な西洋人文主義が損なわれ、それに対する信頼が徐々に失われることになりました。近代のヒューマニズムでは代替が起こり、個人主義に移行し、それに対する社会主義やファシストの反動を伴う消費主義に移行した。攻撃的な消費者の価値観と暴力の勝利は、人々の間に目に見える壁と目に見えない壁を生み出し、それを破壊しなければなりません。しかし、それらは暴力によって破壊されるのではなく、まさにその基礎、つまり壁が立っている基礎の拒否によって破壊され得るのです。暴力そのものから。非暴力だけがヒューマニズムを救うことができますが、儀式や個人主義は救うことができません。どちらの歴史的形態のヒューマニズムも、人類の核心である非暴力を持っていなかったため、不完全でした。孔子のヒューマニズムでは、儀式は動物への哀れみよりも優先されましたが、ニューエイジのヒューマニズムでは、創造性は自然に対する支配を指向していました。
ヒューマニズムにとって、個性は重要です。なぜなら、個人の意識がなければ行動に意味がないからです。孔子のヒューマニズムは儀式の中に閉じ込められており、何が必要かを自分で決める人に訴えることが必要になりました。しかし、ヨーロッパの新しいヒューマニズムは、自分自身に焦点を当てることで、周囲の存在を拒否しました。
束縛された儀式からの解放は有益ですが、道徳を損なうことはありません。道徳は、その積極的な消費者主義の寛容さの中で、ニューエイジのヒューマニズムからますます遠ざかっていました。西洋のヒューマニズムは儒教のアンチテーゼですが、社会秩序への個人の従属とともに、彼は人間性を飛び散らせました。西洋の物質文明の発展の影響下でヒューマニズムが置き換えられ、「ある」という人文主義的な欲求が、「持つ」という積極的な消費者の欲求に置き換えられました。
M. ハイデッガーは、ヨーロッパのヒューマニズムが個人主義と攻撃性で疲弊しているという指摘は正しい。しかし、ヒューマニズムは西洋だけが発案したものではありません。文明の発展には他の方法も可能です。彼らはL.Nによって置き、説教されています。トルストイ、M. ガンジー、A. シュバイツァー、E. フロム。ハイデッガーは、近代的なヒューマニズムが受け入れられないことを認識していましたが、その代わりに彼が提案し、シュバイツァーが「生命への畏敬」として定式化したものも、古代の人類に根ざした人間性という意味でのヒューマニズムです。

3. 近代ヒューマニズムの思想

20世紀に入り、世界では根本的に新しい状況が形を作り始めました。グローバリゼーションの傾向はますます勢いを増しており、これはあらゆる哲学概念にその痕跡を残しています。西洋のテクノロジーと消費の文明に対する批判は、とりわけヒューマニズムの概念の再考を余儀なくさせた。
ハイデッガーは、ルネサンスのヒューマニズムが現代では不十分であることを明らかにしました。ハイデガーは西洋のヒューマニズムを批判し、本質的には古代のヒューマニズムと現代ヨーロッパの統合の必要性を導きました。この統合は、両者の単純な組み合わせではなく、現代に対応した質的に新しい形成となるでしょう。西洋と東洋のヒューマニズムを統合するには、道徳的原則の遵守と新しいものの創造を組み合わせる必要があります。
ハイデッガーは次のように主張した。「もし私たちがこの言葉を守ることに決めたなら、ヒューマニズムとはただ一つのことを意味する。人間の本質は存在の真実にとって不可欠であるが、そのような仕方で、人間そのものだけに還元されるのではなく、すべてが還元されるということである。」で。ベルジャエフは、人間の人道的な自己肯定に対する罰について語った。それは、人が周囲のすべてのものに反対し、それと団結しなければならなかったという事実にあります。ベルジャエフは、人文主義的なヨーロッパは終わりに近づいていると書いた。しかし、それは新しい人間主義の世界が繁栄するために。ルネッサンスのヒューマニズムは個人主義を大切にしましたが、新しいヒューマニズムは個性を通した存在への突破口でなければなりません。
新しいヒューマニズム、インテグラルヒューマニズム、普遍的ヒューマニズム、エコロジカルヒューマニズム、トランスヒューマニズムについてのアイデアが生まれました。私たちの意見では、これらの提案はすべて同じ方向を向いており、質的にはグローバルヒューマニズムと呼ぶことができます。新しい形 21世紀のヒューマニズム。グローバル・ヒューマニズムは、特定の文明が作り上げたものではありません。それは全人類に属するものとして、統一システム。テーゼとアンチテーゼの役割を果たすヒューマニズムの前の 2 つの段階に関連して、ヘーゲルの弁証法に従って、ヒューマニズムは総合の役割を果たします。グローバルなヒューマニズムは、非暴力と環境への優しさ（アヒムサの原則）と道徳と人間性の優位性（孔子と哲学的伝統）を備えた最初の段階にある程度戻る。古代ギリシャ）そして同時に、西洋思想が導入した最高のもの、つまり人間の創造的な自己実現への欲求を吸収します。これは現代のヒューマニズムの形態に具体化されており、これについては以下で続けて説明します。
それらの最初のものは生態学的なヒューマニズムであり、その主な考え方は自然と人間に対する暴力の拒否です。現代文明は、人と自然と平和に暮らす能力を教えていません。私たちは、生態学的危機につながった、人が望むものすべてを自然から取ろうとする攻撃的な消費者志向を根本的に拒否する必要があります。新しい文明、つまり現在の生態学的状況からもたらされる衝動は、愛情と創造に満ちた文明です。
ハイデガーによれば、ヒューマニズムの伝統的な理解は形而上学的なものです。しかし、存在はそれ自体を与えることができ、人はそれを敬意を持って扱うことができます。これは、M. ハイデッガーと A. シュバイツァーのアプローチをまとめたものです。 A. シュバイツァーは、自然に対する人間の態度を変える時期に現れました。人間の科学技術力が増大した結果、自然は道徳の領域に入ります。
ヒューマニズムは、「人」だけでなく「地球」（地球の最も肥沃な層としての「腐植土」）も含む「ホモ」から来ています。そして、人間は地球から見ると「ホモ」であり、精神から見る「人」や上昇への願望から見る「人」であるだけではありません。この 3 つの言葉には、人間の 3 つの概念が含まれています。「人間」と「アントロポス」には、地球のことも人類のことも何もありません。したがって、ヒューマニズムは、その言葉の起源により、地球的、生態学的なものとして理解されています。
生態学的なヒューマニズムは、存在に慣れるというハイデガーの課題を果たします。存在への参入は、人間の性質を変革する活動の実践を通じて行われます。しかし、人はその人がたどる技術的な道によって決まるわけではありません。彼は動ける生態学的な方法それは彼をより早く実現させるでしょう。彼が選択する道によって、彼が存在するかどうかが決まります。
新しい環境思想は、非暴力に基づく伝統的なヒューマニズムと結合されなければなりません。これは、孔子、ソクラテス、キリスト、ルネサンスのヒューマニズムを代表するエコロジー・ヒューマニズムを自然にまで拡張したものであり、その芽はトルストイ、ガンジーなどの哲学にあります。倫理は文化に組み込まれなければならず、自然は倫理に組み込まれなければならず、エコロジカルなヒューマニズムにおける倫理文化を通じて自然と結びつけられます。
環境ヒューマニズムは、東洋と西洋の伝統が交わるところにあります。西側諸国は環境問題を解決するために科学的・技術的な面で多くを与えることができ、インドはアヒムサの精神を、ロシアは伝統的な忍耐と自己犠牲の賜物を与えることができる。このような生態学的融合は確かに有益です。エコロジーの総合力
等.................

20世紀に入り、世界では根本的に新しい状況が形を作り始めました。グローバリゼーションの傾向はますます勢いを増しており、これはあらゆる哲学概念にその痕跡を残しています。西洋のテクノロジーと消費の文明に対する批判は、とりわけヒューマニズムの概念の再考を余儀なくさせた。

ハイデッガーは、ルネサンスのヒューマニズムが現代では不十分であることを明らかにしました。ハイデガーは西洋のヒューマニズムを批判し、本質的には古代のヒューマニズムと現代ヨーロッパの統合の必要性を導きました。この統合は、両者の単純な組み合わせではなく、現代に対応した質的に新しい形成となるでしょう。西洋と東洋のヒューマニズムを統合するには、道徳的原則の遵守と新しいものの創造を組み合わせる必要があります。

ハイデッガーはこう主張した。「もし私たちがこの言葉を守ることに決めたとしたら、「ヒューマニズム」とはただ一つのことを意味する：人間の本質は存在の真実にとって不可欠であるが、そのようなやり方で、人間そのものだけに還元されるのではなく、すべてが還元されるということである」で。ベルジャエフは、人間の人道的な自己肯定に対する罰について語った。それは、人が周囲のすべてのものに反対し、それと団結しなければならなかったという事実にあります。ベルジャエフは、人文主義的なヨーロッパは終わりに近づいていると書いた。しかし、それは新しい人間主義の世界が繁栄するために。ルネッサンスのヒューマニズムは個人主義を大切にしましたが、新しいヒューマニズムは個性を通した存在への突破口でなければなりません。

新しいヒューマニズム、インテグラルヒューマニズム、普遍的ヒューマニズム、エコロジカルヒューマニズム、トランスヒューマニズムについてのアイデアが生まれました。私たちの意見では、これらの提案はすべて同じ方向を向いており、21世紀の質的に新しいヒューマニズムの形態としてのグローバル・ヒューマニズムと呼ぶことができます。グローバル・ヒューマニズムは、特定の文明が作り上げたものではありません。それは一つになりつつあるシステムとして全人類に属します。テーゼとアンチテーゼの役割を果たすヒューマニズムの前の 2 つの段階に関連して、ヘーゲルの弁証法に従って、ヒューマニズムは総合の役割を果たします。グローバルなヒューマニズムは、非暴力と環境への優しさ（アヒムサの原則）と道徳と人間性の優位性（孔子と古代ギリシャの哲学的伝統）を備えた最初の段階にある程度まで戻り、同時に社会的要素を吸収します。西洋思想が導入した最も優れたものは、創造的な自己実現への欲求です。これは現代のヒューマニズムの形態に具体化されており、これについては以下で続けて説明します。

一つ目はエコロジカル・ヒューマニズムです。 , その主な考え方は、自然と人間に対する暴力の拒否です。現代文明は、人と自然と平和に暮らす能力を教えていません。私たちは、生態学的危機につながった、人が望むものすべてを自然から取ろうとする攻撃的な消費者志向を根本的に拒否する必要があります。新しい文明、つまり現在の生態学的状況からもたらされる衝動は、愛情と創造に満ちた文明です。

ハイデガーによれば、ヒューマニズムの伝統的な理解は形而上学的なものです。しかし、存在はそれ自体を与えることができ、人はそれを敬意を持って扱うことができます。これは、M. ハイデッガーと A. シュバイツァーのアプローチをまとめたものです。 A. シュバイツァーは、自然に対する人間の態度を変える時期に現れました。人間の科学技術力が増大した結果、自然は道徳の領域に入ります。

ヒューマニズムは、「人」だけでなく「地球」（地球の最も肥沃な層としての「腐植土」）も含む「ホモ」から来ています。そして、人間は地球から見ると「ホモ」であり、精神から見ると「人間」であり、上へ向かって努力するからは「アントロポス」であるだけではありません。これらの 3 つの言葉には、人間についての 3 つの概念が含まれています。「人間」と「アントロポス」には、地球のことも人類のことも何もありません。したがって、ヒューマニズムは、その言葉の起源により、地球的、生態学的なものとして理解されています。

生態学的なヒューマニズムは、存在に慣れるというハイデガーの課題を果たします。存在への参入は、人間の性質を変革する活動の実践を通じて行われます。しかし、人はその人がたどる技術的な道によって決まるわけではありません。彼は、より早く自分を誕生させる、生態学的な道に沿って進むことができます。彼が選択する道によって、彼が存在するかどうかが決まります。

新しい環境思想は、非暴力に基づく伝統的なヒューマニズムと結合されなければなりません。これは、孔子、ソクラテス、キリスト、ルネサンスのヒューマニズムを代表するエコロジー・ヒューマニズムを自然に拡張したものであり、その芽はトルストイ、ガンジーなどの哲学にあります。倫理は文化に組み込まれなければならず、自然は倫理に組み込まれなければならず、エコロジカルなヒューマニズムにおける倫理文化を通じて自然と結びつけられます。

環境ヒューマニズムは、東洋と西洋の伝統が交わるところにあります。西側諸国は科学的および技術的な観点から解決のために多くのことを与えることができる環境問題、インド - アヒムサの精神、ロシア - 伝統的な忍耐と自己犠牲の賜物。このような生態学的融合は確かに有益です。生態学的なヒューマニズムの総合的な力は、その創造に参加した文化の各分野の総合としても表現されます。それは芸術、宗教、哲学、政治、道徳、科学です。

エコロジカル・ヒューマニズムの倫理は、全世界に広がるアヒムサの倫理です。 L.N.によって定式化された「エコロジーの黄金律」。トルストイ：「人だけでなく動物からもされたいと思うように接しなさい。」生態学的ヒューマニズムは、自然（動物の保護、環境汚染からの保護など）、人々（文化と個人の多様性の保存）、宇宙に対する態度の変化を必要とします。それは人間に対する態度と動物に対する態度を結びつけ、人々は動物の権利のために戦うことができるが、人々に対する暴力には注意を払わないという矛盾を克服します。その中で動物と人々の権利は等しく神聖です。

生態学的なヒューマニズムは、人間と自然の調和の原則と、すべての生き物の平等の認識に基づいています。「生物間の一般的に重要な価値観の違いを確立しようとする試みは、生物が人間に近いように見えるか遠くに見えるかによって判断したいという欲求に遡りますが、これはもちろん主観的な基準です。というのは、他の生き物がそれ自体において、そして世界全体においてどのような重要性を持っているか、私たちの中で誰が知っているでしょうか? 実際の用語では、環境に優しいヒューマニズムには、適切な行動や栄養さえも含まれます。非暴力と菜食主義は、ヒンズー教におけるアヒムサの原則と牛を守るという戒めに由来しています。

生態学的危機を克服したいのであれば、まず自然との非暴力的な関わり方を学び、自然を征服したいという願望を放棄する必要があります。暴力なしでは生活は不可能ですが、暴力を望まず、暴力を減らすよう努力することは私たちの力にあります。私たち自身の行動には何も依存しないと言う人たちには、私たちは個人的な行動がまだ意味と重要性を持っているという前提に基づいて行動しなければならない、と反論する人もいるかもしれません。

自然の力から解放されるために、人間は暴力に訴えました。今、彼は自由です（概して彼はそう思っているだけです）、そして自然は敗北し、さらなる暴力は危険です。人々は、自然に対する暴力が自分たちに不利になることを理解し始めています。そして、自然との関係における人間性は、対人関係における暴力を控える必要性を正当化するもう一つの議論となるだろう。

環境の観点から人道的であることがなぜ必要なのでしょうか? E.フロムという人物の現代心理学が証明しているように、既存の多様性の保存は世界を保存し、多様であればあるほど安定する物質世界だけでなく、人間の魂も保存します。これにカルマの議論が加わります。カルマはキリスト教では罪に対する罰として解釈されます。暴力を放棄することで、私たちは自然と私たちの魂を救います。

自然に対する非暴力の理論的根拠は、トルストイが人間に関して与えた理論的根拠と似ています。私たちは普遍的な真実を知りません。したがって、それが見つかるまで、人々に対して暴力を行使してはなりません。自然に関して言えば、「私たちは絶対的な真実を知りません。したがって、それが発見されるまでは、自然に対して暴力を振るうべきではありません」と言えます。

しかし、生態学の分野における状況には独自の特徴があります。 N.F.のように、人間は自然の力を規制しなければなりません。フョードロフ、しかし今のように暴力ではなく愛をもって。「規制」「最適化」などの科学用語が使用されているにもかかわらず、自然を支配したいという欲求とは対極にある自然への愛の概念は依然として重要です。

消費文明の物質的進歩は危機を招かざるを得ません。なぜなら、物質的欲求は原則として際限なく増大する可能性があり、それを満たす生物圏の可能性に矛盾するからです。生態学的なヒューマニズムは、この矛盾の敵対心を弱めることを可能にします。ヒューマニズムの現代的な形態として、社会正義と反戦活動を求める闘争、「緑の運動」、動物の権利、ヴィーガニズム、慈善活動を組み合わせたものです。

エコロジー・ヒューマニズムの偉大な指揮者は全員、最高学位考えるだけでなく、行動したいという欲求。エコロジカル・ヒューマニズムでは、私たちは理論的にだけでなく、実際に自分の行動においても存在しているという認識に達します。ヒューマニズムは精神文化の枠組みを突き破り、存在の広がりに入り込みます。

グローバルヒューマニズムの第二の形態は、非暴力ヒューマニズムと呼ぶことができます。 A. シュバイツァーによれば、西洋文明の問題点は、倫理から切り離された文化で満足しようとしたことだという。しかし最終目標個人の精神的および道徳的完全性がなければなりません。新しいヨーロッパ文化では、物質的な幸福の増大とともに精神性がもたらされると信じられていましたが、それは起こりませんでした。

シュバイツァーは、古代のアヒムサの原則を復活させ、「真に道徳的な人にとっては、人間の観点からは劣っていると思われるものであっても、すべての生命は神聖なものである。」と書いています。愛の法則について語ったトルストイとガンジーに続いて、シュバイツァーは、分断された生きる意志を排除しようとする愛への意志について書いています。

生態学的および社会的危機には実践的なヒューマニズムが必要ですが、同時に人類が新たな理論的レベルに上昇することも余儀なくされます。真のグローバル意識と世界文化への道は、一部の文化を他の文化によって抑圧することではなく、普遍的な道徳的知恵に基づいて人々と国家を統合することによって実現します。人々が部族や国家に統一されるのも、おそらくかつては同じ道をたどったのでしょう。キリスト教徒のトルストイとインドのガンジーは、国家や宗教の違いよりも重要な倫理の不変条件によって団結していました。したがって、世界は地球規模の問題を解決するために非暴力で団結する必要があります。

現代ヒューマニズムの社会指向バージョンは、ニューヒューマニズムの概念によって表されます非暴力活動を通じて社会的不平等を克服することに焦点を当てた部隊。現代ヒューマニズムのもう一つの形態であるトランスヒューマニズムに関しては、人間と自然の征服に焦点を当てることを拒否し、同時にヒューマニズムの創造的な性質を完全に保存し、発展させています。トランスヒューマニズムは、人間の寿命を延ばし、病気と闘い（人体の臓器を人工臓器や幹細胞を使用した天然臓器に置き換えることなど）、そして最終的には人類による不死を実際に達成することを目的としています。ここでは、トランスヒューマニズムが、19 世紀にロシアの哲学者 N.F. によって表現された考えと融合しています。フェドロフとロシア宇宙主義の継続的な代表者K.E. ツィオルコフスキーなど。

人間の生活は、何が善で何が悪かを決定するのに役立つ特定の道徳法則に基づいています。ヒューマニズムとは何か、この概念にはどのような原理が組み込まれているのか、多くの人は知りません。重要性社会の発展のために。

ヒューマニズム、ヒューマニズムとは何でしょうか？

この概念は、「人間」を意味するラテン語に由来しています。ヒューマニストとは、人間の価値観を強調する人です。重要なのは、自由、発展、愛、幸福などに対する人権を認めることです。さらに、これには生物に対するあらゆる暴力の発現の否定も含まれます。ヒューマニズムの概念は、人の基本が他人に共感し、助ける能力にあることを示しています。人間性の発揮は個人の利益に反すべきではないことに注意することが重要です。

哲学におけるヒューマニズム

この概念が使われているのは、さまざまな地域哲学を含め、国境のない人類に対する意識的な態度として提示されています。ヒューマニズムの意味を理解するのに役立つ特徴がいくつかあります。

各人にとって、他人は最高の価値であるべきであり、物質的、精神的、社会的、自然的な利益よりも優先されるべきです。
哲学におけるヒューマニズムとは、性別や国籍などの違いに関係なく、人間はそれ自体で価値があるという立場です。
ヒューマニズムの教義の 1 つは、人々のことをよく考えていれば、その人は必ず良くなる、というものです。

人間性とヒューマニズム - 違い

これらの概念はよく混同されますが、実際には、共通の特徴と独特の特徴の両方があります。ヒューマニズムとヒューマニズムは、自由と幸福に対する個人の権利の保護を意味する、切り離せない 2 つの概念です。人間性に関して言えば、これは人の特定の特性であり、他の人に対する前向きな態度として現れます。それは、何が良くて何が悪いのかを意識的かつ持続的に理解した結果として形成されます。人間性とヒューマニズムは相互に関連する概念です。なぜなら、前者は後者の原則を模倣して形成されるからです。

ヒューマニズムの兆し

ヒューマニズムの主な兆候が知られており、それはこの概念を完全に明らかにしています。

自律性。ヒューマニズムの考えは、宗教的、歴史的、またはイデオロギー的な前提から切り離すことはできません。世界観の発展のレベルは、正直さ、忠誠心、寛容さ、その他の資質に直接依存します。
根本性。ヒューマニズムの価値観は重要です社会構成と主要な要素です。
多用途性。ヒューマニズムの哲学とその考えは、すべての人々とあらゆる人々に適用可能です。社会システム。既存の世界観では、すべての人が生命、愛、その他の特性に対する権利を持っているため、それを超えることができます。

ヒューマニズムの主な価値

ヒューマニズムの意味は、各人の中に発展の可能性がある、またはすでに人間性があり、そこから道徳的感情や思考の形成と発展が起こるという事実にあります。影響を排除することはできません。環境、他の人々、さまざまな要因がありますが、現実の担い手であり創造者は人だけです。人間的な価値観は、敬意、慈悲、誠実さに基づいています。

ヒューマニズム - タイプ

ヒューマニストにはいくつかの分類があり、選択基準が異なります。歴史的情報源と内容に注目すると、哲学的、共産主義的、文化的、科学的、宗教的、世俗的、奴隷所有的、封建的、自然的、環境的、自由主義的という9つのタイプの人文主義者を区別することができます。ヒューマニズムがどのような優先事項であるかを検討する価値があります。

民族 - 人々の幸福のために生きる。
人権 - すべての人々の権利と自由を擁護します。
平和主義者 - 地球上のあらゆる有害なものと戦っている平和主義者。
公共 - 子供、障害者、その他困っている人に支援を提供します。

ヒューマニズムの原則

人は一定の知識を開発して受け取り、社会的活動を通じて世界に還元するスキルを開発しなければなりません。専門的な活動。人間主義的な世界観は、社会の法的および道徳的規範の遵守と社会的価値観に対する敬意の態度を意味します。ヒューマニズムの原則には、次のような多くの規則の遵守が含まれます。

身体的、物質的、社会的地位に関係なく、すべての人々に対する社会のまともな態度。
ヒューマニズムとは何かを知るには、もう1つの原則を指摘する価値があります。それは、すべての人が自分らしくある権利が認められるべきであるということです。
慈悲をヒューマニズムへの一歩として理解することが重要であり、慈悲は同情や同情ではなく、人が社会に溶け込むのを助けたいという願望に基づいている必要があります。

現代世界におけるヒューマニズム

近年、ヒューマニズムの考え方は変化し、所有欲や自給自足、つまり拝金主義の考え方が現代社会に前面に出てきて、その妥当性さえ失われています。その結果、理想は、他の人の感情に異質ではない親切な人ではなく、自分自身を確立し、誰にも依存しない人でした。心理学者は、このような状況は社会を行き詰まりに導くと考えています。

現代のヒューマニズムは、人類への愛をその漸進的な発展のための闘争に置き換えましたが、それはこの概念の本来の意味に直接影響を与えました。国家は人文主義的伝統を守るために多くのことができる。たとえば、無料の教育や医療、教育などである。賃金州職員は社会が財産集団に階層化されるのを防ぐだろう。すべてが失われるわけではなく、現代社会のヒューマニズムがまだ回復できるという希望の光は、正義と平等の価値観にまだ無縁ではない人々です。

聖書におけるヒューマニズムの考え方

信仰はすべての人は平等であり、互いに愛し合い、人間性を示す必要があると説くため、信者たちはヒューマニズムがキリスト教であると主張する。キリスト教ヒューマニズムは、愛と人間の人格の内なる再生の宗教です。神は人々に、人々の利益のために完全かつ無私な奉仕を求めます。キリスト教は道徳なしには存在できません。

ヒューマニズムに関する事実

ヒューマニズムは長年にわたって試され、修正され、衰退してきたため、この分野に関連する興味深い情報がたくさんあります。

有名な心理学者A.マズローと彼の同僚は、1950年代の終わりに、社会におけるヒューマニズムの発現を心理学の側面から検討する専門組織を創設したいと考えていました。新しいアプローチでは、自己実現と個性が最優先されるべきであると判断されました。その結果、アメリカ人間性心理学会が設立されました。
歴史によれば、最初の真の人文主義者はフランチェスコ・ペトラルカであり、彼は人間を興味深い、自給自足の人間として台座に据えました。
多くの人は、「ヒューマニズム」という言葉が自然との関わりにおいてどのようなものであるかに興味を持っており、それは環境への敬意と地球上のすべての生き物への敬意を意味します。エコヒューマニストは、失われた自然の要素を再現しようと努めています。

ヒューマニズムに関する本

個人の自由と人間の価値というテーマは、文学でよく使われます。ヒューマニズムと慈悲は次のことを考えるのに役立ちますポジティブな特徴人間とその社会と世界全体にとっての重要性。

「自由からの逃走」 E.フロム。この本は既存のものに特化しています心理的側面権力と個人の独立。著者はさまざまな人々にとっての自由の意味を考察します。
「マジックマウンテン」 T.マン。この本は、失った人々の関係を通してヒューマニズムとは何かを語っていますが、彼らにとっては人間関係が第一です。

我が国における組織的な人文主義運動の出現は、ロシア（2001年まで - ロシア）人文主義協会（RGO）の活動に関連しています。 1995 年 5 月 16 日に、世俗的 (非宗教的) 人文主義者の地域公共団体として法的に登録されました。この協会は「世俗的なヒューマニズムの考え方、人間主義的な思考と心理学、そして人道的な生き方の支援と発展を目標とした、ロシア史上初の非政府組織」となった。ロシア地理学会の創設者であり常任指導者は、ロモノーソフ・モスクワ州立大学哲学部ロシア哲学史学科教授で哲学博士である。 M. V. ロモノーソフ V. A. クヴァキン。さて、今日ロシアの人文主義者によって与えられているヒューマニズムの定義に目を向けましょう。ヴァレリー・クヴァキンは、ヒューマニズムは人間に本来備わっている人間性の結果であると信じています。「私たち一人一人が自分自身の私を持っているという普通の事実によって、「魂の背後に」何かポジティブなものを持っている人がいるということは想定されています。しかし、これは、人々がいわばヒューマニズムに「運命づけられている」ということをまったく意味するものではありません。古代ギリシャの哲学者 (クリュシッポス、セクストゥスエンピリカス) でさえ、人間にはポジティブ、ネガティブ、ニュートラルという 3 つのグループの性質があることに気づきました。中立的な人間の特質（これらには、すべての身体的、神経心理的、認知的能力、自由、愛、その他の精神的感情的特性が含まれます）は、それ自体では良いことも悪いこともありませんが、人のポジティブな性質とネガティブな性質と組み合わせると、そのような性質になります。否定的な性質に基づいて、ヒューマニズムとは反対の何か、たとえば犯罪的またはサディスティックな世界観が形成されます。それは非常に現実的であり、破壊と自己破壊に対する人の不合理な渇望を表しています。陽極を特徴づける性質について人間の本性, 「善意、同情、思いやり、対応力、尊敬、社交性、参加、正義感、責任、感謝、寛容、礼儀、協力性、連帯感など」が含まれます。

ヒューマニズムの基本的性質の主な兆候は、個々の自己（通常の自己意識の行為で起こる）としてだけでなく、それに値する自己として自分自身を実際に選択する人とのつながりの特殊な性質である。それ自体が最高であり、世界のすべての価値観に等しく価値があります。「人が自分自身の人間性、その資源、能力を認識することは、その人を人間性のレベルからヒューマニズムのレベルに移行させる決定的な知的手続きです。普通の人。絶対に非人間的な人間は存在しませんし、存在することもできません。しかし、完全に100パーセントの人間は存在しません。「私たちは、両者の人格における優位性と闘争について話しているのです。したがって、人文主義運動の重要な特徴は、最も具体的な個人の価値、その価値あるライフスタイルを、いかなる形態のイデオロギーやイデオロギー組織よりも優先することです。ヒューマニストの呼びかけは、「最終的には、外部からのものを無関心に受け入れるのではなく、まず自分自身と客観的な可能性の助けを借りて自分自身を発見することへの呼びかけです。それは、自分自身を、あるいはありのままの自分として勇気を持って慈悲深く受け入れること、根底に到達すること、自分自身の肯定的な基盤、自分の価値、自由、尊厳、自尊心、自己肯定、創造性、コミュニケーションを自分の中に見ることへの呼びかけです。そして、自分自身の種族と他のすべての人々との平等な協力-社会的および自然-同様に価値があり、驚くべき現実です」。アレクサンダー・クルグロフはまた、ヒューマニズムは人間性、つまり「構築する意欲」であると信じています。一緒の生活最も単純で、誰もが直接感じられる普遍的価値観（生命、尊厳、財産に対するすべての人の明白な相互権利）を最小限に抑え、その他すべてについての見解は良心の自由に委ねる。「したがって、ヒューマニズムは、イデオロギーはイデオロギーですが、あらゆるイデオロギーの神聖な圧制を忘れたいときに私たちが立つ土壌です。世界観の立場としてのヒューマニズムは、あらゆるイデオロギー体系に代わるものであり、価値としてあらゆる人生の意識を人に提供できます。「自分の外側の価値観、つまり近い将来、地球のため、未来のために生きることを彼に教えてください。」「私の人生とそれ自体の意味、そして私が他の人の人生を助けることの意味。世界が私とともに死ぬことはなく、私もこれに貢献できるという事実で、私の不滅も決定されます。そして、もし個人的な形而上学が、ある種の不死性、つまり私の幸福について私に何か別のことをささやきかけたら。

レフ・バラショフはヒューマニズムに関する40の論文を提唱しています。彼は、人文主義哲学は「心の状態である」と述べています。考える人、国境のない人類への意識的な態度」、そしてヒューマニズムは「意識的な意味のある人間性」です。ヒューマニストにとって、人はその誕生のおかげで、それ自体で価値があります。最初は、すべての人が前向きな態度に値します - 法律-生存者と犯罪者、男性と女性、仲間の部族民または別の国籍の代表者、信者か非信者。ヒューマニズムは、個人の自由を侵害する集団主義と、無視または侵害する個人主義の両方の極端を回避しようとします。ヒューマニストにとっての道徳的行動、そしてそれに応じて法的行動の主な原則、ガイドラインは、行動の黄金律です。その否定形では、黄金律は次のように定式化されます。肯定的な形では、「自分にしてもらいたいことを他人にもしなさい。」という黄金のルールの否定的な形式は、人の道徳的態度の最低レベルを設定します。他の人々（悪を行うことを禁止する）、肯定的な形式は道徳的態度の最大レベルを設定し（善を奨励する）、人間の行動に対する最大の要件を決定します。エフゲニー・スメタニンは、ヒューマニズムを「人間性に基づいた世界観、つまり慈善活動、人間の尊厳の尊重」と定義しています。彼は人類の系図を、ホモ・サピエンスと動物を区別する特徴と関連付けています。人類は、自分自身と周囲の世界における自分の位置を認識することから始まります。動物が生物学的に生存したいという欲求を本質的に持っているならば、人間の場合、それは自己改善への欲求、有用な経験の獲得への欲求に変わります。「この欲望が他の誰かに向けられるとき、人類は誕生します。最初は近くの、馴染みのあるものに、次に遠くの誰かに、そして多くの場合は見知らぬ人に向けられます。」このような感情や態度の自分自身から人類の他のメンバーへの伝達、本能から他の人々や他者への善意に向けられた意識的な行動への段階的な移行。世界人間のあらゆる活動の特徴。社会において人間性を維持するための条件の 1 つは、共同体生活における道徳的および倫理的形態の存在と蓄積です。人の個人的な原則の最高の現れ、つまり外の世界と調和して生き、絶えず発展し改善する能力には、経験、常識、人類の勝利に対する信念に基づく真の価値のある自己決定が必要です。「世界観としてのヒューマニズムは、最良の方法で人間社会の創造に貢献します。」

ヒューマニズムを人間性と定義するロシアの人文主義者たちは、決して幻想の世界に住んでいるわけではなく、自分たちの理想が我が国の社会関係の実際の実践からいかにかけ離れているかを認識しているわけではない。 V. L. ギンズブルグと V. A. クヴァキンは、控えめに言っても「本当に成熟し、真面目で、自然に民主的で、全体的にバランスの取れた人」としてのヒューマニストの考え方は、文化的、道徳的、心理的雰囲気と調和していないと信じています。現代ロシア。「不人気」の理由としては、人間主義的な考え彼らは次のような要素を強調しています: 1) 人間主義的価値観の非商業的な性質、常識への焦点。 2) あらゆる奇行によるヒューマニズムの疎外。 3) 上級自己規律、独立、自由、道徳的、法的、市民的責任であり、その信奉者に人間主義的な世界観を提示します（同上）。しかし、あまり好ましい社会雰囲気ではないにもかかわらず、ロシアの人文主義者たちは、我が国には人道主義に代わる手段がまったくないと信じている。彼らの意見では、宗教原理主義も国家主義も、退廃的なポストモダニズムも、公共生活を改善する真の方法を提供することはできない。現代ロシアの世俗的人文主義者は、V・A・クヴァキンは、いつになるかを待つ運命にはない、と書いている。幸せな運命、強くて正義で優しい統治者、あるいは天から降りてきた「ロシアの思想」が最終的にロシアを救うだろう。彼らは、「自分自身と環境に対する積極的な態度、活動的で勇気があり創造的で独立した実行可能な立場が、社会における人間の価値ある地位を確保できる」と確信しています。

結論ヒューマニズムは伝統的に、人間としての価値、自由、幸福、発展に対する権利を認識し、平等と人道主義の原則が人間間の関係の規範であると宣言する見解体系として定義されています。西ヨーロッパは教科書や百科事典でヒューマニズムの発祥の地であると宣言されており、世界史におけるそのルーツは古代にまで遡ることができます。伝統的なロシア文化の価値観の中で、重要な場所はヒューマニズムの価値観（善良さ、正義、非貪欲、真実の探求）によって占められており、それはロシアの民間伝承、ロシアの古典文学、社会政治に反映されていました。考え）。

現在、ヒューマニズムの思想は、過去 15 年間にわたって我が国において一定の危機を経験しています。独占欲と自給自足（金銭崇拝）の考えはヒューマニズムに反対し、理想としてロシア人には「自力で成り上がった人間」、つまり自分自身を築き上げ、外部からの支援を必要としない人間が与えられた。ヒューマニズムの基礎である正義と平等の理念はかつての魅力を失い、現在ではロシアのほとんどの政党やロシア政府の綱領文書にさえ含まれていない。私たちの社会は徐々に核社会に変わり始め、社会の構成員一人ひとりが家や家族の枠組みの中に引きこもり始めました。ロシア社会の人文主義的伝統は、多くの国内マスメディアの活動によって強化される外国人排斥によって積極的に揺さぶられている。多くのロシア人（少なくともモスクワ人）の「外国人」に対する不信とコーカサスや中央アジア諸国の人々に対する恐怖は、巨大な社会集団に対する憎悪に変わった。 1999年秋にモスクワで爆発が起きた後、モスクワはポグロムの危機に瀕しており、その犠牲者はチェチェン人だけでなくイスラム教徒全般である可能性がある。イスラム教の平和維持の本質を明らかにしたり、コーカサスの住民全員がテロ攻撃に巻き込まれたわけではないことを証明したりすることに特化した分析記事は、大多数の住民には気づかれないままであった一方、テレビの国家主義番組は誰もが視聴できるものであった。この発展の道は必然的に社会を行き詰まりに導きます。ヨーロッパやアメリカでは、第二次世界大戦後、このことが理解されました。ナチスドイツによるホロコーストとロマ族の絶滅はヨーロッパに衝撃を与えた。米国では、1950 年代と 1960 年代に黒人住民による大声での抗議活動が行われた後、「るつぼ」（国内に住むすべての民族が単一のアメリカ人国家に溶け込むるつぼ）という公式イデオロギーが制定されました。それは「サラダボウル」（サラダボウル）のイデオロギーに置き換えられました。そこでは、すべての人々が 1 つの国の中で団結しますが、それぞれがそのアイデンティティを保持します。ロシア社会はこの経験に目を向け、すでに時代遅れになった西側モデルの盲目的コピーから脱却すべきである。

まず第一に、これに貢献するには、文化をより深く、より詳細に研究することが求められます。ヒューマニズムの考えは明確に定式化されているところはほとんどありませんが、正義と平等の精神そのものがほぼすべてのロシア文学に浸透しています。絵画（特に庶民に焦点を当てた放浪者の作品）や音楽（M.I.グリンカのオペラ「イワン・スサーニン」をはじめとする民謡と古典の両方）には、ヒューマニズムの偉大な伝統があります。祖国の歴史を学ぶことで、誰もが祖国でさまざまな国の代表者が果たした積極的な役割を理解することができ、すべての階級と社会集団を統合するという考えは、動乱の時代など、ロシアの歴史の困難な時期に明確に現れました。または大祖国戦争。メディアはこれらのアイデアを広める上で重要な役割を果たすことができますが、市場の法則によってまったく異なる編集ポリシーが規定されることもよくあります。他文化をより完全に研究すれば、ロシア人は異なる宗教を告白する異なる国家、人種の代表者を理解できるようになるだろう。ロシア社会の人文主義的伝統を保存するために、国家は多くのことができる。無料の教育と医療は、ロシア社会が地所や財産集団に崩壊するのを防ぐ。市場経済の要件を満たさないとしても、その保存は依然として優先事項であるべきです。よく考えられた税制と公務員に対する気配りのある態度により、巨大化したさまざまな社会集団の代表者間の収入格差を縮小することが可能になります。正義の考えを強化することは、汚職との積極的な闘いに貢献するはずです。しかし、たとえそうでなかったとしても、ロシア社会が国家や階級の境界に沿って最終的な崩壊に直面する可能性は低い。文化と教育制度は社会を強化する要素として機能します。ほとんどの普通のロシア人にとって、人命の価値、正義、平等という考えは切り離せないものである。貧しい人々に寄付をし、スキンヘッドを恥じている人々がまだいます。たとえば、B. ベレゾフスキーによって設立された凱旋賞や科学者に与えられた助成金のように、この慈善活動が完全に無関心ではないとしても、ロシアの慈善活動の伝統は生きています。ロシアの学校や大学の教師には重要な文化的使命があります。ロシア社会におけるヒューマニズムの考えを最終的に根絶するには、複数の世代が入れ替わる必要がある。私の意見では、そのようなシナリオはロシアでは実現不可能だ。