Řády a roucha pravoslavných kněží a mnišství. Monk je určitým stupněm mnišství
Oživení církevního života v ruštině Pravoslavná církev, který začal v roce 1988, v souvislosti s oslavou 1000. výročí křtu Rusů, je zvláště jasně patrný v oživení mnišství. Od této doby byly v naší církvi obnoveny staré kláštery a zakládány nové, do klášterů vstoupilo mnoho lidí, většinou mladých, kteří chtějí pracovat pro jediného Boha daleko od ruchu světa.
Lidé pravoslavné církve pevně vědí, že mnišský život je výrazem vnitřní podstaty a ducha křesťanského života. Že pravoslavné mnišství pečlivě zachovává způsob života a myšlení apoštolů a prvních křesťanů.
O mnišský život Bylo napsáno mnoho knih, které ortodoxní lidé vždy milovali, četli a stále čtou. Ale pro nové lidi v Církvi je možné a nutné stručně odpovědět na otázky týkající se mnišství: proč lidé chodí do klášterů, co je podstatou a účelem mnišství a jaké existují stupně mnišského života.
Jak píše schéma-opat pskovsko-pečerského kláštera Savva ve své knize „Odpověď na otázky o mnišství“: „Mnišství je rozumný a svobodný čin člověka, boj o dosažení křesťanské dokonalosti. V mnišském životě se plně uskutečňuje přikázání Ježíše Krista: „Kdo chce jít za mnou, zapři sám sebe, vezmi svůj kříž a následuj mě“ (Lk 9,23).
Jít do kláštera tedy není cíl, ale prostředek, jak na sobě pracovat, napravit své nedokonalosti. Jak píše schéma-opat Savva: „Život mnichů je vnitřní, tajný boj proti světu, tělu a ďáblu; to je tajná práce na sobě samém, na svém srdci, vyhání z toho vášně a neřesti."
Mniši vykonávají různé práce a výkony: abstinenci, půst, bdění, panenství, cudnost, chudobu, poslušnost, pokoru, trpělivost s nepříjemnostmi a bolestmi, aby očistili svou mysl, vůli a srdce od vášní a připoutaností, které zatemňují Boha v lidské duši. Ale hlavní věcí v mnišství je modlitba, matka všech ctností. Mniši se snaží, jak je to jen v lidských silách, modlit se stále, na každém místě, za všech okolností, bez ustání, přičemž mají na paměti slova apoštola: „Modlete se bez přestání! (1. Tes. 5:17). Je naprosto jasné, že je téměř nemožné toho dosáhnout uprostřed ruchu světa. A za účelem dosažení čisté modlitby, neustále vykonávané v srdci, jde člověk do kláštera.
Takový duchovní život vnitřní práce nad sebou samým, boj se svými vášněmi, modlitba je, jak píší svatí asketičtí otcové, uměním umění a vědou. A jako ve studiu každé vědy, i zde existují různé fáze jejího studia a různé stupně dokonalosti.
V mnišském asketismu existují v zásadě tři stavy nebo stupně. Počáteční stupeň je příprava na výkon - noviciát; druhý je sám mnišství; a třetí - nejvyšší úspěch tohoto výkonu - tvorba schémat.
Klášterní tonzuru, tedy vstup do mnišství a jeho různých stupňů, církev posvěcuje svými modlitbami a posvátnými obřady. Tonzura připomíná svátost křtu, protože hlavní činností během tonzury je stříhání vlasů, což se také provádí při křtu. Stejně jako při křtu dostává osoba, která byla tonsurována, nové jméno. Jako svátost křtu rodí nový život milosti, tak tonzura v mnišství uvádí člověka do nejdokonalejšího způsobu křesťanského života.
Existují tři stupně (rituály) tonsury:
- do ryassoforu (nebo mnišství),
- do pláště (do malého schématu),
- do schématu (do velkého schématu).
Být tonsured do ryassophore (nebo mnišství) je nejkratší z nich. Tonsured zároveň neskládá mnišské sliby. Po stanovených modlitbách se provede tonzura vlasů tonurovaného ve tvaru kříže a dá se nové jméno. Poté si oblékli sutanu a kamilavku. Takový mnich se nazývá ryassoforský mnich nebo jednoduše mnich. (Ryasophor je nosič sutany.)
V kláštery, je-li mnich tonzurován do ryassoforu abatyší kláštera, pak se takto tonzurovaní novici nazývají ryassoforní novicové, je-li však tvůrce tonzur v hodnosti biskupa nebo v hodnosti kněžství, pak jsou tito tonzurovaní zvané jeptišky.
Tonzura do pláště (malé schéma) trvá mnohem déle. Nejprve je tonsurovaný člověk testován mnoha otázkami, aby se ověřila pevnost a dobrovolnost jeho úmyslu přijmout čin mnišství. Osoba odpověděla na všechny otázky kladně, tonzurovala a složila mnišské sliby:
- Až do smrti zachovávejte poslušnost opatovi a starším bratřím, neopouštějte klášter a neopouštějte půst (mnišství);
- Až do smrti zachovejte nechtěnost (chudobu), odložte pozemské starosti a snášejte všechen smutek a útrapy mnišského života pro Království nebeské;
- Až do smrti se zachovej v panenství, cudnosti a úctě.
Poté dostane tonsured instrukce o pravidlech mnišského života a přísahá, že splní všechny sliby mnišství.
Následuje obřad křížové tonury vlasů a pojmenování nového jména. Poté si tonsurovaný oblékne klášterní oděv: paraman, sutanu (tunika), sutanu, opasek, plášť, kápi, sandály a dostane růženec. Po přečtení modliteb a litanií za nově tonzurované a přečtení apoštola (Ef. 6:10-17) a evangelia (Matouš 10:37-38); 11, 28-30) osoba, která je tonzurována, dostane kříž a zapálenou svíčku.
Tonzura do schématu (velké schéma) se provádí stejně jako do pláště, jen se děje slavnostněji a dlouhodobě. Tato tonzura je již obrazem smrti pro pozemský život a počátkem života nebeského. Když je tonsurován do schématu, dostane tonsurovaný nové jméno a oblékne si schematický oděv: kukul a analav.
Seznámení s mnišským životem je velmi užitečné i pro laiky – věřící děti pravoslavné církve. To jim pomáhá vždy pamatovat a zachovávat své sliby dané ve svátosti křtu: sliby negace od Satana a víru v Krista, jakož i spojení s Ním, to znamená následování Ho. Všichni křesťané jsou povoláni pamatovat si, že cílem křesťanského života, slovy svatého Serafima ze Sarova, je „získat (přijmout) Ducha svatého“ do lidského srdce. Ale to je nemožné bez pozorného života a modlitby. "Království Nebeská síla Je vzat a ti, kdo se namáhají, ho berou“ (Matouš 11:12).
Po sedmdesáti letech perzekuce církve u nás se začaly oživovat nejen kostely, ale i kláštery. Stále více lidí se obrací k víře jako jedinému prostředku k nalezení duševního klidu. A někteří z nich volí duchovní výkon a mnišství a dávají přednost klášterní cele před shonem života. V běžném chápání je mnich mnichem. Ale v Ortodoxní muž kdo právě přijímá mnišství. Je oblečený jako mnich, ale může žít mimo zdi kláštera a ještě nesložil mnišský slib.
Stupně v pravoslavném mnišství
Mniši a jeptišky procházejí během svého života řadou etap – stupňů mnišství. Ti, kteří si ještě definitivně nevybrali cestu mnišství, ale žijí a pracují v klášteře, se nazývají dělníci nebo dělníci. Dělník, který dostal požehnání nosit sutanu a scufa a rozhodl se zůstat navždy v klášteře, se nazývá novic. Sutanovým nováčkem se stává ten, kdo obdržel požehnání nosit klášterní oděv – sutanu, kápi, kamilavku a růženec.
Poté ryassoforní novic, který se pevně rozhodl stát se mnichem, přijme klášterní tonzuru jako ryassofor. Mnich je mnich, který podstoupil rituál symbolického stříhání vlasů a dostal nové jméno na počest svého nebeského patrona. Další fází je přijetí malého schématu nebo malého andělského obrazu. Současně mnich podstupuje obřad mnišské nebo plášťové tonzury, skládá sliby zřeknutí se světa a poslušnosti, změnu jména nebeského patrona a požehnání mnišských rouch. Závěrečný obřad přijetí velkého andělského obrazu nebo velkého schématu zahrnuje opakování stejných slibů, symbolické stříhání vlasů a další změnu jména nebeského patrona.
Mnišství jako stupeň mnišství
„Mnich“ je slovo, které vzniklo ze starého ruského „v“, což znamená „sám, osamělý, poustevník“. Tak se v Rusku nazývali černetští mniši. V současné době se v pravoslavné církvi mnichy nenazývají mniši, kteří již přijali malé nebo velké schéma, ale mniši, kteří nosí sutanu, ti, kteří teprve čekají na tonzuru, konečné přijetí všech slibů a pojmenování nového jména. Mnich je zde tedy jako začínající mnich a mnišství je přípravnou fází před tonzurou pláště. Podle kánonů pravoslavné církve lze tonzuru jako mnicha provést pouze s požehnáním biskupa. Mnoho jeptišek stráví celý svůj život v tomto mnišském stupni, aniž by převzaly další.
Mnišský slib
Osoba, která složí mnišské sliby, skládá zvláštní sliby – povinnosti před Bohem plnit a dodržovat Boží zákon po celý život, církevních kánonů a mnišská pravidla. Po absolvování zkoušek – pokušení – nastupují stupně mnišství. Liší se nejen řeholními rouchy a odlišnými pravidly chování, ale také počtem slibů, které se před Bohem skládají.
Tři hlavní, které dávají ryassoforští novicové při vstupu do mnišského stupně, jsou sliby poslušnosti, nechtěnosti a čistoty.
Základem mnišství, velké ctnosti, je poslušnost. Mnich je povinen zříci se svých myšlenek a vůle a jednat pouze podle pokynů svého duchovního otce. Slib nežádoucnosti je závazek žít podle něj Boží přikázání, snášet všechny obtíže mnišského života a také se zříci všech pozemských požehnání. Čistota jako plnost moudrosti představuje nejen překonání tělesných tužeb, ale i duchovní dokonalost, jejich dosažení, neustálé přebývání mysli a srdce v Bohu. Duše musí být cudná kvůli čisté modlitbě a neustálému setrvání v Božské lásce.
Člověk, který se vydal na cestu mnišství, se musí zříci všeho světského, aby rozvinul sílu duchovního života a naplnil vůli svých mentorů. Zřeknutí se starého jména, zřeknutí se majetku, dobrovolné mučednictví, život v nouzi a dřina daleko od světa – všechny tyto nepostradatelné podmínky musí mnich splňovat pro další přijímání andělských obrazů.
V prvních dnech křesťanská církev téměř všichni věřící vedli čistý a svatý život, jaký vyžaduje evangelium. Ale bylo mnoho věřících, kteří hledali vyšší výkon. Někteří se dobrovolně vzdali svého majetku a rozdali jej chudým. Jiní, po vzoru Matky Boží, svatého Jana Křtitele, apoštolů Pavla, Jana a Jakuba, na sebe vzali slib panenství, trávili čas nepřetržitou modlitbou, půstem, abstinencí a prací, i když neodvolali. ze světa a žili společně se všemi. Takovým lidem se říkalo asketové, tedy asketové.
Od třetího století, kdy v důsledku rychlého šíření křesťanství začala slábnout přísnost života mezi křesťany, se asketové začali stahovat do hor a pouští a tam, daleko od světa a jeho pokušení, vedli přísný asketický život. Takoví asketové, kteří se stáhli ze světa, byli nazýváni poustevníci A poustevníci.
Tohle byl začátek mnišství nebo v ruštině mnišství, t. j. jiný způsob života, vzdálený od pokušení světa.
Klášterní život nebo mnišství je údělem pouze několika vyvolených, kteří mají „ povolání", tedy neodolatelná vnitřní touha po mnišském životě, abychom se zcela oddali službě Bohu. Jak o tom řekl sám Pán: "Kdo to může obsahovat, ať to obsahuje."(Mat. 19 , 12).
Svatý Atanášříká: „Dva jsou podstatou postavení a stavu v životě: jeden je obyčejný a charakteristický lidský život, tj. manželství; druhý je andělský a apoštolský, nad nímž nemůže býti, tzn. panenství nebo stav klášterní".
Rev. Neil Rosanskýříká: "Mnich je anděl a jeho dílem je milosrdenství, pokoj a oběť chvály."
Ti, kteří vstupují na cestu mnišského života, musí mít pevné rozhodnutí: "vzdát se světa" to znamená vzdát se všech pozemských zájmů, rozvíjet sílu duchovního života plní ve všem vůli svých duchovních vůdců, vzdát se svého majetku a dokonce ze starého jména. Mnich na sebe bere dobrovolně mučednictví: sebezapření, život mimo svět uprostřed práce a strádání.
Mnišství samo o sobě není cílem, ale je nejmocnějším prostředkem k dosažení vyššího duchovního života. Účelem mnišství je získání mravní duchovní síly pro spásu duše. Mnišství je největší výkon duchovní služby světu; ochraňuje svět, modlí se za svět, duchovně ho vyživuje a přimlouvá se za něj, to znamená, že vykonává výkon modlitební přímluvy za svět.
Egypt je považován za kolébku mnišství a sv. Antonína Velikého. Rev. Anthony byl zakladatelem poustevnické mnišství, která spočívala v tom, že každý mnich žil odděleně od sebe v chýši nebo v jeskyni a oddával se půstu, modlitbám a práci ve prospěch svůj i chudých (pletení košíků, rohoží atd.). Ale všichni byli pod vedením jednoho šéfa nebo mentora - Abba(což znamená "otec").
Ale ještě za života Antonína Velikého se objevil jiný druh mnišského života. Asketové se shromáždili v jednom společenství, každý pracoval podle svých sil a schopností, pro společný prospěch a podřídil se stejným pravidlům, jednomu řádu, t. zv. charta. Taková společenství se nazývala Kinovia nebo kláštery. Abbás z klášterů se začal nazývat opatů A archimandrity. Za zakladatele komunálního mnišství je považován Rev. Pachomius Veliký.
Z Egypta se mnišství brzy rozšířilo do Asie, Palestiny a Sýrie a poté se přesunulo do Evropy.
Na Rusi začalo mnišství téměř současně s přijetím křesťanství. Zakladateli mnišství na Rusi byli Rev. Anthony A Rev. Theodosius který žil v Kyjevsko-pečerském klášteře.
Začaly se nazývat velké kláštery s několika stovkami mnichů vavříny. Každý klášter má svůj denní režim, svá pravidla, tedy svou vlastní klášterní listinu. Všichni mniši musí nutně vykonávat různé práce, které se podle klášterní listiny nazývají poslušnosti.
Mnišství mohou přijímat nejen muži, ale i ženy, a to podle stejných přesných pravidel jako mniši. Ženské kláštery existovaly od starověku.
Ti, kteří chtějí vstoupit do mnišského života, musí nejprve vyzkoušet svou sílu (obstát ve zkoušce) a poté složit neodvolatelné sliby.
Lidé procházející předběžnými testy jsou povoláni nováčky. Pokud se během dlouhé zkoušky prokážou, že jsou schopni stát se mnichy, pak jsou oblečeni do částečného mnicha s předepsanými modlitbami, tzv. Rassophorus, t. j. právo nosit sutanu a kamilavku, aby se v očekávání plného mnišství ještě více utvrdili na své zvolené cestě. Poté je zavolán nováček Rassophoran.
Samotný mnišství obsahuje dva stupně, malý A skvělý obraz(obraz andělského života), kterým se v řečtině říká malé schéma A skvělé schéma.
Při vstupu do samotného mnišství je mnich posloupnost vedlejšího schématu, ve kterém mnich skládá sliby mnišství a dostává nové jméno. Když nastane okamžik tonzury, dá mnich opatovi tři nůžky, aby potvrdil své pevné rozhodnutí. Když opat bere nůžky z rukou tonsurovaného potřetí, s díkůvzdáním Bohu si ve jménu Nejsvětější Trojice ostříhá vlasy do kříže a zcela je zasvětí do služby Bůh.
Ten, kdo přijal malé schéma, je nasazen paramand(paramand - malá čtyřhranná deska s vyobrazením kříže Páně a nástroji Jeho utrpení), sutana a pásek; pak je osoba, která je tonzurována, kryta plášť- dlouhá pláštěnka bez rukávů. Nasaďte si hlavu kapuce, tak se jmenuje kamilavka s dlouhým závojem - podlévání. V tvých rukou dává se růženec- šňůra s navlečenými kuličkami na počítání modliteb a úklonů. Všechny tyto oděvy mají symbolický význam a připomínají mnichovi jeho sliby.
Na konci obřadu je předán do rukou nově tonsurovaného přejít A svíčka, se kterým stojí po celou dobu liturgie až do svatého přijímání.
Hostování mnichů skvělé schéma, složte ještě přísnější sliby. Znovu si mění jméno. Změny jsou také v rouchu: - místo paramanda se oblékají Analav(zvláštní šátek s kříži), nošený na hlavě místo kapuce koukol, pokrývající hlavu a ramena.
Naším zvykem je zavolat schemani výhradně jen ti mniši, kteří byli tonsurováni do Velkého schématu.
Pokud vejde mnich opatů, pak je mu dáno tyč(personál). Hůl je znakem moci nad podřízenými, znakem právní kontroly bratří (mnichů). Když je opat povýšen na archimandrity dali to na něj plášť s tabletami. Tablety jsou čtyřúhelníky z červeného nebo zeleného materiálu našité na plášti vpředu, dva nahoře a dva dole. Znamená to, že archimandrita vede bratry podle Božích přikázání. Kromě toho dostává archimandrita také kyj a mitru. Obvykle jsou dodávány z archimandritů nejvyšší stupeň kněžství – biskupům.
Mnozí z mnichů byli skutečnými anděly v těle, zářícími lampami Církve Kristovy.
Navzdory skutečnosti, že se mniši stahují ze světa, aby dosáhli nejvyšší mravní dokonalosti, mnišství má velký blahodárný vliv na lidi žijící ve světě.
Mniši pomáhali duchovním potřebám svých bližních a neodmítli, když měli příležitost, sloužit jejich dočasným potřebám. Vydělávali si jídlo prací a sdíleli své prostředky na živobytí s chudými. V klášterech byly hospice, kde mniši přijímali, krmili a dávali odpočinek tulákům. Almužny byly často posílány z klášterů jinam: vězňům strádajícím ve vězení, chudým během hladomoru a jiných neštěstí.
Ale hlavní neocenitelné zásluhy mnichy pro společnost je nepřestávající jimi vytvořené, modlitba za církev, vlast, živé i mrtvé.
Svatý Feofan samotář mluví; "Mniši jsou obětí Bohu od společnosti, která je odevzdá Bohu a tvoří z nich plot. V klášterech vzkvétá zvláště ceremoniální, úplné a dlouhodobé kněžství. Církev se zde objevuje v celé své kráse." oděvy.” V klášteře je skutečně nevyčerpatelný zdroj vzdělání pro laiky.
Ve středověku měly kláštery velká důležitost, jako centra vědy a šiřitele vzdělávání.
Přítomnost klášterů v zemi je výrazem síly a síly náboženského a mravního ducha lidu.
Ruský lid miloval kláštery. Když vznikl nový klášter, začali se v jeho blízkosti usazovat ruští lidé a tvořili vesnici, která se někdy rozrostla ve velké město.
vše o řádech kněží, řádech ruské pravoslavné církve a jejich rouchach
Po vzoru starozákonní církve, kde byli velekněz, kněží a levité, ustanovili svatí apoštolové v novozákonní křesťanské církvi tři stupně kněžství: biskupové, presbyteři (tj. kněží) a jáhni. duchovní, protože skrze svátost kněžství dostávají milost Ducha svatého k posvátné službě Církvi Kristově; konat bohoslužby, učit lidi křesťanské víře a dobrému životu (zbožnosti) a spravovat církevní záležitosti.
biskupové tvoří nejvyšší hodnost v církvi. Dostávají nejvyšší stupeň milosti. Biskupové se také nazývají biskupové, t. j. hlavy kněží (kněží). Biskupové mohou vykonávat všechny svátosti a všechny bohoslužby. To znamená, že biskupové mají právo nejen konat běžné bohoslužby, ale také světit (světit) duchovenstvo, jakož i zasvětit krizma a antimensions, což není dáno kněžím.
Podle stupně kněžství jsou si všichni biskupové rovni, ale nejstarší a nejváženější z biskupů se nazývají arcibiskupové, zatímco biskupové hlavního města jsou tzv. metropolity, neboť hlavní město se řecky nazývá metropole. Biskupové starověkých hlavních měst, jako jsou: Jeruzalém, Konstantinopol (Konstantinopol), Řím, Alexandrie, Antiochie a od 16. století ruské hlavní město Moskva, jsou tzv. patriarchové. Od roku 1721 do roku 1917 byla ruská pravoslavná církev řízena Svatým synodem. V roce 1917 ho zasedání Svaté rady v Moskvě znovu zvolilo, aby řídil ruskou pravoslavnou církev.“ Jeho Svatost patriarcha Moskva a celé Rusko."
Metropolitní
Na pomoc biskupovi je někdy dán jiný biskup, který je v tomto případě povolán vikář, tedy místodržící. Exarch- titul hlavy samostatného církevního okrsku. V současné době existuje pouze jeden exarcha - metropolita Minsk a Zaslavl, který řídí Běloruský exarchát.
Kněží a v řečtině kněží nebo starší, tvoří druhou posvátnou hodnost po biskupovi. Kněží mohou s požehnáním biskupa vykonávat všechny svátosti a bohoslužby kromě těch, které má vykonávat pouze biskup, tedy kromě svátosti kněžství a posvěcení světa a antimensions. .
Křesťanské společenství pod jurisdikcí kněze se nazývá jeho farností.
Tento titul dostávají hodnější a váženější kněží arcikněz, t. j. hlavní kněz, nebo přední kněz a hlavní mezi nimi je titul protopresbyter.
Je-li kněz zároveň mnichem (černé kněžstvo), pak je povolán hieromnich, tedy kněžský mnich.
V klášterech existuje až šest stupňů přípravy na andělský obraz:
Dělník / dělník— žije a pracuje v klášteře, ale ještě si nezvolil klášterní cestu.
Nováček / Nováček- dělník, který dokončil poslušnost v klášteře a obdržel požehnání nosit sutanu a skufu (pro ženy apoštol). Novic si zároveň zachovává své světské jméno. Jako novic je do kláštera přijat seminarista nebo farní kostelník.
Rassophore nováček / Rassophore nováček- novic, kterému je požehnáno nosit nějaké mnišské oblečení (například sutanu, kamilavku (někdy kápi) a růženec). Rassofor nebo klášterní tonzura (mnich/jeptiška) - symbolické (jako při křtu) stříhání vlasů a dávání nového jména na počest nového nebeského patrona, je požehnáno nosit sutanu, kamilavku (někdy kápi) a růženec.
Rucha nebo klášterní tonzura nebo malý andělský obraz nebo malé schéma ( mnich/mniška) - skládají se sliby poslušnosti a odříkání od světa, symbolicky se ostříhají vlasy, změní se jméno nebeského patrona a požehná se klášterní oděv: vlasová košile, sutana, pantofle, kříž paraman, růženec, opasek (někdy kožený opasek) , sutana, kapuce, plášť, apoštol.
Schima nebo velké schéma nebo velký andělský obraz ( schema-mnich, schema-mnich / schema-nun, schema-nun) - opět se skládají stejné sliby, symbolicky se ostříhají vlasy, změní se jméno nebeského patrona a přidá se oblečení: analav a kokol místo kapuce.
Mnich
Schimonach
Hieromoni, na základě jmenování svými opaty klášterů, a někdy nezávisle na tom, jako čestné vyznamenání, dostávají titul opat nebo vyšší hodnost archimandrit. Obzvláště hodní archimandrité jsou zvoleni biskupové.
Hegumen Roman (Záhřebněv)
Archimandrite John (Krastyankin)
Deacons (Deacons) tvoří třetí, nejnižší, posvátnou hodnost. "Dáhen" je řecké slovo a znamená: služebník. diakoni sloužit biskupovi nebo knězi během bohoslužeb a slavení svátostí, ale nemohou je sami vykonávat.Účast jáhna na bohoslužbě není nutná, a proto v mnoha kostelech probíhá bohoslužba bez jáhna.
Některým jáhnům je udělen titul protodiakon, tedy hlavní jáhen.
Je povolán mnich, který obdržel hodnost jáhna hierodeacon a starší hierodiakon - arcijáhen.
Kromě tří posvátných hodností jsou v církvi i nižší úřední místa: subjáhnové, čtenáři žalmů (sakristáni) a šestinedělí. Ti, kteří jsou mezi duchovními, jsou jmenováni do svých funkcí nikoli prostřednictvím svátosti kněžství, ale pouze s požehnáním biskupa.
žalmisté mají povinnost číst a zpívat, a to jak při bohoslužbách v kostele na kůru, tak při vykonávání duchovních potřeb knězem v domácnostech farníků.
Akolyta
Kostelník mají povinnost svolávat věřící k bohoslužbám zvoní zvony, zapalovat svíčky v chrámu, podávat kadidelnici, pomáhat čtenářům žalmů při čtení a zpěvu a tak dále.
Kostelník
subdiakoniúčastnit se pouze biskupské služby. Oblékají biskupa do posvátných šatů, drží lampy (trikiri a dikiri) a předkládají je biskupovi, aby požehnal těm, kdo se s nimi modlí.
subdiakoni
Kněží, aby mohli vykonávat božské služby, si musí obléci zvláštní posvátné šaty. Posvátná roucha jsou vyrobena z brokátu nebo jiného vhodného materiálu a zdobena kříži. Diakonské roucha se skládá z: přebytku, orarionu a uzdy.
Surplice K dispozici jsou dlouhé šaty bez rozparku vpředu i vzadu, s otvorem na hlavu a širokými rukávy. Surplice je také vyžadována pro subdiakony. Právo nosit přebal může být uděleno čtenářům žalmů a laikům sloužícím v církvi. Překvapení znamená čistotu duše, kterou musí mít osoby svatých stavů.
Orar je zde dlouhá široká stuha ze stejného materiálu jako převaz. Nosí ji jáhen na levém rameni nad nástavcem. Orarion znamená milost Boží, kterou jáhen obdržel ve svátosti kněžství.
Úzké rukávy, které se zapínají na tkaničky, se nazývají předpažbí. Pokyny připomínají duchovním, že když vykonávají svátosti nebo se účastní slavení svátostí víry Kristovy, nedělají to vlastní silou, ale mocí a milostí Boží. Strážci také připomínají pouta (provazy) na rukou Spasitele během Jeho utrpení.
Roucha kněze se skládá z: roucha, epitrachelionu, opasku, nátepníků a felonionu (neboli ornátu).
Surplice je surplice v mírně upravené podobě. Od surplice se liší tím, že je vyroben z tenkého bílého materiálu a jeho rukávy jsou úzké se tkaničkami na koncích, kterými se stahují na pažích. Bílá barva sakristiána připomíná knězi, že musí mít vždy čistou duši a vést neposkvrněný život. Kromě toho sutana také připomíná tuniku (spodní prádlo), ve které chodil po zemi sám náš Pán Ježíš Kristus a v níž vykonal dílo naší spásy.
Epitrachelion je stejný orarion, ale pouze přeložený napůl, takže kolem krku klesá zepředu dolů se dvěma konci, které jsou pro pohodlí sešité nebo nějak spojené k sobě. Epitrachelion znamená zvláštní, dvojí milost oproti jáhnovi, udělovanou knězi za vykonávání svátostí. Bez epitrachelionu nemůže kněz vykonat jedinou službu, stejně jako jáhen nemůže vykonat jedinou službu bez orarionu.
Pás se nosí přes epitrachelion a sutanu a znamená připravenost sloužit Pánu. Pás také znamená Božskou moc, která posiluje duchovenstvo při vykonávání jejich služby. Pás také připomíná ručník, kterým Spasitel přepásal nohy svým učedníkům v Tajemství
Ornát neboli felonion nosí kněz na jiných šatech. Toto oblečení je dlouhé, široké, bez rukávů, s otvorem pro hlavu nahoře a velkým výřezem vpředu pro volnou akci paží. Svým vzhledem se roucho podobá šarlatovému rouchu, do kterého byl oděn trpící Spasitel. Stuhy našité na rouchu připomínají potoky krve, které protékaly Jeho oděvem. Roucho zároveň připomíná kněžím oděv spravedlnosti, do kterého mají být jako Kristovi služebníci oděni.
Na vrcholu ornátu na hrudi kněze je prsní kříž.
Za pilnou, dlouhodobou službu dostávají kněží nánožník, tedy čtyřhrannou látku zavěšenou na stuze přes rameno a dva rohy na pravém boku, což znamená duchovní meč, a také ozdoby hlavy - skufya a kamilavka.
Kamilavka.
Biskup (biskup) se obléká do všech kněžských oděvů: roucho, epitrachelion, opasek, nárameníky, pouze jeho ornát je nahrazen sakkosem a bederní rouška kyjem. Kromě toho si biskup obléká omofor a mitru.
Sakkos je biskupský svrchní oděv, podobný jáhenskému přebalu zkrácenému dole a v rukávech, takže zpod biskupských sakkos jsou vidět saccos i epitrachelion. Sakkos, stejně jako kněžské roucho, symbolizuje Spasitelovo purpurové roucho.
Hůl je čtyřúhelníková deska zavěšená v jednom rohu nad sakkos na pravém stehně. Jako odměnu za vynikající a pilné služby se někdy dostává právo nosit kyj od vládnoucího biskupa a vážených arcikněží, kteří jej také nosí s pravá strana a chránič nohy je v tomto případě umístěn vlevo. Pro archimandrity i pro biskupy slouží klub jako nezbytný doplněk k jejich roucham. Hůl, stejně jako legguard, znamená duchovní meč, tedy slovo Boží, kterým musí být duchovní vyzbrojeni k boji s nevírou a špatností.
Na ramenou nad sakkos nosí biskupové omofor. Omofor je zde dlouhá široká deska ve tvaru stuhy zdobená kříži. Je umístěn na biskupových ramenech tak, že obepínající krk jeden konec klesá vpředu a druhý vzadu. Omophorion je řecké slovo a znamená ramenní vycpávka. Omofor patří výhradně biskupům. Bez omofora nemůže biskup, stejně jako kněz bez epitrachelia, vykonávat žádnou službu. Omoforium připomíná biskupovi, že se musí postarat o spásu ztracených, jako dobrý pastýř evangelia, který ztracenou ovečku nalezne a nese ji na svých bedrech domů.
Na hrudi, na vrcholu sakkos, má biskup kromě kříže také panagia, což znamená „Svatý“. Jedná se o malý kulatý obraz Spasitele nebo Matky Boží, zdobený barevnými kameny.
Na hlavu biskupa je umístěna mitra zdobená drobnými obrázky a barevnými kamínky. Mithra symbolizuje trnovou korunu, která byla umístěna na hlavu trpícího Spasitele. Archimandrité mají také pokos. Ve výjimečných případech dává vládnoucí biskup právo nejváženějším arcikněžím nosit při bohoslužbách mitru místo kamilavky.
Během bohoslužeb používají biskupové hůl nebo hůl jako znamení nejvyšší pastorační autority. Hůl dostávají také archimandrité a opati jako představené klášterů. Během bohoslužby jsou biskupovi položeni orli pod nohy. Jedná se o malé kulaté koberečky s vyobrazením orla letícího nad městem. Orlets znamená, že biskup musí jako orel vystoupit z pozemského do nebeského.
Domácí oděv biskupa, kněze a jáhna se skládá ze sutany (půlkaftanu) a sutany. Přes sutanu na hrudi nosí biskup kříž a panagia a kněz kříž
Každodenní oblečení duchovních pravoslavné církve, sutany a sutany jsou zpravidla vyrobeny z látky Černá barva, která vyjadřuje pokoru a nenáročnost křesťana, přehlížení vnější krásy, pozornost k vnitřnímu světu.
Během bohoslužeb se přes každodenní oděv nosí církevní roucha v různých barvách.
Roucha bílý se používají při vykonávání bohoslužeb o svátcích zasvěcených Pánu Ježíši Kristu (s výjimkou Květná neděle a Trojice), andělé, apoštolové a proroci. Bílá barva těchto rouch symbolizuje svatost, proniknutí nestvořenými božskými energiemi a příslušnost k nebeskému světu. Zároveň je bílá barva vzpomínkou na táborské světlo, oslnivé světlo Božské slávy. Liturgie se slaví v bílém rouchu Bílá sobota a velikonoční maturanty. V tomto případě bílá barva symbolizuje slávu Vzkříšeného Spasitele. Na pohřby a všechny pohřební služby je zvykem nosit bílé roucho. V v tomto případě Tato barva vyjadřuje naději na spočinutí zesnulého v Království nebeském.
Roucha Červené používané při liturgii světla Kristovo vzkříšení a při všech bohoslužbách čtyřicetidenního velikonočního období.Červená barva je v tomto případě symbolem všepřemáhající Božské Lásky. Červená roucha se navíc používají o svátcích zasvěcených památce mučedníků a o svátku Stětí Jana Křtitele. Červená barva rouch je v tomto případě vzpomínkou na krev prolitou mučedníky za křesťanskou víru.
Roucha modrá barva
, symbolizující panenství, se používají výhradně k bohoslužbám o svátcích Matky Boží. Modrá je barvou nebes, ze kterých na nás sestupuje Duch svatý. Proto je modrá barva symbolem Ducha svatého. Toto je symbol čistoty.
To je důvod, proč se používá azurová (modrá). bohoslužba o svátcích spojených se jménem Matky Boží.
Církev svatá nazývá Nejsvětější Theotokos nádobou Ducha svatého. Sestoupil na ni Duch svatý a ona se stala Matkou Spasitele. Svatá matko Boží Od dětství se vyznačovala zvláštní čistotou duše. Proto se barvou Matky Boží stala modrá (modrá) O svátcích vidíme duchovní v modrých (modrých) rouchách:
Narození Matky Boží
V den jejího vstupu do chrámu
V den Uvedení Páně
V den Jejího Nanebevzetí
Ve dnech oslavování ikon Matky Boží
Roucha zlatá (žlutá) barva používá se při bohoslužbách věnovaných památce svatých. Zlatá barva je symbolem Církve, triumfem pravoslaví, který byl potvrzen prostřednictvím děl svatých biskupů. Nedělní bohoslužby se konají ve stejném rouchu. Někdy se bohoslužby konají ve zlatých rouchách ve dnech památky apoštolů, kteří hlásáním evangelia vytvořili první církevní společenství. Není to náhoda proto žlutá nejčastěji se používají liturgická roucha. Právě do žlutých šatů se kněží oblékají neděle(když je Kristus oslaven, jeho vítězství nad pekelnými silami).
Žlutá roucha se navíc nosí také ve dnech památky apoštolů, proroků a svatých – tedy těch svatých, kteří se svou službou v církvi podobali Kristu Spasiteli: osvěcovali lidi, povolané k pokání, zjevovali Božské pravdy a vykonávali svátosti jako kněží.
Roucha Zelená barva používané při bohoslužbách Květné neděle a Nejsvětější Trojice. V prvním případě je zelená barva spojena se vzpomínkou na palmové ratolesti, symbol královské důstojnosti, jimiž obyvatelé Jeruzaléma vítali Ježíše Krista. Ve druhém případě je zelená barva symbolem obnovy země, očištěné milostí Ducha svatého, který se hypostaticky zjevil a vždy přebývá v církvi. Ze stejného důvodu se nosí zelené roucho při bohoslužbách zasvěcených památce svatých, svatých asketů-mnichů, kteří byli milostí Ducha svatého proměněni více než ostatní lidé. Roucha Zelená barva se používají ve dnech památky svatých – tedy světců vedoucích asketický, mnišský způsob života, kteří zasvětili Speciální pozornost duchovní skutky. Mezi ně patří Ctihodný Sergius Radonezh, zakladatel Svaté Trojice-Sergius Lavra, a Svatá Marie Egyptská, která strávila mnoho let v poušti, a Ctihodný Seraphim Sarovský a mnoho a mnoho dalších.
Je to dáno tím, že je změnil asketický život, který tito světci vedli lidská přirozenost- stala se jinou, byla obnovena - byla posvěcena Boží milostí. Ve svém životě se sjednotili s Kristem (kterého symbolizuje žlutá barva) a s Duchem svatým (kterého symbolizuje druhá barva – modrá).
Roucha fialová nebo karmínová (tmavě vínová) barvy se nosí na svátky věnované čestnému a životodárnému kříži. Používají se také při nedělních bohoslužbách v postní době. Tato barva je symbolem Spasitelova utrpení na kříži a je spojena se vzpomínkami na šarlatové roucho, do kterého byl Kristus oděn římskými vojáky, kteří se mu smáli (Matouš 27, 28). Ve dnech památky Spasitelova utrpení na kříži a jeho smrti na kříži (neděle Velkého půstu, Svatý týden - minulý týden před Velikonocemi, ve dnech uctívání Kristova kříže (Den Povýšení svatého Kříže atd.)
Odstíny červené ve fialové nám připomínají Kristovo utrpení na kříži. modré barvy(barvy Ducha svatého) znamená, že Kristus je Bůh, je nerozlučně spojen s Duchem svatým, s Duchem Božím, je jednou z hypostází Nejsvětější Trojice. Fialová je sedmá barva duhy. To odpovídá sedmému dni stvoření světa. Hospodin stvořil svět na šest dní, ale sedmý den se stal dnem odpočinku. Po utrpení na kříži Spasitelova pozemská cesta skončila, Kristus porazil smrt, porazil pekelné síly a odpočinul si od pozemských záležitostí.
Redakce webu Pravoslavie.Ru pokračuje ve zveřejňování diplomů absolventů Sretenského teologického semináře, který začal před několika lety. Diplomy absolventů předchozích let: Hieromonk John (Ludishchev), Jurij Filippov, Maxim Yanyshevsky a další, které vyvolaly důležité problémy pro naši dobu a byly napsány s využitím archivních materiálů, vzbudily velký zájem čtenářů webu. Na sérii publikací diplomů absolventů SDS navazuje práce hieroděakona Nikona (Gorokhova), absolventa Pskovo-pečerského kláštera Svatého Dormice z roku 2009, „Vstoupit do mnišství a opustit jej“ (vědecký vedoucí - arcikněz Vladislav Tsypin), věnovaný k mimořádně aktuálním a aktuálním problémům moderního církevního života. Autor se přitom ve svém díle neopírá pouze o díla církevních otců, kanonické dekrety a studie o dějinách církve, ale zohledňuje i bohaté zkušenosti stařešiny a zpovědníky pskovsko-pečerského kláštera, celou strukturu mnišského života v něm.
Není snad jediného člověka, který by neznal nebo neviděl mnichy, který by se s nimi nesetkal v kostelech, klášterech nebo v běžném životě. Mnozí mají za příbuzné mnichy a ještě více lidí má zpovědníky nebo prostě známé mezi mnichy. Vnější stránka činnosti mnichů je díky médiím poměrně známá, ale některé stránky jejich života zůstávají světu zcela neznámé. To dává vzniknout buď hádankám, nebo běžným dohadům nebo nepravděpodobným příběhům.
Otevření mnoha nových klášterů a zemědělských usedlostí v Rusku za posledních 20 let vedlo k tomu, že se tyto kláštery začaly rychle plnit mnichy a mniškami, což je samo o sobě velmi potěšující. Ale na druhé straně předčasné tonzury, neuvážený vstup do mnišství, skutečné potíže s obnovou klášterů a akutní nedostatek zkušených zpovědníků vedly k tomu, že se kláštery začaly rychle plnit náhodnými a špatně připravenými obyvateli. Mnozí skládali mnišské sliby bezmyšlenkovitě, bez kalkulace svých sil, bez zkoušení sebe samých, bez uvažování, důvěry v prchavé pocity nebo přesvědčování cizích lidí a vůbec, jak se ukázalo, omylem. To okamžitě ovlivnilo duchovní úroveň moderních ruských klášterů.
Taková opomenutí nebyla marná. Mnozí z mnichů začali opouštět zdi klášterů a vracet se do světa, přičemž zcela zanedbávali dříve dané sliby. Bohužel tento proces trvá dodnes. Smyslem tohoto díla je proto kromě historických a kanonických aspektů také pomoci těm, kteří vstupují do mnišství, určit si svou životní cestu a připomenout všem, kteří přijímají mnišství, vysokou odpovědnost, kterou na sebe berou.
Formování mnišské tradice
Prostý člověk se samozřejmě spokojí s tím, co mu média nabízejí, a někdy se domnívá, že o mnišství už ví všechno nebo skoro všechno. Mnohem méně běžní jsou přemýšliví lidé, kteří začínají číst knihy a speciální literaturu o mnišství. A ještě vzácnější jsou ti, kteří zkoumají téma až do konce, k primárním zdrojům, k úplným základům. Obvykle jsou těmito lidmi buď samotní mniši, nebo specialisté v oblasti klášterního písma, církevních dějin a kultury.
Svatí otcové nazývají mnišství vědou o vědách. Znamená to, že mnišství je jakési tajné vědění, tedy zvláštní druh vědy, která se vyučuje v klášterech? Nebo je třeba tento výraz chápat alegoricky? Vše záleží na tom, kdo bude mluvit. Pokud protestantský teolog mluví o mnišství a zcela popírá jeho hodnotu, pak uslyšíme jeden soud, ale pokud o něm mluví člověk, on sám za cestou mnicha, pak uslyšíme něco úplně jiného.
Když dali na roveň mnišské práci nejvyšší kreativitě nebo zvláštnímu druhu vědy, svatí otcové se nemýlili. Protože mnišská práce se vztahuje k tomu nejintimnějšímu, nejdůležitějšímu a nejkrásnějšímu, co v člověku je – k jeho duši. A nejen na duši, ale i na celé složení člověka: výchovu ducha, očistu duše a askezi těla. Jedním slovem k proměně celého člověka, nebo, jak říkali svatí otcové, k jeho „zbožštění“.
Kdo jsou mniši? Pokud uvedeme definici na základě jednoho jména, bude to znamenat: člověk žijící sám. Ale taková definice nic neznamená, protože existuje mnoho lidí, kteří žijí sami, ale bohužel nejsou žádní mniši. Slovo „mnich“ obsahuje víc než jen život osamělého člověka. Zde je například to, co říká svatý Jan Klimacus: mniši jsou ti, kteří jsou povoláni napodobovat život jemnohmotných sil, to jsou ti, kteří se ve všech činnostech musí řídit svědectvím Písma svatého, to jsou ti, kteří musí neustále nutit se ke každému dobrému skutku, to jsou ti, kdo musí chránit své city před hříšnými dojmy a svou mysl před hříšnými myšlenkami. Tento výčet samozřejmě nemůže vyčerpat všechny představy o mnišství.
„Ti, kteří se pokoušejí vystoupit do nebe se svým tělem, skutečně vyžadují extrémní nutkání a neustálý smutek. Neboť dřina, opravdová dřina a velký skrytý smutek jsou při tomto výkonu nevyhnutelné, zvláště pro neopatrné." Mnich John Climacus, autor slavné knihy o mnišství, varuje lehkovážné před unáhleným vstupem na klášterní cestu, kterou nazývá krutou a úzkou, protože ti, kdo na tuto cestu vstoupí, jako by se ponořili do ohně nepředvídaných smutků a pokušení. Je lepší, aby slabí nešli po této cestě, jinak mohou velmi trpět, dokonce až k smrti, a místo užitku dostanou újmu: „Všichni, kteří přistupují k tomuto dobrému skutku, krutému a těžkému, ale také snadnému, by měli vědět, že přišli, aby byli uvrženi do ohně, pokud nechtějí, aby se jich zmocnil nehmotný oheň. Ať se tedy každý pokouší sám sebe a pak jí z chleba mnišského života, který je s hořkým lektvarem, a ať se napije z tohoto kalicha, který je se slzami: ať nebojuje sám proti sobě. Pokud nebude spasen každý, kdo bude pokřtěn, pak... o tom, co bude následovat, pomlčím.“
Mnich je válečník Nebeského krále, který bojuje v první linii a dalo by se říci, že v předvoji. Není možné ustoupit, opustit pole - zvláště: za - Bůh a Království nebeské, vpřed - hordy neviditelných nepřátel a smrtelná bitva, délka bitvy je na celý život, na začátku - zřeknutí se světa , uprostřed - výkon, na konci - odměna nebo hanba. "Mnišství je předpokladem celoživotního trápení, vnímání vědomí mučedníka, který se samozřejmě raduje z boje a nikdy není spokojen s tím, čeho bylo dosaženo." Taková je cesta mnišského života.
Jsou to jen alegorie, ale v životě je všechno mnohem jednodušší a nepostřehnutelnější, ale zároveň složitější. Skutečný mnišský život se může velmi lišit od toho, o čem se můžete dočíst v knihách, a každý, kdo chce jít touto trnitou cestou, by o tom měl rozhodně vědět.
Nejčastěji se to stává moderní muž kdo přichází do kláštera, je šokován rozdílem, který vzniká mezi představami, které se mu o mnišství utvořily v hlavě, a realitou, kterou skutečně vidí: „Do kláštera často přicházeli lidé šokovaní něčím, kdo si s tím nerozuměl. okolní svět, unavený životními útrapami a útrapami, zklamaný, hledající útěchu, klid a duchovní svobodu. Když se ale za nimi zavřely brány kláštera, nejčastěji nenašli ani jedno, ani druhé, ani třetí. Neboť člověk, který zůstal člověkem, přinesl s sebou do kláštera své slabosti a nedokonalosti... A v klášterech život pokračoval jako obvykle, velmi odlišný od světského života, ale ne ve všem shodný s ideály mnišské služby.“ Moderní mnišství je bohužel daleko od ideálu mnišského života, ale moderní mládež není Anthony a Pachomius, ani Sergius a ne Serafim. Jak říká známé přísloví: Jaký je svět, takový je klášter.
Tato práce má spíše vystřízlivět frivolní část mladých lidí, kteří se snaží najít jednoduché východisko ze svých problémů v mnišství, nebo tu část z nich, která nenašla uplatnění ve světě a přemýšlí najít v klášteře. Pro pravé mnišství je nutné povolání. Neboť jen „kdo umí obsáhnout, ať obsáhne“.
Základy mnišského životního stylu
Je třeba říci pár slov o důvodech vzniku mnišství v pravoslavné církvi. Z církevní dějiny je známo, že mnišství jako instituce nevzniklo bezprostředně po kázání Spasitele, i když se uznává za nesporné, že instituce panen, která předcházela mnišství, vznikla současně s církví samotnou. V ústech Božského Učitele zazněla slova, která předpověděla jev v Církvi, který se měl objevit v budoucnosti: « Neboť jsou eunuchové, kteří se takto narodili z matčina lůna; a existují eunuchové, kteří jsou vykastrováni z lidí; a jsou eunuchové, kteří ze sebe udělali eunuchy pro Království nebeské. Kdo to může pojmout, ať to pojme“ (Matouš 19:12) . Ze tří typů eunuchů (lidí zbavených schopnosti rodit děti), které Spasitel uvádí, poslední podle názoru svatých otců naznačuje mnišství. Mnišství je tedy ten typ lidí, kteří na sebe berou dobrovolné panenství (abstinence od manželského soužití) za účelem získání Království nebeského.
Metropolita Filaret moskevský v „Pravidlech pro zlepšení mnišských bratrstev moskevských stauropegiálních klášterů“ poukazuje na Písmo svaté jako jediný a absolutní základ pro mnišské sliby:
1. Kdo složí slib poslušnosti a zřeknutí se vlastní vůle a vlastní moudrosti, musí jej založit na slově Páně: „Tedy řekl Ježíš svým učedníkům: Chce-li někdo jít za mnou, ať zapře sám sebe. a vezmi svůj kříž a následuj mě“ (Matouš 26:24);
2. kdo skládá slib čistoty, musí dbát na Kristovo slovo: „Kdo umí obsáhnout, ať obsáhne“ (Mt 19,12) – a na slovo apoštola: „Kdo není ženatý, stará se pro Hospodina, jak by se zalíbil Hospodinu." (1. Kor. 7:32);
3. Ten, kdo skládá slib nechtěnosti, musí být potvrzen Kristovým slovem: „Ježíš mu řekl: Chceš-li být dokonalý, jdi, prodej, co máš, a rozdej to chudým; a budeš mít poklad v nebi; a pojď a následuj mě“ (Matouš 19:21).
Svatý Filaret nebyl první, kdo tvrdil, že tento způsob života je založen Písmo svaté. Například svatý Basil Veliký, když hledal příklad dokonalého evangelijního života, usoudil, že jde vlastně o život mnišský. Svatý Ignác Kavkazský učinil stejné závěry: „Plnění evangelijních přikázání vždy bylo a nyní je podstatou mnišské práce a pobytu“; „pravé křesťanství a pravé mnišství spočívá v plnění přikázání evangelia. Kde toto naplnění neexistuje, tam není ani křesťanství, ani mnišství, ať už to vypadá jakkoli." A zde jsou slova svatého Makaria z Optiny: „Co znamená mnišství? Naplnění křesťanství, které spočívá v plnění Božích přikázání, je také láska k Bohu: miluje-li mě někdo, bude zachovávat mé slovo (Jan 14:23), řekl Pán.“ Nebo zde je názor rektora athonského kláštera Simonopetra, archimandrita Emiliana, našeho současníka: „Mnišské společenství je nejživějším ztělesněním evangelijní dokonalosti, dosažené odříkáním se všeho, každodenním vztyčováním kříže a následováním Pána. Taková komunita je především hledáním Božího království a vše ostatní bude přidáno od Boha.“
Tradice pravoslavné církve zahrnuje svatého předchůdce Pána Jana, svatého proroka, mezi zakladatele mnišství Eliáš Boží, svatý apoštol a evangelista Jan Teolog, Nejčistší Panna Maria. Pro křesťany byly a budou příklady úplné oddanosti Bohu.
Ale jako masový fenomén, s vlastními listinami, řády a velmi zvláštní životní filozofií, se na konci 3. - začátku 4. století objevilo mnišství. Do této doby znala církev jen ojedinělé případy askeze, kdy někteří křesťané z touhy po dokonalosti složili sliby panenství nebo dobrovolné chudoby a někteří zasvětili svůj život nepřetržité modlitbě nebo všemožné abstinenci.. Takovým asketům se říkalo asketové. Postupem času takových asketů přibývalo, ale stále byli dost roztěkaní., ale svůj život strávili mezi souvěrci a nevytvářeli samostatné komunity, neodešli do pouště
Důvody vzniku mnišství
Ke vzniku klášterních komunit přispěly různé důvody. Někteří historici například dokonce sami jmenují pronásledování, které postihlo církev ze strany pohanských autorit. Zejména pronásledování, které začalo za římského císaře Decia (249-251). To přimělo mnohé uprchnout do pouštních míst, včetně asketů. Tito asketové, kteří zůstali žít v poušti, se začali nazývat anachorité, nebo heremiti. Brzy pronásledování skončilo a v Římě se k moci dostal císař Konstantin Veliký, který vyhlásil svobodu vyznání pro všechna náboženství na území Římské říše (Milánský edikt; 313) a především pro křesťany. „Po dlouhém boji s církví říše nakonec kapitulovala“. A do konce 4. století bylo konečně založeno křesťanství jako oficiální náboženstvíŘímská říše.
Ale hlavním impulsem pro vznik a rozvoj tak zvláštního a neobvyklého společenství, jakým se mnišství stalo, nebylo pronásledování, ale právě naopak – náhlý mír a rozkvět církve. Masové mnišské hnutí vzniklo jako reakce na sekularizaci církve a církevní společnosti.
Mnoho pohanů proudilo do církve, která se začala plnit nováčky. Jestliže se do příchodu Konstantina Velikého pohyboval počet obyvatel říše, kteří se hlásili ke křesťanství, podle moderních historiků od 7 do 10 % z celkového počtu obyvatel říše, pak na konci 4. století bylo již více než 50 %. Mnozí se stali loajálními k pravoslaví, dívali se na císaře, a někteří přišli do Církve ze sobeckých (oportunistických) důvodů, pro rychlý kariérní postup. Říše však nadále žila svým obvyklým životem, což znamenalo, že mnoho pohanských zvyků nadále existovalo. Například na stadionech se často konaly dostihy, v amfiteátrech divadelní představení, jejichž autory byli pohané. Různé festivaly na počest četných pohanských bohů bavily a bavily obyvatelstvo říše. Těšil se všeobecné úctě olympijské hry a další sporty a nejen sportovní soutěže. Za čestnou byla považována například účast na esoterických mystériích nebo na slavnostních průvodech doprovázejících některé pohanské kulty. V některých intelektuálních centrech říše nadále fungovaly pohanské školy, které vyučovaly pohanství filozofické nauky a mezi obyčejnými lidmi se zachovalo mnoho rituálů a pověr, které byly velmi špatně spojeny s čistým křesťanským životem .
Kinovia - ideální křesťanský hostel
S masivním příchodem pohanů do církve začala morálka v křesťanských společenstvích upadat a jako reakce na tuto sekularizaci začal docházet k opačnému procesu – k oddělování a izolaci společenství asketů, kteří toužili po mravní dokonalosti. "Asketi se začali stěhovat z měst a vesnic do pouštních míst a lesů". Tak začaly vznikat první kláštery a klášterní komunity.
„Mnišství nebylo ve svém vzniku oficiální církevní institucí, ale spontánním hnutím, impulsem, a bylo to právě laický pohyb "," zdůrazňuje arcikněz Georgy Florovsky ve svém díle "Impérium a poušť". Byli to laici, kteří toužili po naplnění křesťanských ideálů na zemi a nechtěli se smířit s prostopášností mravů v křesťanských společenstvích, byli to oni, kdo odchodem do pouště chtěl zdůraznit myšlenku tzv. nadpozemskosti církve, opírající se o slova apoštola Pavla: „Nejsme imámové města, které zde přebývá, ale hledáme toho, který má přijít.“ (Židům 13:14).
Mnich John Cassian Roman popisuje vznik prvních cenobitských klášterů slovy Abby Piammona (v jeho 18. rozhovoru „O třech starověkých druzích mnichů“, kapitola 5): „Takže život cenobitů začal od doby apoštolského kázání. Neboť takové bylo celé množství věřících v Jeruzalémě." . Mnich Piammon věří, že vznik cenobitických klášterů byl vytvořen podle vzoru první křesťanské komunity, která vznikla v Jeruzalémě za časů apoštolů. Říká, že postupem času, po smrti apoštolů, se postupně první horlivost mezi křesťany začala vytrácet a byla nahrazena chladem a lhostejností, ale ne každý takový chtěl být. Ti, kteří chtěli žít podle evangelia a nedělat žádné ústupky světu, se postupně začali stěhovat dál a dál do opuštěných míst a vytvářet ubytovny podobné raně křesťanské komunitě. Obce takto horlivých křesťanů se začaly nazývat konovii a jejich obyvatelé - konoviti .
Představy o vzniku takových společenství jako „prvokřesťanská komunita“ a „přísný cenobitský klášter“ byly naprosto totožné, protože život všech členů komunity byl postaven výhradně na evangelijních přikázáních, ale historický původ tzv. cenovitů byla poněkud odlišná od raně křesťanské komunity. Můžeme však předpokládat, že obojí bylo výsledkem Boží prozřetelnosti.
Zakladatelé východního a západního mnišství
K rozkvětu mnišství došlo téměř současně v Egyptě, Sýrii a Palestině. Ve všech třech jmenovaných oblastech vzniklo mnišství nezávisle na sobě, ale egyptské mnišství je považováno za nejstarší. Je považován za zakladatele egyptského mnišství Ctihodný Antonín Veliký. Již v roce 285 se stáhl do hlubin pouště k hoře Colisma. V Thebaidu „založil klášter Pisper a řadu dalších klášterních osad, které po jeho požehnané smrti nadále existují“. Další silné centrum mnišského života vzniklo v nitrianské poušti. Za jejího skutečného zakladatele je třeba považovat ctihodného Ammonia z Nitrie, který na toto místo přišel kolem roku 320. Nedaleko Nitrijské hory se nacházela poušť zvaná „Cells“, kde pracoval Macarius Alexandrijský (město) a ještě dále od Nitrijské hory se rozkládala poušť „Skeet“, kterou založil mnich Macarius Veliký (egyptský) v 330. Přibližně ve stejnou dobu (asi 323–324) Ctihodný Pachomius Veliký založil první společný klášter v místě zvaném Tavennisi, na břehu řeky Nilu, na jejím středním toku. V Palestině byli zakladatelé mnišství Ctihodný Chariton Vyznavač- stavitel Faran Lavra (330. léta) a sv. Hilarion Veliký - stavitel Lavry v Mayum (338). V Sýrii - Ctihodný Jakub z Nizibie a jeho student Ctihodný Efraim Syřan.
Pravidla mnišského života se na Západ dostala díky aktivitám mnicha Benedikta z Nursie, který u Neapole založil cenobitský klášter s listinou podobnou listině mnicha Pachomia Velikého. Pravidla egyptských mnichů přizpůsobil italskému mnišství. Mnišství zde našlo příznivou půdu a začalo se rychle rozvíjet. Z hlavního kláštera sv. Benedikta vycházelo několik dalších dceřiných klášterů . Kláštery, které vznikly v západních provinciích Římské říše, si vzaly za vzor statuty, které do Říma přinesl ctihodný Jan Cassian, a to byly slavné statuty pachomských klášterů.
Vzhled prvních klášterních pravidel
Mnišství, které vzniklo v nejranějším období křesťanských dějin, nemělo žádné stanovy. Zrodilo se jakoby intuitivně z přikázání evangelia a z ohnivé lásky ke Kristu. První mniši byli upalováni zápalem pro zbožnost a psaná nařízení absolutně nepotřebovali. Každý z asketů měl svou vlastní listinu. Ale postupem času žárlivost slábla a počet mnichů rostl.
Když mnišství značně vzrostlo a stalo se v římské říši novým masivním fenoménem, měla císařská administrativa potřebu regulovat životy tak velkého počtu lidí (obyvatelé mnoha egyptských klášterů se počítali na tisíce), žijících podle na jiné zákony, než žila většina obyvatel Říše. Tyto zákony se začaly objevovat z per císařů, ale to se začalo dít mnohem později – někde v 6. století.
Zpočátku si mniši sami začali vypracovávat určitá pravidla, která považovali za nezbytná pro udržení pořádku ve svých stále se zvyšujících řadách.
Se jménem Svatý Antonín Veliký je vázán pravidly, která vytvořil mnich pro své mnichy, a takzvanými „duchovními pokyny“. Poprvé byly publikovány v roce 1646 západním vědcem Abrahamem z Angelenu. Pro tuto práci autor vybíral z těchto ta pravidla, které se týkají vstupu (a odchodu) do mnišství. Například kánon XV, jak jej upravil Abraham z Angelenos, uvádí následující: „Pokud dojde k pokušení kvůli nějakému mladému muži, který si ještě neoblékl mnišské roucho, neoblékejte ho; měl by být vyhozen z kláštera." Výraz („neoblékat“) je určen opatovi kláštera, který jediný má pravomoc povolit nebo odmítnout přijetí do kláštera. Opat měl plné právo vyhnat z kláštera ty, kteří dali podnět k pokušení. Protože mravní úroveň tehdejšího mnišství byla velmi vysoká, požadavky na kandidáty byly velmi vysoké.
Klášterní roucho mohl nosit každý, kdo chtěl žít jako mnich podle vlastního uvážení, s využitím volby oblečení, střihu a barvy tak, aby odpovídalo oblečení, které bylo v konkrétním klášteře přijímáno. A to není u poustevnického mnišství překvapivé, protože uznává značnou míru svobody askety od vnějších forem a omezení. Svobodu je však třeba chápat pouze směrem k větší askezi, a nikoli směrem k excesům a požitkářství těla.
„Každý, kdo vstoupil do kláštera svatého Antonína, mohl svléknout své světské šaty a nahradit je řeholními, ale mohl také požádat opata kláštera, aby ho oblékl do řeholních šatů, pokud by došlo k většímu náboženskému povznesení u osoby přijímající mnišství. záleželo na této účasti opata.“
V klášteře svatého Antonína nosili mniši vlastní zvláštní oděv, který je odlišoval od laiků. „Oblékli si ho při vstupu do kláštera jako mniši, kteří se neodvolatelně zřekli světa a navždy se rozhodli spojit svůj život s klášterem. Byli zbaveni svých mnišských rouch, když se z toho či onoho důvodu museli vrátit do světa.“ Takový jednoduchá pravidla přijímání do kláštera mnicha Antonína existovaly nejprve v ústní tradici nebo v ústní tradici, a poté, po smrti zakladatele mnišství, se věnovaly psaní a sestoupily k nám.
Souhlas s přijetím do řad klášterních bratří určoval opat výhradně podle vlastního přesvědčení, zda je slavná osobnost schopna vést asketický způsob života či nikoliv. Ze života svatého Pavla Jednoduchého je vidět, jak snadná byla zkouška při přijímání do kláštera pod sv. Antonínem. „To všechno Antony udělal, aby vyzkoušel Paulovu trpělivost a poslušnost. A vůbec na to nereptal, ale s horlivostí a pílí plnil všechny Antonovy příkazy. Nakonec se Anthony přesvědčil o Pavlově schopnosti žít na poušti a řekl mu: „Nyní jsi se již stal mnichem ve jménu Pána Ježíše.
Paul začal asketizovat nedaleko od mnicha Anthonyho. Žádné slavnostní sliby nesložil.
Od prvních mnichů nebylo vyžadováno žádné stříhání vlasů, žádné slavnostní sliby, žádné slavnostní zřeknutí se světa, žádná změna jména a oblečení. Stačilo jen pevné odhodlání, potvrzené činy. Úplně prvním rozdílem mezi mnichy a duchovními a laiky byl samozřejmě jejich způsob života. Velmi brzy se objevily rozdíly v oblečení. Tak ze života mnicha Pachomia vidíme, jak ho zpočátku Abba Palamon nechtěl přijmout za svého žáka, odvolávaje se na jeho mládí a obtíže asketismu, ale když byl přesvědčen o pevnosti Pachomiových úmyslů následovat mnišský způsob života ve všem, přijal ho mezi své učedníky a hned převlékl jeho oděv ze světského na mnišský: „A od té doby veden láskou k Bohu jsem hledal (jak) stát se mnichem. A když mu řekli o poustevníkovi jménem Palamon, přišel za ním, aby s ním vedl samotářský život. A když tam dorazil, zaklepal na dveře. Palamon nechtěl Pachomia vzít, ale poté, co pevně prohlásil: „Věřím, že s Boží pomoc a s tvými modlitbami vydržím všechno, o čem jsi mi řekl,“ Palamon otevřel dveře své cely, vpustil Pachomia dovnitř a hned mu je nasadil. řeholní roucha . Arabská verze života na tomto místě říká, že Palamon zkoušel Pachomia tři měsíce, než ho oblékl do klášterních šatů (τό σχήμα τών μοναχών). Těžko přesně říci, co to bylo za oděv, ale je třeba si myslet, že svatý Pachomius, když se stal opatem mnoha klášterů, vzal za vzor oděvu mnichů oděv, do kterého ho oblékal sám Abba Palamon.
Mezi prvními, kdo sestavili psaná pravidla mnišského života, byli sv. Pachomius Veliký a sv. Basil Veliký, arcibiskup z Cesareje v Kappadokii. Tato pravidla tvořila základ téměř všech následujících klášterních předpisů. Dosáhli naší doby. A už v nich vidíme, jak se řeší otázky vstupu do mnišství a jak se ostře odsuzuje jeho odchod.
Jestliže se dříve, před vytvořením přísné cenovické struktury klášterů, mohl kdokoli považovat za mnicha, pokud žil v samotě a pracoval ve zbožnosti, pak se vznikem komunitního života objevily rituály naznačující, že ten či onen člověk vstoupil do kláštera bratrství, se zavázal vést jiný životní styl. Aby byla tato jinakost nějak naznačena, byla stanovena znamení, kterými se život mnicha lišil od života ve světě. Jednak to byly vnitřní předpisy, které se nazývaly mnišské sliby, a jednak byly akceptovány i vnější rozdíly (v oděvu, jídle a chování), odlišující mnichy od laiků: //theolcom.ru/doc/sacradoc/4_08_Polskov.pdf.
Savva, arcibiskup Tverskoj a Kašinský . Sbírka názorů a recenzí Philareta, metropolity moskevského a Kolomny, na vzdělávací a církevně-státní otázky. Petrohrad, 1885. T. 3. P. 419.
Sagarda N.I. Přednášky z patrolologie 1.–4. století. M., 2004. S. 639.
Ignác (Brianchaninov) , Svatý. Sbírka tvorby: V 6 svazcích T.4. Nabídka modernímu mnišství. M., 2004. S. 71.
Macarius z Optiny, Rev. Oduševnělé učení / Comp. archim. John (Zacharčenko). M., 2006. S. 330.
Emilian, archim. Slova a instrukce. M., 2006. S. 205.
„To je mi zcela jasné ze skutečnosti, že ani obraz mnišského života byl neznámý božským a svatým apoštolům“ (Pravidla svatých Ekumenické rady s výklady. Tutaev, 2001. Část 1. S. 698).
„Všichni tito poustevníci a dokonce i jejich komunity se pro svůj malý počet a nedostatek popularity většinou úplně nerozešly s předchozím způsobem života a neovlivnily vývoj uctívání“ ( Skaballanovič M. Vysvětlující Typikon. M., 1995. P. 198).
„Před mnichem Anthonym nebyli poustevníci neobvyklí, ale pracovali poblíž svých vesnic, takže mnich ještě neznal velkou poušť“ (Tamtéž, str. 198).
Florovský G., prot. Dogma a historie. M., 1998. str. 262.
„Společenský život v Římské říši, plný pohanských vzpomínek a zvyků, byl zvláště nebezpečný pro spásu duše, proto se horlivci křesťanské dokonalosti stáhli do pouště a tam založili novou komunitu, zcela křesťanskou“ ( Sidorov A.I. U počátků kultury svatosti. Pravoslavné mnišství a askeze v bádání a památkách: Památky starověké církevní asketické a klášterní spisby. M., 2002. str. 16).
Suvorov N. Kurz církevního práva. Jaroslavl, 1890. T. 2. P. 366.
Florovský G., prot. Dogma a historie. str. 276.
"Oni... kvůli krutosti jejich osamělého a odloučeného života byli nazýváni mnichy, kteří žili společně." Z toho vyplynulo, že na základě jejich společného bydliště byli nazýváni Cenobiti a jejich cely a bydliště byly nazývány Cenobity“ ( Jana Cassiana Římana, Rev. Písmo svaté. M., 1993, str. 498).
„Mnišství se rozšířilo po celém starověkém křesťanském světě z jednoho společného kořene, kterým je egyptské mnišství“ (viz: Palmov N. Zasvěcení do mnišství. Řád mnišských slibů v řecké církvi. Kyjev, 1914) .
„Ve své domovině, v Egyptě, vzniklo mnišství nejprve ve formě poustevnického asketismu a poté se objevilo ve formě komunálního asketismu. Představiteli poustevnického mnišství byli Rev. Pavel z Théb a Rev. Antonína Velikého“ (Viz: Tamtéž).
Sidorov A.I. U počátků kultury svatosti. str. 17.
Právě tam. str. 18.
Právě tam. str. 19.
„Hlavním zakladatelem klášterního života na Západě byl sv. Benedikta hraběte z Nursie, který založil mnoho klášterů, z nichž jeden pod jménem Monte Cassino nedaleko Neapole byl považován za zakladatelský klášter a vypracoval chartu klášterní komunity“ ( Suvorov N. Kurz církevního práva. str. 367) .
„Žili mezi ostatními členy Církve, bez jakýchkoli zvláštních práv a povinností, které jim Církev přidělila, a brali své životy pouze s těmi přísnými morálními požadavky, které si sami stanovili“ (Tamtéž, str. 366). .
„Jakmile se askeze objevila, nemohla si pomoci, ale rozvíjela se a rostla nejen co do objemu, ale také do stupně a síly“ ( Skaballanovič M. Vysvětlující Typikon. str. 201) .
„Tato hora byla již hustě osídlena mnichy, protože Palladium je počítá jako cca. 5000"; „ve městě Oxyrhynchus bylo 20 000 jeptišek, ve městě Antinoe bylo 12 ženských klášterů“; „tento klášter, o kterém se v řeckých pramenech nezmiňuje, se v době Shenoutovy smrti (466) stal jedním z nejslavnějších a nejlidnatějších v Egyptě: měl více než 2000 obyvatel“ ( Nikodim (Miloš), ep. Pravoslavné církevní právo. Petrohrad, 1897. S. 652) .
poradil objednat rituální potřeby na rit-oda.ru
