Il famoso psicologo, psichiatra e filosofo svizzero Carl Gustav Jung (1875-1961), giocò un ruolo di primo piano nel movimento psicoanalitico. Lui, insieme a S. Freud, è uno dei fondatori della psicologia del profondo e, nella sua teoria dell'inconscio, continua in gran parte la linea di Freud.

Jung non solo condivide, ma sviluppa anche l'approccio freudiano alla psiche come sistema energetico contraddittorio: multilivello e multipolare. Allo stesso tempo, obietta a Freud che la base della personalità e la fonte dei suoi conflitti non è il desiderio sessuale, ma l'energia psichica, ad es. qualsiasi esigenza.

Successivamente, Jung sviluppò la sua teoria, che chiamò “psicologia analitica” e con le sue idee ebbe una grande influenza non solo sulla psichiatria e la psicologia, ma anche sull’antropologia, l’etnologia, la pedagogia, la letteratura e la storia comparata delle religioni. Contributo di K.G. È difficile sopravvalutare il contributo di Jung allo sviluppo della psicologia.

Struttura della personalità secondo K.G. Jung

Credeva che l'inconscio e la coscienza individuali fossero acquisizioni personali durante tutta la vita. L’inconscio collettivo con cui nasce un bambino è una sorta di “memoria di generazioni”, cioè eredità psicologica.

L'inconscio collettivo è costituito da archetipi, che Jung chiama immagini primarie perché associate a temi mitici e fiabeschi. Pertanto, la cultura influenza la formazione della psiche umana individuale attraverso l'attualizzazione di determinati archetipi.

Archetipi di base

Nell'inconscio collettivo il numero degli archetipi può essere illimitato, ma un posto speciale nel suo sistema teorico è dato alla Persona, all'Animus, all'Ombra, al Sé:

• Persona archetipica. Questo non è altro che il volto pubblico di una persona, è la parte della personalità che una persona mostra al mondo. La persona ha sia positivi che Influenza negativa. Una persona dominante può sopprimere l'individualità di una persona e fondersi con l'ambiente che gli è stato imposto, ma allo stesso tempo protegge da questa pressione ambientale e aiuta nella comunicazione. Ha lo scopo di impressionare gli altri e nascondere il proprio vero sé;
• Archetipo dell'Ombra. In generale, questo è il lato negativo di una persona, i suoi pensieri e passioni immorali, ma allo stesso tempo ha anche proprietà positive. Il contenuto dell'Ombra sono quelle aspirazioni che sono incompatibili con la Persona, con le norme della società e sono negate da una persona in quanto incompatibili. Il contenuto dell'Ombra è proporzionale alla dominanza della Persona;
• Archetipo del Sé. Nella teoria di Jung, questo è l'archetipo centrale più importante dell'intera personalità. È il nucleo della personalità attorno al quale sono uniti tutti gli altri elementi. Il significato di questo archetipo è che non mette le diverse parti dell’anima l’una contro l’altra. Al contrario, li collega in modo che si completino a vicenda. La personalità acquisisce integrità nel processo di sviluppo e l'individualità e l'individualità diventano più libere nella loro espressione e conoscenza di sé. Diventando il centro della personalità, il Sé bilancia molte qualità opposte della personalità;
• Archetipo dell'Animus. Un uomo ha l'Anima, una donna ha l'Animus. Rappresentano quelle parti dell'anima che riflettono le idee su campo opposto, relazioni intersessuali. Lo sviluppo di questo archetipo è fortemente influenzato dai genitori del bambino. L’archetipo modella il comportamento e la creatività di una persona; è fonte di proiezioni e nuove immagini nella sua anima.

“Anima” è un'immagine sensuale di una donna che gli uomini portano dentro di sé da migliaia di anni. Questa è l'immagine interiore di una donna in un uomo, il suo lato femminile inconscio. "Animus" è un'immagine sensuale di un uomo desiderato, poiché una donna lo conosce da molto tempo. Questa è l'immagine interiore di un uomo in una donna, il suo lato maschile inconscio.

Metodi di psicologia analitica K.G. mozzo

E oggi la teoria di C. G. Jung viene utilizzata nella pratica e il metodo principale per la sua attuazione è l'immaginazione attiva. È impossibile parlare in senso stretto dei metodi della psicologia analitica, credeva il suo stesso autore. Jung insisteva che ogni nuovo cliente dovesse essere affrontato in modo spontaneo, senza preconcetti o piani.

Per l'analista, l'unica teoria è l'amore sacrificale, sincero e la compassione effettiva per le persone che viene dal cuore. La sua personalità è l'unico strumento, perché qualsiasi terapia non viene effettuata mediante metodi, ma dalla personalità del terapeuta. Lo psicoterapeuta, secondo C. G. Jung, deve decidere in ogni caso specifico se vuole intraprendere una strada rischiosa, armato di consigli e aiuto.

Consideriamo alcuni metodi proposti dagli scienziati:

• Analisi junghiana. Nella pratica della psicologia analitica, l'analisi rimane il metodo principale. La psicoanalisi di Freud divenne il modello metodologico dell'analisi junghiana, ma ricevette una diversa giustificazione teorica ed espressione pratica. Rappresenta il coinvolgimento cosciente e volontario nel gioco simbolico.

Il compito è creare un nuovo spazio intersoggettivo come risultato della mescolanza delle soggettività dei partecipanti. Questo spazio è essenzialmente uno spazio di vita creativa. In questa analisi il cliente delega all'analista parti della sua personalità responsabili del confronto, della valutazione, del controllo e dell'organizzazione. L'analisi funzionerà solo quando, ad esempio, il cliente tratta l'analista come un buon specialista, comprendendo allo stesso tempo che è una persona semplice con i suoi problemi. In altre parole, il successo dell'analisi dipenderà da quanto il paziente saprà essere paziente e da quanto permetterà all'analista di essere analista. Questa è la condizione più importante per l'analisi. Come metodo di psicoterapia, l'analisi non è per tutti;

• Metodo delle associazioni libere. L'essenza del metodo è che in uno stato rilassato, mezzo addormentato con attenzione fluttuante, dì assolutamente tutto ciò che ti viene in mente. Queste sono associazioni veramente libere di una persona che è riuscita ad abbandonare il pensiero razionale, non sono casuali e sono soggette a una logica chiara: la logica dell'affetto. Nella pratica di Jung è importante girare attorno all'immagine, ritornarvi, offrire nuove associazioni finché il suo significato psicologico non sarà chiaro. Obiettivo del metodo è organizzare il libero accesso ai contenuti inconsci;
• Interpretazione. La capacità di interpretare presuppone qualsiasi analisi psicologica.

È un atto verbale e cosciente e mira a portare alla consapevolezza materiale precedentemente inconscio. Un analista deve possedere determinate qualità: osservazione, linguaggio sviluppato, capacità intellettuali. Sebbene la procedura in sé non sia puramente intellettuale. Anche un'interpretazione accurata e brillante, espressa prematuramente e non accettata dal cliente, sarà del tutto inutile, motivo per cui gli analisti junghiani si sono rivolti raramente ad essa, affidandosi maggiormente all'intuizione;

• Immaginazione attiva. Jung ha offerto diverse ragioni specifiche per introdurre l’immaginazione attiva nella terapia:

1. Traboccante di fantasie dell'inconscio e della necessità della loro strutturazione;
2. Molti sogni e il pericolo di annegare in essi;
3. Troppi pochi sogni altrimenti non vengono ricordati;
4. Sensazione di un'influenza incomprensibile dall'esterno;
5. Entrare ripetutamente nella stessa situazione;
6. Violazione dell'adattamento alla vita.

Metodo dell'immaginazione attiva veniva offerto ai pazienti come “compito a casa”. L'immaginazione attiva è simile alla creatività artistica e non può essere eseguita sotto costrizione. La cosa più difficile nel metodo è liberarsi del pensiero critico e fermare lo scivolamento verso la selezione razionale delle immagini. Consentire alle immagini di vivere la propria vita e svilupparsi secondo la propria logica. Nell'analisi individuale il metodo dell'immaginazione attiva non è molto comune;

Nella moderna psicologia analitica si possono nominare altri due approcci alla comprensione dei sogni e ai metodi per lavorare con essi. Sono diversi dalla teoria dell'appagamento dei desideri di Freud e dalla teoria della compensazione di Jung. La base di entrambi gli approcci è l'atteggiamento nei confronti del ruolo del complesso dell'Io nei sogni. Il primo approccio è stato proposto da Hans Dieckmann. Il secondo approccio è proposto da James Hillman, autore della psicologia degli archetipi. Hillman, a differenza di Dickman, crede che anche l'Io sia una delle tante immagini di pari importanza.

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Psicologia analitica K.G. mozzo

psicologia analitica svizzera

introduzione

La psicologia analitica è una delle direzioni psicodinamiche, il cui fondatore è lo psicologo e scienziato culturale svizzero Carl Gustav Jung. Questa direzione è correlata alla psicoanalisi, ma presenta differenze significative. La sua essenza sta nel comprendere e integrare le forze e le motivazioni profonde che stanno dietro il comportamento umano attraverso lo studio della fenomenologia dei sogni, del folklore e della mitologia. La psicologia analitica si basa sull'idea dell'esistenza della sfera inconscia dell'individuo, che è la fonte dei poteri curativi e dello sviluppo dell'individualità. Questo insegnamento si basa sul concetto di inconscio collettivo, che riflette i dati dell'antropologia, dell'etnografia, della storia della cultura e della religione, analizzati da Jung sotto l'aspetto evoluzione biologica sviluppo culturale e storico e che si manifesta nella psiche dell'individuo. In contrasto con l'approccio scientifico naturale della psicologia sperimentale, la psicologia analitica non considera l'individuo astratto e isolato, ma la psiche individuale come mediata da forme culturali e strettamente correlata alla psiche collettiva.

Jung considerava il compito della psicologia analitica l'interpretazione delle immagini archetipiche che sorgono nei pazienti. Jung sviluppò la dottrina dell'inconscio collettivo, nelle cui immagini (archetipi) vedeva la fonte del simbolismo umano universale, compresi miti e sogni. L'obiettivo della psicoterapia, secondo Jung, è l'individualizzazione della personalità.

La psicologia junghiana si concentra sullo stabilire e modellare le connessioni tra processi consci e inconsci. Il dialogo tra gli aspetti consci e inconsci della psiche arricchisce la personalità e Jung credeva che senza questo dialogo i processi dell'inconscio potessero indebolire la personalità e metterla in pericolo.

Dopo aver analizzato la natura umana, Jung incluse studi sulle religioni dell'Est e dell'Ovest, sull'alchimia, sulla parapsicologia e sulla mitologia. Inizialmente, l'influenza di Jung su filosofi, folcloristi e scrittori fu più evidente che su psicologi o psichiatri. Oggi c'è un notevole aumento di interesse per tutto ciò che riguarda coscienza umana e le capacità umane, che portarono anche a un risveglio dell’interesse per le idee di Jung nella direzione della psicologia analitica.

La rilevanza di questo argomento è dovuta al fatto che la conoscenza psicologica è antica quanto l'uomo stesso. Non potrebbe esistere senza essere guidato dai motivi del comportamento e dai tratti caratteriali dei suoi vicini. Recentemente, c'è stato un crescente interesse per le questioni relative al comportamento umano e alla ricerca del significato dell'esistenza umana. I manager stanno imparando a lavorare con i subordinati, i genitori stanno frequentando lezioni su come crescere i figli, i coniugi stanno imparando a comunicare tra loro e a "litigare con competenza", gli insegnanti stanno imparando come aiutare i loro studenti e gli studenti di altre istituzioni educative ad affrontare l'ansia emotiva e sentimenti di confusione. Oltre all’interesse per il benessere materiale e gli affari, molte persone cercano di aiutare se stesse e capire cosa significa essere umani.

Si sforzano di comprendere il loro comportamento, sviluppare fiducia in se stessi e nei propri punti di forza. Realizza i lati inconsci della personalità, concentrati principalmente su ciò che sta accadendo loro in questo momento. Quando gli psicologi si rivolgono allo studio della personalità, forse la prima cosa che incontrano è la varietà delle proprietà e le loro manifestazioni nel suo comportamento. Interessi e motivazioni, inclinazioni e abilità, carattere e temperamento, ideali, orientamenti di valore, caratteristiche volitive, emotive e intellettuali, la relazione tra conscio e inconscio (subconscio) e molto altro: questo è un elenco tutt'altro che completo di caratteristiche che abbiamo da affrontare se proviamo a tracciare un ritratto psicologico di una persona. Possedendo una varietà di proprietà, la personalità rappresenta allo stesso tempo un tutto unico. Ciò comporta due compiti interconnessi: in primo luogo, comprendere l'intero insieme delle proprietà della personalità come un sistema, evidenziando in esso quello che viene comunemente chiamato fattore (o proprietà) di formazione del sistema e, in secondo luogo, rivelare i fondamenti oggettivi di questo sistema. La psicologia analitica di Jung ci aiuta a comprendere meglio il comportamento di un individuo nei rapporti con gli altri, ad es. il lato sociale del suo comportamento. Ciò è di particolare interesse per i sociologi e porta indubbiamente benefici nelle attività pratiche del leader-educatore del collettivo di lavoro. La novità di questo argomento sta nel fatto che la ricerca è condotta da una prospettiva moderna.

Oggetto: fondamenti dei concetti teorici delle principali aree della psicologia analitica

Oggetto: psicologia analitica di Carl Gustav Jung.

Scopo del lavoro: studiare i fondamenti della psicologia analitica e i suoi metodi.

Esplora ciò che è disponibile materiale teorico su questo argomento.

Rivedere e analizzare i metodi della psicologia analitica.

Acquisire una comprensione dei metodi utilizzati e delle caratteristiche della loro applicazione nella psicologia analitica.

1. Pagine della vita di Carl Jung

.1 Biografia di Jung e il suo percorso di vita

Il grande psicologo e psichiatra svizzero, uno dei fondatori della psicoanalisi ormai così popolare, Carl Gustav Jung è nato il 26 luglio 1875 a Kesswil, in Svizzera.

Era uno psicologo e psichiatra svizzero di fama mondiale. Si laureò alla facoltà di medicina dell'Università di Basilea nel 1895-1900. Dal 1900 al 1906 ha lavorato in una clinica psichiatrica a Zurigo come assistente del famoso psichiatra E. Bleier.

Nel 1895 Jung entrò all'Università di Basilea; Sebbene inizialmente fosse interessato all'antropologia e all'egittologia, scelse di studiare le scienze naturali, per poi rivolgere gli occhi alla medicina. Decise di specializzarsi in psichiatria.

Nel 1900, Jung iniziò uno stage con Bleuler al Burgelzli, una clinica psichiatrica universitaria di Zurigo. Ha incluso il materiale osservato nel suo primo libro, “Sulla psicologia e patologia dei cosiddetti fenomeni occulti”. Dopo tre anni di ricerca, Jung pubblicò le sue scoperte nel 1906 nel libro La psicologia della demenza precoce. Jung ne ha dato uno migliori recensioni letteratura teorica dell’epoca sulla dementia praecox. La sua posizione si basava su una sintesi delle idee di molti scienziati, in particolare di Kraepelin, Janet e Bleuler, ma affermava anche di essere molto debitore "ai concetti originali di Freud". Jung, allora un rispettabile psichiatra, attirò l'attenzione sulle teorie di Freud e deplorò il fatto che Freud fosse "un ricercatore quasi non riconosciuto". Letteralmente prima di dare gli ultimi ritocchi al suo libro, nell'aprile 1906, Jung iniziò una corrispondenza con Freud.

Durante il suo tirocinio a Zurigo, Karl finì in un gruppo guidato da Bleuler, primario medico ospedale psichiatrico di Zurigo. In questa istituzione medica, Jung ha testato il proprio sistema di test di associazione. Ha studiato e analizzato le risposte strane e illogiche dei pazienti a domande irritanti. Jung vedeva le loro cause in associazioni inaccessibili alla coscienza a causa della loro incoerenza con gli standard morali, poiché sono spesso associate ad anomalie o esperienze sessuali. La soppressione di tali associazioni ha causato lo sviluppo di complessi.

Questi studi sono diventati famosi in tutto il mondo. Nel 1911 Jung fu eletto presidente della International Psychological Society, ma già nel 1914 si dimise da questo incarico.

Negli anni '10, Jung iniziò a essere messo alla pari con un altro eccezionale psicologo, Sigmund Freud (si incontrarono nel 1906). Il fatto è che la ricerca e le conclusioni di Jung hanno confermato molti dei postulati di Freud. Tuttavia, tali coincidenze non possono essere considerate una prova dell'amicizia tra Jung e Freud. La loro collaborazione terminò nel 1912, quando Freud concentrò i suoi sforzi sullo studio delle nevrosi. La pietra della contesa fu la pubblicazione della “Psicologia dell’inconscio” di Carl Jung (1916), che per molti aspetti contraddiceva direttamente Freud.

È stato Jung a dividere tutte le persone in due categorie: estroversi e introversi. Successivamente, ha differenziato quattro funzioni del cervello - pensiero, sentimento, percezione e intuizione - e in base alla predominanza di una di esse ha identificato un'altra classificazione dei tipi psicologici delle persone. I risultati si sono riflessi nel lavoro” Tipi psicologici"(1921).

Jung dedicò il resto della sua vita alla realizzazione pratica delle sue idee. Ha aperto la sua scuola di psicoanalisi.

Carl Gustave Jung ha sviluppato l'idea che la religione cristiana sia componente processo storico, necessarie per lo sviluppo della coscienza, e le visioni eretiche (a partire dall'epistemologia e finendo con gli alchimisti) sono apparenze inconsce del cristianesimo. Scoprì che i simboli degli alchimisti apparivano spesso nei sogni e nelle fantasie. Credeva che gli alchimisti medievali creassero qualcosa come l'alfabeto dell'inconscio collettivo.

Nel 1908, Jung organizzò il primo Congresso internazionale di psicoanalisi a Salisburgo, dove nacque la prima pubblicazione interamente dedicata alla psicoanalisi, l'Annuario della ricerca psicoanalitica e patopsicologica. Al Congresso di Norimberga del 1910 fu fondata l'Associazione Psicoanalitica Internazionale e Jung ne fu eletto presidente, nonostante la protesta del gruppo di Vienna.

Dopo un anno di ricerca, Jung pubblicò Metamorfosi e simboli della libido, parte I. Qui Jung fa riferimento a molte fonti per tracciare un parallelo tra le fantasie degli antichi, espresse in miti e leggende, e il pensiero simile dei bambini. Jung concluse che il pensiero “ha strati storici” contenenti un “prodotto mentale arcaico” che si trova nella psicosi in caso di regressione “forte”. Sosteneva che se i simboli usati per secoli sono simili tra loro, allora sono “tipici” e non possono appartenere a un individuo.

Nel 1912 fu pubblicato Metamorfosi II. Sebbene Jung sostenesse Freud per diversi anni, non fu mai completamente d’accordo con le sue teorie sessuali. Proponendo la sua versione, interpreta la libido per niente nello spirito di Freud, e in Metamorfosi II la priva completamente delle connotazioni sessuali.

Nonostante il suo interesse per la psicoanalisi, Jung non si ritirò dal misticismo che colorò tutta la sua opera, a partire dalla sua primissima opera, dove era già visibile il germe dell'idea di inconscio collettivo.

Il concetto di Jung è che un simbolo rappresenta pensieri e sentimenti inconsci che possono trasformare l'energia psichica - la libido - in valori positivi e costruttivi. Sogni, miti, credenze religiose sono tutti mezzi per affrontare i conflitti attraverso l'appagamento dei desideri, come rivela la psicoanalisi; inoltre contengono un accenno a una possibile soluzione al dilemma nevrotico. In uno dei suoi lavori successivi, Jung propose il metodo dell'"immaginazione attiva".

Un mese dopo il Congresso di Monaco, Jung si dimise da redattore dell'Annuario e, nell'aprile 1914, da presidente dell'associazione. Nel luglio 1914, dopo la pubblicazione della Storia del movimento psicoanalitico, in cui Freud dimostrò la completa incompatibilità delle sue opinioni con quelle di Jung e Adler, l'intero gruppo zurighese si ritirò dall'Associazione internazionale.

Jung divenne dottore onorario in scienze dell'Università di Oxford, membro onorario dell'Accademia svizzera delle scienze e ricevette lauree honoris causa dall'Università di Harvard e dalle università di Calcutta, Benares e Allahabad.

In generale, la psicologia di Jung trovò i suoi seguaci più tra filosofi, poeti e leader religiosi che nei circoli dei medici psichiatri. Jung che il suo approccio teleologico esprime la speranza che una persona non debba essere assolutamente pedissequamente schiava del proprio passato.

La ricerca storica di Jung lo ha portato a iniziare la psicoterapia con anziani e anziani che, secondo loro, avevano perso il senso della vita. La maggior parte di loro erano atei. Jung credeva che se avessero potuto esprimere le loro fantasie, sarebbero diventati individui più completi. Jung chiamò questo metodo il processo di individualizzazione.

Nel 1933-1941 Carl Gustav Jung lavorò come professore al Politecnico federale di Zurigo e nel 1943 divenne professore di psicologia all'Università di Basilea.

Già nel 1918 Jung giunse alla conclusione che la Germania occupava un posto speciale in Europa, che le era destinata un ruolo speciale ed eccezionale. Jung accolse con favore l'ascesa al potere dei nazisti. I circoli progressisti non gli perdonarono la sua simpatia per i fascisti e l'ideologia del nazismo.

2. Concetti e principi fondamentali della psicologia analitica

.1 Analisi e psicoterapia. Psicologia analitica di Carl Gustav Jung

Carl Gustav Jung è stato uno dei fondatori della psicoanalisi, allievo e amico intimo di Freud. I disaccordi teorici e le circostanze personali portarono Jung a creare la sua scuola, che chiamò psicologia analitica. Nell'approccio di Jung rimane il riconoscimento dell'idea principale di Freud secondo cui l'uomo moderno sopprime le sue pulsioni istintive e spesso è inconsapevole dei suoi bisogni vitali e dei motivi delle sue azioni. Se lo aiuti a comprendere meglio la situazione esaminando le manifestazioni della sua vita inconscia: fantasie, sogni, lapsus verbale, ecc. - allora imparerà ad affrontare meglio i suoi problemi psicologici e i suoi sintomi si indeboliranno. Questo è il massimo schema generale idea di terapia analitica. Jung era sempre più interessato alle esperienze dirette delle persone: i loro sentimenti, i sogni, le ricerche spirituali, gli eventi significativi della vita. Ha sviluppato una psicologia vicina agli elementi stessi delle emozioni umane. Pertanto, ha cercato di descrivere vari fenomeni psicologici così come sono. Poiché la vita emotiva in natura è universale, tutti gli esseri viventi provano paura, eccitazione, piacere, ecc. - questo gli ha permesso di suggerire una base collettiva per l'esperienza umana. Una persona unisce l'individuale e il collettivo.

È ugualmente influenzato, ad esempio, dalle tradizioni, dalla lingua e dalla cultura della società a cui appartiene, per non parlare dei fattori genetici. Questo non può essere negato e non si può semplificare il quadro della vita mentale evidenziando in esso solo un paio di linee logiche. La coerenza logica è importante per le discussioni scientifiche, ma per trattare le persone è necessario avere flessibilità e una visione ampia delle situazioni emergenti. Inoltre, Jung vedeva il potere curativo della psicoanalisi non nell'accuratezza delle spiegazioni dell'analista, ma nell'unicità della nuova esperienza ricevuta dal cliente durante le sedute, l'esperienza di conoscenza di sé e trasformazione della sua personalità.

Passando alle tendenze umane universali, possiamo identificare in qualsiasi problema temi ben noti alla mitologia, alla letteratura e alla religione. Jung chiamava tali temi archetipi. Se il funzionamento di tutta l'energia mentale di una determinata persona è determinato da questo argomento, allora possiamo parlare della presenza di un complesso psicologico. Questo termine è stato proposto anche da Jung. Ma non basta nominare il complesso per comprendere la propria situazione, è molto utile per una persona discutere le proprie esperienze con gli altri e trovare immagini, simboli e metafore che le descrivano; Non contengono ricette o consigli specifici. Ma il linguaggio simbolico ha una capacità semantica sufficiente per riflettere tutte le sfumature senza distorcere il quadro della situazione reale. È attraverso le immagini che gli stati emotivi vengono trasmessi ed espressi in tutta la loro profondità. Pertanto, per cambiare la tua situazione emotiva, devi prima almeno vederla così com’è, in tutta la sua versatilità e incoerenza.

Non possiamo vivere senza inventare una versione della realtà che dia significato e struttura alle nostre esperienze. Anche se ci sembra che la nostra immagine del mondo sia razionalmente giustificata, in realtà dietro di essa si nascondono antiche fantasie umane ben note dalla storia e dalla mitologia. Jung chiamò questa tendenza inconscia a ordinare il proprio cosmo desiderio di realizzazione del Sé. Parole Sé, Vero Sé, Sé Superiore, essenza più profonda, Dio, natura di Buddha, ecc. creare immagini simili della fonte, obiettivo finale ovvero il polo che controlla tutti i processi. È sempre qualcosa di più, di significativo, di carico di significato. E la maggior parte delle persone sarebbe d'accordo sul fatto che la scoperta di questo nuova prospettiva nella vita è assolutamente necessario per l'armonia spirituale. Trovare te stesso, trovare il significato della vita, raggiungere l'autorealizzazione - consciamente o inconsciamente - è il compito di ogni ricerca umana, qualunque cosa tutti intendano con questi concetti. L'uomo si avvicina a questo obiettivo attraverso una complessa spirale di tentativi ed errori. Non si può dire che necessariamente alla fine si convinca di certe verità o accetti una fede religiosa che gli dia forza spirituale. Piuttosto, qualcosa si cristallizza in lui da solo mentre accumula esperienza di vita, conoscenza del mondo e di se stesso. In ogni caso, parliamo di una persona come una personalità forte, come qualcuno che ha una coscienza più ampia e ha rivelato il suo potenziale creativo. Jung credeva che lo sviluppo di un atteggiamento simbolico fosse assolutamente necessario per procedere verso questo stato e che l’analisi fosse essenzialmente una delle pratiche che sviluppano tale atteggiamento.

Gli analisti junghiani si distinguono particolarmente in quanto vedono ogni persona, non importa quanto difficile stia attraversando, come potenzialmente sana, talentuosa e capace di un cambiamento positivo. L'atmosfera dell'analisi junghiana è libera e gli analisti presumono che sia vero solo ciò che è vero per il cliente stesso. Cercheranno di discutere il problema da tutti i possibili punti di vista, facendo supposizioni piuttosto che affermazioni in modo gentile, dando al cliente il diritto di scegliere da solo ciò che è importante per lui in questo momento. Considerando l'analisi come qualcosa di più di una semplice procedura clinica - un modo per intensificare lo sviluppo personale e spirituale - gli junghiani sostengono qualsiasi sforzo creativo nei clienti, che può manifestarsi nell'amore per il disegno, la modellazione dell'argilla, la scrittura di storie, il tenere un diario, ecc. Non è un caso che dopo essersi sottoposti all'analisi junghiana, molti clienti si ritrovano nell'arte. Un tipico esempio è il destino di Hermann Hesse, il vincitore premio Nobel nella letteratura. Non solo i suoi libri, ma anche le opere di Gustav Mainrich, Borges e molti altri famosi scrittori furono creati sotto la forte influenza delle idee di Jung.

La particolarità del lettore moderno è che gli piacciono non solo le opere di narrativa, ma anche i libri di psicologia scritti in modo affascinante, dedicati ai segreti dell'anima umana. Molti libri junghiani sono ora disponibili in russo. Ma forse per conoscere le idee di Jung è ancora meglio leggere, ad esempio, i romanzi di fantascienza di Hogarth, Tolkien o Stephen King, o i libri più interessanti sulla mitologia di Joseph Campbell e Mircea Iliade, che furono amici intimi di Jung. .

Il destino di una figura molto famosa nel primo periodo della psicoanalisi, Sabina Spielrain, psicologa di Rostov sul Don, allieva di Freud e Jung allo stesso tempo, era legato alla Russia. Negli anni '20 in Russia ci fu un grande interesse per la psicoanalisi e alcune opere di Jung furono tradotte. A ciò seguì però un lungo periodo di persecuzione del freudismo, che colpì anche la psicologia analitica. Solo la tipologia sviluppata da Jung fu accettata incondizionatamente, entrando in molti studi psicodiagnostici nazionali. Solo con l'inizio della cosiddetta "perestrojka", quando tutti si avvicinarono ai normali valori e standard mondiali, l'interesse per Jung iniziò a crescere come una palla di neve. Le traduzioni dell'accademico Averintsev, che egli accompagnò con magnifici commenti, davvero non inferiori a Jung in erudizione, apparentemente giocarono un ruolo importante nella divulgazione di Jung. Così, grazie a filosofi e psicologi entusiasti, molti dei quali cercarono, prima di tutto, di colmare il proprio vuoto spirituale, abbiamo ricevuto traduzioni delle opere più importanti di Jung e dei suoi allievi più vicini.

Lo sviluppo della psicologia analitica in Russia sarebbe stato impossibile senza il sostegno degli psicologi junghiani stranieri. Un ruolo speciale qui è stato svolto da programmi speciali per lo sviluppo della psicologia analitica nei paesi dello spazio post-comunista, che hanno reso possibili visite regolari di analisti junghiani a Mosca e San Pietroburgo, seminari, conferenze e comunicazione diretta con il pubblico russo. Fin dall'inizio non si trattava di viaggi missionari o di propaganda, ma di contatti puramente professionali e di un produttivo scambio di esperienze. Da segnalare l'aiuto degli junghiani di origine russa (provenienti da famiglie di emigranti) Vladimir Odainik dagli USA e Natalia Baratova, residente a Zurigo. Attualmente, la psicoanalisi e la psicologia analitica hanno ricevuto il riconoscimento ufficiale.

2.2 Tipi psicologici di personalità

Jung dedicò un quarto della sua vita alla scrittura del libro Tipi psicologici. Dietro questo lavoro c'è la colossale e preziosa esperienza di osservazioni e generalizzazioni di uno dei pensatori più brillanti del 20 ° secolo. Tra l'ampio corpus di idee di Jung, ognuna delle quali richiede una profonda comprensione e uno straordinario sforzo intellettuale, la sua tipologia rappresenta l'opera più completa e completa, ma la sua armonia e persuasività rimangono ancora un labirinto in cui ci si può facilmente perdere, nonostante il fatto che di fronte abbiamo un concetto scientifico metodologicamente verificato.

Determinare il suo tipo è così importante per comprendere una persona? Dopotutto, è stato Jung a sottolineare sempre l'unicità individuale di ogni singola persona. Ma possiede anche un’altra frase ironica: “Tutte le persone sono uguali, altrimenti non cadrebbero nella stessa follia”. Secondo Jung la somiglianza è un lato delle manifestazioni umane, la differenza individuale è l’altro. Nella sua tipologia, Jung vedeva il compito di portare qualche base alla conoscenza delle quasi infinite variazioni e sfumature della psicologia individuale: “Per cogliere l'omogeneità della psiche umana, bisogna scendere ai fondamenti della coscienza. Lì trovo qualcosa in cui siamo tutti uguali”.

Lo stesso Jung disse riguardo alla sua tipologia: “Non vorrei mai fare a meno di questa bussola nella mia spedizione di ricerca psicologica, e non per l’ovvio motivo umano universale che ognuno è innamorato delle proprie idee, ma per il fatto oggettivo che in tal modo un appare un sistema di misurazione e di orientamento, e questo, a sua volta, rende possibile l’emergere di una psicologia critica, che è stata assente da noi per così tanto tempo”.

Comprendere l'estroversione e l'introversione come diversi atteggiamenti coscienti, di regola, non è difficile. La situazione è molto più complicata quando Jung divide ciascun tipo in altri quattro sottotipi, a seconda della funzione principale. Questa difficoltà è naturale, poiché ogni persona, nel suo adattamento al mondo, utilizza tutte le funzioni nominate: pensiero, sentimento, intuizione e sensazione, e non è sempre possibile determinare quale di esse è principale, differenziata e quali sono in l'inconscio, nel suo stato arcaico Giusto.

Di tutta l'eredità di Jung, la teoria dei tipi trova i meno seguaci nello junghianesimo moderno. Ciò è difficilmente giustificabile. Avendo dedicato così tanti anni della sua vita alla creazione della sua tipologia, Jung non la considerò uno schema morto o una teoria speculativa. Ripeté spesso di diffidare della teoria in quanto tale in psicologia, ma non era meno preoccupato che i termini da lui proposti restassero fuori applicazione pratica.

La completezza dei concetti di Jung come archetipo, ombra, individuazione e sé attrae naturalmente i ricercatori in psicologia: contengono una profonda comprensione del fenomeno umano, gli obiettivi della sua autorealizzazione mentale e, in definitiva, gli obiettivi del suo percorso di vita. . Questi concetti hanno alto grado le generalizzazioni si elevano al livello di un simbolo in grado di stabilire una connessione tra coscienza e inconscio, tra immanente e trascendente. Come ogni simbolo, hanno la capacità di aumentare il proprio significato.

Questi concetti fondamentali di Jung non possono essere ridotti ad un'applicazione utilitaristica, ma allo stesso tempo non dovrebbero essere elevati al livello di un'immagine astratta, che è piena di contenuto universale e porta lontano dal significato originale. Quando si discutono i concetti di Jung, il ricercatore si trova spesso sul piano della comprensione metafisica. “Metafisica” significa “al di sopra della fisica”, “al di sopra della natura”. Jung ha sempre avvertito che la sua filosofia è un'ipotesi di lavoro, non dovrebbe essere “al di sopra” di una persona. Si tratta proprio di “riguarda” una persona, del suo adattamento mentale. A questo proposito scrive: «C'è sempre il pericolo di allontanarsi troppo dalla vita e di considerare troppo le cose nel loro aspetto simbolico... Il pericolo di questo processo è che il pensiero si allontani da ogni applicabilità pratica, poiché di conseguenza il suo valore di vita viene proporzionalmente ridotto... L'uomo crea per sé un'astrazione, un'immagine astratta che ha per lui un significato magico. Si immerge in questa immagine e si perde così tanto in essa che mette la sua verità astratta al di sopra della vita reale e quindi sopprime del tutto la vita. Si identifica con il significato della sua immagine e si blocca in essa. In tali immagini si aliena da se stesso”.

In relazione ai concetti di Jung, tale comprensione “pratica” sembra particolarmente importante; non si tratta solo di termini, ma di processi mentali importanti e necessari. Non è un caso che Jung affermi: “Il Sé è l’espressione perfetta di come funziona il destino”. Parlando del Sé, ha sottolineato che si tratta di un “concetto psicodinamico”. Sentire dentro di sé la forza attrattiva del Sé è, prima di tutto, un processo mentale complesso, la cui consapevolezza porta a sentire l'autenticità del percorso e l'unicità della presenza personale nell'esistenza. Nel comprendere concetti junghiani così importanti come Sé, Ombra, Anima, Animus, una persona non dovrebbe vedere immagini astratte, ma vettori di sviluppo mentale. Solo una profonda comprensione di queste immagini ha valore nell’adattarsi alla realtà, perché, come diceva Jung, “libera il nostro rapporto con l’ambiente”. mondo reale da una fantastica mescolanza." La bellezza di un'immagine astratta, congelata nella sua perfezione, non salva una persona, ma la allontana dal mondo reale, autentico. E poi è semplicemente condannato al dramma del disallineamento. Un simbolo è sempre un tentativo del nostro essere di entrare in contatto con l'eternità. Ma dobbiamo vivere sulla terra. Pertanto, il simbolo non dovrebbe diventare autosufficiente, prezioso in sé. Non deve ipnotizzarci, perché poi deforma la nostra psiche: “l’immagine astratta diventa più alta della realtà stessa”, e abbiamo bisogno di vivere questa vita terrena reale e non nel suo aspetto simbolico. Per evitare una tale scissione, il Sé come simbolo deve essere vissuto dall'anima come una rivelazione del significato e dello scopo più alti; deve diventare non un'identità con l'Ego, ma un conduttore tra la vita sopra e quella sotto. La consapevolezza dell'Ombra e la premonizione del Sé è un percorso doloroso e difficile per una persona per raggiungere il suo sé vero e unico. Ci sono molti ostacoli su questo percorso, molti dei quali una persona non supera mai: il suo percorso si snoda, porta di lato, lo getta indietro. La teoria dei tipi di Jung può aiutare una persona a rendersi conto dove la sua energia psichica incontra ostacoli; ha lo status di “applicabilità pratica”, fornisce la chiave per risolvere contraddizioni interne e liberarsi dalla congestione dell’energia psichica accumulata che non trova uno sbocco produttivo.

I tipi di Jung non sono etichette, ma descrizioni di complesse precondizioni mentali umane. Oltre ai segni caratteriali, contengono un'indicazione di dove una persona sta aspettando le correnti sotterranee del suo inconscio, che possono complicargli la vita all'estremo.

Jung vedeva la ragione dei gravi disaccordi tra le persone, degli scandalosi malintesi e dell’incapacità di accettare un punto di vista diverso nell’incapacità di una persona di vedere le precondizioni mentali fondamentalmente diverse che danno forma a diversi tipi psicologici. Ha scritto: “L'opposizione di opinioni deve essere spostata nella sfera psicologica, dove inizialmente sorge. Ciò dimostrerebbe che esistono diversi atteggiamenti psicologici, ciascuno dei quali ha il diritto di esistere e porta alla formulazione di teorie inconciliabili. Un vero accordo può essere raggiunto solo quando viene riconosciuta la differenza nei presupposti psicologici”.

La tipologia di Jung non è meno importante per la persona media. Nel suo libro Jung tocca anche questo problema, il problema dei rapporti tra i rappresentanti tipi diversi. Parla della necessità di rapporto: “Nella mia pratica, incontro costantemente il fatto sorprendente che una persona è quasi incapace di comprendere qualsiasi punto di vista diverso dal proprio e di riconoscergli il diritto di esistere... Se tipi opposti si incontrano, la comprensione reciproca diventa impossibile. Naturalmente le dispute e le discordie saranno sempre accessori necessari della tragicommedia umana. Tuttavia, la base per la comprensione dovrebbe essere il riconoscimento vari tipi installazione in cui l'uno o l'altro tipo è vincolato."

L'attenzione alla tipologia di Jung non è solo un interesse cognitivo che non ha applicazione pratica, ma è un'urgente necessità per un ricercatore nel tentativo di comprendere le profondità umane nelle loro infinite variazioni e sfumature della psicologia individuale.

2.3 Metodi di psicologia analitica K.G. mozzo

Va notato che lo stesso Jung si oppose alla trasformazione della cura in un procedimento puramente tecnico o scientifico, sostenendo che la medicina pratica è ed è sempre stata un'arte; questo vale anche per l'analisi. Pertanto, non possiamo parlare dei metodi della psicologia analitica in senso stretto. Jung insisteva sulla necessità di lasciare tutte le teorie sulla soglia dello studio e di lavorare con ogni nuovo cliente spontaneamente, senza atteggiamenti o piani. L'unica teoria per l'analista è il suo amore sincero e sacrificale proveniente dal cuore - agape, nel senso biblico - e la compassione attiva ed efficace per le persone. E il suo unico strumento è tutta la sua personalità, perché ogni terapia non viene effettuata con metodi, ma con l'intera personalità del terapeuta. Jung credeva che lo psicoterapeuta dovesse decidere caso per caso se vuole intraprendere una strada rischiosa, armato di consigli e aiuto. Sebbene in senso assoluto la teoria migliore sia non avere teorie, e il metodo migliore sia non avere metodi, questo atteggiamento non dovrebbe essere usato sulla difensiva per giustificare la propria mancanza di professionalità.

L'analisi junghiana è stata e rimane il principale metodo di pratica della psicologia analitica. Il modello metodologico iniziale per l'analisi junghiana era la psicoanalisi di Sigmund Freud. Tuttavia, nella psicologia analitica questo metodo ha ricevuto una giustificazione teorica e un'espressione pratica leggermente diverse, quindi possiamo parlare dell'analisi junghiana come di un tipo di lavoro completamente diverso.

È ovvio che la maggior parte delle persone che cercano aiuto psicologico cercano l'analisi principalmente per alleviare la propria sofferenza. Devono capire che se non riescono a far fronte ai loro problemi attraverso sforzi coscienti e volitivi, allora ci sono fattori inconsci profondi che lo impediscono. Di solito si rendono conto anche che se il loro problema esiste da diversi anni e esiste lunga storia formazione, non è così facile risolverlo in più sessioni e richiede un lavoro lungo e scrupoloso con uno specialista esperto. Si può presumere che un tipico “cliente analitico” abbia in mente fin dall’inizio una relazione a lungo termine. Ha abbastanza rispetto per se stesso e indipendenza per non fare affidamento su un miracolo o potere magico dall'esterno, ma credere che con l'aiuto di un analista potrà comprendere lui stesso gradualmente i suoi problemi e prima o poi cambiare la sua vita.

Molto spesso i clienti degli analisti junghiani sono persone che hanno avuto esperienze infruttuose in psicoterapia. Queste persone sanno già come relazionarsi psicologicamente con se stesse, parlano un linguaggio psicologico e sono capaci di riflessione. Molte persone sono attratte dall'analisi dall'opportunità di esprimersi liberamente. L'analisi inizia come una normale relazione umana ed è più simile a una conversazione calda e amichevole. In sostanza, il cliente non ha bisogno di “adattarsi” in modo particolare all'analista, è lui stesso a condurre il processo; Un analista non è la persona che ti insegnerà a vivere, a salvarti o a curarti. Innanzitutto si tratta di un caro amico con il quale il cliente ha un rapporto personale, della cui partecipazione, attenzione e gentilezza è assolutamente sicuro. Allo stesso tempo, i termini dell'accordo con l'analista consentono al cliente in questa relazione di non dipendere da lui in un modo che potrebbe causare danni o causare disagi. In questo modo l'analisi diventa un'esperienza di relazioni intime non traumatiche e curative. Si può presumere che la terapia analitica sia ricercata da persone che sperimentano la mancanza di tali relazioni nella loro vita.

L'analisi è il coinvolgimento cosciente e volontario nel gioco simbolico. Il suo compito è creare un nuovo spazio intersoggettivo - una sorta di realtà virtuale - come risultato della mescolanza delle soggettività dei partecipanti. Sorge al confine tra “io” e “tu”, esterno e interno, e funge da arena per la sperimentazione nella sintesi della coscienza e dell’inconscio, dell’immaginario e del reale, e di tutte le polarità immaginabili. Essenzialmente, questo spazio è uno spazio per la vita creativa. L'analisi ti aiuta a vivere in modo creativo non solo in relazione a un hobby specifico, ma anche in relazione a qualsiasi tua esperienza, soprattutto in relazione alle relazioni umane.

Pertanto, in analisi, il cliente delega all'analista quelle parti della sua personalità che sono responsabili del confronto, della valutazione, del controllo, dell'organizzazione. Ad esempio, un cliente può trattare un analista come un buon specialista in psicologia, magari proprio come la persona di cui ha solo bisogno, rendendosi conto allo stesso tempo che non è Dio o un guru, ma una persona semplice, proprio come lui. tutti gli altri, con i propri difetti e problemi. Ma viene alle sedute come uno specialista e non come una persona a caso della strada. Solo allora l’analisi funzionerà.

L'introduzione di regole per elementi di analisi esterni riguardanti l'ambiente di accoglienza, la frequenza degli incontri e il pagamento non è legata solo a ragioni razionali. La sala analitica di ricevimento dovrebbe diventare per il cliente il luogo in cui avviene l'incontro con la profondità propria anima e trasformazione mentale.

Le sessioni durano solitamente dai quaranta ai sessanta minuti. Pertanto, una sessione viene spesso chiamata un'ora. Probabilmente non ci sono ragioni razionali speciali per tale scelta. Piuttosto, è un omaggio alla tradizione, poiché persone moderneÈ normale misurare tutto in poche ore. Il criterio principale nella scelta della durata di una sessione è che deve accadere qualcosa di reale. Dobbiamo ricordare che ogni rituale deve durare un tempo rigorosamente definito, che il tempo per il sacro e il tempo per l'ordinario devono sempre avere confini chiari.

Uno di cambiamenti importanti nella tecnica di analisi, introdotta da Jung, si riferiva al rifiuto di utilizzare il tradizionale lettino psicoanalitico. Preferiva la situazione faccia a faccia, sottolineando così l'uguaglianza delle posizioni del cliente e dell'analista. Quando entrambi i partecipanti al processo si siedono uno di fronte all’altro, sono aperti l’uno verso l’altro e vedono le reazioni del loro partner. Questa è una situazione naturale e, in un certo senso, più rispettosa, più vicina alla vita reale. In una situazione faccia a faccia, i segnali non verbali sono chiaramente visibili e lo spazio comunicativo diventa più denso e multilivello.

Metodo di associazione libera:

L'istruzione generale all'inizio dell'analisi è di suggerire di rilassarsi, entrare in uno stato di semi-sonno con attenzione fluttuante e dire assolutamente tutto ciò che viene in mente. In questo caso l’accento è posto sulla verbalizzazione di tutti i pensieri e sentimenti che emergono, anche se sembrano insignificanti, spiacevoli o stupidi, compresi quelli legati all’analisi e alla personalità dell’analista. Ecco come viene idealmente utilizzato il metodo principale: il metodo della libera associazione.

Il metodo si basa sull'idea che le associazioni veramente libere di una persona che è riuscita ad abbandonare il pensiero razionale non sono affatto casuali e sono soggette a una logica chiara: la logica dell'affetto. Nella pratica junghiana, è importante girare attorno all'immagine, ritornando costantemente ad essa e offrendo nuove associazioni finché il suo significato psicologico non diventa chiaro. Lo scopo di questo metodo non è “portare il cliente all’acqua pulita”, ma organizzare il libero accesso ai contenuti inconsci. Questo approccio richiede che l'analista abbandoni le proprie monoidee, che possono guidare il processo associativo e, di conseguenza, impoverire l'immagine. C'è la tentazione di condurre il cliente alle stesse associazioni che aveva l'analista.

Storicamente, l’analisi richiedeva il maggior numero possibile di incontri regolari. Tuttavia, Jung si discostò da questo principio, decidendo che nelle fasi avanzate, quando i momenti nevrotici più difficili sono già stati risolti e il cliente è più concentrato direttamente sui compiti di individuazione, il numero di sessioni può essere ridotto. Ciò riduce la dipendenza del cliente dal terapeuta e gli dà maggiore indipendenza. Jung e la maggior parte dei suoi primi collaboratori preferivano una o due sedute a settimana. Rendendo gli incontri più rari, diamo loro più peso simbolico. Festività, rituali e cerimonie non dovrebbero verificarsi frequentemente. Gli eventi significativi non accadono tutti i giorni. La questione della frequenza delle sedute va quindi oltre il dilemma: analisi o terapia di mantenimento. Ciò che è importante è piuttosto il posto che l'analisi occupa nella vita emotiva del cliente. Tuttavia, non è facile per le persone moderne dedicare molto tempo, e talvolta significativo contanti per il proprio sviluppo psicologico e spirituale.

Interpretazione:

Qualsiasi analisi psicologica presuppone la capacità di trarre conclusioni e interpretare. Si tratta sempre di un atto verbale e cosciente volto a portare consapevolezza su materiale precedentemente inconscio. Si può presumere che l'analista debba essere molto attento, avere un linguaggio sviluppato e capacità intellettuali sufficienti. Tuttavia, l’interpretazione non è una procedura puramente intellettuale. Anche un'interpretazione brillantemente formulata e accurata, se espressa intempestivamente e non accettata dal cliente, è completamente inutile. Pertanto, gli analisti junghiani in generale ricorrono raramente alla metodologia interpretativa, enfatizzando la spontaneità e affidandosi maggiormente all'intuizione.

Jung ha proposto un modello lineare del processo psicoterapeutico. Ha identificato la confessione, il riconoscimento o la catarsi come il primo stadio. Questa procedura è più o meno simile alle pratiche religiose conosciute. Qualsiasi movimento mentale inizia con un tentativo di sbarazzarsi del falso e di aprirsi al vero. Ha associato la seconda fase – il chiarimento delle ragioni – alla psicoanalisi freudiana. In questa fase, una persona deve liberarsi da “pretese infantili inadeguate”, “autoindulgenza infantile” e “desiderio regressivo del paradiso”. La terza fase - formazione e istruzione - è vicina alla terapia adleriana. Ha lo scopo di un migliore adattamento alla realtà quotidiana. Infine, Jung contrappone il quarto stadio - la trasformazione mentale, oggetto del suo principale interesse - ai tre precedenti. Tuttavia è ovvio che è assolutamente impossibile immaginare la vera terapia come un successivo cambiamento di fasi. Molti analisti hanno quindi proposto le loro metafore strutturali per comprendere meglio la dinamica della relazione analitica.

Il termine “immaginazione attiva” è stato introdotto da Jung per distinguerlo dai sogni e dalle fantasie ordinarie, che sono esempi di immaginazione passiva, in cui le immagini vengono vissute da noi senza la partecipazione dell'Io e quindi non vengono ricordate e non cambiano nulla in noi. una situazione di vita reale. Jung ha offerto diverse ragioni specifiche per introdurre l’immaginazione attiva nella terapia:

) l'inconscio trabocca di fantasie, e c'è bisogno di introdurre in esse una sorta di ordine, di strutturarle;

) ci sono molti sogni e c'è il pericolo di annegare in essi;

) troppi pochi sogni o non vengono ricordati;

) una persona sente un'influenza incomprensibile dall'esterno (qualcosa come il "malocchio" o il destino);

) una persona “va in cicli”, si ritrova sempre nella stessa situazione;

) l'adattamento alla vita è compromesso e l'immaginazione per lui può diventare uno spazio ausiliario per prepararsi a quelle difficoltà che non può ancora affrontare.

Jung parlava dell'immaginazione attiva come di un assorbimento effettuato da soli e che richiede la concentrazione di tutta l'energia mentale sulla vita interiore. Pertanto, ha offerto questo metodo ai pazienti come “compito a casa”. Alcuni analisti junghiani introducono elementi di questa tecnica nel loro lavoro con bambini o gruppi. Il loro utilizzo nell'analisi individuale non è così comune. Tuttavia, a volte l'immaginazione attiva avviene come da sola, quando il paziente sviluppa spontaneamente le sue fantasie. E se portano per lui un carico semantico importante e non sono espressione di difese o resistenze, allora ci sono tutte le ragioni per sostenerli e aiutarlo a entrare in contatto con il materiale inconscio emergente. Ma in ogni caso l'analista non offre un'immagine iniziale e non dirige il processo a propria discrezione. Dopotutto, l'immaginazione attiva è simile alla creatività artistica, e la vera creatività è una questione molto individuale e preziosa e non può essere eseguita "su ordine" o sotto costrizione.

La cosa più difficile nel padroneggiare questo metodo è liberarsi del pensiero critico ed evitare di scivolare in una selezione razionale delle immagini. Solo allora qualcosa può emergere in modo del tutto spontaneo dall'inconscio. Dobbiamo permettere alle immagini di vivere la propria vita e svilupparsi secondo la propria logica. Per quanto riguarda il secondo punto, c’è un consiglio dettagliato dello stesso Jung:

) contempla e osserva attentamente come cambia l'immagine e non avere fretta;

) non cercare di interferire;

) evitare di saltare da un argomento all'altro;

) analizza il tuo inconscio in questo modo, ma dai anche all'inconscio l'opportunità di analizzare se stesso e creare così l'unità di conscio e inconscio.

Di norma, si verifica uno sviluppo drammatico della trama. Le immagini diventano più luminose e le viviamo quasi come nella vita reale (ovviamente mantenendo controllo e consapevolezza). Nasce una nuova esperienza di cooperazione positiva e arricchente tra l'Io e l'inconscio. Le sessioni di immaginazione attiva possono essere abbozzate, registrate e, se lo si desidera, discusse successivamente con l'analista. Ma devi ricordare che questo viene fatto esclusivamente per te stesso e non per l'analista. Questo non equivale a dover esporre un'opera d'arte al pubblico per ottenere il riconoscimento. Alcune immagini richiedono di essere mantenute segrete perché sono le più intime. E se vengono condivisi, è piuttosto un segno di profonda fiducia. Pertanto, non vi è alcuna necessità particolare di interpretare queste immagini, a meno che l'interpretazione non sia una logica continuazione e completamento della trama. E in nessun caso dovrebbero essere trattate come tecniche proiettive psicodiagnostiche. Per il cliente è importante l'esperienza diretta della collaborazione con le immagini, perché le immagini sono la psiche, sono la vera vita dell'anima.

Amplificare significa espandere, aumentare o moltiplicarsi. A volte i metodi convenzionali non sono sufficienti per chiarire i contenuti inconsci. Tali casi si verificano, ad esempio, quando le immagini sembrano chiaramente strane o insolite e il paziente può fare ad esse pochissime associazioni personali. Le immagini possono essere molto significative e alludere a qualcosa che non può essere descritto in termini semplici.

Spesso tali immagini hanno una ricca gamma di significati simbolici; per vederli è utile rivolgersi al materiale di miti, leggende, fiabe e paralleli storici. Il ripristino di questo quadro olistico delle connessioni esistenti nel mondo dell'immaginazione, in un certo senso, lascia l'immagine nell'inconscio, senza collegarla a un'interpretazione specifica in termini di problemi attuali del cliente. Grazie a ciò rimane per noi un vero e proprio simbolo, permettendoci di entrare in contatto con il potere creativo dell'inconscio.

Parlando di amplificazione, Jung sosteneva che è necessario dare a immagini così fantastiche, che appaiono davanti agli occhi della coscienza in una forma così strana e minacciosa, un contesto in modo che diventino più comprensibili. L’esperienza lo ha dimostrato Il modo migliore fare questo significa usare materiale mitologico comparativo. Una volta che questi parallelismi iniziano a essere sviluppati, occupano molto spazio, rendendo la presentazione del caso un compito dispendioso in termini di tempo. È qui che è necessario un ricco materiale comparativo. La conoscenza del contenuto soggettivo della coscienza dà ben poco, ma comunica comunque qualcosa sulla vera vita nascosta dell'anima. In psicologia, come in ogni scienza, è necessaria una conoscenza abbastanza ampia in altre materie lavoro di ricerca. L'amplificazione porta dove il personale entra in contatto con il collettivo e rende possibile vedere il tesoro delle forme archetipiche e sentire le energie del mondo archetipico. Sfuoca la nostra rigida identificazione con la consueta visione del mondo, permettendoci di sentirci parte di qualcosa di più grande ed essenziale. Il paradosso dell’amplificazione è associato a modi indiretti di conoscenza di sé. Come quando vogliamo vederci interamente allo specchio, non ci avviciniamo, ma, al contrario, ci allontaniamo, così questo dissolvimento nei miti e in qualcosa a prima vista non direttamente correlato a noi in realtà ci permette di avvicinarci al tuo vero sé. Nel mondo mentale tutto è organizzato secondo il principio delle analogie e la sua conoscenza richiede il pensiero metaforico. Pertanto, l'amplificazione fornisce l'esperienza di apprendere tale pensiero. Naturalmente, in analisi il compito non è insegnare ai clienti qualcosa di specifico.

E non ha senso sovraccaricarli di conoscenze di cui non hanno affatto bisogno. Vita di ogni giorno o addirittura pericoloso a causa della minaccia di inflazione psichica. Il principio dell'analisi è strettamente correlato alla comprensione della natura prospettica dei processi inconsci. Rafforzarli con l'aiuto dell'amplificazione contribuisce all'emergere di qualcosa di nuovo e prezioso, la realizzazione dell'obiettivo a cui mirano. Questa, infatti, è l'esperienza di fidarsi dell'inconscio quando semplicemente lo seguiamo, permettendogli di svolgere un lavoro utile allo sviluppo. Ma non si deve pensare che l'amplificazione implichi l'intervento attivo del terapeuta, riempiendo il tempo della seduta con le sue analogie. Lo stesso Jung, quando lavorava con sogni interessanti, si lanciava spesso in lunghe discussioni. La sua conoscenza enciclopedica e la straordinaria intuizione gli hanno permesso, partendo da lontano, girando lentamente attorno agli elementi archetipici di un sogno, di offrire inaspettatamente una tale interpretazione, che, secondo testimoni oculari, ha dato origine a una sensazione di miracolo, una sorta di magico, evento magico. Naturalmente, il talento unico di Jung gli ha dato il diritto di lavorare in modo molto spontaneo e non secondo le regole dell'analisi come vengono intese oggi. Poteva, ad esempio, dare consigli diretti, mandare per un po' clienti ai suoi studenti, urlare contro di loro quando riteneva necessario risvegliarli e farli uscire dallo stato di torpore (paragonò questa tecnica all'elettroshock e alla tecniche dei maestri Zen). Tuttavia, nella pratica quotidiana moderna, il compito non è inventare ed eseguire qualche tipo di trucco per il cliente. Anche un metodo junghiano di base come l'amplificazione, la maggior parte degli analisti preferisce usarlo con estrema attenzione, tenendo conto dell'interesse del paziente per questi parallelismi e monitorando il feedback. La conoscenza delle analogie mitologiche è necessaria anzitutto per il terapeuta stesso, ed è sufficiente che le amplifichi a se stesso.

Nella tradizione della guarigione dell'anima, ai sogni è sempre stata data grande attenzione. Un classico esempio sono i templi di Asclepio, in cui i malati potevano vedere sogni di guarigione. La psicoterapia di Jung si basa sulla sua fede nelle capacità di guarigione della psiche, quindi nei sogni possiamo vedere movimenti nascosti dell'anima, a seguito dei quali possiamo aiutare il cliente sia nella risoluzione dei suoi problemi attuali che nell'individuazione. Quando iniziò a lavorare con i sogni, Jung propose di dimenticare tutte le nostre teorie per evitare il riduzionismo, non solo freudiano, ma qualsiasi altro. Credeva che anche se qualcuno ha una vasta esperienza in un determinato campo, ha comunque bisogno - sempre e invariabilmente - prima di ogni sogno di ammettere a se stesso la sua completa ignoranza e di sintonizzarsi su qualcosa di completamente inaspettato, rifiutando tutte le opinioni preconcette. Ogni sogno, ogni sua immagine è un simbolo indipendente che necessita di una profonda riflessione. Ciò è in contrasto con l’approccio di Freud. Jung credeva che Freud usasse i simboli dei sogni come segni di ciò che è già noto, cioè segni crittografati di desideri repressi nell'inconscio. Nel complesso simbolismo di un sogno o di una serie di sogni, Jung si è offerto di vedere la propria linea di guarigione della psiche.

Jung individua due tipi di compensazione. Il primo si osserva nei sogni individuali e compensa gli attuali atteggiamenti unilaterali dell'Io, indirizzandolo verso una comprensione globale. Il secondo tipo può essere visto solo in una vasta serie di sogni in cui le compensazioni una tantum sono organizzate in un processo di individuazione mirato. Per comprendere la compensazione è necessario comprendere l'atteggiamento cosciente del sognatore e il contesto personale di ciascuna immagine onirica. Per comprendere il processo di individuazione che sta alla base della compensazione, secondo Jung, è necessaria anche la conoscenza della mitologia e del folklore, la conoscenza della psicologia dei popoli primitivi e la storia comparata delle religioni. Ciò implica due metodi principali: associazione circolare e amplificazione, discussi in dettaglio in sezioni precedenti. Ovviamente nel sogno in questione non possiamo limitarci alle sole associazioni. L’antichità delle ossa e dell’oceano fuori dalla finestra ci indirizza all’uomo di due milioni di anni di cui parlava Jung: “Noi, insieme al paziente, ci rivolgiamo all’uomo di due milioni di anni che è in ognuno di noi. IN analisi moderna Gran parte delle nostre difficoltà derivano dalla perdita di contatto con i nostri istinti, con l’antica e non dimenticata saggezza custodita dentro di noi. E quando stabiliamo il contatto con questa persona anziana che è in noi? Nei nostri sogni." Un esempio di amplificazione classica dell'immagine di un profumo in bottiglia sarebbe un appello alla trama del profumo in bottiglia. Secondo la versione alchemica della storia a cui fa riferimento Jung, nel vaso è contenuto lo spirito Mercurio. Dopo aver ricacciato lo spirito nella bottiglia con l'astuzia, l'eroe negozia con lo spirito e per la sua liberazione regala una sciarpa magica che trasforma tutto in argento. Trasformata la sua ascia in argento, il giovane la vende e utilizza il ricavato per completare la sua formazione, diventando in seguito un famoso medico-farmacista. Nella sua veste selvaggia, Mercurio appare come uno spirito di passione assetata di sangue, veleno. Ma rimesso nella bottiglia, nella sua forma illuminata, nobilitata dalla riflessione, è capace di trasformare il semplice ferro in un metallo prezioso, diventa un medicinale.

L'amplificazione consente al sognatore di modificare un atteggiamento puramente personale e individualistico nei confronti delle immagini oniriche. Attribuisce particolare importanza all'interpretazione metaforica piuttosto che letterale del contenuto del sogno e prepara il sognatore all'atto della scelta.

Conclusione

Decenni dopo la morte di Jung, la sua figura continua a influenzare le menti e i cuori di innumerevoli persone in tutto il mondo che si definiscono psicologi junghiani. Il genio di Jung è unico per il ventesimo secolo, la scala della sua personalità è vicina ai titani del Rinascimento e l'influenza delle sue idee su tutte le discipline umanistiche, sullo spirito stesso del pensiero postmoderno moderno, è innegabile. La psicologia di Jung è la sua psicologia personale, la storia delle sue ricerche, idee sbagliate e scoperte. Il suo spirito è profondamente individuale ed estraneo a qualsiasi tentativo di trasformarla in un feticcio o in un modello. La sua eredità in più volumi contiene un vasto corpus di idee che non sono facili da comprendere e non sono destinate ad alcun uso utilitaristico. I testi di Jung invitano il ricercatore a guardare in un'altra realtà, in cui parole come essenza, verità, significato sono rivestite nella carne delle esperienze.

Le opere di Jung frustrano il nostro pensiero razionale e logico, precipitandolo nell'abisso del caos, in un groviglio di costruzioni infinitamente complesse, in un universo di significati divergenti. Femminilizzano continuamente la nostra coscienza, rendendola più flessibile, completa, sfaccettata e ci aiutano ad andare oltre noi stessi. La loro forza sta nello spirito di libertà, che permette di liberarsi dal dogma e dall'interpretazione letteralista, per mantenere una posizione critica, equilibrata, dalla quale è possibile approfondire e allo stesso tempo relativizzare tutto ciò con cui si entra in contatto. Questo è nuotare nell'oscurità notturna della psiche, all'ombra di Dio, senza bussola né timone, affidandosi all'istinto, all'odore delle stelle riflesse e agli echi della memoria genetica. La psicologia junghiana è l'unica psicologia che, in sostanza, non afferma nulla, ma solo “domande”, mantenendo un interesse attivo per la vita, che non garantisce alcuna goccia di risparmio per coloro che accettano di camminare lungo il filo del rasoio senza paura e speranza . Forse la modestia e l’umiltà sono il nostro bastone su questo cammino, e il dubbio sempre crescente è l’unica guida vaga. Questo percorso non ha né inizio né fine, ma in ogni momento lo sentiamo se lo facciamo il passo giusto, allora tutto l'universo gioisce per noi e si libera con noi. Nonostante l’abbondanza di seguaci, la psicologia analitica non è una setta, non una scuola accademica scientifica o una filosofia di vita astratta. L'intera vita di Jung, che chiamò "la storia dell'autorealizzazione dell'inconscio" (non la sua autorealizzazione personale), tutto il suo lavoro su se stesso e le ricerche spirituali furono fatti per il bene di altre persone, per il bene di fornire loro con un aiuto concreto. Non esiste psicologia al di fuori della pratica della psicoterapia e dell’assistenza psicologica. Tutte le nostre conoscenze, talenti e capacità, tutto il meglio che l'umanità ha accumulato nel corso della sua lunga storia, servono per aiutare davvero un'altra persona. Il nostro dovere morale è riuscire a sintetizzare tutto questo nella nostra pratica, migliorando costantemente e modificando creativamente per ogni caso specifico e in conformità con le esigenze del tempo.

Jung non ha trasformato le sue idee in dogmi pietrificati e non si è proposto di seguirle ciecamente. Soprattutto, Jung ci ha dato un esempio di coraggiosa esplorazione delle profondità della propria anima e di servizio disinteressato agli altri. Riconobbe che la psicologia da lui creata era essenzialmente la sua psicologia, una descrizione della sua ricerca spirituale personale, e non voleva che fosse diffusa e tanto meno trasformata in un feticcio. Tuttavia, ha avuto un enorme impatto su così tante persone. La sua personalità, senza dubbio geniale, è paragonabile solo ai titani del Rinascimento. Le sue idee hanno dato un forte impulso non solo allo sviluppo della psicologia e della psicoterapia, ma anche a quasi tutte le discipline umanistiche nel 20 ° secolo, e l'interesse per esse non diminuisce. Si può dire che i moderni studi religiosi, etnografici, folcloristici e mitologici non esisterebbero senza Jung. Alcune persone provenienti dall'ambiente mistico-occulto lo consideravano addirittura un guru occidentale, gli attribuivano capacità soprannaturali e percepivano la sua psicologia come una sorta di nuovo Vangelo.

Negli anni successivi alla sua morte furono creati diversi istituti didattici di psicologia analitica paesi diversi mondo, sono state fondate riviste e sono stati scritti un numero enorme di libri. Lo studio della psicologia junghiana è da tempo obbligatorio per chiunque persegua una formazione in psicologia o psicoterapia. Ma la cosa più importante è che è cresciuta la terza generazione dei suoi seguaci: gli analisti junghiani, che continuano ad aiutare con successo le persone integrando le sue idee nella pratica e sviluppandole in modo creativo. Sono uniti nell'Associazione Internazionale di Psicologia Analitica, così come in numerosi club locali, società e associazioni nazionali. Periodicamente si tengono congressi e convegni. Inoltre, l'influenza reciprocamente arricchente della psicologia analitica e di altri movimenti in psicoanalisi è evidente, quindi ci sono molti esempi della sintesi delle idee junghiane con le teorie di famosi psicoanalisti come Melanie Klein, Winnicott, Kohut. Possiamo quindi parlare con piena fiducia del processo di graduale sfumatura dei confini tra le scuole psicoterapeutiche e di un unico campo di idee nella psicologia del profondo. In alcuni paesi è stata accettata l'analisi junghiana riconoscimento statale e incluso nel sistema assicurazione sanitaria. Ci sono anche esempi di coinvolgimento degli psicologi junghiani nella consulenza politica.

In conclusione, va notato che Carl Jung prestò grande attenzione all'inconscio e alle sue dinamiche, ma la sua idea di inconscio era radicalmente diversa da quella di Freud.

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“Siamo un popolo semplice e calmo e non abbiamo bisogno di avventure, sono disgustose, scomode, allarmanti! Ti fanno tardi a pranzo!” John R.R. Tolkien. "Lo Hobbit, o Andata e ritorno"

Ricordi come il perfido Gandalf costringe il prospero e generalmente felice hobbit Bilbo Baggins a intraprendere un viaggio verso avventure pericolose, segreti intriganti e scoperte inaspettate?

La nostra vita è un'avventura pericolosa e un mistero. Viviamo alla ricerca delle chiavi di questo mistero e quanto siamo consapevoli di questa ricerca determina in gran parte il nostro successo, fortuna, felicità e molto altro ancora. Ed è positivo se il buon Gandalf ci spinge a cercare, e non una forza a noi completamente estranea. Allo stesso tempo, la situazione spesso si sviluppa in modo tale che o dobbiamo obbedire a qualche forza esterna che ci costringe, oppure noi stessi ad un certo momento facciamo una scelta consapevole che porta al cambiamento.

Per poter fare la scelta giusta, è necessario capire che in ogni situazione si nasconde il seme di molte possibilità. Ma spesso non vediamo tutte le scelte. Ci sono pochissime strategie disponibili per ogni situazione. Più strategie, più scelta, più creatività, migliore è l'adattamento. Sulla base di ciò, dobbiamo stabilire cosa limita esattamente la nostra scelta, cosa può essere cambiato nelle nostre strategie interne in modo che la scelta aumenti, e anche imparare a fare non una, ma diverse scelte.

Ma molto spesso viviamo automaticamente, in situazioni familiari utilizzando modelli di comportamento standard e non volendo cambiamenti né esterni né interni. A volte il comportamento automatico è giustificato. procedere dal fatto che la maggior parte le nostre azioni sono inconsce. Questo è facile da verificare, perché spesso non pensiamo affatto a ciò che stiamo facendo prima o poi. Ciò vale, prima di tutto, per tutte le azioni abituali: dal svegliarsi, vestirsi e lavarsi, guidare un'auto e suonare il pianoforte.

Così, l'inconscio è la parte sottomarina dell'iceberg della coscienza, in qualche modo connesso con quegli elementi del nostro comportamento che, almeno per il momento, non richiedono una riflessione cosciente. Alcuni psicologi affermano che più del 90% delle nostre azioni sono così. Ma, agendo in modo sistematico e abituale, non ci poniamo spesso la domanda: Questo comportamento ci è abbastanza utile?. Ciò può portare al fatto che calpestiamo costantemente lo stesso rastrello, entriamo in un circolo vizioso e non riusciamo a uscirne, oppure cadono su di noi cambiamenti inaspettati che non richiedono affatto il nostro consenso.

In una situazione del genere, dobbiamo cambiare il nostro modello di comportamento se quello che usiamo non porta più, e forse non ha mai portato, al successo. È piu facile a dirsi che a farsi. Perché per prima cosa dobbiamo capire cosa esattamente dobbiamo cambiare. Ci sono molti metodi diversi che offrono assistenza in tali situazioni. Ma non dobbiamo dimenticare che i cambiamenti nella nostra vita appaiono per una ragione, non per una nostra richiesta, ma perché la nostra realtà è controllata dalla volontà, che vuole cambiamenti per la nostra crescita spirituale e la nostra crescente vicinanza a Lui. Allo stesso tempo, ci viene dato il libero arbitrio e il significato della vita umana, secondo KG. mozzo, è “comprendere la tua altra volontà come un aspetto della volontà di Dio”.

Cosa può aiutarci in questo percorso? Puoi provare a vedere e realizzare la tua collaborazione con Dio studiando ciò che contiene il nostro oroscopo. L’oroscopo di una persona riflette il significato della sua esistenza.“È l'astrologia che rende possibile vedere l'unità del mondo - interna ed esterna - e comprendere i veri confini del libero arbitrio umano. Qualsiasi previsione è possibile fino all’accuratezza del libero arbitrio umano”, scrisse una volta Assalonne sott'acqua.

L'astrologia rappresenta un sistema simbolico basato sul fatto che tutto ciò che nasce o sorge in un determinato momento possiede le energie di quel momento. L'astrologia come scienza studia la connessione tra il movimento dei luminari e dei pianeti nel cielo e la vita interna ed esterna dell'uomo. I pianeti non sono la causa di ciò che sta accadendo e non costringono in alcun modo una persona a comportarsi in un modo o nell'altro. In sostanza non sono altro che indicatori di ciò che si manifesta sulla Terra, nelle persone, nei luoghi e in ogni altra cosa. Possiamo osservare i pianeti e usarli come indicatori di ciò che sta accadendo qui, sia nell'anima di una determinata persona che in un certo punto del globo.

L'oroscopo stesso contiene manifestazioni sia esterne che interne della nostra vita. Esterno, poiché è collegato al lato esterno della vita del sistema solare: i movimenti dei suoi pianeti nel cielo. Domestico, poiché i segni opposti sono simmetrici rispetto al centro. Cioè, può essere considerato come un contrasto tra esterno e interno. Il Capricorno è crudele all'esterno, ma morbido all'interno (eccolo è come il Cancro). Non è un caso che sia crudele all'esterno, altrimenti non può proteggere la sua morbidezza interiore. Il cancro è morbido, flessibile all'esterno, ma all'interno è duro (è come una base, una cornice per la morbidezza esterna).

Finché non impariamo a vedere gli eventi esterni a noi come metafore della nostra interiorità, gli eventi negativi possono sembrare ostacoli e problemi che qualcuno ci mette di fronte. Tutto ciò che impedisce una crescita positiva, sia esso lavoro, relazioni o beni personali, deve essere eliminato dalla strada per consentire la crescita necessaria.

Ovviamente è meglio agire di conseguenza prima che si verifichi il disastro. Incidenti gravi, qualcosa di terribile in una promozione o un fallimento in una relazione personale sono tutte manifestazioni del principio “fallo o sarai costretto”. Accadrà qualcosa che ti indicherà la direzione in cui dovresti andare. E se arrivi a questo punto senza fare nulla di costruttivo, sarai costretto a farlo. Pertanto, è meglio, ovviamente, prepararsi in anticipo ai cambiamenti. E questo può aiutarci.

L'astrologia esamina la carta natale di una persona(tema natale), che mostra segni zodiacali, case e pianeti, nello stato in cui si trovavano al momento della nascita umana. Questa carta determina il ritmo generale del destino, le inclinazioni di una persona, le sue tentazioni e abilità. L’astrologia sostiene che la condizione prevalente al momento della nascita di una persona determina le sue caratteristiche psicofisiche. E che tutta la nostra vita futura è determinata in modo completamente chiaro o in gran parte da questo momento. Il movimento e la posizione del Sole e dei pianeti rispetto agli altri e alla Terra sono considerati il ​​segno principale con cui viene interpretata questa predestinazione.

Per capire cosa sta succedendo nella nostra vita in questo momento, usiamo progressioni e transiti. I transiti e le progressioni possono aiutarci ad anticipare e trarre vantaggio dai momenti più favorevoli della nostra vita, ed evitare che i momenti meno favorevoli ci portino fuori strada.

Mappa di progressione riferisce che le trame e i cambiamenti inerenti alla carta natale attendono la loro rivelazione dopo qualche tempo. Spesso questo può essere percepito dall’interno, ma i cambiamenti avverranno all’esterno. Il calcolo del tempo per questi cambiamenti è una questione puramente individuale e si basa sulla nostra carta natale.

Una mappa dei trasporti Simili a un “trigger”, i transiti danno origine all’uno o all’altro processo. I transiti si verificano quando la posizione attuale forma un aspetto (un angolo specifico che due pianeti formano l'uno rispetto all'altro) con i pianeti nel tema natale. Sono più veloci delle progressioni e agiscono molto più velocemente; la maggior parte di essi sono determinati specificamente per ogni persona. Ma allo stesso tempo esistono anche i transiti che sono aspetti tra un pianeta in transito e la sua posizione nel tema natale, e sono uguali per tutti.

L’astrologia può essere usata come una bussola, poiché siamo in grado non solo di vedere quali eventi e fenomeni incontreremo lungo il cammino, ma anche come cresciamo e miglioriamo nel corso della nostra vita. Questa conoscenza ci fornirà una mappa della nostra vita e ci darà un approccio più consapevole alla sua regolamentazione. Sapere cosa ci aspetta nel viaggio della nostra vita non è forse meglio che andare avanti alla cieca? Allo stesso tempo, la scelta è sempre nostra. Non c'è da stupirsi che gli antichi lo dicessero “le stelle inclinano, ma non forzano”.

L'astrologia non dice nulla sul tipo di scelta che una persona farà. W. Shakespeare disse: “Ad un certo momento le persone diventano padrone del proprio destino. Il difetto non è nelle nostre stelle, ma in noi stessi, che siamo deboli”. L’uomo è in larga misura padrone del proprio destino e la sua volontà, lo sforzo personale e la concentrazione possono superare, ridurre o neutralizzare gli aspetti negativi della vita e potenziarne l’influenza positiva.

E infine, una parabola Ramakrishna Paramahansa:

Un bel giorno si incontrarono due amici. Uno di loro disse che sarebbe andato al tempio a pregare e l'altro che sarebbe andato dalla cortigiana. Quando il primo di loro lasciò il tempio, una spina gli si conficcò nella gamba. E quando il secondo lasciò la cortigiana, trovò sulla strada una moneta da una rupia. I due amici si scambiarono le loro impressioni e si recarono dal loro insegnante per avere un'interpretazione di quanto accaduto. Il maestro disse loro: “Chi di voi fosse andato al tempio a pregare avrebbe dovuto essere morso da un serpente, mentre chi sarebbe andato dalla cortigiana avrebbe dovuto acquisire grandi ricchezze. Pertanto, il buon comportamento di una persona può trasformare il morso di un serpente in una spina, mentre la cattiva azione di una persona può ridurre la ricchezza a una piccola moneta."

Introduzione.

Lo psicologo svizzero K. Jung (1875-1961) si laureò all'Università di Zurigo. Dopo aver completato uno stage presso lo psichiatra P. Janet, ha aperto il proprio laboratorio psicologico e psichiatrico. Allo stesso tempo, conobbe i primi lavori di Freud, scoprendo la sua teoria. Il riavvicinamento a Freud ha avuto un'influenza decisiva sulle opinioni scientifiche di Jung. Tuttavia, divenne presto chiaro che, nonostante la somiglianza delle loro posizioni e aspirazioni, esistevano anche differenze significative tra loro, che non erano mai riusciti a conciliare. La svolta definitiva avvenne nel 1912, dopo che Jung pubblicò Simboli di trasformazione. La rottura è stata dolorosa per entrambe le parti.

C. G. Jung - Uno dei teorici della psicologia più significativi, complessi e controversi. Jung considerava il compito della psicologia analitica l'interpretazione delle immagini archetipiche che sorgono nei pazienti. Jung sviluppò la dottrina dell'inconscio collettivo, nelle cui immagini (archetipi) vedeva la fonte del simbolismo umano universale, compresi miti e sogni. Jung morì nel 1961, ma da quasi un secolo, e soprattutto dagli ultimi sessant'anni, le sue idee hanno suscitato un crescente interesse nel mondo, e i seguaci del suo metodo - gli "psicologi junghiani" - continuano a sviluppare la sua metodologia in relazione alla analisi dei fenomeni della psiche umana.

La psicologia junghiana si concentra sullo stabilire e formare connessioni tra processi consci e inconsci. Il dialogo tra gli aspetti consci e inconsci della psiche arricchisce la personalità e Jung credeva che senza questo dialogo i processi dell'inconscio potessero indebolire la personalità e metterla in pericolo.

L'analisi junghiana della natura umana comprende studi sulle religioni orientali e occidentali, sull'alchimia, sulla parapsicologia e sulla mitologia. Inizialmente, l'influenza di Jung su filosofi, folcloristi e scrittori fu più evidente che su psicologi o psichiatri. Tuttavia, oggi, il crescente interesse per tutto ciò che riguarda la coscienza umana e le capacità umane ha portato a un risveglio dell'interesse per le idee di Jung.

Psicologia analitica di K. Jung.

Innovazioni: Jung, in particolare, introdusse nella psicoanalisi il concetto di “complesso”, incluso il “complesso di Elettra”, che significava l’innata attrazione erotica di una ragazza per suo padre e il conseguente rifiuto di sua madre. Archetipi. Conscio personale e collettivo, inconscio.

Rifiutando la teoria della sessualità di Freud, Jung propose di comprendere la libido come l'energia mentale di una persona, che determina l'intensità dei processi mentali di una persona e la base psicoenergetica per lo sviluppo della cultura e della civiltà.

Essendo già un famoso scienziato, Jung arrivò all'idea che il metodo delle associazioni (in particolare i test sulle associazioni di parole) potesse essere utilizzato per studiare la psiche di un individuo. Jung sviluppò la tecnica della “libera associazione” e la portò al livello di un metodo fondamentale della ricerca psichiatrica.

Secondo il complesso concetto di Jung, la struttura della psiche umana è costituita da quattro elementi universali:

1. Coscienza personale

2. Coscienza collettiva

3. Inconscio personale

4. Inconscio collettivo (“la mente del nostro antichi antenati, il modo in cui comprendevano la vita e il mondo, gli dei e gli esseri umani"). Una certa riflessione nell'anima di un individuo dell'esperienza storica di tutte le generazioni precedenti. L’inconscio collettivo comprende l’inconscio familiare, nazionale, razziale e universale. Viene trasmesso di generazione in generazione attraverso le strutture cerebrali e svolge un ruolo vitale nella vita della società e dell'individuo.

Secondo Jung gli aspetti ereditati collettivamente della percezione inconscia sono alcuni “archetipi”.

In termini generali, gli “archetipi” costituiscono le forme di pensiero più antiche e universali, manifestandosi nella coscienza sotto forma enorme quantità immagini e simboli collettivi (madre, padre, figlio, ecc.). Queste immagini e simboli rappresentano modelli e programmi di comportamento umano codificati e formalizzati in modo univoco. Jung considerava i principali archetipi dell’inconscio individuale:

Ego. È un elemento centrale della coscienza personale, come se raccogliesse dati sparsi esperienza personale in un unico insieme, formando da essi una percezione olistica e consapevole della propria personalità. Allo stesso tempo, l'Io si sforza di resistere a tutto ciò che minaccia la fragile coerenza della nostra coscienza, cerca di convincerci della necessità di ignorare la parte inconscia dell'anima.

Una persona. Quella parte della nostra personalità che mostriamo al mondo, come vogliamo essere agli occhi delle altre persone. La persona ha un'influenza sia positiva che negativa sulla nostra personalità. Una Persona dominante può sopprimere l'individualità di una persona, sviluppare in lui il conformismo e il desiderio di fondersi con il ruolo che l'ambiente impone a una persona. Allo stesso tempo, la Persona ci protegge dalle pressioni ambientali, dagli sguardi curiosi che cercano di penetrare nella nostra anima, e aiuta nella comunicazione, soprattutto con estranei.

Ombra. L'ombra è il centro dell'inconscio personale. Proprio come l'Io raccoglie dati sulla nostra esperienza esterna, così l'Ombra focalizza e sistematizza quelle impressioni che sono state represse dalla coscienza. Il contenuto dell'Ombra sono quelle aspirazioni che vengono negate da una persona in quanto incompatibili con la sua Persona, con le norme della società. Allo stesso tempo, quanto più la Persona domina la struttura della personalità, tanto maggiore è il contenuto dell'Ombra, poiché l'individuo ha bisogno di reprimere nell'inconscio un numero crescente di desideri.

Anima (per un uomo) o animus (per una donna) sono quelle parti dell'anima che riflettono le relazioni intersessuali, idee sul sesso opposto. Il loro sviluppo è fortemente influenzato dai genitori (madre per i maschi e padre per le femmine). Questo archetipo ha una grande influenza sia sul comportamento umano che sulla creatività, essendo una fonte di proiezioni e nuove immagini nell'animo umano.

Il Sé è l'archetipo centrale dell'intera personalità, e non solo la sua parte conscia o inconscia; è “un archetipo di ordine e integrità dell’individuo”. Il suo significato principale è che non oppone tra loro le diverse parti dell'anima (conscia e inconscia), ma le collega in modo che si completino a vicenda. Nel processo di sviluppo, la personalità acquisisce sempre più integrità e, individualizzandosi, diventa sempre più libera nella sua espressione e conoscenza di sé.

Gli "archetipi", secondo Jung, costituiscono il materiale dei sogni, dei miti, delle religioni, dell'arte e in forme indirette si manifestano nella filosofia, nella sociologia, nella politica e in altri tipi di attività umana.

Jung ha osservato che psicologicamente le persone si trovano nella fase dell'infanzia. Non hanno ancora l'esperienza necessaria nello sviluppo e nel consolidamento biopsichico della cultura. Credendo che la base della cultura sia il progresso della formazione dei simboli, Jung ha interpretato lo sviluppo della cultura e dell'uomo come un doloroso processo di soppressione della natura istintiva delle persone.

Va notato che, nel tentativo di tipologizzare il sistema di relazioni tra individuo e ambiente, Jung ha proposto una classificazione degli individui in base alla loro relazione con l'ambiente sociale. Come caratteristica iniziale, ha adottato una certa direzione della diffusione dell'energia psichica (libido).

Jung ha identificato due principali tipi di personalità opposti:

1. Estroverso: estraneo all'autocontemplazione, all'introspezione, al dirigere l'energia mentale nell'ambiente esterno.

2. Introverso: rivolge l'energia psichica verso l'interno.

Questa tipologia, come una serie di altri frammenti della psicosociologia di Jung, stimolò l'interesse degli scienziati per i problemi del rapporto tra l'individuo e l'ambiente sociale e ebbe una certa influenza sullo sviluppo sia della sociologia che della psicologia sociale.

Metodi di psicologia analitica K.G. Mozzo di cabina.

Va notato che lo stesso Jung si oppose alla trasformazione della cura in un procedimento puramente tecnico o scientifico, sostenendo che la medicina pratica è ed è sempre stata un'arte; questo vale anche per l'analisi. Pertanto, non possiamo parlare dei metodi della psicologia analitica in senso stretto. Jung insisteva sulla necessità di lasciare tutte le teorie sulla soglia dello studio e di lavorare con ogni nuovo cliente spontaneamente, senza atteggiamenti o piani. L'unica teoria per l'analista è il suo amore sincero e sacrificale proveniente dal cuore - agape nel senso biblico - e la compassione attiva ed efficace per le persone. E il suo unico strumento è tutta la sua personalità, perché ogni terapia non viene effettuata con metodi, ma con l'intera personalità del terapeuta. Jung credeva che lo psicoterapeuta dovesse decidere caso per caso se vuole intraprendere una strada rischiosa, armato di consigli e aiuto. Sebbene in senso assoluto la teoria migliore sia non avere teorie, e il metodo migliore sia non avere metodi, questo atteggiamento non dovrebbe essere usato in modo difensivo per giustificare la propria mancanza di professionalità.

Analisi junghiana. L'analisi è stata e rimane il principale metodo di pratica della psicologia analitica. Il modello metodologico iniziale per l'analisi junghiana era la psicoanalisi di Z. Freud. Tuttavia, nella psicologia analitica questo metodo ha ricevuto una giustificazione teorica e un'espressione pratica leggermente diverse, quindi possiamo parlare dell'analisi junghiana come di un tipo di lavoro completamente diverso.

È ovvio che la maggior parte delle persone che cercano aiuto psicologico cercano l'analisi principalmente per alleviare la propria sofferenza. Devono capire che se non riescono a far fronte ai loro problemi attraverso sforzi coscienti e volitivi, allora ci sono fattori inconsci profondi che lo impediscono. Di solito si rendono conto anche che se il loro problema esiste da diversi anni e ha una lunga storia di formazione, non è così facile risolverlo in poche sedute e richiede un lavoro lungo e scrupoloso con uno specialista esperto. Si può presumere che un tipico “cliente analitico” abbia in mente fin dall’inizio una relazione a lungo termine. Ha abbastanza rispetto di sé e indipendenza per non fare affidamento su un miracolo o su un potere magico dall'esterno, ma per credere che con l'aiuto di un analista potrà comprendere gradualmente i suoi problemi e prima o poi cambiare la sua vita.