Klasiskā folklora ir bagāta attīstītu, mākslinieciski vērtīgu žanru sistēma. Tas produktīvi darbojās gadsimtiem ilgi un bija cieši saistīts ar feodālo dzīvi un tautas patriarhālo apziņu.

Klasiskās folkloras darbus parasti iedala rituālajos un nerituālajos.

Rituālā folklora sastāvēja no verbāliem, muzikāliem, dramatiskiem, spēļu un horeogrāfijas žanriem, kas bija daļa no tradicionālajiem tautas rituāliem.

Rituāli ieņēma nozīmīgu vietu tautas dzīvē. Tie attīstījās no gadsimta uz gadsimtu, pakāpeniski uzkrājot daudzu paaudžu daudzveidīgo pieredzi. Rituāliem bija rituāla un maģiska nozīme, un tie saturēja cilvēka uzvedības noteikumus ikdienas dzīvē un darbā. Tos parasti iedala darba (lauksaimniecības) un ģimenes. Krievu rituāli ir ģenētiski saistīti ar citu rituāliem slāvu tautas un tiem ir tipoloģiska līdzība ar daudzu pasaules tautu rituāliem.

Rituālā dzeja mijiedarbojās ar tautas rituāliem un saturēja dramatiskas spēles elementus. Tam bija rituāla un maģiska nozīme, kā arī pildīja psiholoģiskas un poētiskas funkcijas.

Rituālajai folklorai ir sinkrētisks raksturs, tāpēc ieteicams to uzskatīt par daļu no atbilstošajiem rituāliem. Tajā pašā laikā mēs atzīmējam atšķirīgas, stingri filoloģiskas pieejas iespēju. Ju G. Kruglovs izšķir trīs veidu darbus rituālajā dzejā: teikumus, dziesmas un žēlabas. Katrs tips veido žanru grupu.

Īpaši svarīgas ir dziesmas – vecākais muzikālās un poētiskās folkloras slānis. Daudzos rituālos tie ieņēma vadošo vietu, apvienojot maģiskas, utilitāri praktiskas un mākslinieciskas funkcijas. Dziesmas dziedāja koris. Rituāla dziesmas atspoguļoja pašu rituālu un veicināja tā veidošanos un īstenošanu. Burvestības dziesmas bija maģisks aicinājums dabas spēkiem, lai panāktu labklājību mājsaimniecībā un ģimenē. Lieliskajās dziesmās rituāla dalībnieki tika poētiski idealizēti un slavināti: īsti cilvēki vai mitoloģiskie attēli (Kolyada, Maslenitsa uc).

Pretstatā majestātiskajām skanēja pārmetošās dziesmas, kas nereti groteskā formā izsmēja rituāla dalībniekus; to saturs bija humoristisks vai satīrisks. Spēļu dziesmas tika izpildītas dažādu jauniešu spēļu laikā; viņi aprakstīja un pavadīja imitācijas lauku darbu, un tika izspēlētas ģimenes ainas (piemēram, piršļu sameklēšana). Liriskās dziesmas ir jaunākā parādība rituālā. Viņu galvenais mērķis ir izteikt domas, jūtas un noskaņojumu. Pateicoties liriskām dziesmām, tika radīta zināma emocionāla piegarša un iedibināta tradicionālā ētika.

Zueva T.V., Kirdan B.P. Krievu folklora - M., 2002

Rituālā folklora

Rituālā folklora

Folkloras žanri dažādu rituālu ietvaros. Rituāls ir simbolisku darbību kopums, kura mērķis ir ietekmēt citpasaules spēkus, lai sasniegtu vēlamo rezultātu (auglība, slimības izārstēšana, bērna piedzimšana, aizsardzība no briesmām utt.). Lielāko daļu rituālu pavada dažādu žanru teksti. Kalendāriem rituāliem ir raksturīgs kalendāra dziesmu izmantojums (dziesmas, masļeņicas, kupalas u.c. kāzu ceremonijas laikā, kopā ar dziesmām tiek veiktas žēlabas vai žēlabas, kas daļēji atgādina bēru raudas). Visizplatītākais rituālās folkloras žanrs ir sazvērestības – maģiski teksti, kas pavada medicīniskos, meteoroloģiskos, lauksaimniecības un citus rituālus un tieši pauž rituāla mērķi.

Literatūra un valoda. Mūsdienu ilustrēta enciklopēdija. - M.: Rosmans. Rediģēja prof. Gorkina A.P. 2006 .

Skatiet, kas ir “rituālā folklora” citās vārdnīcās:

Ģimenes rituāla folklora- komisijai pievienotie teksti. rituāli (un, nedaudz plašāk, dzīves cikla rituāli). Resp. Šie ir teksti, kas pavada visus pamatus. notikumi cilvēkos dzīvi. No vienas puses, pamatojoties uz rituālo ieslodzījumu, viņi pieder pie rituāla... ... Krievu humanitārais enciklopēdiskā vārdnīca

- (kultūras aspektā) “plašā” nozīmē (visi tautas tradicionālie zemnieku garīgie un daļēji materiālā kultūra) un “šaura” (mutiski zemnieku verbālā mākslas tradīcija). Folklora ir kolekcija ar...... Kultūras studiju enciklopēdija

Urālu muzikālā folklora- daudznacionāls pēc būtības, kas ir saistīts ar tautību daudzveidību. mūsu sastāvs. novads. Tautu apmešanās vietas teritorijā. U. ir savstarpēji saistīti, tas veicina dažādu rašanos. etniskie kontakti, kas izpaužas mūzikā. folklora Naib......

folklora- a, tikai vienības, m 1) Mutvārdu tautas māksla. Folkloras kolekcionāri. kazaku folklora. Pilsētas folklora. Skolas folklora. Augsts līmenis folkloras attīstība ļāva uztvert jaunu estētiskās vērtības kuru es iepazīstināju... Populārā krievu valodas vārdnīca

Krievu tautas kultūras tekstu kopums, kas pārraidīts galvenokārt mutiski, kam ir bezautora statuss, anonīms un nepieder atsevišķiem izpildītājiem, lai gan ir zināmi dažu izcilu izpildītāju vārdi: ... ... Literatūras enciklopēdija

Baškīru folklora- izplatīts ne tikai Baškortostānā, bet arī kaimiņos Saratovā, Samarā, Permā, Sverdlā, Čeļabā, Kurgā, Orenbā. reģionā, Tatarstānā, kur kompakti dzīvo baškīri, kā arī Republikā. Saha, Tjumeņas apgabals. un vairākās NVS valstīs. Senākā...... Urālu vēstures enciklopēdija

RSFSR. es Galvenā informācija RSFSR tika dibināta 1917. gada 25. oktobrī (7. novembrī). Tā robežojas ziemeļrietumos ar Norvēģiju un Somiju, rietumos ar Poliju, dienvidaustrumos ar Ķīnu, MPR un KTDR, kā arī savienības republikas, kas ir PSRS sastāvā: uz R no... ...

VIII. Sabiedrības izglītība un kultūras un izglītības iestādes = The history of public education on the territor of the RSFSR aizsākās senatnē. Kijevas Krievijā pamata lasītprasme bija plaši izplatīta dažādi slāņi iedzīvotāju skaits, kas...... Lielā padomju enciklopēdija

TSINCIUS, Vera Ivanovna- (1903.1981.) Etnogrāfs; valodnieks, speciālists Tungus Mandžūru valodā. valodu Ģints. Sanktpēterburgas guberņas Līgovas pilsētā. Viņa mācījās Ņikitina Podobedas meiteņu ģimnāzijā. LABI. etnogrāfiskā dziļums. ģeogr. Ļeņingradas Valsts universitātes Zinātņu un tehnoloģiju fakultāte (1923–29). No studenta gadiem piedalījies etnogrāfijā...... Orientālistu - padomju laika politiskā terora upuru biobibliogrāfiskā vārdnīca

Grāmatas

• Mazo sociālo grupu folklora. Tradīcijas un mūsdienīgums. Krājumā apkopoti materiāli no Valsts Republikāniskā Krievu folkloras centra rīkotās konferences “Mazo sociālo grupu folklora: tradīcijas un mūsdienīgums” un veltīta…

Krievu tautas kultūra ir bagāta ar tradīcijām, kas tiek nodotas no paaudzes paaudzē. Tāpēc ir saglabājušās senās tradīcijas un paražas. Lielākā daļa Krievijas iedzīvotāju pieturas pie savas pareizticīgo konfesijas kristīgās reliģijas, kuras vērtības atspoguļojas tautas mākslā. Visa krievu tautas dzīve ir pakļauta viņu tautas nesatricināmajām tradīcijām un paražām.

Folklora ir mutvārdu tautas māksla, kas sastāv no jebkuras tautas rituāliem un paražām. Folklorā savijas tautas reliģijas un ikdienas paražas un ticējumi.

Kristības

Tas ir obligāts rituāls pareizticībā, saskaņā ar kuru ir ierasts kristīt, tas ir, visus jaundzimušos pieņemt baznīcas klēpī. Kristību ceremonijas laikā bez vecākiem jābūt klāt krustmātei un tēvam, kuru pienākumos ietilpa bērna garīgā vadība, kad viņš aug. Bērna māte kristību kreklu sagatavoja pirms laika un krūšu krusts, A krustmāte uzdāvināja bērnam ikonu, kas attēlo svēto aizbildni. Autors Pareizticīgo paraža Kristībā bērns tika nosaukts svētā vārdā, kas bija svētajos bērna kristīšanas dienā.

Kristību dāvanas

Uz kristībām uzaicinātie viesi dāvāja bērnam neaizmirstamas dāvanas, bet vecāki sagatavoja galdu ar bagātīgu cienastu. Bērna māte paturēja kristību kreklu un gadījās, ka visi nākamie bērni ģimenē tika kristīti šajā kristību krekliņā. Kad bērnam aprit gads, krustmāte viņam iedod “košļāt” sudraba vai zelta karotīti, kas glabājās ģimenē kā ģimenes mantojums.

Padoms

Ja esat kristīts, sazinieties ar savu biktstēvu par visiem jautājumiem par paražu un tradīciju ievērošanu.

Kā ievērot sadzīves rituālu tradīcijas?

Mūsdienu jaunieši meklē un atrod pirmsākumus tautas paražas un tradīcijas. Pat cilvēki, kas ir tālu no paražu pārzināšanas, mēģina ievērot rituālās tradīcijas, svinot kalendāra vai ikdienas svētkus. Vienkārši dodieties uz oriģinālajiem avotiem.

Krievu kāzu tradīcijas

Kāzu svinības parasti notika starp gavēņiem, galvenokārt rudenī pēc ražas novākšanas laukos vai ziemā tā sauktajā “svadebnik” laikā - laikā no Ziemassvētkiem līdz Masļeņicai. Pēc tam, kad topošā līgavaiņa pāris jau bija noteikts, saskaņā ar tradīciju notika sazvērestība, kurā līgavas un līgavaiņa vecāki vienojās par visiem laulības noslēgšanas nosacījumiem. Vecāki vienojās, ka dos naudu jauniešiem savas mājsaimniecības izveidošanai, kurā jaunieši dzīvos. Kāzu ceremonija notika tikai caur kāzām baznīcā. Precēties varēja tikai tie, kas bija kristīti un piederēja tikai vienai reliģijai. Ja kāds no nākamajiem laulātajiem atzina citu ticību, tad obligāts nosacījums bija viņa pievēršanās un kristības pareizticībā.

Svarīgs!!!

Topošie laulātie altāra priekšā nodod zvērestu pašam Kungam Dievam, tāpēc laulāto pāru šķiršanās bija praktiski neiespējama.

Pirms kāzām

Pirms kāzām līgavai un līgavainim bija jāgavē 7 dienas un kāzu dienā jāizpilda dievgalda sakraments. Kāzu ceremonijā tika izmantotas Pestītāja un Dievmātes ikonas. Jaunlaulāto vecākiem kāzām bija jāsagatavo sveces, dvielis un laulības gredzeni. Kāzās piedalījās labākais vīrietis no līgavaiņa puses, bet viņas līgavas māsas no līgavas puses.

Pēc kāzām

Pēc kāzām uz mājas sliekšņa vecāki sveica jaunlaulātos ar maizi un sāli un modri vēroja, kurš no jauniešiem nolauzīs no klaipa lielāko gabalu. Tiek uzskatīts, ka ģimenē dominēs tas, kurš nolauzīs lielāko gabalu.

Pastaigas

Lūgtajiem viesiem tiek gatavota dāsna maltīte, un pirms sēdināšanas pie galda ciemiņiem tiek pavēlēts parādīt līgavas pūru, kas bija bagātas līgavas lepnums un simbols. Jo vairāk veļas un trauku pūrā, jo bagātāka tiek uzskatīta līgava un jo labvēlīgāk vedekla tiek uzņemta vīra ģimenē. Svinības krievu kāzās var ilgt no trim dienām līdz nedēļai.

Paražas un rituāli krievu folklorā

Zināšanas un nacionālo paražu ievērošana dod krievu cilvēkam piederības sajūtu savām saknēm, kas tiek augstu vērtēta tradicionālajā krievu kultūrā. Īpaši cienītās krievu folkloras tradīcijas visspilgtāk izpaužas brīvdienas: Masļeņica, Lieldienas, Ziemassvētki, Ziemassvētku laiks, Ivana Kupala diena ir īpaši cienījami svētki, kas pieder kalendāra brīvdienām. Kristības, kāzas un bēres pieder pie ikdienas rituālu tradīcijām.

Secinājums:

Baznīca visstingrāk un tradicionāli ievēro visas paražas un tradīcijas, kas raksturīgas pareizticīgo konfesijai. Mūsdienu jaunieši meklē un atrod tautas paražu un tradīciju pirmsākumus. Pat cilvēki, kas ir tālu no paražu pārzināšanas, mēģina ievērot rituālās tradīcijas, svinot kalendāra vai ikdienas svētkus.

Rituālā folklora sastāvēja no verbāliem, muzikāliem, dramatiskiem, spēļu un horeogrāfijas žanriem, kas bija daļa no tradicionālajiem tautas rituāliem.

Rituāli ieņēma nozīmīgu vietu tautas dzīvē. Tie attīstījās no gadsimta uz gadsimtu, pakāpeniski uzkrājot daudzu paaudžu daudzveidīgo pieredzi. Rituāliem bija rituāla un maģiska nozīme, un tie saturēja cilvēka uzvedības noteikumus ikdienas dzīvē un darbā. Tos parasti iedala darba (lauksaimniecības) un ģimenes. Krievu rituāli ir ģenētiski saistīti ar citu slāvu tautu rituāliem un tiem ir tipoloģiskā līdzība ar daudzu pasaules tautu rituāliem.

Rituālā dzeja mijiedarbojās ar tautas rituāliem un saturēja dramatiskas spēles elementus. Tam bija rituāla un maģiska nozīme, kā arī pildīja psiholoģiskas un poētiskas funkcijas.

Rituālajai folklorai ir sinkrētisks raksturs, tāpēc ieteicams to uzskatīt par daļu no atbilstošām rituāliem. Tajā pašā laikā mēs atzīmējam atšķirīgas, stingri filoloģiskas pieejas iespēju. Ju G. Kruglovs izšķir trīs veidu darbus rituālajā dzejā: teikumus, dziesmas un žēlabas. Katrs tips veido žanru grupu1.

Īpaši svarīgas ir dziesmas – vecākais muzikālās un poētiskās folkloras slānis. Daudzos rituālos viņi ieņēma vadošo pozīciju.

pašreizējā vieta, apvienojot maģiskas, utilitāri praktiskas un mākslinieciskas funkcijas. Dziesmas dziedāja koris. Rituāla dziesmas atspoguļoja pašu rituālu un veicināja tā veidošanos un īstenošanu. Burvestības dziesmas bija maģisks aicinājums dabas spēkiem, lai panāktu labklājību mājsaimniecībā un ģimenē. Diženuma dziesmās tika poētiski idealizēti un cildināti rituāla dalībnieki: reāli cilvēki vai mitoloģiski tēli (Koļada, Masļeņica u.c.). Pretstatā majestātiskajām skanēja pārmetošās dziesmas, kas nereti groteskā formā izsmēja rituāla dalībniekus; to saturs bija humoristisks vai satīrisks. Spēļu dziesmas tika izpildītas dažādu jauniešu spēļu laikā; viņi aprakstīja un pavadīja imitācijas lauku darbu, un tika izspēlētas ģimenes ainas (piemēram, piršļu sameklēšana). Liriskās dziesmas ir jaunākā parādība rituālā. Viņu galvenais mērķis ir izteikt domas, jūtas un noskaņojumu. Pateicoties liriskām dziesmām, tika radīta zināma emocionāla piegarša un iedibināta tradicionālā ētika.

KALENDĀRA RITI UN TO DZEJA

Krievi, tāpat kā citas slāvu tautas, bija zemnieki. Jau senos laikos slāvi svinēja saulgriežus un ar tiem saistītās izmaiņas dabā. Šie novērojumi attīstījās mitoloģisko uzskatu un praktisko darba iemaņu sistēmā, ko pastiprināja rituāli, zīmes un sakāmvārdi. Pamazām rituāli veidoja ikgadēju (kalendāru) ciklu. Vissvarīgākie svētki tika ieplānoti tā, lai tie sakristu ar ziemas un vasaras saulgriežiem.

Ziemas rituāli

Laiku no Kristus piedzimšanas (25. decembris) līdz Epifānijai (6. janvāris) sauca Ziemassvētku laiks. Ziemas Ziemassvētku laiks tika sadalīts svētie vakari(no 25. decembra līdz 1. janvārim) un biedējoši vakari (ar 1. janvāra līdz 6. janvārim), viņus šķīra Vasiļjeva diena (1. janvāris līdz baznīcas kalendārs- Cēzarejas baziliks). IN svētie vakari viņi pagodināja Kristu, dziedāja dziesmas, aicinot uz labklājību katrai mājai. Ziemassvētku laika otrā puse bija piepildīta ar rotaļām, ģērbšanos un kopā būšanu.

Kristus tika pagodināts visu Ziemassvētku nedēļu. Kristoslava zēni nesa stabu, kas izgatavots no daudzkrāsainiem papīrs Betlēme zvaigzne, reliģisko svētku dziedāšana

dziesmas (stichera). Kristus dzimšana tika attēlota tautas leļļu teātrī – Kristus dzimšanas ainā. Kristus dzimšanas aina bija kaste bez priekšējās sienas, kurā tika izspēlētas bildes.

Vecgada svinību senā nozīme bija godināt atdzimušo sauli. Daudzviet saglabājusies pagānu paraža naktī pirms Ziemassvētkiem iekurt ciema ielas vidū katras mājas priekšā ugunskurus - saules simbolu. Bija arī ideja Oūdens pārdabiskās īpašības, vēlāk uzsūcas baznīcas ūdens svētīšanas rituālā. Epifānijas svētkos pie upes viņi darīja "Jordānu": viņi uzcēla kaut ko līdzīgu altārim pie ledus cauruma, viņi ieradās šeit ar krusta procesija, svētīja ūdeni, un daži pat peldējās ledus bedrē.

Saules atmoda nozīmēja jauna gada iestāšanos, un cilvēkiem bija vēlme paredzēt nākotni un ietekmēt likteni. Šim nolūkam tika veiktas dažādas akcijas, kuru mērķis bija nodrošināt labu ražu, veiksmīgas medības, mājlopu pēcnācējus un ģimenes pieaugumu.

Bija liela gatavošanās garšīgs ēdiens. Cepts no mīklas kozulki: govis, buļļi, aitas, putni, gaiļi - bija ierasts tos dāvināt. Būtisks Ziemassvētku cienasts bija ķeizargrieziens sivēns.

Jaungada maģijā lielu lomu spēlēja maize, graudi, salmi: būdā uz grīdas tika likti salmi, būdā tika ienesti kūļi. Graudi sēja (sēja, sēja) būdas - iemetot sauju, viņi teica: "Tavai veselībai- govs, aita, cilvēks”; vai: "Uz grīdas ir teļi, zem sola ir jēri, uz sola ir bērns!"

Naktī pirms Ziemassvētkiem un pirms tam Jaunais gads veica rituālu karolēšana Sapulcējās pusaudži un jaunieši, ietērpa kādu apgrieztā aitādas kažokā un iedeva nūju un maisu, kur vēlāk glabājās pārtika. Karotāji piegāja pie katras būdas un zem logiem sauca uzslavas saimniekiem, un par to viņiem tika dota veldze.

Pastaigas dziesmas (tiek veiktas rituālās pastaigas laikā pa pagalmiem) dziedāšanas laikā bija cits nosaukums: dziesmas(dienvidos), rudens(centrālajos reģionos), vīnogas(ziemeļu reģionos). Nosaukumi nāk no koriem “Kolyada, Kolyada!”, “Bai, avsen, bai, avsen!”\>1 “Vinogradye, vīnogulājs, sarkans un zaļš!” Citādi šīs dziesmas bija tuvas. Sastāvā tie sastāvēja no laba vēlējumiem un prasībām pēc žēlastības. Īpaši bieži izskanēja vēlme pēc pārpilnības, kas tika attēlota burvju dziesmās, izmantojot hiperbolus:

Un nedod Dievs to

Kas ir šajā mājā?

Rudzi viņam ir biezi.

Vakariņas rudzi!

Viņš ir kā astoņkāja auss,

No graudiem viņam ir paklājs,

Pusgraudu pīrāgs.

Papildus burvestībai pēc ražas tika izteikta vēlme pēc ilgmūžības, laimes un daudziem pēcnācējiem. Viņi varēja dziedāt slavas dziesmas atsevišķiem ģimenes locekļiem. Vēlamais, ideāls tika attēlots kā realitāte. Tika aprakstīts bagāts, fantastiski skaists pagalms un māja, saimnieks salīdzināts ar mēnesi, saimniece ar sauli, bet bērni ar ar biežām zvaigznītēm:

Kad mēnesis ir jauns, tas ir mūsu saimnieks,

Sarkanā saule ir saimniece,

Vīna dārzs, vīnogulājs, sarkanzaļš.

Bieži vien zvaigznes ir mazas.

Viņi dziedāja dziesmu skopajiem saimniekiem:

Vai tu man nedosi pīrāgu?

Mēs ņemam govi aiz ragiem.

Nav iedod zarnas<колбасу> -

Mēs esam cūka pie viskija.

Vai tu man nepamirkšķināsi -

Mēs esam saimnieks sitienā.

Bija ierasts zīlēt Vecgada vakarā, kā arī no Jaungada līdz Epifānijai. Kādreiz zīlēšanai bija lauksaimniecisks raksturs (par turpmāko ražu), bet jau no 18. gs. Pārsvarā meitenes brīnījās par savu likteni. Tika izplatīti apakškašķis zīlēšana ar dziesmām. Ir zināmi līdz pat vairākiem simtiem zīlēšanas formu un metožu.

Ziemassvētku laikā vienmēr bija ģērbšanās. Zoomorfajām maskām senatnē bija maģiska nozīme. (vēršs, zirgs, kaza), kā arī arhaiski antropomorfie: vecs vīrs ar veco sievieti, miris vīrietis. Travestismam bija dziļas saknes: sieviešu ģērbšana vīriešu uzvalks, vīrieši - uz sieviešu. Vēlāk viņi sāka ģērbties karavīrs, kungs, čigāns un tā tālāk. Ģērbšanās izvērtās par masku dēli, dzima tautas teātris: tika izrādītas blēņas un dramatiskas ainas. Viņu dzīvespriecīgais, nevaldāmais un reizēm neķītrais raksturs bija saistīts ar obligātiem smiekliem. Ritu-

smiekli (piemēram, plkst miris) bija produktīva nozīme. V. Ja Props rakstīja: “Smiekli ir maģisks līdzeklis dzīvības radīšanai”1.

Ziemas beigās - pavasara sākumā to svinēja Masļeņica. Savā pamatā tie bija pagāniski svētki, kas veltīti aizejošās ziemas atvadām un saules siltuma atnākšanai, zemes burvju dāvājošā spēka atmodai. Kristietība ietekmēja tikai Masļeņicas laiku, kas svārstījās atkarībā no Lieldienām: pirms tam bija septiņas nedēļas Gavēnis, Masļeņica tika svinēta astotajā pirms Lieldienu nedēļā.

I. P. Saharovs rakstīja: “Visām Klusās nedēļas dienām ir savi īpašie nosaukumi: sapulce - pirmdiena, a un g r y -sh i - otrdiena, gardēdis - trešdiena, uzdzīve, pagrieziena punkts, plaša ceturtdiena - ceturtdiena, vīramātes diena ballīte - Piektdiena , Māsas salidojumi - sestdiena, atvadīšanās, atvadīšanās, piedošanas diena - svētdiena"2. Pati nedēļa saucās siers, siera kūka, kas par to runā kā par “baltā” ēdiena svētkiem: pienu, sviestu, krējumu, sieru. Pankūkas kā obligāts cienasts, kas diezgan vēlu visur pārvērtās par Masļeņicas atribūtu, galvenokārt bija bēru ēdiens (attēlojot sauli, pankūkas simbolizēja pēcnāves dzīvi, kurai saskaņā ar senajiem slāvu priekšstatiem bija saules daba). Masļeņica izcēlās ar īpaši plašu viesmīlību, rituālu pārēšanās, stipro dzērienu dzeršanu un pat uzdzīvi. Svētku nosaukumu deva treknu (“eļļainu”) ēdienu pārpilnība.

Sākās ceturtdien (vai piektdien) plata Masļeņica. Viņi jāja lejā pa ledainajiem kalniem, vēlāk ar zirgiem. Svētku vilciens par godu Masļeņicai (kamanu virtene ar iejūgtiem zirgiem) vietām sasniedza vairākus simtus kamanu. Senatnē slidošanai bija īpaša nozīme: tai vajadzēja palīdzēt saules kustībai.

Masļeņica ir svētki jauniem precētiem pāriem. Viņi, pēc viņu domām, bija gaidīti visur: devās ciemos pie sievastēva un vīramātes, rādīja sevi labākajos tērpos (par to viņi stāvēja rindās abās ciema ielas pusēs). Viņi bija spiesti veikt darījumus visu acu priekšā. Jauniešiem bija jāpaziņo zemei ​​sava auglība, “jāpamodina” tās mātišķais princips. Tāpēc

daudzviet jaunlaulātie un dažreiz arī meitenes laulības vecumā tika aprakti sniegā, salmos vai rituāli smieklos ripināja sniegā.

Masļeņica bija slavena ar dūru cīņām. Kazaku vidū bija populāra spēle “Paņemt sniega cietoksni”, kas tika spēlēta uz upes.

Masļeņicā pa ielām staigāja māmiņas lācis, kaza, vīrieši ģērbušies kā “sievietes” un otrādi; Pat zirgi bija tērpti svārkos vai svārkos. Pati Masļeņica tika attēlota ar salmu tēlu, parasti sieviešu apģērbā. Nedēļas sākumā viņu “satikuši”, proti, uzsēduši kamanās un ar dziesmām braukuši pa ciematu. Šīm dziesmām bija diženuma izskats: tās dziedāja godīgi Masļeņica, Masļeņicas ēdieni un izklaide. Tiesa, varenība bija ironiska. Masļeņicu sauca dārgie viesi un tika attēlota kā jauna, eleganta sieviete (Avdotjuška Izotjevna, Akuļina Savvišna).

Svētki visur beidzās ar “izbraukšanu” - Masļeņicas sadedzināšanu. Attēls tika izvests ārpus ciema un sadedzināts (dažreiz iemests upē vai saplēsts un izkaisīts pa lauku). Tajā pašā laikā viņi dziedāja pārmetošas ​​dziesmas (un vēlāk arī dziesmas), kurās Masļeņicai pārmeta to, ka tuvojas gavēnis. Viņai tika doti aizskaroši segvārdi: wettail, torticollis, polysula, pankūku ēdiens. Viņi varētu izpildīt parodijas bēru žēlabas.

Vietām nebija putnubiedēkļu, tā vietā tika dedzināti ugunskuri, bet viņi tik un tā teica viņi sadedzina Masļeņicu. Masļeņicas dedzināšanas paraža liecina, ka tā personificēja tumsu, ziemu, nāvi un aukstumu. Iestājoties pavasarim, vajadzēja no tā atbrīvoties, lai nekaitētu atdzīvojošajai dabai. Saules siltuma atnākšanu vajadzēja palīdzēt ugunskuriem, kas bija izlikti augstā vietā, un tiem pa vidu uz staba bija nostiprināts ritenis - kad tas iedegās, tas šķita kā saules attēls.

Atvadu diena no Masļeņicas - Piedošanas svētdiena.Šīs dienas vakarā jautrība apstājās un viss. atvadījās tas ir, viņi lūdza radiniekiem un draugiem piedošanu par grēkiem pagājušajā gadā. Ciemojās krustbērni krusttēvi un māte. Šķita, ka cilvēki bija attīrīti no apvainojumiem un netīrumiem. Un Tīrajā pirmdienā (gavēņa pirmajā dienā) viņi mazgāja traukus no pazemīgā ēdiena un mazgājās vannās, lai tīri sagatavotos gavēņam.

Pavasara rituāli

Martā pavasara sveiciena rituāls. Viņi cepa Evdokiju Pilinātāju (1. martā) un Gerasimu Rooker (4. martā) rooks-

rooks. Ieslēgts Magpies(četrdesmit mocekļu diena, 9. marts - pavasara ekvinokcija) cep visur cīruļi. Bērni kopā ar viņiem izskrēja uz ielas, iemeta viņus un kliedza īsas dziesmas - akmens mušas. Vešņanki saglabāja seno burvestību dziesmu atbalsis, kurās cilvēki sauca pavasari. Gājputni, vai dedzīga bite,“slēgta” ziema un “atvērta” vasara.

Rietumu reģionos ir saglabājusies arhaiskā forma: bļaušana, bļaušana. Vešņankas izpildīja meitenes un jaunas sievietes - kalnā, virs izlijušā ūdens. Tas bija paredzēts dabiskai dabiskai reakcijai - atbalss. Dziesmas audumā tika ieausts rituāls izsaukums "Goo-o-ooh, kas, daudzkārt atkārtojot, izraisīja rezonanses efektu. Dziedātājiem šķita, ka viņiem atsaucas pats Pavasaris.

Gavēņa vidu sauca krustojums(trešdien, ceturtajā krusta nedēļa) un iekrita vienā no marta dienām. Šajā dienā brokastīs tika pasniegtas krusta formas smalkmaizītes. Bija paraža "kliegt krustus". Bērni un pusaudži, staigājot pa pagalmiem, kliedza dziesmas, kas vēstīja, ka puse gavēņa pagājusi (sūds):

Puse sūdu plīst

Maize un redīsi ir pārcepti.

Par to dziedātāji saņēma ceptus krustus un citas balvas.

23. aprīlī, Svētā Jura Uzvarētāja dienā, pirmā lopu dzīšana. Tautā sauca par Svēto Juri Jegorijs pavasaris, zaļais Jurij, un 23. aprīlis - Jegorjeva (Jurjeva) diena. Egorijs saplūda ar senkrievu Jarilu. Viņa varā bija zeme un savvaļas dzīvnieki (īpaši vilki), viņš varēja pasargāt ganāmpulku no zvēra un citām nelaimēm. Dziesmās Jegorijs tika aicināts atslēgt zemi un atlaidiet siltumu.

Liellopi tika izdzīti iesvētīti Pūpolsvētdiena vītols, agri no rīta (šajā dienā rasa tika uzskatīta par dziedināšanu). Ganāmpulks trīs reizes tika apstaigāts ar Svētā Jura Uzvarētāja ikonu.

Kostromas apgabalā jauni vīrieši staigāja pa pagalmiem un katras būdas priekšā dziedāja īpašas burvestības dziesmas, kurās drosmīgais tētis Jegorijs Un Godājamais Makārijs(Sv. Makarijam no Unžeņska) vajadzēja būt glābt lopus uz lauka un aiz lauka, mežā un aiz meža, aiz stāviem kalniem.

Jegorjeva diena bija ganu diena, viņus cienāja un apdāvināja. Viņi burāja un veica dažādas maģiskas darbības, lai vasarā saglabātu ganāmpulku. Piemēram, gans apstaigāja ganāmpulku pa apli, rokās nesa atslēgu un slēdzeni, tad aizslēdza slēdzeni un iemeta atslēgu upē.

Galvenie svētki Pareizticīgā kristietība ir Lieldienas. Pirms tam ir Pūpolsvētdiena- oriģināli krievu svētki.

Cilvēkiem radās priekšstati par vītolu zaru ar uztūkušajiem pumpuriem augļu nesošajām, ārstnieciskajām un aizsargājoši maģiskajām īpašībām. Pūpolsvētdienā šie zari tika svētīti baznīcā, un tad bija ierasts ar tiem viegli pērt bērnus un mājdzīvniekus - veselībai un izaugsmei, sakot: — Vītolu pātagu, sit mani līdz asarām!

Pūpolu nedēļa mainījusies kaislīgs, piepildīta ar gatavošanos Lieldienām.

Lieldienu dienā gavēni lauza ar rituālu maizi (Lieldienu kūku) un krāsainām olām. Šis ēdiens ir saistīts ar pagānu idejām un paražām. Maize daudzos rituālos tiek iesvētīta kā vissvētākais ēdiens, labklājības un bagātības simbols. Ola, obligāts pavasara rituālu ēdiens, simbolizēja auglību, jauna dzīve, dabas, zemes un saules atmošanās. Bija spēles, kas saistītas ar olu ripināšanu pa slidkalniņu vai no speciāli izgatavotām koka paplātēm (“olu pildspalva”); sitam olu pret olu - kura saplīsīs.

Lieldienu pirmajā dienā rietumu rajonos tika veiktas pastaigas pa pagalmiem frizieri - uzstājas vīriešu grupas maģisks dziesmas. Galvenā nozīme bija dziesmas atturējumā (piem.: "Kristus ir augšāmcēlies visai pasaulei!"). Saglabājot seno uzsaukšanas un brīdinājuma funkciju, šīs dziesmas vēstīja par Jēzus Kristus augšāmcelšanos, kas atbilda siltā gadalaika sākumam un dabas atmodai. Dziedātāji tika dāvināti ar svētku piederumiem un cienāti ar ēdienu.

Pirmās nedēļas sestdienā vai svētdienā pēc Lieldienām daudzviet tika veikts vēl viens aplis - jaunlaulāto apsveikšana laulības pirmajā pavasarī. Tā saucās izsaukts Dziedāja vinyushnye dziesmas. Viņi sauca jaunos dzīvesbiedrus (vyun-ia Un vyunyiu), viņu simbols ģimenes laime tur bija ligzdas attēls. Par savu priekšnesumu dziedātāji pieprasīja dāvanas (piemēram, krāsotas olas).

Senču kults organiski tika iekļauts pavasara rituālos, jo saskaņā ar pagānu priekšstatiem mirušo dvēseles pamodās līdz ar augu dabu. Kapsēta pie

apmeklēja Lieldienās; ieslēgts Radunitsa(otrdiena un dažviet pirmdiena pirmajā nedēļā pēc Lieldienām); Trīsvienības svētdienas ceturtdienā, sestdienā un svētdienā. Viņi uz kapsētu nesa līdzi pārtiku (kutya, pankūkas, pīrāgus, krāsainas olas), kā arī alu un misu. Viņi izklāja audeklus uz kapiem, ēda un dzēra, pieminot mirušos. Sievietes vaimanāja. Ēdiens tika sadrupināts uz kapiem un uz tiem tika uzlieti dzērieni. Daļa krājumu tika izdalīti nabadzīgajiem. Beigās skumjas padevās priekam ( "Viņi ar Radunitsa no rīta, raud pa dienu un lec vakarā").

Apbedīšanas rituāli bija patstāvīgs ikgadējs rituālu cikls. Gada ģenerālis piemiņas dienas: sestdiena pirms Masļeņicas nedēļas (gaļas nedēļa), "vecāku" sestdienas - gavēņa laikā (2., 3. un 4. nedēļa), Radunitsa, Trīsvienības sestdiena un - rudenī - Dmitrijevska sestdiena (līdz 26. oktobrim). Mirušos pie viņu kapiem apraudāja arī tempļa svētkos. Mirušo pieminēšana atbilda tautas reliģiskajiem priekšstatiem par dvēseli un pēcnāves dzīve. Tas atbilda tautas ētikai un saglabāja paaudžu garīgo saikni.

Tika saukta pirmā svētdiena pēc Lieldienām un dažreiz arī visa nedēļa pēc Lieldienām Sarkans slaids. No tā brīža sākās jauniešu izklaides: šūpoles, rotaļas, apaļas dejas, kas ar pārtraukumiem turpinājās līdz aizlūgumam (1. oktobris).

Šūpoles, viena no iecienītākajām tautas izklaidēm, kādreiz bija daļa no lauksaimniecības maģijas. Kā rakstīja V.K. Sokolova, “pacelšana, kaut kā mešana, lēkšana uc Krievi pavasara brīvdienās līdzīgus rituālus atkārtoja vairākas reizes. Tātad, lai iegūtu labu rudzu un linu ražu, zaļajos laukos tika rīkotas rituālās maltītes, kuru beigās tika uzskatīts par lietderīgu izmest karotes vai krāsot. dzeltens olas. Šādas darbības bija īpaši paredzētas, lai tās sakristu ar Kunga Debesbraukšanas dienu (40. dienā pēc Lieldienām).

Apaļā deja ir sena sinkrētiska darbība, kas apvieno dziesmu, deju un spēli. Apaļās dejas ietvēra dažādas kustīgu figūru kombinācijas, bet visbiežāk kustība tika veikta saules aplī. Tas saistīts ar to, ka savulaik apaļās dejas bija veltītas kalnu un pauguru kultam, saules kultam. Sākotnēji

bet tie bija pavasara rituāli par godu saulei (Khorsa), un tos pavadīja ugunskura iedegšana.

Apaļās dejas ir saistītas ar daudziem kalendāra svētkiem. V.I Dals uzskaitīja šādas apaļās dejas (pēc kalendāra): Raduņickis, Trīsvienība, Vsesvjatskis, Petrovskis, Pjatņickis, Nikoļskis, Ivanovskis, Iļjinskis, Uspenskis, Semeninskis, Kapustinskis, Pokrovskis.

Apaļās dejas dziesmas pēc to lomas apaļajā dejā iedala salikšana(viņi sāka ar viņiem) tunelēšana Un saliekams(viņi beidzās ar viņiem). Katra dziesma bija patstāvīga spēle, pilnīgs mākslas darbs. Saikne ar senajiem burvestības rituāliem noteica apaļo deju dziesmu tematisko fokusu: tās atspoguļo agrāras (vai komerciālas) dabas un mīlestības un laulības motīvus. Bieži viņi apvienojās ( “Tu iesēji prosu, iesēji...”, “Mani apiņi, mani apiņi...”, “Zainka, ej pa Senečkām, ej, ej...”).

Pamazām apaļās dejas zaudēja savu maģisko raksturu, to dzeja paplašinājās, iekļaujot liriskas dziesmas, un tās sāka uztvert tikai kā izklaidi.

Pavasara beigās - vasaras sākumā, septītajā nedēļā pēc Lieldienām, viņi svinēja zaļš Ziemassvētku laiks (Trīsvienības-semītu rituāli). Tos sauca par "zaļajiem", jo tie bija augu dabas svētki, par "Trīsvienību" - jo tie sakrita ar baznīcas svētkiem Trīsvienības vārdā, un par "semītiskajiem" - tāpēc, ka bija svarīga rituālu darbību diena. semik - Ceturtdiena, un visu nedēļu dažreiz sauca Semitskaja.

Pagalmi un būdiņas no ārpuses un iekšpuses tika izrotātas ar bērzu zariem, grīda nokaisīta ar zāli, pie būdām novietoti jauni nocirsti koki. Ziedošās veģetācijas kulta stāšanās spēkā tika apvienota ar izteiktiem sieviešu rituāliem (vīriešiem tajos nebija ļauts piedalīties). Šie rituāli aizsākās pagānu slāvu vissvarīgākajā iniciācijā - nobriedušu meiteņu pieņemšanā klanā kā tā jaunajām mātēm.

Septiņos saritinājis bērzu. Meitenes dziedot devās mežā (dažkārt kādas vecāka gadagājuma sievietes pavadībā, kas bija ceremonijas vadītāja). Viņi izvēlējās divus jaunus bērzus un sasēja to galotnes, noliecot tās pie zemes. Bērzus rotāja ar lentēm, zarus pīja vainagos, zarus iepīja zālē. Citās vietās tika izrotāts viens bērzs (dažreiz zem bērza tika stādīta salmu lelle - Marena). Viņi dziedāja dziesmas, dejoja apļos, ēda līdzpaņemto ēdienu (olu kultenis bija obligāts).

Plkst lokot bērzu meitenes kumulēts - Viņi skūpstījās cauri bērzu zariem un mija gredzenus vai šalles. Draugs

viņi piezvanīja draugam krusttēvsŠo rituālu, kas nav saistīts ar kristiešu priekšstatiem par nepotismu, A. N. Veselovskis skaidroja kā māsas paražu (senos laikos visas viena veida meitenes patiešām bija māsas)1. Šķita, ka viņi arī pieņēma bērzu savā radu lokā un dziedāja par to rituālas un majestātiskas dziesmas:

Skūpstīsimies, krusttēv, skūpstīsimies

Draudzēsimies ar semītu bērzu.

Ak, Did Lado! Godīgajam Semikam.

Ak, Did Lado! Mans bērzs.

Trīsvienības dienā devāmies uz mežu attīstīt bērzu Un Lapsa. Uzvilkušas vainagus, meitenes tajos staigāja un tad iemeta upē un vēlēja likteni: ja vainags peld pa upi, meitene apprecēsies; ja viņš izskalojas krastā, viņš paliks vēl vienu gadu vecāku mājā; noslīcis vainags paredzēja nāvi. Par to tika dziedāta rituāla dziesma:

Skaistas meitenes

Vainagi saritināti,

Lyushechki-lyuli,

Vainagi savilkās. ...

Viņi to iemeta upē,

Viņi vēlējās likteni...

Bistras upe

Es uzminēju likteni...

Kuras meitenes

Apprecēties...

Kuras meitenes

Gadsimtiem uz priekšu...

Un kuri ir nelaimīgi

Guļus mitrā zemē.

Bija arī šāds rituāls: viņi izrotāja (un dažreiz ietērpa sieviešu drēbēs) nocirstu bērzu. Pirms Trīsvienības dienas viņa tika nēsāta pa ciemu ar dziesmām, apsaukājot un būdiņās ar viņu "cienāja". Svētdien viņus aiznesa uz upi, izkrauja un iemeta ūdenī žēlabu laikā. Šis rituāls saglabāja ļoti arhaisku cilvēku upuru atbalsis, bērzs kļuva par aizstājēju. Vēlāk tā mešana upē tika uzskatīta par lietus nešanas rituālu.

Rituāls sinonīms bērzam varētu būt dzeguze. Dažās dienvidu provincēs no zāles izgatavoja “dzeguzes asaras”: ietērpa mazā kreklā, sarafā un šallē (dažreiz līgavas kostīmā) un devās mežā. Šeit ir meitenes dievināts savā starpā un ar dzeguze tad viņi ielika viņu zārkā un apraka. Trīsvienības dienā dzeguze izrakta un stādīta zaros. Šī rituāla versija skaidri pauž domu par miršanu un sekojošu augšāmcelšanos, t.i., iniciāciju. Kādreiz, pēc seno senču priekšstatiem, iesvētītas meitenes “nomira” – “dzima” sievietes.

Trīsvienības nedēļu dažreiz sauca par Rusālu, jo šajā laikā saskaņā ar tautas ticējumi, parādījās ūdenī un kokos nāras - parasti meitenes, kas nomira pirms laulībām. Rusal nedēļa var nesakrist ar Trīsvienību.

Piederot mirušo pasaulei, nāras tika uztvertas kā bīstami gari, kas vajā cilvēkus un var tos pat iznīcināt. Nāras esot prasījušas sievietēm un meitenēm drēbes, tāpēc uz kokiem atstājušas viņām kreklus. Nāru klātbūtne rudzu vai kaņepju laukā veicināja ziedēšanu un ražas novākšanu. Nāru nedēļas pēdējā dienā nāras pameta zemi un atgriezās uz nākamo pasauli tāpēc Krievijas dienvidu reģionos rituāls tika veikts nāru vadi. Nāriņa varēja tēlot dzīva meitene, bet biežāk tā bija salmu tēls, kuru ar dziesmām un dejām nesa laukā, tur dedzināja, dejoja ap uguni un lēca pāri ugunij.

Saglabājies arī šāda veida rituāls: divi cilvēki tērpušies zirgā, ko arī sauca nāra. Nāras zirgu aiz bridēm veda laukā, un pēc viņas jaunatne vadīja apaļas dejas ar atvadu dziesmām. Tas saucās pavadīt pavasari.

Vasaras rituāli

Pēc Trīsvienības rituālos piedalījās gan meitenes, gan zēni, kā arī visi ciema vai ciema iedzīvotāji. Vasaras periods ir smaga lauksaimniecības darba laiks, tāpēc brīvdienas bija īsas.

Jāņa Kristītāja dzimšanas diena vai Ivana diena(24 \\ jūnijs, vasaras saulgriežu periods) tika plaši atzīmēts lielākajā daļā Eiropas tautu. Starp slāviem Ivans Kupala bija saistīta ar dabas vasaras auglību. Vārdam "kupala" nav skaidras etimoloģijas. Pēc N. N. Veletskajas teiktā, tas "varētu būt ļoti ietilpīgs un apvienot vairākas nozīmes:

uguns, katls; ūdens; rituāla publiska tikšanās rituāla vietā."

Kupalas naktī cilvēki attīrījās ar uguni un ūdeni: lēca pāri ugunij un peldējās upē. Viņi vadīja apaļās dejas un dziedāja Kupalas dziesmas, kurām raksturīgi mīlas motīvi: vasaras dabas dumpis un skaistums mākslinieciski korelē ar jauniešu jūtu un pārdzīvojumu pasauli. Viņi organizēja spēles starp ciematiem ar seksuālās brīvības paliekām, kas bija saistītas ar seno eksogāmiju - laulības attiecību aizliegumu viena klana ietvaros (no grieķu valodas exo - “ārpus, ārpusē” + gamos - “laulība”).

Visur pastāvēja ticējumi par ziedu un augu dziedinošo spēku, par to maģiskajām īpašībām. Dziednieki, burvji, burvji un vienkārši cilvēki viņi gāja vākt zāles, tāpēc Ivanu Ku-palu tautā sauca arī par Ivanu Zālnieku. Viņi ticēja, ka naktī pirms Ivana Kupalas ziedi sarunājās viens ar otru, kā arī, ka katrs zieds deg savā veidā. Pusnaktī vienu minūti uzziedēja ugunīgs papardes zieds - kurš to atrod, var kļūt neredzams vai, pēc citas versijas, šajā vietā izrakt dārgumu. Meitenes zem spilvena nolika kupalas garšaugu pušķi un sapņoja par savu saderināts. Tāpat kā Trīsvienībā, Kupalas vakarā viņi lika likteni, izmantojot vainagus, iemetot tos upē (dažreiz vainagos tika ievietotas degošas sveces).

Tika uzskatīts, ka šajā naktī velnišķība ir īpaši bīstams, tāpēc Kupalas ugunskurā tika veikta raganu simboliska iznīcināšana: sadedzināti tās simbolizējošie rituālie priekšmeti (izbāzts dzīvnieks, zirga galvaskauss u.c.). “Raganu” atpazīšanai ciema biedru vidū bija dažādas metodes.

Krievu vidū kupalas rituāli bija mazāk attīstīti nekā ukraiņiem un baltkrieviem. Centrālajās Krievijas provincēs ir daudz informācijas par Yarilin diena. Yarilo ir saules, jutekliskās mīlestības dievs, dzīvības un auglības devējs (vārdi ar sakni “burka” nozīmē “gaišs, tveicīgs, kaislīgs”).

Voroņežā 18. gadsimta otrajā pusē. tautas spēles bija zināmas, sauktas Yarilo: puķēm, lentēm un zvaniņiem piekārts vīrietis maskās dejoja laukumā un mocīja sievietes ar neķītriem jokiem, un tās, savukārt, neatpalika no māmiņas, par viņu ņirgājoties. 19. gadsimta pirmajā pusē. Kostromā tika apglabāta Jarilas pildīta figūra ar izteiktiem vīriešu atribūtiem. IN XIX beigas V. Rjazaņas provinces Zaraiski rajonā viņi pulcējās uz nakts svētkiem

kalns Jarilina ir plikpaura. Bija kupalas līksmības elementi: ugunskuri, rotaļu uzvedības “nevaldāmais” raksturs. Kad kolekcionārs jautāja, kas ir Yarilo, viņi atbildēja: "Viņš ļoti atzinīgi novērtēja mīlestību."

Jarilina diena sakrita ar Ivana Kupalas svētkiem un tika svinēta tur, kur Kupala netika svinēta. V.K. Sokolova rakstīja: “Mēs gandrīz ar pilnīgu pārliecību varam likt vienādības zīmi starp Kupalu un Jarilu, tas ir vēlāks vārds, kas parādījās austrumu slāvu vidū, kad svētki, tāpat kā citas kristiešu tautas, tika veltīti Jāņa Kristītāja dienai. Tur, kur šie svētki neiesakņojās (iespējams, tāpēc, ka iekrita gavēņa laikā), dažviet tika saglabāts senais nosaukums Jarilina diena. vasaras saule un augļu nogatavošanās..."

Pēc Ivana Kupalas, pirms Pētera dienas, Kostromas bēres. Kostroma visbiežāk ir izbāzts no salmiem un paklāja, kas ietērpts sievietes kleitā (šo lomu varētu spēlēt arī kāds no rituāla dalībniekiem). Kostromu izdekorēja, ievietoja sile un, imitējot bēres, aiznesa uz upi. Daži sērotāji raudāja un vaimanāja, citi turpināja darbu ar rupjiem asprātībām. Pie upes putnubiedēklis tika izģērbts un iemests ūdenī. Tajā pašā laikā viņi dziedāja Kostromai veltītas dziesmas. Tad viņi dzēra un izklaidējās.

Vārds "Kostroma" cēlies no "uguns, ugunskura" - zālāju pinkainās galotnes un kukurūzas vārpas, kas nogatavojas sēklas. Acīmredzot rituālam bija jāpalīdz ražai nogatavoties.

Vasaras svētki, jauniešu svētki un izpriecas beidzās plkst Pētera diena(29. jūnijs). Viņa rituāli un uzskati bija saistīti ar sauli. Viņi ticēja neparastajai saules dedzināšanai. Viņi teica, ka saule “spēlējas”, t.i. ir sadalīts daudzos daudzkrāsainos apļos (līdzīgi ticējumi tika saistīti arī ar Lieldienām). Pētera naktī neviens negulēja: sargāja sauli.Ģērbtu jauniešu pūlis trokšņoja, kliedza, dauzīja bizes, slēģus, nūjas, zvaniņus, dejoja un dziedāja akordeonā un nesa to saviem saimniekiem. viss, kas ir slikts(arkli, ecēšas, ragavas). Tas sakrita kaudzēm kaut kur ārpus ciema. Rītausmā sagaidījām sauli.

Pētera diena atklāja pļaušanu (C Pētera diena, sarkana vasara, zaļa pļaušana).

Pētnieki iesaka, ka vasaras brīvdienas(Ivans Kupala, Jariļina diena, Kostromas bēres un Pētera diena) atgriežas pie kopīga avota - lielajiem pagānu svētkiem, kas ir vasaras apogejs un gatavošanās ražas novākšanai. Varbūt starp senajiem slāviem tie bija vieni svētki par godu Jarilai un ilga no Ivanova līdz Pētera dienai.

Rudens rituāli

Noslēdzās lauksaimniecības brīvdienu aplis ražas novākšanas rituāli un dziesmas. To saturs nebija saistīts ar mīlestību un laulības attiecībām, tām bija ekonomisks raksturs. Bija svarīgi saglabāt labības lauka mēslošanas spēku un atjaunot izšķērdēto labības veselību.

Viņi godināja pirmo un pēdējo kūli. Pirmo kūli sauca dzimšanas diena, ar dziesmām aiznesa uz kulti (no turienes sākās kulšana, un labību glabāja līdz nākamajai sējai). Pļaujas beigās arī pēdējo kūli svinīgi ienesa būdā, kur tas stāvēja līdz aizlūgumam jeb Ziemassvētkiem. Pēc tam to izbaroja liellopiem: tika uzskatīts, ka tam piemīt ārstnieciskas īpašības.

Pļaujas dziesmās vienmēr tika slavētas sievietes, jo raža tika savākta ar sirpjiem un šis darbs bija sieviešu darbs. Dzīves tēli tika idealizēti. Tie tika attēloti vienotībā ar apkārtējo dabu: mēnesi, sauli, vēju, rītausmu un, protams, labības lauku. Ražas burvestības motīvs skanēja:

Policisti laukā<копнами>,

Krāvumi uz rijas!..

Būrī ar tvertnēm!..

Pīrāgi cepeškrāsnī!

Gandrīz visur pēdējais vārpu ķekars palika nenovākti - uz kazbārdiņas mītisks tēls (kaza, lauka strādnieks, īpašnieks, Voloss, Jegorijs, Dievs, Kristus, pravietis Elija, Nikola un utt.). Ausis saritinājās Dažādi ceļi. Piemēram, viņi sasēja ķekaru augšā un apakšā, salieca ausis un iztaisnoja saliektos kātus aplī. Tad bārda izrotāts ar lentītēm un ziediem, un vidū ielikts maizes gabals ar sāli un ieliets medus. Šis rituāls balstījās uz priekšstatiem par lauka garu – kazas formu lauka īpašnieks, slēpjas pēdējās nenovāktās vārpas. Tāpat kā citas tautas, kaza - auglības personifikāciju, viņi centās viņu nomierināt, lai zemes vara nenoplicinātos. Tajā pašā laikā viņi dziedāja dziesmu, kurā viņi ironiski sauca kaza (“Pa robežu gāja kaza...”).

Daudzviet sievietes, pabeigušas ražu, ripinājās rugajos, sacīdams: "Ņivka, Ņivka, atdod man manu slazdu, es tevi saspiedu, es zaudēju spēkus." Maģiskam pieskārienam zemei ​​vajadzēja “atdot spēku”. Ražas beigas tika nosvinētas ar sātīgām pusdienām ar vakara izeja pīrāgs. Ciematos viņi organizēja baseinus, brālības un brūvēja alu.

Rudenī bija smieklīgas paražas trimdā kukaiņi Piemēram, Maskavas guberņā viņi organizēja mušu bēres - Izgatavoja zārkus no burkāniem, bietēm un rāceņiem, ielika tajos mušas un apraka. Kostromas provincē mušas tika izdzītas no būdas ar pēdējo kūli, un pēc tam tās tika novietotas blakus ikonām.

Kāzas ciematos sākās no aizlūguma, un meitenes teica: "Pokrov, Pokrov, pārklājiet zemi ar sniegu un pārklājiet mani ar līgavaini!"

©2015-2019 vietne
Visas tiesības pieder to autoriem. Šī vietne nepretendē uz autorību, bet nodrošina bezmaksas izmantošanu.
Lapas izveides datums: 2016-04-15

Folklora(Angļu) folklora) - tautas māksla; kolektīvas verbālās darbības veids, kas galvenokārt tiek veikts mutiski. Folklora ir sadalīta divās grupās: rituālā un nerituālā.

Uz rituālu folkloru attiecas:

• (dziesmas, Masļeņicas dziesmas, pavasara ziedi),
• ģimenes folklora (ģimenes stāsti, šūpuļdziesmas, kāzu dziesmas, žēlabas),
• neregulāri (burvestības, dziedājumi, atskaņas).

Nerituāla folklora ir sadalīts četrās grupās:

• tautas drāma;
• dzeja;
• proza;
• runas situāciju folklora.

Rituālā folklora veidoja verbālos, muzikālos, dramatiskos, spēļu un horeogrāfiskos žanrus, kas bija daļa no tradicionālajiem tautas rituāliem. Rituāli ieņēma nozīmīgu vietu tautas dzīvē. Tie attīstījās no gadsimta uz gadsimtu, pakāpeniski uzkrājot daudzu paaudžu daudzveidīgo pieredzi. Rituāliem bija rituāla un maģiska nozīme, un tie saturēja cilvēka uzvedības noteikumus ikdienas dzīvē un darbā. Tos parasti iedala darba (lauksaimniecības) un ģimenes. Krievu rituāli ir ģenētiski saistīti ar citu slāvu tautu rituāliem, un tiem ir tipoloģiskā līdzība ar daudzu pasaules tautu rituāliem. Rituālā dzeja mijiedarbojās ar tautas rituāliem un saturēja dramatiskas spēles elementus. Tam bija rituāla un maģiska nozīme, kā arī pildīja psiholoģiskas un estētiskas funkcijas. Rituālajai folklorai ir sinkrētisks raksturs, tāpēc ieteicams to uzskatīt par daļu no atbilstošām rituāliem. Tajā pašā laikā ir cita, stingri filoloģiska pieeja. Tātad, Yu.G. Kruglovs izšķir trīs veidu darbus rituālajā dzejā:

• teikumi,
• dziesmas
• žēlabas.

Katru veidu pārstāv žanru grupa. Dziesmas ir pats svarīgākais – vecākais muzikālās un poētiskās folkloras slānis. Daudzos rituālos tie ieņēma vadošo vietu, apvienojot maģiskas, utilitāri praktiskas un mākslinieciskas funkcijas. Dziesmas dziedāja koris. Rituālas dziesmas atspoguļoja pašu rituālu, veicināja tā veidošanos un īstenošanu. Burvestības dziesmas bija maģisks aicinājums dabas spēkiem, lai gūtu labklājību mājsaimniecībā un ģimenē. IN slavas dziesmas rituāla dalībnieki tika poētiski idealizēti un glorificēti: reāli cilvēki vai mitoloģiski tēli (Koļada, Masļeņica u.c.). Pretstats majestātiskajam bija pārmetumu dziesmas kurš izsmēja rituāla dalībniekus, bieži vien groteskā formā; to saturs bija humoristisks vai satīrisks. Spēļu dziesmas veikts dažādu jauniešu spēļu laikā; viņi aprakstīja un pavadīja imitācijas lauku darbu, un tika izspēlētas ģimenes ainas (piemēram, piršļu sameklēšana). Liriskas dziesmas- jaunākā parādība rituālā. To galvenais mērķis ir noteikt domas, jūtas un noskaņojumu. Pateicoties liriskām dziesmām, tika radīta zināma emocionāla piegarša un iedibināta tradicionālā ētika.

Avoti un papildu informācija:

• ru.wikipedia.org - materiāls no Wikipedia;
• feb-web.ru - materiāls no “Literārās enciklopēdijas” (XX gadsimta 30. gadi);
• lit.1september.ru - rituāla folklora; kalendāra rituāli;