1. Obecné pojetí hlavní otázky filozofie, její aspekty.

Za hlavní otázku ve filozofii je tradičně považován vztah myšlení k bytí a bytí k myšlení (vědomí). Důležitost této problematiky spočívá v tom, že na jejím spolehlivém řešení závisí budování holistického poznání o světě kolem nás a místě člověka v něm, a to je hlavním úkolem filozofie. Hmota a vědomí (duch) jsou dvě neoddělitelné a zároveň protichůdné charakteristiky existence. V tomto ohledu existují dvě strany hlavní otázky filozofie – ontologická a epistemologická.

Ontologický (existenciální) strana hlavní otázky filozofie spočívá ve formulaci a řešení problému: co je na prvním místě - hmota nebo vědomí?

Vůně epistemologický (kognitivní) strany hlavní otázky: je svět poznatelný nebo nepoznatelný, co je primární v procesu poznání?

V závislosti na ontologických a epistemologických aspektech se rozlišují hlavní směry filozofie - materialismus a idealismus, stejně jako empirismus a racionalismus. Při úvahách o ontologické (existenciální) stránce hlavní otázky filozofie můžeme rozlišit tyto oblasti:

objektivní idealismus;subjektivní idealismus;materialismus;vulgární materialismus;dualismus;deismus;

epistemologická (kognitivní) stránka: agnosticismus (senzualismus);

2. Ontologická stránka hlavní otázky filozofie.

Ontologickou stránku hlavní otázky filozofie představuje: materialismus;

Materialismus(tzv "Linie Demokrita") - směr ve filozofii, jehož zastánci věřili, že ve vztahu matky a vědomí je prvořadá hmota. Proto:

Hmota skutečně existuje - hmota existuje nezávisle na vědomí (tedy existuje nezávisle na myslících bytostech a ať už o ní někdo přemýšlí nebo ne - hmota je samostatná substance - ke své existenci nepotřebuje nic jiného než sebe ;-); hmota existuje a liší se podle svých vnitřních zákonitostí - vědomí (duch) je vlastnost (modus) vysoce organizované hmoty odrážet sebe (hmotu); - vědomí není samostatnou substancí existující spolu s hmotou - vědomí je determinováno hmotou (bytím).

Filozofové jako Democritus patřili k materialistickému hnutí; filozofové míléské školy (Thales, Anaximander, Anaximenes); Epicurus; Slanina; Locke; Spinoza; Diderot a další francouzští materialisté; Herzen; Černyševskij; Marx; Engels; Lenin. Výhodou materialismu je jeho spoléhání se na vědu, zejména na exaktní a přírodní vědy (fyzika, matematika, chemie atd.), a logická prokazatelnost mnoha materialistických postojů. Slabou stránkou materialismu je nedostatečné vysvětlení podstaty vědomí, přítomnost jevů v okolním světě, které jsou z pohledu materialistů nevysvětlitelné. V materialismu existuje zvláštní směr – vulgární materialismus. Její představitelé (Focht, Moleschott) absolutizují roli hmoty, přehnaně se zajímají o studium hmoty z pohledu fyziky, matematiky a chemie, její mechanickou stránku, ignorují vědomí samotné jako podstatu a jeho schopnost reagovat na hmotu . Materialismus jako dominantní směr filozofie byl rozšířen v demokratickém Řecku, helénistických státech, Anglii během buržoazní revoluce (17. století), Francii v 18. století, SSSR a socialistických zemích ve 20. století.

Idealismus ("Platonova linie")- směr ve filozofii, jehož zastánci považovali vědomí (myšlenku, ducha) za primární ve vztahu hmoty a vědomí.

V idealismu existují dva nezávislé směry:

objektivní idealismus (Platón, Leibniz, Hegel aj.);

subjektivní idealismus (Berkeley, Hume).

Platón je považován za zakladatele objektivního idealismu. Podle konceptu objektivního idealismu:

pouze myšlenka skutečně existuje;

myšlenka je primární;

celá okolní realita je rozdělena na „svět idejí“ a „svět věcí“;

„svět idejí“ (eidos) zpočátku existuje ve Světové mysli (Božský plán atd.);

„svět věcí“ – hmotný svět nemá nezávislou existenci a je ztělesněním „světa idejí“;

každá jednotlivá věc je ztělesněním myšlenky (eidos) dané věci (například kůň je ztělesněním obecné myšlenky koně, dům je myšlenkou domu, loď je představa lodi atd.);

Bůh Stvořitel hraje velkou roli v přeměně „čisté myšlenky“ v konkrétní věc;

jednotlivé ideje („svět idejí“) objektivně existují nezávisle na našem vědomí.

Na rozdíl od objektivních idealistů se subjektivní idealisté (Berkeley, Hume aj.) domnívali, že: vše existuje pouze ve vědomí poznávajícího subjektu (člověka ideje existují v lidské mysli také pouze obrazy (idey) hmotných věcí); v lidské mysli prostřednictvím smyslových vjemů; mimo vědomí jednotlivého člověka o hmotě neexistuje ani duch (idey) Slabým rysem idealismu je nedostatek spolehlivého (logického) vysvětlení samotné přítomnosti „čistých idejí“ a přeměna „čisté ideje“ v konkrétní věc (mechanismus vzniku hmoty a idejí). Idealismus jako filozofický směr dominoval v platónském Řecku, ve středověku a nyní je rozšířen v USA, Německu a dalších zemích západní Evropy. Spolu s polárními (soupeřícími) hlavními směry filozofie – materialismem a idealismem – existují střední (kompromisní) proudy – dualismus, deismus.

Dualismus jako filozofické hnutí založil Descartes. Podstata dualismu spočívá v tom, že: existují dvě nezávislé substance – hmotná (mající vlastnost extenze) a duchovní (mající vlastnost myšlení, vše na světě je odvozeno (je modem) buď z jedné, nebo z druhé); látky 9hmotné věci - z hmotného, ​​ideje - z duchovního se v člověku snoubí současně - hmota i duchovní hmota a vědomí (duch) jsou dvě protikladné a propojené stránky jediné bytosti;

hlavní otázka filozofie (co je primární – hmota nebo vědomí) ve skutečnosti neexistuje, protože hmota a vědomí se vzájemně doplňují a vždy existují.

Deismus- směr filozofie, jehož příznivci (především francouzští osvícenci 18. století) uznávali existenci Boha, který podle jejich názoru poté, co jednou stvořil svět, se již nepodílí na jeho dalším vývoji a neovlivňuje životy a činy lidí (to znamená, že uznávali Boha, nemající prakticky žádné „moci“, které by měly sloužit pouze jako morální symbol). Deisté také považovali hmotu za duchovní a nestavěli se proti hmotě a duchu (vědomí).

3. Epistemologická stránka hlavní otázky filozofie.

Je představena epistemologická stránka hlavní otázky filozofie:

empirismus (senzualismus);

racionalismus.

Zakladatelem empirismu je F. Bacon. Empirici věřili, že poznání může být založeno pouze na zkušenosti a smyslových vjemech („V myšlenkách (v mysli) není nic, co by dříve nebylo ve zkušenostech a smyslových vjemech“).

Za zakladatele racionalismu (z lat. ratio - rozum) je považován R. Descartes. Hlavní myšlenkou racionalismu je, že pravdivé (spolehlivé) znalosti lze odvodit pouze přímo z mysli a nezávisí na smyslové zkušenosti. (Za prvé, ve všem skutečně existuje pouze pochybnost a pochybnost je myšlenka – činnost mysli. Za druhé, existují pravdy, které jsou mysli zřejmé (axiomy) a nepotřebují žádný experimentální důkaz – „Bůh existuje“, „U náměstí stejné úhly“, „Celek je větší než jeho část“ atd.).

Jako zvláštní směr vyniká iracionalismus(Nietzsche, Schopenhauer). Svět je podle iracionalistů chaotický, nemá žádnou vnitřní logiku, a proto nikdy nebude poznán rozumem.

Pojmy gnosticismus a agnosticismus jsou spojeny s epistemologickou stránkou hlavního problému filozofie. zástupci Gnosticismus(zpravidla materialisté) věří, že: svět je poznatelný, možnosti poznání jsou neomezené.

Je zastáván opačný názor agnostici(obvykle idealisté):

svět je nepoznatelný; možnosti poznání jsou omezeny kognitivními schopnostmi lidské mysli.

Immanuel Kant (1724 – 1804) byl jedním z předních teoretiků agnosticismu. Podle Kanta má lidská mysl velké schopnosti, ale i tyto schopnosti mají své meze. Na základě konečnosti a omezených kognitivních schopností lidské mysli existují hádanky (rozpory), které člověk nikdy nevyřeší, např.: Bůh existuje, Bůh neexistuje.

Celkem Kant identifikuje čtyři takové neřešitelné rozpory (antinomie). Podle Kanta však i to, co je zahrnuto v kognitivních schopnostech lidské mysli, stejně nikdy nebude poznáno, protože mysl může poznat pouze odraz věci ve smyslových počitcích, ale nikdy nepoznají vnitřní podstatu dané věci. - „věc sama o sobě“.

4. Současný stav (nedořešený) hlavní otázky filozofie a její perspektivy.

V současné době, přes tisícileté pátrání filozofů, není hlavní otázka filozofie z ontologické ani epistemologické stránky spolehlivě vyřešena a je vlastně známým (nedořešeným) filozofickým problémem. Ve 20. století V západní filozofii existuje tendence věnovat méně pozornosti tradiční základní otázce filozofie, protože je obtížné ji vyřešit a postupně ztrácí svou relevanci. Jasper, Heidegger, Camus a další položili základy k tomu, že se v budoucnu může objevit další zásadní otázka filozofie - problém existencialismu, tedy problém člověka, jeho existence, řízení vlastního duchovního světa, vztahů uvnitř společnosti a se společností, jeho svobodná volba, hledání smyslu života a svého místa v životě, štěstí.

O PRIMÁRNĚ HMOTNÉ A SEKUNDÁRNÍM VĚDOMÍ

P. T. BELOV

Základní otázka filozofie

Velkou a zásadní otázkou filozofie je otázka vztahu myšlení k bytí, ducha k přírodě. V historii filozofické nauky bylo a je mnoho škol a škol, mnoho různých teorií, které spolu nesouhlasí v řadě důležitých a sekundárních problémů světového názoru. Monisté a dualisté, materialisté a idealisté, dialektici a metafyzici, empiristé a racionalisté, nominalisté a realisté, relativisté a dogmatici, skeptici, agnostici a zastánci poznatelnosti světa atd. atd. Každý z těchto směrů má zase uvnitř sám má mnoho odstínů a větví. Bylo by nesmírně obtížné porozumět množství filozofických směrů, zvláště když zastánci reakčních filozofických teorií záměrně vymýšlejí „nová“ jména (jako empiriokritika, empiriomonismus, pragmatismus, pozitivismus, personalismus atd.), aby skryli zchátralý obsah dlouhotrvající -dlouho vyvrácené idealistické teorie.

Identifikace hlavní, fundamentální otázky filozofie poskytuje objektivní kritérium pro určení podstaty a povahy každého filozofického směru a umožňuje pochopit složitý labyrint filozofických systémů, teorií a názorů.

Poprvé byla jasná a přesná vědecká definice této hlavní otázky filozofie dána zakladateli marxismu. V Ludwig Feuerbach a konec klasické německé filozofie Engels napsal:

"Velkou základní otázkou veškeré, zvláště moderní filozofie, je otázka vztahu myšlení k bytí." (F. Engels, Ludwig Feuerbach a konec klasické německé filozofie, 1952, s. 15).

„Filosofové byli rozděleni do dvou velkých táborů podle toho, jak na tuto otázku odpověděli. Ti, kteří tvrdili, že duch existoval před přírodou, a kteří tedy nakonec tak či onak uznali stvoření světa – a mezi filozofy, například Hegelem, nabývá stvoření světa často ještě zmatenější a absurdnější formě než v křesťanství, - vytvořil idealistický tábor. Ti, kteří považovali přírodu za hlavní princip, se připojili k různým školám materialismu.“ (Tamtéž, str. 16).

Jakékoli pokusy reakčních filozofů obejít tuto základní ideologickou otázku, údajně se „povznést“ nad „jednostrannost“ materialismu a idealismu, jakékoli pokusy idealistů skrýt podstatu svých názorů za zástěnou nového „ismu“ vždy a všude vedl a vedl jen k novému zmatku, k novému šarlatánství a nakonec k více či méně otevřené rozpoznávání existence posmrtného života.

„Za hromadou nových terminologických triků,“ říká V.I. Lenin, „za svinstvem gelerterovské scholastiky jsme vždy bez výjimky nacházeli dvě hlavní linie, dva hlavní směry v řešení filozofických otázek. Zda brát přírodu, hmotu, fyzický, vnější svět jako primární - a považovat vědomí, ducha, vjem (zážitek, v terminologii běžné v naší době), mentální atd. za sekundární, to je základní otázka, která v fakt nadále rozděluje filozofy na dva velké tábory." (V.I. Lenin, Díla, sv. 14, vyd. 4, s. 321).

Marxisticko-leninské řešení základní otázky filozofie je naprosto jasné, kategorické, nepřipouštějící žádné odchylky od materialismu. Vyčerpávající formulaci tohoto rozhodnutí podává soudruh Stalin ve svém brilantním díle „O dialektickém a historickém materialismu“.

„Na rozdíl od idealismu,“ zdůrazňuje J. V. Stalin, „který tvrdí, že skutečně existuje pouze naše vědomí, že hmotný svět, bytí, příroda existuje pouze v našem vědomí, v našich pocitech, představách, pojmech, vychází marxistický filozofický materialismus z skutečnost, že hmota, příroda, bytí představuje objektivní realitu, která existuje mimo vědomí a nezávisle na něm, že hmota je primární, protože je zdrojem vjemů, představ, vědomí a vědomí je sekundární, odvozené, protože je odrazem hmoty , odraz bytí, že myšlení je produktem hmoty, která ve svém vývoji dosáhla vysokého stupně dokonalosti, totiž produktem mozku, a mozek je orgánem myšlení, že proto není možné myšlení oddělit z hmoty, aniž bych chtěl upadnout do hrubé chyby.“ (I.V. Stalin, Otázky leninismu, 1952, s. 581).

Idealistická odpověď na základní otázku filozofie je v přímém protikladu jak vědě, tak zdravému rozumu a je úzce spjata s dogmaty náboženství. Někteří idealisté (Platón, Hegel, Berkeley, teologové všech náboženství atd.) se bez jakéhokoli předstírání odvolávají na myšlenku Boha, nadpřirozena, mystika. Jiní představitelé idealismu (machisté, pragmatici, sémantici a další a další) docházejí ke stejným ustanovením náboženství prostřednictvím složitého epistemologického uvažování. Odmítajíce tedy jakékoli domněle „nezkušené“ postuláty a uznávajíce za skutečné pouze vědomí samotného filozofujícího subjektu, nevyhnutelně dospívají k solipsismu, tedy k popírání skutečné existence celého okolního světa, existence čehokoli jiného než vědomí. filozofujícího předmětu. A když se dostanou do této slepé uličky, nevyhnutelně apelují na „spásnou“ myšlenku božstva, v jehož vědomí rozpouštějí celý svět a individuální vědomí člověka se všemi jeho rozpory.

Bez ohledu na to, jak různé mohou být idealistické teorie, nikdy mezi nimi nebyl a není významný rozdíl.

V.I. Lenin poukazuje na to, že celý takzvaný rozdíl mezi idealistickými školami se scvrkává na skutečnost, že „za základ se bere velmi jednoduchý nebo velmi složitý filozofický idealismus: velmi jednoduchý, pokud se věc otevřeně dostane až k solipsismu (já existuji, the celý svět je jen můj pocit); velmi složitá, pokud se místo myšlenky, představy, počitku živého člověka vezme mrtvá abstrakce: nikoho myšlenka, nikoho idea, nikoho počitek, myšlenka obecně (absolutní idea, univerzální vůle atd.), pociťování jako neurčitý „prvek“, „psychický“, nahrazující veškerou fyzickou přirozenost atd. atd. Mezi různými druhy filozofického idealismu jsou možné tisíce odstínů a vždy je možné vytvořit tisíciprvní odstín a autor takového tisíciprvního systému (například empiriomonismus) jej odlišuje od jiných se může zdát důležitý. Z hlediska materialismu jsou tyto rozdíly zcela bezvýznamné.“ (V.I. Lenin, Díla, sv. 14, vyd. 4, s. 255).

Idealisté všech dob a všech zemí vždy opakovali a opakovali totéž, uznávali vědomí, ducha, ideu jako základní základ všeho, co existuje, a hmotná těla a vše nekonečné přírody, prohlašujíce realitu za druhotnou, odvozenou z vědomí.

Každý rozumný člověk, který nemá zkušenosti s „jemnostmi“ idealistické filozofie a setkává se s podobnými výroky idealistů, je zmaten: jaký nesmysl, jak může někdo se zdravým rozumem popírat realitu existence okolního vnějšího světa a celý vesmír? A ti, kdo jsou zmateni, mají pravdu: idealistické blouznění se příliš neliší od blouznění šílence. V.I. Lenin v tomto ohledu srovnává idealisty s obyvateli „žlutých domů“ (tj. psychiatrických léčeben).

Idealismus však není jen nesmysl, jinak by se v hlavách lidí nezachoval tisíce let. Idealismus má své vlastní teoreticko-kognitivní (epistemologické) kořeny a třídní a sociální kořeny. Není náhodou, že mnoho a mnoho představitelů buržoazní vědy, včetně přírodovědců, se ocitlo v pasti náboženství a idealismu. Není náhodou, že miliony a miliony pracujících v kapitalistických zemích nadále zůstávají náboženských lidí; a náboženství je starší sestrou idealismu, typem idealistického světového názoru.

Epistemologické kořeny idealismu spočívají v rozporuplném vztahu mezi subjektem (vědomím) a objektem (bytím).

„Přístup (lidské) mysli k samostatné věci,“ říká V.I. Lenine, - vzít z toho odlitek (= koncept) není jednoduchý, bezprostřední, zrcadlově mrtvý akt, ale složitý, rozvětvený, klikatý, včetně možnosti odletu fantazie od života; navíc: možnost přeměny (a navíc člověkem nepostřehnutelné, nevědomé přeměny) abstraktního pojmu, představy ve fantazii (v konečném důsledku = Bůh). Neboť i v tom nejjednodušším zobecnění, v nejelementárnější obecné myšlence („tabulce“ obecně) je určitý kus fantazie." (V.I. Lenin, Filosofické sešity, 1947, s. 308).

Odraz věcí v lidském vědomí je složitý, biologicky a sociálně protichůdný proces. Například stejný předmět pro smyslové vnímání se někdy jeví horký, někdy studený, někdy sladký, někdy hořký, v závislosti na podmínkách. Barva stejných těles vypadá za různých podmínek odlišně. Konečně, pro přímé smyslové vnímání je člověku k dispozici pouze omezený rozsah vlastností věcí. Z toho plyne závěr o relativitě smyslových dat. Stejná relativita je charakteristická i pro logické znalosti. Dějiny vědění jsou dějinami důsledného nahrazování některých zastaralých myšlenek a teorií jinými, vyspělejšími.

To vše při zapomínání na to hlavní – na to, že bez ohledu na to, jak rozporuplný může být proces poznání, odráží skutečný, existující hmotný svět mimo nás a nezávisle na nás, a že naše vědomí je pouze odlitek, snímek, odraz věčně existující a rozvíjející se hmoty - Když se na to hlavní zapomene, vrhne se mnoho filozofů, zapletených do epistemologických rozporů, do náruče idealismu.

Studiem například vnitroatomových, vnitrojaderných jevů a dalších fyzikálních procesů, ve kterých se projevují nejhlubší vlastnosti hmoty, moderní fyzikové podrobují tyto jevy, které zkoumají, složitému matematickému zpracování. Matematika v v tomto případě se ukazuje jako mocná páka v rukou fyzika, která pomáhá ustavit a vyjádřit ve vzorcích vzorce mikrosvěta. Fyzik, který se pevně nedrží postojů filozofického materialismu, si však zvykl pracovat hlavně s matematickými výpočty a nevidět přímo atomy a ještě menší jednotky hmoty, „zapomíná“ na objektivní povahu za matematickými symboly. V důsledku takového „zapomnění“ prohlašují machovští fyzici: hmota zmizela, zůstaly jen rovnice. Ukazuje se, že fyzik, bezmocný ve filozofii, když začal studovat přírodu, popírá skutečnou existenci přírody a sklouzne do propasti idealismu a mystiky.

Vezměme si jiný příklad – také z historie přírodních věd.

Při studiu podstaty živého těla biologové kdysi zjistili, že buňky různých druhů zvířat a rostlin mají svou vlastní speciální sadu chromozomů - zvláštní vlákna, na která se jádro biologické buňky přeměňuje v okamžiku jejího dělení. A tak metafyzičtí biologové, kteří neznali skutečné příčiny dědičnosti a její variability, čistě deduktivním, spekulativním způsobem došli k závěru, že příčina dědičnosti a variability je zcela obsažena v chromozomu, že v chromozomu zárodečné buňky je každá konkrétní charakteristika budoucího jedince je údajně předem určena. A protože organismus má mnoho specifických dědičných vlastností, začali tito biologové (opět čistě spekulativně) rozdělovat chromozomální vlákno na samostatné části („geny“), které byly prohlášeny za determinanty dědičnosti. Ale vývoj skutečných vlastností živých organismů nezapadá do přitaženého schématu chromozomální genetiky, pak zastánci této teorie - Weismann-Morganisté - začali křičet o „nepoznatelnosti genu“, o nehmotná povaha „nesmrtelné“ „látky dědičnosti“ a tak dále a tak dále.

Místo úplné revize výchozích premis chromozomální teorie dědičnosti a naslouchání hlasu praxe inovátorů v zemědělské výrobě, buržoazní genetici, neznalí skutečných hybných sil vývoje živých organismů, upadají do idealismu a klerikalismus.

Hlavní věc je, že buržoazní vědci ignorují roli praxe v procesu poznání, při řešení všech epistemologických rozporů. Když narazí na určité obtíže ve vědě a poznání, přistupují k jejich řešení pouze spekulativně. A protože ani jedna teoretická otázka nemůže být vědecky vyřešena bez zohlednění praxe, filozofové, kteří ignorují roli praxe ve vědění, se nakonec zapletou do rozporů a bezhlavě se utápí v bažině idealismu.

Zároveň je třeba pamatovat na obrovský útlak náboženských tradic, který v podmínkách buržoazního systému těžce tíží mysl lidí od dětství a neustále je vede k mystice.

„Poznání člověka,“ říká V.I. Lenin, „není (respektive nenásleduje) přímka, ale zakřivená čára, nekonečně se přibližující řadě kruhů, spirály. Jakýkoli fragment, fragment, kousek této zakřivené linie lze přeměnit (jednostranně přeměnit) na samostatnou, celistvou, rovnou linii, která (pokud pro stromy nevidíte les) pak vede do bažiny, do klerikalismu (kde je zajištěno třídním zájmem vládnoucích tříd). Přímočarost a jednostrannost, dřevitost a zkostnatění, subjektivismus a subjektivní slepota voilá (zde - pozn. red.) jsou epistemologické kořeny idealismu. A klerikalismus (= filozofický idealismus) má samozřejmě epistemologické kořeny, není neopodstatněný, je to bezpochyby prázdný květ, ale prázdný květ rostoucí na živém stromu živého, plodného, ​​pravdivého, mocného, ​​všemocného, ​​objektivního , absolutní lidské poznání." (V.I. Lenin, Filosofické sešity, 1947, s. 330).

Neustálá argumentace idealistů se schyluje k argumentu, že vědomí se zabývá pouze vjemy a představami: Ať je zvažován jakýkoli předmět, pro vědomí je to vjem (vnímání barvy, tvaru, tvrdosti, tíže, chuti, zvuku atd.). Když se obracíme k vnějšímu světu, vědomí, říkají idealisté, nepřekračuje hranice pocitů, stejně jako nelze vyskočit z vlastní kůže.

O tom však žádný příčetný člověk nikdy ani na minutu nepochyboval lidské vědomí se zabývá nejen „pocity jako takovými“, ale samotným objektivním světem, skutečnými věcmi a jevy, které jsou mimo vědomí a existují nezávisle na vědomí.

A tak, tváří v tvář dialekticky protichůdnému vztahu mezi objektem a subjektem, začíná idealista přemýšlet: co by tam mohlo být, „na druhé straně“ pocitů? Někteří idealisté (Kant) tvrdí, že „tam“ existují „věci samy o sobě“, které nás ovlivňují, ale které jsou údajně zásadně nepoznatelné. Jiní (například Fichte, novokantovci, machové) říkají: žádná taková „věc sama o sobě neexistuje“, „věc sama o sobě“ je také pojem, a tedy opět „výstavba mysli samé“, vědomí . Proto skutečně existuje pouze vědomí. Všechny věci nejsou nic jiného než „komplex myšlenek“ (Berkeley), „komplex prvků“ (pocity) (Mach).

Idealisté se nemohou dostat ze začarovaného kruhu vjemů, které sami vytvořili. Ale tento „začarovaný kruh“ lze snadno prolomit, rozpor je vyřešen, vezmeme-li v úvahu argumenty praktické činnosti lidí, pokud důkazy praxe (každodenní zkušenost, průmysl, zkušenost z boje revolučních tříd, zkušenost společenského života obecně) je brán jako základ pro řešení základní otázky filozofie: o vztahu myšlení k bytí, vědomí k přírodě.

V praxi se lidé každý den přesvědčují, že vjemy, představy, pojmy (jsou-li vědecké) se neohrazují, ale spojují vědomí s vnějším, hmotným světem věcí, že neexistují žádné zásadně nepoznatelné „věci samy o sobě“, že s každým novým úspěchem společenské produkce poznáváme stále hlouběji objektivní vlastnosti a vzorce okolního hmotného světa.

Vezměme si například moderní leteckou techniku. Každý gram kovu v letadle je jak plus, zvyšující pevnost konstrukce, tak mínus, zhoršující zatížení zařízení a snižující jeho manévrovatelnost. S jakou přesností musí člověk znát aerodynamické vlastnosti materiálů, motorů používaných v konstrukci letadel a vlastnosti vzduchu, aby správně vypočítal manévrovací schopnosti zařízení s jejich rychlostmi v řádu rychlosti zvuku! A pokud letecká technika postupuje vpřed tak rychlými kroky, pak jsou naše znalosti o věcech spolehlivé. To znamená, že vjemy neohraničují vědomí před vnějším světem, ale spojují ho s ním; To znamená, že vědomí se neuzavírá do „začarovaného kruhu“ vjemů, ale jde za hranice tohoto „kruhu“ do hmotného světa věcí, které člověk poznává a po poznání se podřizuje své vlastní síle.

Úspěchy průmyslu syntetické chemie, vyrábějící umělý kaučuk, hedvábí, vlnu, barviva, organické sloučeniny podobné proteinům; úspěchy ve spektrální analýze, radaru a radiotechnice obecně, úspěchy ve studiu vnitroatomových jevů až po praktické využití nevyčerpatelných zdrojů vnitroatomové energie – to vše jsou neodolatelné argumenty pro materialismus, proti idealismu.

A potom jsou tu idealističtí kreténové, kteří stále opakují, že o existenci hmotného světa údajně nic nevíme a nemůžeme vědět, že „skutečné je pouze vědomí“. Kdysi F. Engels, když vyvracel argumenty agnosticismu, uvedl jako příklad objev alizarinu v černouhelném dehtu jako fakt mimořádného významu, jasně dokazující spolehlivost lidských znalostí. Na pozadí technických výdobytků poloviny 20. století se tato skutečnost může zdát poměrně elementární. Z fundamentální epistemologické stránky však zůstává v plné síle a poukazuje na rozhodující roli zkušenosti, praxe a průmyslu při řešení všech obtíží poznání.

Kromě epistemologického idealismu má i své sociální a třídní kořeny. Kdyby idealismus neměl třídní kořeny, tato antivědecká filozofie by neměla dlouhého trvání.

Rozdělení společnosti na nepřátelské třídy, oddělení duševní práce od fyzické a antagonistický odpor první vůči druhé, nemilosrdný útlak vykořisťování - to vše dalo vzniknout a podnítit náboženské a idealistické iluze o nadvládě „věčný“ duch nad „pomíjivou“ přírodou, že vědomí je vším a hmota nic. Extrémní zmatení stavovských a třídních vztahů v předkapitalistických společnostech, anarchie výroby v éře kapitalismu, bezmoc lidí před spontánními zákony dějin vytvářely iluze o nepoznatelnosti vnějšího světa. Závěry idealismu, mystiky a náboženství jsou prospěšné pro reakční třídy a slouží umírajícímu kapitalismu. Proto vše, co v moderní buržoazní společnosti stojí za kapitalismem a proti socialismu, to vše živí, podporuje, podněcuje idealistické spekulace.

Přímo lze říci, že v naší době, v době výjimečných úspěchů vědy, techniky, průmyslu v osvojování si přírodních zákonů, v době největších úspěchů revolučního boje dělnické třídy za zvládnutí zákonitostí soc. vývoj, třídní kořeny idealismu jsou hlavními důvody pro zachování této antivědecké, reakční filozofie.

A není náhodou, že ze všech druhů idealismu jsou nyní mezi buržoazií nejmódnější proudy subjektivního idealismu, které odmítají objektivní přírodní zákony a otevírají prostor bezuzdné svévoli, bezpráví a šarlatánství. Německý imperialismus rozvinul svou divokou dobrodružnou agresi ve znamení nietzscheovského voluntarismu. Američtí imperialisté nyní podnikají svá dobrodružství ve znamení pragmatismu, logického pozitivismu, sémanticismu – těchto druhů specificky americké obchodní filozofie, které ospravedlňují jakoukoli ohavnost, pokud slibují výhody magnátům z Wall Street.

Objektivní běh dějin nevyhnutelně vede ke smrti kapitalismu, k nevyhnutelnému vítězství socialismu na celém světě. Proto jsou objektivní zákony reality pro reakční buržoazii a její ideology tak děsivé. Proto nechtějí brát ohled na objektivní zákonitosti historického vývoje a hledat ospravedlnění pro své protilidové jednání v antivědeckých systémech filozofie. Proto se imperialistická buržoazie vrhá do náruče idealismu a zejména subjektivního idealismu.

Imperialistická reakce ničím nepohrdne. Snaží se přímo opřít o tmářství středověku, vzkřísit např. stín „svatého“ Tomáše (Akvinského), jednoho z hlavních křesťanských teologů 13. století, a formovat filozofické hnutí neofomismu.

To jsou sociální, třídní kořeny moderních idealistických teorií. Zároveň si však nelze nevšimnout následujícího. Buržoasie, která se snaží oklamat pracující masy propagandou idealismu, klerikalismu a tmářství, klame zároveň sama sebe, zcela zabředlá do protivědeckého ďábelství a ztrácející jakékoli kritérium pro vlastní orientaci v bouřlivém proudu moderních událostí. Každý ví, do jaké propasti se zavedli nacisté vyznáváním teorií nietzscheanismu, „mýtu 20. století“ atd. Stejný osud čeká i americké imperialisty. Chtějíce zmást ostatní, sami se zapletou do temnoty pragmatismu, logického pozitivismu, sémanticismu atd., čímž urychlí svou vlastní smrt a kolaps kapitalistického systému jako celku.

Takový je osud skomírajících reakčních sil společnosti, které nechtějí dobrovolně opustit historickou scénu.

Celá historie filozofie, počínaje starověkými čínskými a starověkými řeckými školami, je historií nejkrutějšího boje mezi materialismem a idealismem, linií Démokritovou a linií Platónovou. Při řešení základní otázky filozofie se marxistický filozofický materialismus opírá o velké tradice materialismu minulosti a na tyto tradice navazuje. Marx a Engels, nemilosrdně rozbíjející idealismus všeho druhu, spoléhali na Feuerbacha, francouzské materialisty 18. století, F. Bacona, antické materialisty atd. Odhalování machismu, V. I. Lenin ve svém brilantním díle „Materialismus a empiriokritika“ odkazuje na Demokrita, Diderot, Feuerbach, Chernyshevsky a další vynikající materialističtí filozofové a přírodovědci minulosti. V.I. Lenin radil pokračovat ve vydávání nejlepších materialistických a ateistických děl starých materialistů, protože ani dnes neztratily svůj význam v boji proti idealismu a náboženství.

Marxistický filozofický materialismus však není jednoduchým pokračováním starého materialismu. Předmarxističtí materialisté, kteří postupovali zcela správně při řešení hlavní filozofické otázky z primátu hmoty a druhotné povahy vědomí, byli zároveň obecně metafyzickými, kontemplativními materialisty. Při řešení hlavní otázky filozofie nebrali v úvahu roli revoluční praktické činnosti člověka. Vztah vědomí k bytí jím obvykle představoval jako vztah čistě kontemplativní (teoretický nebo smyslový). Pokud někteří z nich mluvili o roli praxe ve vědění (částečně Feuerbach a zejména Černyševskij), pak pro vědecké pochopení praxe samotné jim ještě chybělo materialistické chápání historie.

Marx kritizoval omezení všeho starého materialismu a formuloval základy vědeckého proletářského světového názoru a ve slavných „Tezích o Feuerbachovi“ napsal: „Hlavní nevýhodou veškerého předchozího materialismu – včetně Feuerbachova – je to, že objekt, realita, smyslnost jsou bráno pouze ve formě předmětu nebo ve formě kontemplace, a nikoli jako lidská smyslová činnost, praxe...“ (F. Engels, Ludwig Feuerbach a konec klasické německé filozofie, 1952, s. 54).

Jako idealisté v oblasti historie nemohli předmarxističtí materialisté přirozeně podat vědecký výklad zákonitostí vzniku a vývoje lidského vědomí, nemohli poskytnout materialistické řešení otázky vztahu společenského vědomí k sociálnímu existence.

„Filozofové,“ zdůraznil Marx v závěru svých „tezí o Feuerbachovi“, „svět jen vysvětlovali různými způsoby, ale jde o to, změnit jej. (Tamtéž, str. 56).

Marxistický filozofický materialismus proto není a ani nemohl být prostým pokračováním starého materialismu.

Mnoho starých materialistů například zabloudilo buď k hylozoismu (tedy k tomu, aby každá hmota byla vybavena vlastností pocitu) (i G. V. Plechanov vzdal hold takovému pohledu), nebo k vulgárnímu materialismu. Vulgární materialisté nevidí žádný rozdíl mezi vědomím jako vlastností hmoty a ostatními vlastnostmi hmoty a považují vědomí za druh vypařování, sekreční sekret produkovaný mozkem. Chyby starých materialistů byly nevyhnutelné, protože staří materialisté nebyli schopni vědecky vyřešit problém generování vědomí hmotou.

Naproti tomu marxistický filozofický materialismus tvrdí, že vědomí není vlastností všech, ale pouze vysoce organizované a speciálně organizované hmoty. Vědomí je vlastnost pouze biologicky uspořádané živé hmoty, vlastnost, která vzniká a rozvíjí se v souladu se vznikem a zdokonalováním živých forem.

V díle Anarchismus nebo socialismus? J.V.Stalin upozorňuje: „Představa, že ideální stránka a vědomí obecně ve svém vývoji předchází vývoj stránky materiální, je nesprávná. Ještě neexistovaly žádné živé bytosti, ale takzvaná vnější, „neživá“ příroda již existovala. První živý tvor neměl žádné vědomí, měl pouze vlastnost podrážděnosti a první základy pocitu. Potom se u zvířat postupně vyvinula schopnost vnímat, pomalu přecházela do vědomí, v souladu s vývojem stavby jejich těla a nervového systému.“ (I.V. Stalin, Díla, sv. 1, str. 313).

Soudruh Stalin také kritizuje úhel pohledu vulgárních materialistů, kteří ztotožňují vědomí s hmotou, jako neudržitelný. Píše: „...myšlenka, že vědomí je formou bytí, vůbec neznamená, že vědomí ze své podstaty je tou samou hmotou. Mysleli si to pouze vulgární materialisté (například Büchner a Moleschott), jejichž teorie zásadně odporují Marxovu materialismu a kteří byli právem zesměšňováni Engelsem ve svém Ludwigu Feuerbachovi. (Tamtéž, str. 317).

Vědomí je zvláštní vlastnost hmoty, vlastnost zobrazování vnějších věcí a jejich vztahů v myslícím lidském mozku. Sociální vědomí je zase produktem sociální existence.

I když ne každá příroda má vědomí, vůbec to neznamená, že to druhé je v přírodě náhodná vlastnost. Marxistický filozofický materialismus zobecňuje data přírodních věd a opírá se o ně a tvrdí, že vědomí je zcela přirozeným a za vhodných podmínek nevyhnutelným výsledkem vývoje forem hmoty, protože možnost pociťování a vědomí je vlastní samotnému základ hmoty jako její integrální potenciální vlastnost.

Když Engels hovořil o věčném, nezadržitelném a nevyčerpatelném vývoji hmoty, o vzniku a zániku některých jejích forem a jejich nahrazení jinými formami, včetně možnosti vzniku a zániku v nekonečné přirozenosti živých a myslících bytostí, Engels napsal: „...bez ohledu na to, kolik milionů sluncí a zemí nevzniklo ani nezaniklo; bez ohledu na to, jak dlouho může trvat, než se v nějaké sluneční soustavě a pouze na jedné planetě vytvoří podmínky pro organický život; bez ohledu na to, kolik bezpočtu organických bytostí musí nejprve povstat a zahynout, než se z jejich středu vyvinou zvířata s mozkem schopným myslet krátkodobý podmínky vhodné pro jejich život, aby pak byly také bez milosti vyhubeny - máme důvěru, že hmota ve všech jejích proměnách zůstává věčně stejná, že ani jeden z jejích atributů nemůže být nikdy ztracen, a že proto se stejným „S nejv. železnou nutností, s níž kdy zničí svou nejvyšší barvu na zemi – myslícího ducha, bude muset znovu zrodit někde na jiném místě a v jiném čase.“ (F. Engels, Dialektika přírody, 1952, s. 18-19).

Marxistický filozofický materialismus smete stranou absurdní spekulace tmářů o „nesmrtelnosti duše“, „ posmrtný život“ atd. a na základě neotřesitelných dat vědy a praxe odhaluje skutečné zákony neodolatelného generování vědomí hmotou – zákony věčné přeměny některých forem hmoty v jiné, včetně přeměny neživé hmoty na živá hmota a naopak.

V jednoduchých minerálních tělesech samozřejmě není žádná podrážděnost, žádný pocit. I zde však již existují možnosti, které při kvalitativně odlišné organizaci hmoty (živého těla) dávají vzniknout biologickým formám odrazu vnějšího světa. Tam, kde vzniká živá bílkovina, přirozeně a nevyhnutelně vzniká vlastnost podrážděnosti a následně pocitu.

Totéž je třeba říci o vzniku lidského vědomí. Ve srovnání s mentálními schopnostmi ještě vyšších zvířat představuje kvalitativně nový fenomén, vyššího řádu, který ve světě zvířat neexistuje. Ale jeho vznik je založen i na těch přípravných biologických předpokladech, které se vyvíjejí v dlouhodobém přírodně-historickém vývoji živočišných druhů a jejich vyšší nervové organizaci.

Vědomí je vlastnost hmoty. „...Opozice hmoty a vědomí,“ upozornil V.I. Lenin, „má absolutní význam pouze ve velmi omezené oblasti: v tomto případě výhradně v rámci základní epistemologické otázky, co je uznáno za primární a co je. sekundární. Za těmito hranicemi je relativita této opozice nepopiratelná.“ (V.I. Lenin, Works, sv. 14, vyd. 4, s. 134-135).

Stejnou myšlenku zdůrazňuje i J. V. Stalin ve svém díle „Anarchismus nebo socialismus?“, hovořící o jediné a nedělitelné přirozenosti, vyjádřené ve dvou formách – materiální a ideální.

Ve „Filosofických sešitech“ V.I Lenin znovu poznamenává, že „rozdíl mezi ideálem a materiálem také není bezpodmínečný, není přílišný“. (V.I. Lenin, Filosofické sešity, 1947, s. 88).

Kromě hlavní epistemologické otázky se materiál a ideál jeví jako různé formy projevu jediné a nedělitelné povahy. Lidské vědomí skutečně existuje. Historicky se vyvíjí v prostoru a čase prostřednictvím milionů a milionů myslí po sobě jdoucích generací lidí. Vědomí jednotlivého člověka je přírodovědeckému bádání stejně přístupné jako jakákoli jiná vlastnost pohybující se hmoty. Velká zásluha Ivana Petroviče Pavlova spočívá v tom, že poprvé v historii vědy objevil a vyvinul objektivní (přírodovědnou) metodu studia duševních jevů.

Ale když už bylo řečeno, že vědomí se vyvíjí nejen v čase, ale také v prostoru, nelze dávat rovnítko mezi vědomí a hmotu, jak to dělají vulgární materialisté. Hovoříme pouze o kritice notoricky známého postavení idealistů (Kant, Hegel, machisté atd.), jako by vědomí bylo „nadčasovou“ a „mimoprostorovou“ kategorií. Obecně si vztah hmoty a jejích vlastností k prostoru a času nelze představit zjednodušeně, newtonsky. I to by byl ústupek vulgárnímu, mechanistickému materialismu.

Na Zemi je vědomí, ale není na Měsíci, není na horkých hvězdách. Není to postoj k vesmíru? V. I. Lenin nazval nároky machistického Avenariuse na právo svévolně „vymýšlet“ všude vědomí tmářstvím. Pokud, jak říká Engels v již citovaném citátu, hmota někdy na zemi zničí svou nejvyšší barvu - myslícího ducha, znovu a nevyhnutelně ho zrodí někde jinde a v jiném čase. Pouze v tomto smyslu mluvíme v tomto případě o vývoji vědomí v prostoru a čase.

Proto je nemožné uznat za správné rozmáchlé (a v podstatě nic neobjasňující) tvrzení, že vědomí je něco nadčasového a bezprostorového. Nikde v dílech klasiků marxismu-leninismu se taková charakteristika vědomí nenachází. A to není náhodné, protože všechny formy hmoty a absolutně všechny její vlastnosti – včetně vědomí – se nacházejí a vyvíjejí v čase a prostoru, protože hmota sama existuje a může existovat pouze v čase a prostoru.

Ale vědomí zároveň rozhodně není nějaké „vylučování“, „šťáva“, „vypařování“, jak si myslí vulgární materialisté. Jaký je tedy základní rozdíl mezi hmotou a vědomím? Ve zkratce je to následovně.

Jakákoli látka, jakákoli jiná forma hmoty má sama o sobě svůj objektivní obsah – molekulární, atomový nebo elektromagnetický obsah, který lze takříkajíc měřit a vážit. Naopak objektivní obsah vědomí není ve vědomí samotném, ale mimo něj – ve vnějším světě, reflektovaném vědomím. Vědomí tedy nemá žádný jiný obsah než materiální svět, který je mu vnější, na něm nezávislý a v něm zrcadlený.

V.I. Lenin kritizoval Josepha Dietzgena v této otázce vůbec ne za to, že uznal vědomí jako materiální vlastnost, ale za to, že Dietzgen svými neobratnými výrazy stíral rozdíl mezi materiálem a ideálem v rovině hlavní epistemologické otázky. že rozdíl mezi tabulkou ve vědomí a tabulkou ve skutečnosti není větší než rozdíl mezi dvěma skutečnými tabulkami. To již byl přímý ústupek idealistům, kteří se přesně snaží vydávat produkty samotného vědomí za realitu.

Ve skutečnosti myšlenka předmětu a předmět samotný nejsou dva stejně skutečné předměty. Myšlenka předmětu je pouze mentálním obrazem skutečného předmětu, není hmotný, ale ideální. Objektivní obsah myšlenky nespočívá v sobě, ale navenek.

Vědomí je samozřejmě spojeno a spojeno s určitými biochemickými, fyziologickými (včetně elektromagnetických) pohybů v mozku. Moderní fyziologie například zjistila, že v okamžiku, kdy vědomí člověka není napjaté a je v klidném (klidovém) stavu, dochází v mozku k rovnoměrným elektromagnetickým oscilacím (alfa vlny = asi 10 kmitů za sekundu). Jakmile ale začne intenzivní duševní práce, řekněme, člověk začne řešit matematický problém, v mozku se vybudí extrémně rychlé elektromagnetické oscilace. Když se práce na úkolu zastaví, zastaví se i tyto rychlé oscilace vln. Rovnoměrná alfa oscilace je opět obnovena.

Ukazuje se, že myšlení je spojeno s určitými elektromagnetickými napětími vyskytujícími se v mozkové tkáni. Obsahem myšlení však v tomto případě nejsou tyto elektronické pohyby v mozku. Jsou pouze podmínkou pro proces myšlení. Obsahem toho druhého je problém, který vyřešil mozek. A v daném matematickém problému se přesně odrážely formy vztahů mezi věcmi, jevy, které jsou mimo vědomí, ve světě vnějším vůči vědomí.

To je specifičnost vědomí jako vlastnosti hmoty. Ale tento rozdíl mezi hmotou a vědomím není absolutní, ani přehnaný. Je to přípustné a povinné pouze v rámci formulace hlavní filozofické otázky. Za těmito hranicemi hmota jako primární a vědomí jako sekundární působí jako dvě strany jediné a nedělitelné povahy.

V.I. Lenin zdůrazňuje, že „obraz světa je obrazem toho, jak se hmota pohybuje a jak „hmota myslí“.

Vědecké údaje o vzniku vědomí jako vlastnosti hmoty

Pro idealisty zůstává problém původu vědomí zásadně neřešitelnou záhadou. Idealisté nejenže nejsou schopni tuto otázku správně vyřešit, ba ani položit. Moderní idealisté, kteří obcházejí přímou formulaci otázky vztahu myšlení k bytí, ve svých filozofických teoriích „touží“ zůstat pouze „v mezích zkušenosti“ (samozřejmě subjektivně idealisticky chápaná zkušenost, jako proud vjemů, představ , atd.). Nemohou tedy vlastně říci o původu vědomí absolutně nic jiného, ​​než prázdnou tautologii, že vědomí je vědomí (pokud ovšem nepočítáme víceméně skrytý apel na nadpřirozeno). Taková je „hloubka“ jejich „moudrosti“.

Naopak materialismus a zejména marxistický filozofický materialismus v Tento problém přímo oslovuje vyspělou přírodní vědu, která podrobně a experimentálně studuje nejhlubší vlastnosti anorganické a organické hmoty.

Co přesně nám věda 20. století říká o vytváření vědomí hmotou? V moderní přírodní vědě se tato otázka dělí na dvě nezávislé, ale co nejblíže související problémy: 1) problém vzniku živých věcí z neživých věcí a 2) problém vzniku a rozvoje vlastností dráždivosti, počitku, vědomí s progresivním vývojem biologických forem. Je-li totiž počitek, vědomí obecně vlastností pouze vysoce a speciálně organizované hmoty (živé hmoty), pak otázka generování vědomí hmotou spočívá především na otázce vzniku živých věcí z neživých věcí. , otázka původu života.

S oprávněnou hrdostí musíme okamžitě zdůraznit, že v naší době pro praktické, přírodovědné řešení staletí starého problému vzniku života a přeměny necítivé hmoty ve vnímavou hmotu poskytuje nejvíce dat ruská a sovětská věda. svými největšími objevy druhé poloviny 19. a první poloviny 20. století, které položily počátek řady nových odvětví přírodních věd a povznesly přírodní vědu jako celek na novou úroveň.

Sovětští vědci, pokračující v linii Mendělejeva a Butlerova, udělali velký pokrok ve studiu chemie organických těles, vztahů a vzájemných přechodů mezi organickou a anorganickou přírodou. Objevy V. I. Vernadského v oblasti geobiochemie, objevy N. D. Zelinského a jeho studentů, A. N. Bacha, A. I. Oparina a jejich studentů, úspěchy výzkumných ústavů Moskvy, Leningradu a dalších vědeckých center v oblasti chemických proteinů, biochemie, až umělá produkce (z produktů resyntézy) bílkovin, které již vykazují nějaké biologické vlastnosti (například imunitní, enzymatické vlastnosti) - to vše vrhá jasné světlo na problém původu živých tvorů z neživých.

Velkými úspěchy ruské, sovětské materialistické biologie jsou zase díla K. A. Timiryazeva, I. V. Mičurina, N. F. Gamaleyho, O. B. Lepešinskaja, T. D. Lysenka a dalších vynikajících biologů a mikrobiologů, díla I. M. Sechenova, I. P. Pavlova a jejich stoupenci také nevyvratitelně hovoří o původu sentientní hmoty z necítivé hmoty, čímž potvrzují neotřesitelná ustanovení marxistického filozofického materialismu.

Moderní přírodní věda přistupuje k řešení otázky původu živých věcí z neživých věcí, o podstatě života jako určitého biochemického hmotného procesu, ze dvou stran. Chemie, geochemie a biochemie - z hlediska rozboru zákonitostí přeměn anorganických látek na organické, zákonitostí syntézy stále složitějších organických sloučenin až po tvorbu bílkovin (v určité fázi složitosti které se objevuje život), z hlediska objasnění podstaty prvotních biochemických reakcí . Naopak teoretická biologie, cytologie, mikrobiologie přistupují ke stejné otázce z hlediska studia samotných živých forem, počínaje nejvyššími a konče nejnižšími, nejelementárnějšími projevy života. A tak se odvětví moderní přírodní vědy – některá vystupující od neživé přírody k živé přírodě, jiná sestupující od živých forem k přírodě neživé – sbíhají na křižovatce obou, ke studiu původu a podstaty asimilace a disimilace – biologického procesu. metabolismu.

F. Engels shrnul data vědy své doby před tři čtvrtě stoletím v Anti-Dühring:

„Život je způsob existence proteinových těl a tento způsob existence spočívá v podstatě v neustálém sebeobnovování chemických látek. komponenty tato těla."

„Život – způsob existence proteinového těla – tedy spočívá především v tom, že proteinové tělo je v každém daném okamžiku samo sebou a zároveň jiné, a že se tak neděje v důsledku žádné proces, kterému je vystavena zvenčí, jako se to děje u mrtvých těl. Naopak, život, metabolismus, ke kterému dochází prostřednictvím výživy a vylučování, je sebezdokonalující proces vlastní, vrozený svému nositeli – bílkovině, proces, bez kterého nemůže existovat život. A z toho plyne, že pokud se někdy chemii podaří uměle vytvořit protein, pak tento bude muset detekovat jevy života, dokonce i ty nejslabší." (F. Engels, Anti-Dühring, 1952, str. 77-78).

Následný rozvoj pokročilé přírodní vědy plně potvrdil Engelsovu brilantní definici podstaty života a jeho prognózu ohledně možnosti umělé syntézy bílkovinných těl, včetně těch, která budou mít první známky života.

Údaje moderní pokročilé vědy o podstatě a původu života lze stručně shrnout následovně.

Živé věci nejsou na Zemi něčím náhodným. Úhrn všech živých bytostí na Zemi – biosféra – je přirozeným produktem geochemického vývoje povrchu planety. Biosféra i nadále hraje významnou, mimořádně důležitou roli ve všech dalších geochemických procesech zemské kůry, určující povahu tvorby hornin, tvorbu půdy, složení atmosféry a obecné rozložení. chemické prvky v horních vrstvách zemské kůry, hydrosféry, atmosféry.

„Živé organismy z geochemického hlediska nejsou náhodným faktem v chemickém mechanismu zemské kůry; tvoří jeho nejpodstatnější a neoddělitelnou součást. Jsou nerozlučně spjaty s inertní hmotou zemské kůry, s minerály a horninami... Velcí biologové si již dlouho uvědomovali nerozlučné spojení spojující organismus s přírodou, která jej obklopuje.“ (V.I. Vernadsky, Essays on Geochemistry, Gosizdat, M – L. 1927, s. 41).

Pomineme-li některé naprosto mylné filozofické závěry, které učinil vynikající ruský vědec, zakladatel vědy o geobiochemii V.I. Vernadskij, je třeba důrazně zdůraznit, že jeho práce o geochemii a biosféře obsahují mimořádně důležitá přírodovědná zobecnění, objevy cenné pro lidstvo. materialistické chápání původu života na Zemi.

Živé věci jsou tvořeny ze stejných chemických prvků, které tvoří zbytek, minerální část přírody.

Složení živého těla organismu zahrnuje téměř všechny (včetně radioaktivních) chemické prvky Mendělejevova periodického systému, některé velké, jiné menší. Ale bez ohledu na to, jak je kvantitativně malý podíl některých chemických prvků ve složení protoplazmy (jejich přítomnost v organismech se zjišťuje pouze pomocí spektrální analýzy), tyto prvky však také hrají významnou roli v životě jejich nepřítomnost způsobuje smrt organismu. (Lze např. poznamenat, že půdy, které postrádají prvek jako je měď, nelze použít pro pěstování obilnin, půda neobsahující bór je pro řepu nevhodná apod.).

Z geochemického hlediska je živá hmota, řekl V. I. Vernadsky, kyslíková látka bohatá na vodík a uhlík. Význam uhlíku v organismech však není dán jeho množstvím, ale jeho výjimečností chemické vlastnosti- poskytují neomezené možnosti chemické asociace, která tvoří jádro všech následných komplikací při vývoji organické molekuly.

Živý organismus staví své tělo z látek neživé hmoty. Díla K. A. Timiryazeva ukazují, jak v zeleném listu rostliny - této přírodní laboratoře - dochází k první tvorbě organické hmoty z anorganické, která tvoří základ výživy všech následných forem života na Zemi. K. A. Timiryazev ukázal, že jak organická fotosyntéza, tak obecně všechny ostatní biochemické procesy v organismech přísně podléhají neměnným zákonům vesmíru: zákonům zachování a přeměny hmoty a energie.

„Tak jako ani jeden atom uhlíku,“ řekl K. A. Timiryazev, „nebyl vytvořen rostlinou, ale pronikl do ní zvenčí, tak ani jediná jednotka tepla uvolněná rostlinnou hmotou při spalování nevznikla životem, ale byla nakonec vypůjčeno od slunce."

"...Zákon zachování energie je obecně opodstatněný pro živočišné a rostlinné organismy, vysvětluje nám souvislost mezi činností organismu a plýtváním jeho substancí." (K.A. Timiryazev, Selected Works, sv.II, M. 1948, str. 341, 340).

Chemie, biochemie a biologie experimentálně dokazují, že v těle nejsou žádné zvláštní mystické síly vynalezené idealisty („entelechie“, „duše“, „životní síla“ atd.), které údajně „oživují“ „inertní hmotu“. Všechny vlastnosti živých věcí, včetně nejhlubších procesů biologického metabolismu, pramení z jejich vlastní vnitřní složitosti a nekonzistence živé hmoty. Každý organismus je přirozeně a historicky vytvořená koncentrace vnějších podmínek. Organismy ve všech svých stádiích se vyvíjejí v nerozlučné jednotě s těmito hmotnými podmínkami.

Před našima očima tak říkajíc probíhá neustálá chemická výměna látek mezi živou a neživou přírodou. Po určitou dobu skutečně dochází k úplné obnově hmotného složení těla. Chemické látky, které tvořily živé tělo (a každá molekula živé bílkoviny), odumírají a jsou z těla odstraněny a nové chemické sloučeniny přicházející z vnějšího prostředí, které se stávají tkání těla, získávají všechny vlastnosti živé hmoty.

„Každé živé tělo,“ říká akademik T. D. Lysenko, „se buduje z neživého materiálu, jinými slovy z potravy, z podmínek prostředí... Živé tělo se skládá jakoby z jednotlivých prvků vnějšího prostředí, které mají proměnil v prvky živých těl."

Zároveň je důležité zdůraznit, že neživá hmota, tělem asimilovaná a proměňující se tak v živou hmotu, nejen že zcela reprodukuje všechny vlastnosti živé hmoty, na jejíž místo přichází, ale navíc vytváří nové , vyšší biologické vlastnosti, díky nimž život postupuje jak z hlediska stadia vývoje jedinců, tak i v celkovém plánu fylogeneze.

K. A. Timiryazev jako přírodovědec podává definici podstaty života, rozdílu mezi živým a neživým, což plně potvrzuje Engelsovu myšlenku.

„Hlavní vlastností, která charakterizuje organismy,“ napsal velký ruský materialistický vědec, „která je odlišuje od neorganismů, je neustálá aktivní výměna mezi jejich hmotou a hmotou životního prostředí. Tělo neustále nějakou látku vnímá, přeměňuje ji na podobnou (asimiluje, asimiluje), znovu ji mění a vylučuje. Život nejjednodušší buňky, hroudy protoplazmy, existence organismu se skládá z těchto dvou přeměn: přijetí a akumulace - uvolnění a plýtvání hmoty. Naopak, existence krystalu je myslitelná pouze za nepřítomnosti jakýchkoli přeměn, bez jakékoli výměny mezi jeho substancí a látkami prostředí.“ (T. D. Lysenko, Agrobiologie, vyd. 4, 1948, str. 459-460.).

"V hrudce proteinové substance je potenciálně dána celá různorodá chemie živého těla." (Tamtéž, str. 371).

Hřmící vitalisté, neovitalisté a další idealisté ve vědě, K. A. Timiryazev dokázal na základě kolosálního experimentálního materiálu fakty, že v biochemii živého těla neexistuje nic kromě hmoty, kromě „přírody“, vyvíjející se podle neodolatelných zákonů sama příroda.

Vyhnáni z oblasti chápání základních fyziologických procesů se idealisté v biologii snažili přenést své triky na výklad podstaty dědičnosti a její proměnlivosti. Idealismus je však na tomto bojišti zcela poražen.

V napjatém boji proti idealistické, weismannovsko-morganistické genetice K. A. Timiryazev, I. V. Michurin, T. D. Lysenko hluboce a komplexně dokázali, že v těle neexistuje žádná „látka dědičnosti“, která by se od těla odlišovala a byla údajně nesmrtelná. Zákony dědičnosti a její proměnlivosti mají také zcela pochopitelnou, hmotnou podstatu, sestávající výhradně z interakcí organismu a prostředí.

Hledat v těle nějakou zvláštní „látku dědičnosti“ je stejné jako hledat „duši“ nebo „životní sílu“ nezávislou na těle organismu.

Skutečnost, že při rozmnožování jedinci rozmnožují podobné organismy jako oni sami, není určena žádnými nadpřirozenými a zvláštními „determinanty dědičnosti“, ale dialektickými zákony vzájemného propojení a vzájemné závislosti všech částí živého těla - mezi atomy a jejich skupinami. v živé molekule proteinu, mezi molekulami v protoplazmě a buňkami, mezi buňkami ve tkáních, mezi tkáněmi v orgánech a orgánech v těle.

Reprodukcí ze zárodečné buňky nebo vegetativního pupenu, jakoby se regeneruje, rozvíjí organismus všechny své potenciální vlastnosti v souladu se zákonem vzájemného propojení a vzájemné závislosti molekul, buněk, tkání atd.

"Obrazně řečeno," píše akademik T.D. Lysenko, "vývoj organismu je jakoby odvíjení zevnitř spirály stočené v předchozí generaci." (T.D. Lysenko, Agrobiologie, vyd. 4, 1948, str. 463).

To jsou závěry moderní vyspělé přírodní vědy, která život důsledně materialisticky vykládá jako jednu z forem pohybu hmoty.

Moderní vyspělá přírodní věda (astronomie, fyzika, chemie, biologie) zcela odhalila idealistické teorie „věčnosti života“, „panspermie“ atd. Život na Zemi je pozemského původu, je výsledkem extrémně dlouhé přirozené syntézy více a složitější organické látky. Kde je život na jiných planetách Sluneční Soustava(Pokud jde o život na Marsu, věda má již poměrně spolehlivá data. Sovětští vědci vytvořili nový obor přírodních věd - astrobotaniku, která studuje marťanskou flóru. O přítomnosti života na Venuši se objevují stále naléhavější domněnky) nebo na planet jiných hvězd, všude může být pouze výsledkem vývoje hmoty na dané planetě, neboť živé věci jsou neoddělitelné od podmínek jejich existence a jsou myslitelné pouze jako produkt vývoje těchto podmínek samotných.

V knize akademika A.I.Oparina „Vznik života na Zemi“, poprvé vydané v roce 1936 a shrnující úspěchy vědy v SSSR i v zahraničí z pohledu materialismu, jsou nastíněny hlavní fáze možné přirozené organosyntézy, počínaje. od prvních karbidových sloučenin až po proteiny schopné vypadávat z roztoků ve formě různých koloidních sraženin, které by se pak mohly vyvinout v živou hmotu. V průběhu dalšího vývoje kosmogonie, geologie, chemie, biologie jsou samozřejmě nevyhnutelné změny a objasňování přírodovědných pojmů ohledně konkrétních vazeb v celkovém obrazu původního původu živých věcí z neživých. Ale ať se jednotlivé přírodovědné závěry mění jakkoli, jedno zůstává neměnné – to, že živá, organická vznikla a pochází z anorganické, neživé přírody podle zákonů vývoje hmoty samotné.

Vznik života znamenal největší kvalitativní skok, zlom ve vývoji hmoty na zemi. Prudký obrat ve vývoji hmoty v tomto případě nakonec spočívá v tom, že chemické procesy přecházejí v biochemické procesy, které se odlišují, přísně vzato, novým typem chemické asociace a disociace v samotné organické molekule.

Neživá chemická sloučenina je uzavřený systém, jehož všechny valenční a další vazby jsou obvykle substituovány a propojeny. To dává molekule stabilitu rovnováhy. Stabilita neživé molekuly, stacionárnost jejího chemického složení je dosažena její relativní inertností k okolním tělesům. (Jakmile taková molekula zareaguje, změní své chemické složení, čímž vznikne jiná sloučenina.)

Naopak stability živé molekuly je dosaženo tím, že neustále provádí sebeobnovu svého chemického složení neustálou asimilací (asimilací) nových a nových atomů a jejich skupin z vnějšího prostředí a uvolňováním je venku (disimilace). Tak jako je zdánlivá stálost tvaru trysky fontány nebo plamene svíčky určena rychlým průchodem částic těmito formami, tak relativní stálosti a stálosti chemického složení živé molekuly proteinu je dosaženo tím, že přes to (molekula) prochází neustálým a pravidelným pohybem určitých chemických částic zachycených zvenčí a přidělených vně. Zde následuje pozorovaná ostrá disymetrie molekuly živé bílkoviny, protože se na jednom konci neustále takříkajíc asociuje a na druhém disociuje.

Nelze souhlasit s tím, že živá protoplazma se tvoří z neživých molekul. Podstata života – pravidelný metabolismus – určuje povahu chemických vazeb (asociace a disociace) uvnitř samotné molekuly živé bílkoviny. Přesnější by bylo říci, že samotný biologický metabolismus – jednota asimilace a disimilace – pramení z kvalitativně nového typu chemické asociace a disociace, která se vyvíjí v živé molekule proteinu na rozdíl od neživých chemických sloučenin.

Živá molekula proteinu je složitá chemická formace skládající se z mnoha desítek tisíc atomů, která zahrnuje většinu prvků Mendělejevovy periodické tabulky. Podle moderních údajů složení molekuly živé bílkoviny zahrnuje až 50 tisíc jednotlivých aminokyselinových jednotek. Tyto aminokyselinové jednotky samy o sobě jsou velmi rozmanité. Molekulová hmotnost takové chemické sloučeniny dosahuje 2-3 milionů. Podle teorie N.I.Gavrilova a N.D.Zelinského je extrémně objemná molekula proteinu (makromolekula) tvořena o něco méně objemnými, ale zase velmi složitými jednotkami (mikromolekulami). V rámci takovéto struktury vzniká stále více nových forem chemických vazeb, které se ve srovnání s původními kovalentními, iontovými vazbami vyznačují stále větší pružností, nestabilitou a pohyblivostí. Výsledkem je, že takový molekulární systém nakonec získá výjimečně pohyblivý, tekutý charakter.

To je důvod, proč proteinové molekuly, jako žádné jiné chemické sloučeniny, mají schopnost sdružovat se do stále větších asociací, do stále složitějších komplexů jak mezi sebou, tak s jinými organickými a anorganickými sloučeninami. Fyzikálně-chemická struktura takové látky má vlastnosti tekutých krystalů se všemi jejich vlastními schopnostmi pohybu, růstu, pučení a tvorby objemnějších forem charakteristických pro krystalické sloučeniny umístěné ve vhodném prostředí. Živý protein získává enzymatickou aktivitu, urychluje a samoreguluje průběh biochemických procesů.

Relativní stabilita pohyblivého systému živé molekuly je podporována pouze tím, že pravidelným sledem určitých reakcí do sebe na jedné straně neustále, každou chvíli přidává další a další nové chemické látky a dále na druhou stranu je neustále vypouští zpět ven.

Kvalitativní rys živého chemického útvaru, na rozdíl od neživého, tedy dále spočívá v tom, že živá bílkovina může být jako taková pouze víceméně zachována, protože existují vhodné chemické materiály a energetické podmínky (vnější prostředí) potřebné k tomu, aby jimi protein nepřetržitě procházel, čímž si zachovává relativní stálost elementárního chemického složení a určitou energetickou hladinu svých molekul.

Taková je kvalita nový typ chemická asociace a disociace, jejichž výskyt v historii chemické evoluce na Zemi znamená přeměnu neživé bílkoviny na živou hmotu.

Jak se vnitřní struktura živé hmoty dále stávala složitější (vznik precelulárních forem, biologických buněk, mnohobuněčných organismů atd.), stávaly se komplexnějšími i biochemické procesy metabolismu. Enzymatická a následně nervová regulace těchto procesů získávala stále větší roli. Ale bez ohledu na to, jak složité se tyto procesy stávají a jakkoli se zvyšuje úloha enzymů a nervového systému v těle, kořeny živých věcí jdou do vnitřních specifik chemické organizace samotné molekuly živé bílkoviny, což způsobuje její konstantní sebeobnovy.

Pokud „živá látka, která nemá formu buňky, má schopnost metabolizovat, vyvíjet se, růst a množit se“ (O.B. Lepeshinskaya, Buňka, její život a původ, M. 1950, str. 46), pak není pochyb o tom, že každá molekula takového přírodního tělesa se vyznačuje zákony asimilace a disimilace.

"Živá hmota," říká O. B. Lepeshinskaya, "vychází z proteinové molekuly schopné takového metabolismu, ve kterém tato molekula zůstává, ale vyvíjí se, dává nové formy, roste a množí se." (Tamtéž, str. 46).

Vynikající objevy O. B. Lepeshinské v oblasti studia úlohy primární živé hmoty, která nemá v těle buněčnou strukturu, nás nepopiratelně přesvědčují, že život skutečně začíná molekulou proteinu.

Zvláště jasně to dokazují objevy sovětské vědy o virech - těchto zjevně nejextrémnějších formách života, stojících na hranici mezi živým a neživým. Nejmenší formy virů nejsou nic jiného než jednotlivé molekuly bílkovin, pak agregáty molekul bílkovin, tvořící celou škálu přechodů do světa bakterií a jednobuněčných organismů.

„Samoreprodukce virových částic,“ říká jeden z předních sovětských virologů K.S. Zároveň si viry díky jednoduchosti své organizace zachovávají řadu vlastností, které je činí extrémně podobnými molekulárním látkám. To zahrnuje jejich schopnost krystalizovat a jejich chemickou reaktivitu.

„V této fázi vývoje živé hmoty,“ píše dále K. S. Sukhov, „se život ukazuje jako vratný, může se zcela zastavit a obnovit v závislosti na podmínkách prostředí.“ („Otázky filozofie“ č. 2, 1950, s. 81-82).

Jinými slovy, molekula virového proteinu může zjevně přecházet (v závislosti na podmínkách) z jednoho typu chemické asociace a disociace atomů, charakteristické pro živý, otevřený a pohyblivý systém, na jiný typ, charakteristický pro vnitřně uzavřený, stacionární systém neživá chemická sloučenina. Toto jsou přirozené přechody v přírodě od chemie k biochemii, od neživých forem hmoty k živým, které zavedli sovětští vědci.

Hojné faktografické materiály získané vyspělou přírodní vědou 20. století komplexně dokazují a potvrzují pravdu marxistického filozofického materialismu o jednotě všech forem pohybu hmoty, o původu živé a cítící hmoty z neživé, necítivé hmoty.

Obrana a obrana materialismu před útoky machistů a rozvíjení a prohlubování marxistického vidění světa V.I. Lenin ve svém díle „Materialismus a empiriokritika“ poukázal na to, že přírodní věda stále stojí před velkým úkolem konkrétně a experimentálně objasnit, jak sentientní hmota vzniká z nesenzitivní hmoty.

„...Zbývá prozkoumat a prozkoumat,“ říká V.I. Lenin, „jak je hmota, která údajně vůbec necítí, spojena s hmotou, složenou ze stejných atomů (nebo elektronů) a zároveň vlastnící hmotu. jasně vyjádřená schopnost Cítit. Materialismus zjevně představuje dosud nevyřešenou otázku, a tím tlačí k jejímu vyřešení, tlačí k dalšímu experimentálnímu výzkumu. (V.I. Lenin, Díla, sv. 14, vyd. 4, s. 34).

A skutečně, po velmi dlouhou dobu přírodní věda nemohla dát vědeckou odpověď na otázku o generování vědomí hmotou, o povaze vjemu, vědomí. Jestliže astronomie od dob Koperníka a Galilea skoncovala s předvědeckými aristotelsko-ptolemajskými názory na pohyb nebeských těles, jestliže chemie od dob Lomonosova a Daltona opustila alchymistické a flogistonové teorie, pak věda duševních jevů, až po Sechenov-Pavlov, nadále vegetovaly na úrovni předvědeckých přírodních filozofických hypotéz.

„Právě můžeme říci,“ říká I. P. Pavlov, „že nezadržitelný pokrok přírodních věd od dob Galilea se poprvé znatelně zastaví před vyšší částí mozku, nebo obecně řečeno před orgánem. z nejsložitějších vztahů zvířat k vnějšímu světu. A zdálo se, že to nebylo bezdůvodně, že to byl skutečně kritický okamžik v přírodní vědě, protože mozek, který ve své nejvyšší formaci - lidský mozek - vytvořil a vytváří přírodní vědu, se sám stává předmětem této přírodní vědy. .“ (I.P. Pavlov, Vybraná díla, Gospolitizdat, 1951, s. 181).

Zatímco přírodovědci studovali, abych tak řekl, těžké, hmatatelné formy hmoty a pohybu, jednali v souladu se zcela vědeckými metodami objektivního, materialistického přístupu k jevům a přivedli je pod základní přírodní zákony - zákony zachování a transformace. hmoty a pohybu. Ale při konfrontaci s oblastí psychických jevů byli přírodovědci ve slepé uličce a opouštějí půdu přírodních věd a upadli do svévolného přírodně-filosofického věštění. I. P. Pavlov řekl, že „fyziolog v tomto bodě opustil své pevné přirozené vědecké postavení... fyziolog na sebe vzal nevděčný úkol tipni si o vnitřním světě zvířat." (Tamtéž, s. 183. (Kurzíva je moje. - P.B.)).

Filosofický materialismus samozřejmě tuto otázku vyřešil již dávno, když hovořil o nadřazenosti hmoty a druhotné povaze vědomí jako vlastnosti vysoce organizované hmoty. Ale to bylo jen v obecné teoretické formě. Přírodní věda se svými metodami experimentálního studia do této oblasti ještě pořádně nevstoupila, čehož využil idealismus, který se v této oblasti cítil téměř mistrem.

I.M. Sechenov jako první ve vědě ukázal přírodní vědě hlavní způsoby, jak zaútočit na poslední pevnost pro vědu – mozek. I.P. Pavlov provedl jeho dobytí. Od nynějška se po velkých objevech I.P Pavlova vyjasnily základní přírodovědné zákonitosti i v oblasti duševního života zvířat a lidí. Mozek je odhalen jako hmotná laboratoř duchovního života. "A to," řekl I. P. Pavlov, "je zcela naše ruská nesporná zásluha ve světové vědě, obecně v lidském myšlení." (I.P. Pavlov, Vybraná díla, str. 48).

Velké objevy Sechenova a Pavlova zasadily zdrcující ránu všem systémům „bezmozkové filozofie“ a „bezmozkové psychologie“. Idealismus byl z tohoto jeho posledního útočiště vyhnán.

V. M. Molotov na recepci v Kremlu pro účastníky XV. mezinárodního kongresu fyziologů poukázal na teoretický význam úspěchů fyziologické vědy a měl na paměti především význam Pavlovových objevů:

„Moderní, zásadně materialistická fyziologie, pronikající stále hlouběji do podstaty životních pochodů lidského těla, do životních pochodů zvířat a rostlin, koná spolu s rozvojem dalších věd velké osvobozující dílo pro duševní rozvoj člověka, osvobozující ho od všech těchto plísňových mysticismu a náboženských přežitků." („Pravda“ z 18. srpna 1935).

I. P. Pavlov svým učením o vyšší nervové činnosti podal nejhlubší přírodovědné zdůvodnění základních ustanovení marxistického filozofického materialismu o primátu hmoty a druhotné povaze vědomí, o vědomí jako odrazu reality v mozku, o mozku jako hmotný orgán vědomí.

Po provedení revoluce ve vědě o duševních jevech dosáhl I. P. Pavlov následujícího:

1. Poprvé v dějinách vědy předložil, zdůvodnil a rozvinul objektivní, t. j. přírodní vědu, metodu ke studiu duševních jevů.

2. I.P. Pavlov objevil podmíněný reflex a tím dal do rukou přírodovědců mocný nástroj pro experimentální výzkum zákonitostí psychiky, nástroj pro pronikání do tajů mozku.

3. Analýzou mechanismu zobrazování vnějšího světa v mozku zvířat a lidí stanovil I. P. Pavlov tři stupně, tři stupně organizace a kognitivní (reflexní) schopnosti nervové tkáně: a) systém nepodmíněných reflexů (charakteristický pro dolní části mozku a nediferencované tkáně živočichů bez nervové soustavy), pro kterou je charakteristická vodivá komunikace (tj. přímá a stálá komunikace založená na přímém kontaktu živého těla a vnějšího podnětu); b) systém podmíněné reflexní činnosti (cerebrální hemisféry) - mobilní uzávěrové spojení, které Pavlov přirovnal k telefonické komunikaci přes ústřednu, přes centrální stanici; c) druhý signální systém je specificky lidský mechanismus pro zobrazování reality v mozku prostřednictvím artikulované řeči – prostřednictvím slov, pojmů, prostřednictvím jazyka a myšlení.

4. I. P. Pavlov odhalil strukturu organizace a interakce center vyšší nervové aktivity a základní zákonitosti vnitřních pohybů v nervové tkáni: interakce vzruchu a inhibice, ozařování a koncentrace vzruchu a inhibice, vzájemné navození těchto procesů, vzájemné navození těchto dějů. atd.

5. Po odhalení dialektiky vnitřních procesů nervové aktivity vysvětlil I.P Pavlov fyziologickou povahu jevů spánku, hypnózy, duševních chorob a temperamentních charakteristik, čímž vyloučil idealismus z této oblasti vědy.

6. I.P Pavlov svými objevy jasně osvětlil jak konkrétní způsoby přeměny necítivé hmoty na hmotu vnímavou, tak způsob utváření biologických předpokladů pro vznik lidského vědomí.

7. I. P. Pavlov konečně svými důmyslnými výroky o vlastnostech druhého signalizačního systému poukázal na způsoby detailního odhalení fyziologie myšlení, fyziologických základů interakce jazyka a myšlení.

Považujíce život za přirozený produkt vývoje hmoty v zemské kůře, přistoupil I. P. Pavlov k vysvětlení naprosto všech projevů duševního života živočichů z hlediska jednoty organismu a prostředí, z hlediska pohled na postupnou adaptaci organismů na podmínky jejich existence, z hlediska jednoty ontologie a fylogeneze ve vývoji živých forem. I. P. Pavlov ukázal, že veškerá nervová činnost, počínaje od prvních projevů dráždivosti protoplazmy, je podřízena funkci adaptace organismu na podmínky existence a působí jako prostředek této adaptace.

„Je naprosto zřejmé,“ říká I.P. Pavlov, „že všechny činnosti těla musí být přirozené. Pokud by zvíře nebylo, řečeno biologickým termínem, přesně přizpůsobené vnějšímu světu, pak by brzy nebo pomalu přestalo existovat. Pokud by se zvíře místo toho, aby zamířilo k potravě, vzdalovalo, místo aby uteklo před ohněm, vrhlo se do ohně atd. atd., bylo by tak či onak zničeno. Musí reagovat na vnější svět tak, aby jeho existence byla zajištěna všemi jeho reakčními aktivitami.“ IV, ed. Akademie věd SSSR, M. - L. 1951, s. 22).

Tyto pavlovovské závěry jsou plně v souladu s ustanoveními marxistického filozofického materialismu o vědomí jako vlastnosti reflexe.

V.I. Lenin ve své knize „Materialismus a empiriokritika“ Slamming the Machists poukazuje na to, že pouze spolehlivým odrazem reality prostřednictvím nervového systému je zvíře schopné zajistit pravidelnou výměnu látek mezi organismem a prostředím. A skutečnost, že zvířata se obecně správně chovají v prostředí svého života a přizpůsobují se svému prostředí - tato skutečnost nejpřesvědčivěji naznačuje, že obecně správně odrážejí vlastnosti světa jevů kolem nich.

V. I. Lenin postavil před přírodovědce úkol prozkoumat, jak dochází k přechodu od necítící k vnímající hmotě, a zároveň dal brilantní návod, jakým směrem by se měly ubírat myšlenky vědců, aby tento problém vyřešily. Na dvou místech v knize „Materialismus a empiriokritika“ V. I. Lenin opakuje myšlenku, že nelze tvrdit, že veškerá hmota má vlastnost pocitu, ale „v základu budování hmoty samotné“ je logické předpokládat, existence vlastnosti podobné vjemu, podobné vjemu, - vlastnosti odrazu. (Viz V.I. Lenin, Works, sv. 14, vyd. 4, s. 34, 38).

V Engelsových dílech „Anti-Dühring“ a „Dialectics of Nature“ jsou zcela jasné náznaky, že kvalitativně nová vlastnost vlastní pouze živé hmotě – vlastnost dráždivosti, pocitu – vzniká spolu s přechodem od chemie k biochemii, tj. se vznikem metabolismu a vyplývá ze samotného procesu asimilace a disimilace.

Engels říká: „Od metabolismu přes výživu a vylučování – metabolismus, který představuje základní funkci bílkovin – a od plasticity vlastní bílkovinám, všechny ostatní jednoduché faktory toku života: podrážděnost, která již spočívá v interakci mezi bílkovinami a jejich potravou. ; kontraktilita, která je detekována již na velmi nízké úrovni během vstřebávání potravy; schopnost růstu, která na své nejnižší úrovni zahrnuje reprodukci dělením; vnitřní pohyb, bez kterého není možná ani vstřebávání ani asimilace potravy. (F. Engels, Anti-Dühring, 1952, s. 78).

Při zkoumání fyziologie podrážděnosti a pocitů poskytl I. P. Pavlov hluboké přírodovědecké potvrzení těchto Engelsových a Leninových myšlenek. Pavlov zakládá to, co je v tomto ohledu společné, co spojuje a spojuje vnímající a necítící hmotu. Obecně zde podle Pavlova platí, že neživé tělo, stejně jako živé, existuje jako jedinec jen tak dlouho, dokud mu celá struktura jeho vnější a vnitřní organizace umožňuje odolávat vlivům celého okolního světa na něj. . Všechno na světě je totiž propojené, neexistuje absolutní prázdnota a každé tělo je přímo či nepřímo ovlivňováno takříkajíc zbytkem světa. A přesto se každé tělo prozatím tomuto obrovskému vlivu zvenčí brání.

Mechanické, chemické, akustické, optické a jiné zrcadlově mrtvé akty odrazu tělesa vnějších vlivů na něj pomáhají udržovat tvar, dokud se nerozloží a nepřemění v jiné formy.

To je případ těl mrtvé přírody. Živé tělo má také všechny tyto vlastnosti neživé hmoty, protože se skládá ze stejných atomů jako fyzická těla.

„Co je vlastně adaptace? - ptá se I.P Pavlov a odpovídá - Nic... kromě přesného spojení prvků komplexní systém mezi sebou a celým svým komplexem s okolím.

Ale to je přesně to samé, co lze vidět na každém mrtvém těle. Vezměme si složité chemické tělo. Toto těleso jako takové může existovat pouze díky rovnováze jednotlivých atomů a jejich skupin mezi sebou a celého jejich komplexu s okolními podmínkami.

Úplně stejně tak obrovská složitost vyšších i nižších organismů zůstává existovat jako celek, jen pokud jsou všechny její složky jemně a přesně propojeny a vyváženy mezi sebou a s okolními podmínkami.“ (I.P. Pavlov, Vybraná díla, 1951, s. 135-136).

Živá hmota je ale nesrovnatelně složitější než mrtvé tělo. Živá hmota je extrémně složitá ve své organizaci a je vždy ve stavu neustálé výměny látek s prostředím. V tomto nepřetržitém procesu asimilace a disimilace se neživé mění v živé a naopak.

V takových vztazích mezi organismem a prostředím k udržení existence a zajištění zákonitosti metabolismu nestačí mechanické, chemické, optické, akustické, tepelné atd. zrcadlově mrtvé vlastnosti odrážející vnější vlivy. Potřebná je schopnost selektivního biologického postoje k životnímu prostředí z pohledu toho, co může a nemůže být vnímáno, asimilováno, asimilováno, s čím může a nemůže přijít do styku. V samotném procesu rozvoje metabolismu, při přechodu z neživé bílkoviny na bílkovinu živou, z chemie do biochemie, se tedy jednoduché mechanické, tepelné, akustické, optické atd. vlastnosti odrazu přeměňují na jevy biologické dráždivosti. Přesněji řečeno, na základě prvního vzniká druhé. A na základě dráždivosti, jak se biologické formy vyvíjejí a stávají se složitějšími, rostou a vznikají všechny ostatní, vyšší formy odrazu reality – pociťování, vnímání, představy atd.

S důrazem na přirozený, materiální základ vyšších nervových reakcí zvířete napsal I. P. Pavlov: „I když je tato reakce extrémně složitá ve srovnání s reakcí nižšího zvířete a nekonečně složitá ve srovnání s reakcí jakéhokoli mrtvého předmětu, podstata věc zůstává stejná." (I.P. Pavlov, Complete Works, sv.III, rezervovat 1, 1951, str. 65).

Myšlenku, že příčiny vzniku a rozvoje vlastností dráždivosti, pocitu atd. v živých tělech jsou hmotné příčiny, vyjádřil svého času velmi hluboce I.M.Sechenov. Sledování hlavních fází progresivního vývoje forem citlivosti živých tkání, od nejelementárnějších projevů vlastnosti dráždivosti, stále rovnoměrně rozložené po celém těle, až po diferenciaci speciálních smyslových orgánů (čich, zrak, sluch atd. ), I. M. Sechenov napsal: „Prostředí, ve kterém zvíře existuje, je také faktorem určujícím organizaci. Při rovnoměrně rozložené citlivosti těla, vylučující možnost jeho pohybu v prostoru, je život zachován pouze tehdy, je-li zvíře přímo obklopeno prostředím schopným podporovat jeho existenci. Oblast života je zde nutně velmi úzká. Čím vyšší je naopak smyslová organizace, jejímž prostřednictvím se zvíře orientuje v čase a prostoru, tím širší je sféra možných životních setkání, tím rozmanitější je prostředí působící na organizaci a způsoby možných adaptací. Odtud jasně vyplývá, že v dlouhém řetězci evoluce organismů jsou komplikace organizace a komplikace na ni působícího prostředí faktory, které se navzájem určují. To lze snadno pochopit, když se podíváte na život jako na koordinaci životně důležitých potřeb s podmínkami prostředí: čím více potřeb, to znamená, čím vyšší organizace, tím větší je poptávka okolí po uspokojení těchto potřeb.“ (I.M. Sechenov, Vybraná filozofická a psychologická díla, Gospolitizdat, 1947, s. 414-415).

Rozvíjením a prohlubováním myšlenek I. M. Sechenova zde prezentovaných odhalil I. P. Pavlov specifický mechanismus progresivního rozvoje nervové činnosti, mechanismus utváření stále složitější psychiky u zvířat, až po vyšší lidoopy. Tímto mechanismem je přeměna podmíněných reflexů na nepodmíněné.

I. P. Pavlov zjistil, že kromě neustálých (vrozených) reflexních reakcí těla, zakořeněných v dráždivosti protoplazmy spojené s biochemickým procesem metabolismu způsobeným přímým kontaktem živého těla s patogenem, mohou zvířata se složitějším nervovým systémem jsou schopné vytvářet dočasné reflexy. Tělo je tenká membrána, která zachycuje a zaznamenává sebemenší změny svého prostředí. Pokud se ukáže, že nově se objevující patogen (nový pach, zvuk, tvar předmětu atd.) je lhostejný k výkonu životních funkcí, zvíře na něj velmi brzy přestane reagovat, bez ohledu na to, jak nápadný je sám. Pokud se ale tento nový patogen ukáže jako signál blížícího se jídla, nebezpečí atd., pak si na něj tělo brzy vyvine stereotypní, automatickou odpověď – reflex. Tyto nové reflexy, vyvinuté během individuálního života zvířete, poskytují tělu stále jemnější, diferencovanější adaptaci na prostředí a rozšiřují rozsah životních aktivit zvířete.

I. P. Pavlov dále upozorňuje, že při zachování přímého spojení daného signálu s životními potřebami těla po dlouhé řady generací se pro něj vyvinutý dočasný, podmíněný reflex může postupně natolik zakořenit, že bude zděděn, tzn. , z jedince pro každého jednotlivého jedince se stanou společné pro daný druh zvířete - od podmíněného k nepodmíněnému.

„Můžeme přijmout,“ píše velký ruský fyziolog, „že některé podmíněné nově vytvořené reflexy se později dědičně přemění na nepodmíněné. (I.P. Pavlov, Complete Works, sv.III, rezervovat 1, 1951, str. 273).

„Je nanejvýš pravděpodobné (a existují pro to již samostatné faktické indicie),“ říká v jiné práci, „že nově vznikající reflexy se při zachování stejných životních podmínek v řadě po sobě jdoucích generací neustále mění v trvalé. To by byl jeden z provozních mechanismů pro vývoj živočišného organismu.“ (I.P. Pavlov, Vybraná díla, 1951, s. 196).

Už samotná skutečnost, že v závislosti na délce cvičení a dalších přispívajících faktorech se podmíněné reflexy vyvinuté v laboratorním prostředí stávají stále trvanlivějšími, hovoří o možnosti jejich důsledného a stále se prohlubujícího upevňování, což může v konečném důsledku vést k přechod na nepodmíněné připojení.

Přeměna podmíněných reflexů na nepodmíněné rozšiřuje základ pro tvorbu stále nových a nových podmíněných reflexů, které mohou vznikat pouze na základě nepodmíněných nervových reakcí, a rozšíření a prohloubení nervové aktivity zvířete tímto způsobem obnáší kvantitativní růst a kvalitativní komplikace nervové tkáně a mozku.

Přírodní výběr, neúprosně působící ve všech fázích života jedinců i druhů, utváří a řídí tento proces komplikování nervové činnosti živočichů.

Odhalením fyziologického základu progresivní komplikace vyšší nervové činnosti podal I. P. Pavlov zároveň materialistický výklad mechanismu utváření stále složitějších živočišných pudů, vyhánějících z tohoto útočiště i idealismus.

I. P. Pavlov upozorňuje, že „neexistuje jediný podstatný rys, který by odlišoval reflexy od instinktů. Za prvé, existuje mnoho zcela nepostřehnutelných přechodů od běžných reflexů k instinktům.“ (I.P. Pavlov, Complete Works, sv.IV, 1951, str. 24).

I. P. Pavlov při srovnávání rysů instinktů a reflexů jeden po druhém poukazuje na to, že reflexy mohou být neméně složité, představují stejně konzistentní řetězec akcí zvířete, mohou být také způsobeny vzruchy přicházejícími zevnitř těla a zcela zachycují vitální činnost těla, jako instinkty . „Reflexy i instinkty,“ říká Pavlov, „jsou tedy přirozené reakce těla na určité činitele, a proto je není třeba označovat různými slovy. Slovo „reflex“ má výhodu, protože od samého počátku dostalo přísně vědecký význam. (Tamtéž, str. 26).

Materialistická interpretace instinktivního chování zvířat I. P. Pavlova, jeho objevy v oblasti porozumění materiálním důvodům vývoje zvířecích pudů od nižších k vyšším, umožňují pochopit proces utváření základních biologických předpokladů pro vznik lidské vědomí.

* * *

Bylo by hrubou chybou představovat si vznik lidského vědomí jako proces prostého zlepšování zvířecích instinktů. Lidské vědomí je kvalitativně odlišné od zvířat, vzniká a rozvíjí se na kvalitativně novém základě – na základě pracovní činnostčlověka, na základě společenské produkce. Proto samotná přírodní věda (fyziologie, biologie obecně) nemůže vědecky vyřešit problém vzniku a rozvoje myšlení. Přírodní věda musí přijít na pomoc historickému materialismu, vědě o dějinách společnosti, dějinách jazyka a dalších společenských vědách.

Klasici marxismu ukázali, že práce stvořila člověka, že jen díky práci se zlidštěly vysoce vyvinuté druhy opic, které kdysi žily na zemi.

Engels ve svém článku „Role práce v procesu přeměny opice v člověka“ píše: „Práce je zdrojem veškerého bohatství, říkají političtí ekonomové. Je skutečně takový, spolu s přírodou, která mu poskytuje materiál, který přeměňuje v bohatství. Ale on je také nekonečně víc než to. On je první základní podmínkou ze všech lidský život a navíc do takové míry, že v jistém smyslu musíme říci: práce stvořila samotného člověka.“ (F. Engels, Dialektika přírody, 1952, s. 132).

Ve světle objevů I. P. Pavlova je snadné si představit konkrétní způsoby, jak se formovaly biologické předpoklady pro vznik porodu, a tedy předpoklady pro přeměnu instinktivního vědomí opice na logické myslet na člověka.

Engels poznamenává, že u vyšších živočichů, v zárodku, v rudimentech probíhají všechny druhy racionální činnosti. (Viz F. Engels, Dialektika přírody, 1952, str. 140, 176). Skutečně lze uvést mnoho příkladů docela smysluplného chování zvířat, například psů, lišek, medvědů, bobrů a zejména lidoopů. To samozřejmě neznamená, že je nutné přirovnávat „vědomí“ zvířete k vědomí člověka. Hovoříme pouze o obecných biologických předpokladech myšlení, o tom, že lidské vědomí je přírodně-historickým produktem vývoje mozku - vývoje, který se odehrál zpět v živočišné říši.

Lidské vědomí je kvalitativní nový formulář odrazy versus odraz vnějšího světa v mozku zvířete. Nemluvě o abstraktně-logickém (myšlení, které je charakteristické pouze pro člověka, dokonce i pocity, vjemy, představy člověka se výrazně liší od těch zvířat, protože se jedná o smysluplné představy, vjemy, vjemy.

Tento nový skok ve vývoji mozku nastal díky práci. Práce stvořila člověka, práce zrodila lidské vědomí.

Opice, praotec člověka, vedla instinktivní život, zprvu jen občas používala hůl, kámen nebo kost jako nástroj v podobě, kterou jí poskytla sama příroda. Velcí lidoopi, stejně jako některá další zvířata, někdy používají jako nástroj kámen nebo hůl. Muselo uplynout mnoho set tisíc, možná miliony let, než se náhodné použití nástroje proměnilo (podle zákonů přeměny podmíněných reflexů v nepodmíněné) pro určitý druh opic v regulérní zvyk, stal se jejich pracovním instinktem, dědičně přenášené z generace na generaci.

Ještě to nebylo těžké. Byl to instinkt. Marx striktně odlišuje skutečně lidskou pracovní činnost od „prvních zvířecích instinktivních forem práce“ (K. Marx, Kapitál, sv.já, 1951, str. 185), protože zde se instinkt ještě nerealizoval a „pracovní“ činnost opice se příliš nelišila od instinktivního chování ptáků nebo zvířat, která si stavěla hnízdo nebo doupě.

Práce byla tedy zpočátku instinktivní povahy, podřizovala se zákonům utváření a vývoje čistě živočišných reflexů, podmíněných i nepodmíněných, jejichž původ materialisticky vysvětlovalo učení I. P. Pavlova.

Ale protože celý následující život tohoto určitého druhu opic začal být stále více založen na instinktivní pracovní činnosti, na formách instinktivní práce, postupně se toto spojení organismu miliard a miliardkrát odráželo v mozku. s okolní přírodou, zprostředkované pracovními nástroji, se zafixovaly ve vědomí jistými postavami logického myšlení.

Protože opice, předchůdce člověka, instinktivně rostla miliony let s nástroji a již se bez nástrojů neobešla, jejich získávání se pro ni stalo stejnou potřebou jako získávání potravy. Lze si představit, jaké nové vztahy mezi organismem a prostředím by se měly odrazit v mozku, kdyby uspokojení přímé potřeby potravy bylo nadále zprostředkováno předběžnou „péčí“, akcemi získávání (hledání, zpracování, skladování) předmětů, které jsou nejsou samy přímo konzumovány.

Díky práci bylo ve vědomí identifikováno stále více dříve skrytých souvislostí mezi jevy. Tato spojení se odrážela a zaznamenávala v mozku v podobě určitých pojmů, kategorií, které byly kroky k identifikaci obecného, ​​přirozeného ze zdánlivého chaosu jednotlivých jevů.

„Před člověkem,“ poznamenává V.I. Lenin, „existuje síť přírodních jevů. Instinktivní člověk, divoch, se neodděluje od přírody. Vědomý člověk se vyčleňuje, kategorie jsou kroky izolace, tedy poznání světa, uzlové body v síti, které ho pomáhají poznávat a ovládnout.“ (V.I. Lenin, Filosofické sešity, 1947, s. 67).

Počátkem lidského vědomí je přeměna zvířecího pudu v myšlení. „Tento počátek,“ říkají zakladatelé marxismu, „je v této fázi stejně zvířecí jako samotný společenský život; toto je čistě stádové vědomí a člověk se zde od berana liší pouze tím, že mu vědomí nahrazuje instinkt, nebo že jeho instinkt je vědomý.“ (K. Marx a F. Engels, Works, sv.IV, 1938, str. 21).

Experimenty I. P. Pavlova a jeho následovníků s opicemi ukazují veškerou absurditu a reakční uvažování zastánců idealistické Gestalt psychologie v Evropě a Americe, kteří od dob Kanta opakují o „nedělitelnosti“ psa, kočky či opice“ sebevědomí“, o „nezávislosti“ mentálních schopností zvířat na jejich reflexní nervové činnosti.

Shrnutím experimentálních pozorování opic I. P. Pavlov ukázal, jak přesně akce opice v určitém prostředí, její skutečné srážky s okolními předměty, způsobují v jejím mozku odpovídající představy a asociace těchto představ, pomáhají jí orientovat se v prostředí a přizpůsobovat se mu. .

Je to akce, řekl I.P. Pavlov, která vyvolává asociaci v mozku zvířete, a ne naopak. I. P. Pavlov nemilosrdně kritizoval idealistické „argumenty“ dualistických psychologů, pozitivistů, kantovců jako Köhler, Koffka, Yerkes, Sherrington a dalších, kteří věřili, že „vědomí“ zvířat se rodí a vyvíjí nezávisle na pohybech, vývoji těla. organismu. Pavlov důsledně prosazoval princip determinismu v oblasti duševní vědy a založil materiální, fyziologické základy generace a rozvoje vědomí.

„Opice,“ řekl I. P. Pavlov svým studentům, „má asociace související s interakcí mechanických objektů přírody... když řekneme, jaký je úspěch opice ve srovnání s jinými zvířaty, proč je blíže člověku, je to právě proto, že má ruce, dokonce čtyři ruce, tedy víc než ty a já. Díky tomu má možnost vstupovat do velmi složitých vztahů s okolními předměty. Proto si vytváří spoustu asociací, které jiná zvířata nemají. Vzhledem k tomu, že tato motorická sdružení musí mít svůj materiálový substrát nervový systém, v mozku, pak se mozkové hemisféry opic vyvinuly více než u ostatních a vyvinuly se právě v souvislosti s rozmanitostí motorických funkcí.“ (I.P. Pavlov, Vybraná díla, 1951, s. 492).

V procesu vzniku a rozvoje lidského vědomí, v procesu jeho izolace od světa instinktivních představ zvířete, spolu s prací a na jejím základě, jazykem, se hrála artikulovaná řeč, která je hmotným obalem myšlení. obrovskou roli.

Engels říká: „Nejprve práce a pak spolu s ní artikulovaná řeč byly dva nejdůležitější podněty, pod jejichž vlivem se opičí mozek postupně proměnil v lidský mozek, který přes všechny podobnosti s opičím velikostí a dokonalostí ji předčí.“ (F. Engels, Dialektika přírody, 1952, s. 135).

I. V. Stalin kritizuje antivědecké idealistické názory zastánců Marrovy teorie: „Zdravý jazyk v dějinách lidstva je jednou z těch sil, které pomáhaly lidem vyniknout ze světa zvířat, sjednocovat se do společností, rozvíjet jejich myšlení, organizovat společenskou výrobu a vést úspěšný boj s přírodními silami a dosáhnout pokroku, který máme v současnosti." (I.V. Stalin, Marxismus a otázky lingvistiky, 1952, s. 46).

Živočichové, kteří se spokojí pouze s tím, co jim příroda dává hotové, se ve svém biologickém přizpůsobení prostředí omezují na reprezentaci okolních jevů v mozku v jejich úzkém a přímém vztahu k tělu. K tomu stačí nepodmíněné reflexy a podmíněná reflexní aktivita mozku. Ale člověku, jehož život je založen na práci, na společenské produkci, nestačí zobrazit v mozku přímé vztahy organismu k tělesům přírody. K uskutečnění hmotné výroby je také nutné v mozku zobrazit všechny druhy - přímé i nepřímé - vztahy mezi samotnými těly a přírodními jevy.

Zvířata ve vzájemné komunikaci mají dostatek zvuků, které vydávají. Ale jak lidé rozšiřují a prohlubují své spojení s přírodou a mezi sebou navzájem, zvuky, které dokáže vyslovit opice, už nestačí. V procesu práce, pracovní komunikace byli lidoopi nuceni tyto zvuky stále více modulovat, aby v nich vyjadřovali nové a nové vlastnosti a vztahy věcí, které jim byly odhaleny.

„Potřeba,“ říká Engels, „vytvořila svůj vlastní orgán: nevyvinutý hrtan opice se pomalu, ale vytrvale transformoval pomocí modulace do stále vyvinutější modulace a ústní orgány se postupně naučily vyslovovat jeden artikulovaný zvuk za druhým.“ (F. Engels, Dialektika přírody, 1952, s. 134).

Prudký obrat v expanzi a prohlubování interakcí mezi tělem a prostředím v důsledku vzniku porodu také vyžadoval, aby mozek přešel na kvalitativně novou úroveň analýzy a syntézy - na úroveň logického myšlení spojeného s řečí, se signály prostřednictvím slov a pojmů.

Učení I.P. Pavlova, které důsledně uplatňuje principy materialismu při analýze duševních jevů, umožňuje odhalit a pochopit ty nové fyziologické vzorce, které se vyvíjejí v mozku během přechodu k odrážení reality prostřednictvím signalizace slovy, artikulovanou řečí. .

„V rozvíjejícím se zvířecím světě během lidské fáze,“ říká velký fyziolog, „došlo k mimořádnému nárůstu mechanismů nervové aktivity. U zvířete je realita signalizována téměř výhradně pouze podrážděním a jejich stopami v mozkových hemisférách, které se přímo dostávají do speciálních buněk zrakových, sluchových a jiných receptorů těla. To máme také v sobě jako dojmy, vjemy a představy z okolního vnějšího prostředí, přírodního i společenského, vyjma slova, slyšitelného a viditelného. Toto je první signální systém reality, který máme společný se zvířaty. Slovo však představovalo druhý, zejména náš, signální systém reality, který byl signálem prvních signálů... Není však pochyb o tom, že základními zákony stanovenými v práci prvního signálního systému by se měl řídit i druhý, protože tato práce je stále stejná nervová tkáň“ (I.P. Pavlov, Vybraná díla, 1951, s. 234).

Rozlišují se tedy tři hlavní kroky, tři hlavní etapy v historii vývoje duševních jevů, ve vývoji vlastnosti odrážet realitu v živé hmotě. Od prvních příznaků dráždivosti živé hmoty funguje systém nepodmíněných reflexních reakcí na vzruchy zvenčí. Rozsah „zraku“ je v této fázi, kdy je tělo schopno pouze účelně reagovat, extrémně úzký přímý dopad vitálním činitelem a není schopen přebudovat reflexní aparát ve vztahu k měnící se situaci. Druhým stupněm, který je nadstavbou nad nepodmíněnými reflexy, je systém podmíněné reflexní nervové činnosti. Prudkým rozšířením obzoru pozorování umožnila tělu účelně reagovat na nekonečné množství nových podnětů, pouze nepřímo souvisejících s potřebami těla, ale přesto signalizujících přiblížení pro něj důležitých změn prostředí. A konečně, jako nejvyšší produkt rozvoje analytické schopnosti mozku, vytvoření druhého signalizačního systému, odrážejícího jevy a vzorce okolního světa prostřednictvím slova, prostřednictvím artikulované řeči.

Při rozvíjení této myšlenky I. P. Pavlov napsal: „Člověk se přidává, dalo by se myslet, konkrétně v jeho čelních lalocích, které zvířata nemají v takové velikosti, další signalizační systém, signalizace prvního systému - řeč, její základ nebo bazální složka - kinestetické dráždění řečových orgánů. Tím se zavádí nový princip nervové činnosti - abstrakce a společně zobecnění bezpočtu signálů z předchozího systému, opět s analýzou a syntézou těchto nových zobecněných signálů - princip, který určuje neomezenou orientaci v okolním světě. .“ (I.P. Pavlov, Vybraná díla, 1951, s. 472).

V této nové fázi se otevírají skutečně neomezené možnosti a schopnosti zobrazovat realitu v myslícím mozku. Na rozdíl od podnětů (signálů) prvního signalizačního systému každé slovo odráží celý svět jevů a signálů o něm. „Každé slovo (řeč) již zobecňuje“ (Lenin), každé slovo je zobecněným vyjádřením celých skupin, tříd předmětů, jejich vlastností, vztahů mezi sebou samými a k ​​člověku. Pojem se tvoří prostřednictvím slova – to je mocná zbraň myšlení.

Mozek díky slovu překonává omezenou sféru reflexně-smyslového projevu (odráží jen izolované jevy) a vstupuje do prostor rozborů stále hlubších a složitějších souvislostí, prolínání, vztahů mezi věcmi, pronikání do skryté podstaty věcí. Slovo, jazyk je mocným prostředkem rozvoje lidského vědomí. Soudruh Stalin podotýká:

„Jakékoli myšlenky se objevují v hlavě člověka a kdykoli se objeví, mohou vzniknout a existovat pouze na základě jazykového materiálu, na základě jazykových termínů a frází. Holé myšlenky, prosté jazykového materiálu, prosté jazykové „přírodní hmoty“, neexistují. „Jazyk je bezprostřední realitou myšlení“ (Marx). Realita myšlení se projevuje v jazyce. Pouze idealisté mohou mluvit o myšlení, které není spojeno s „přirozenou hmotou“ jazyka, o myšlení bez jazyka. (I.V. Stalin, Marxismus a otázky lingvistiky, str. 39).

Role slov a jazyka v dějinách vývoje myšlení je podobná roli nástrojů v dějinách vývoje materiální výroby. Tak jako se prostřednictvím systému pracovních nástrojů upevňují a předávají výdobytky lidské pracovní činnosti z generace na generaci, díky čemuž společenská výroba nezadržitelně postupuje, tak se ve slovech, v jazyce a jejím prostřednictvím ukládají a ukládají kognitivní úspěchy myšlení. přenášené z generace na generaci.

Soudruh Stalin píše:

„Jazyk tím, že je přímo spojen s myšlením, registruje a upevňuje ve slovech a ve spojení slov ve větách výsledky práce myšlení, úspěchy lidské kognitivní práce a umožňuje tak výměnu myšlenek v lidské společnosti. (I.V. Stalin, Marxismus a otázky lingvistiky, str. 22).

To jsou hlavní fáze formování, zrození vědomí jako produktu vysoce organizované hmoty, ustaveného moderní, nejpokročilejší vědou, která nenechává kámen na kameni z vynálezů idealismu, zakořeněných v nevědomých představách divochů. Potenciální možnosti obsažené v samotném základu hmoty (vlastnost odrazu), když vzniká živá hmota, dávají biologickou dráždivost, zpočátku u nižších organismů je ještě rovnoměrně rozložena po celém těle. S pokrokem biologických forem vyvstávají stále více diferencované schopnosti čití a reprezentace, až s přechodem od opice k člověku vyvstane lidské vědomí, které se ve svém vývoji opírá o práci a artikulovanou řeč.

Sociální existence a sociální vědomí

Filosofie je věda o základních, univerzálních zákonech vývoje nejen přírody, ale i společnosti. Hlavní a zásadní otázka filozofie - o vztahu myšlení k bytí - se proto nevyhnutelně ukazuje jako hlavní otázka i v chápání podstaty společenských jevů, hovořící zde v rovině vztahu společenského vědomí a sociálního bytí. Pokud se navíc při výkladu základních zákonů vývoje přírody v dějinách vědy dříve prosadilo mnoho jasných materialistických teorií, odvážně rozbíjejících idealismus a náboženství, pak v oblasti porozumění základům společenského vývoje v před -Marxistická věda, idealismus kraloval. Dokonce i nejvyspělejší materialističtí myslitelé minulosti zůstali v sociologických záležitostech v pozici idealismu, sociální vědomí považovali za primární a sociální existenci za sekundární.

Je pravda, že již před Marxem a Engelsem vyjadřovali pokročilí vědci (filosofové, historici, ekonomové) individuální odhady směřující k materialistickému chápání dějin. Například francouzští historici doby restaurování (Guizot, Mignet, Thierry), angličtí ekonomové (A. Smith a D. Ricardo), v Rusku - Herzen, Belinskij, Ogarev a zejména Černyševskij, Dobroljubov, Pisarev.

N. G. Chernyshevsky tedy napsal, že „duševní rozvoj, stejně jako politický a jakýkoli jiný, závisí na okolnostech ekonomického života“, že v historii „rozvoj byl vždy poháněn úspěchy znalostí, které byly určovány především rozvojem pracovního života. a prostředky hmotné existence“. („Poznámky N. G. Chernyshevského k překladu „Úvod do historie“XIXstoletí "Gervinius". Viz N.G. Chernyshevsky, Sbírka článků, dokumentů a memoárů, M. 1928, s. 29-30).

D.I. Pisarev, pokračující v linii Černyševského, prohlásil, že „zdroj veškerého našeho bohatství, základ celé naší civilizace a skutečný motor. světová historie spočívají samozřejmě ve fyzické práci člověka, v přímém a bezprostředním působení člověka na přírodu. (D.I. Pisarev, Complete Works, sv. 4, vyd. 5, 1910, s. 586). Pisarev řekl, že rozhodující síla dějin „leží a leží vždy a všude – ne v jednotkách, ne v kruzích, ne v literárních dílech, ale obecně a hlavně v ekonomických podmínkách existence mas“. (D.I. Pisarev, Complete Works, sv. 3, vyd. 5, 1912, s. 171).

Ale stejně to byly jen skvělé odhady. Obecné pojetí hybných sil dějin mezi velkými ruskými materialisty - ideology revoluční demokracie 19. století - zůstalo idealistické, protože z jejich pohledu duševní pokrok určuje vývoj všech ostatních aspektů společenského života, včetně ekonomika. Bezprostředně nápadný fakt, že ve společnosti, na rozdíl od spontánních, slepých přírodních sil, jednají lidé obdaření vědomím, že každý lidský čin se nějak realizuje, prochází hlavou, uzavřel vědcům příležitost objevit primární, rozhodující, materiální faktory nezávislé na lidském vědomí životních podmínek společnosti.

Jakmile tedy materialisté minulosti přešli k výkladu společenských jevů, sami pokaždé zabloudili do pozice idealismu a tvrdili, že „názor vládne světu“. Utopičtí socialisté (Saint-Simon, Fourier, Owen atd.) se proto svého času řídili tímto vzorcem francouzských osvícenců 18. století a doufali, že dosáhnou odstranění vykořisťování a útlaku člověka člověkem a přechodu k socialismu. Neúspěch těchto idealistických snů prokázala sama historie.

Je třeba říci, že samotná povaha společenské výroby, ekonomika v předkapitalistických formacích (patriarchální zaostalost, rutina, feudální roztříštěnost atd.), samotná struktura společnosti oněch historických epoch s jejími krajně zmatenými třídními vztahy zatemňovaly skutečnou základy společenského života. Teprve kapitalismus, který spojil (trhem, společenskou a technickou dělbou práce) všechny výrobní sektory v jeden celek a až na hranici možností zjednodušil antagonistické třídní vztahy, obnažil tyto skutečné, materiální základy života společnosti a umožnil ideologům proletariátu - Marxe a Engelse proměnit teorii společnosti ve vědu.

Pouze z pozice dělnické třídy bylo možné pochopit objektivní zákonitosti dějin. Předmarxističtí vědci zavírali oči před skutečnými zákony společenského života kvůli jejich třídním omezením.

Teprve se vznikem marxismu se poprvé v dějinách myšlení objevila celostní materialistická doktrína společnosti – historický materialismus. „Nyní,“ říká Engels v Anti-Dühring, „je idealismus vyhnán ze svého posledního útočiště, z chápání dějin; Nyní se chápání dějin stalo materialistickým a byl nalezen způsob, jak vysvětlit vědomí lidí z jejich bytí namísto předchozího vysvětlení jejich bytí z jejich vědomí.“ (F. Engels, Anti-Dühring, 1952, s. 26).

Následně Engels v projevu u Marxova hrobu poukázal na podstatu revoluce, kterou vyvolal Marx ve svých názorech na historii:

„Stejně jako Darwin objevil zákon vývoje organického světa, tak Marx objevil zákon vývoje lidských dějin – ten donedávna skrytý pod ideologickými vrstvami prostý fakt, že lidé musí především jíst, pít, mít domov a oblékat se předtím, než se budete moci věnovat politice, vědě, umění, náboženství atd.; že tedy výroba bezprostředních hmotných životních prostředků, a tím každá daná etapa hospodářského rozvoje národa či doby, tvoří základ, z něhož se vyvíjejí státní instituce, právní názory, umění a dokonce i náboženské představy daných lidí. z čehož je tedy třeba je vysvětlit – a ne naopak, jak se to dělalo dosud.“ II1948, str. 157).

Na rozdíl od všech předmarxistických a antimarxistických teorií, bez výjimky, které jsou idealistické, historický materialismus zakládá primát společenské existence a sekundární povahu společenského vědomí. Marx říká: „Způsob výroby hmotného života určuje společenské, politické a duchovní procesy života obecně. Není to vědomí lidí, co určuje jejich existenci, ale naopak jejich sociální existence určuje jejich vědomí.“ (K. Marx a F. Engels, Vybraná díla, sv.já, 1948, str. 322).

To je železná konzistence marxistického filozofického materialismu, důsledně a komplexně, od přírodních jevů až po nejvyšší projevy společenského života, vykládající vědomí jako produkt vývoje hmotné existence, jako odraz hmotné existence.

Se vznikem a rozvojem marxistického, materialistického chápání dějin nepřestaly existovat idealistické teorie společnosti. Různí představitelé buržoazie dodnes všemožně hlásají různé idealistické pohledy na společnost, od otevřeně kněžských „učedníků“ až po ty skryté za pseudosocialistickou frazeologií. Stejně jako teorie otevřených trubadúrů imperialistické buržoazie, jsou i teorie správných socialistů, na rozdíl od upřímných omylů starých utopistů, navrženy právě pro záměrné, vědomé klamání dělnické třídy, pro obranu privilegia monopolní buržoazie před revolučním tlakem mas. Pravicoví socialističtí ideologové a politici jsou stejnými zapřisáhlými nepřáteli dělnické třídy jako fašističtí pogromisté, kterým vždy uvolňují cestu k moci a kterými neustále blokují skutečné zástupce zájmů pracujícího lidu.

"Moderní pravicová sociální demokracie," řekl soudruh. Malenkov na 19. sjezdu KSČ Sovětský svaz, - kromě své staré role služebníků národní buržoazie se proměnil v agenta zahraničního amerického imperialismu a plní své nejšpinavější úkoly v přípravě na válku a v boji proti jejím národům." XIX

Idealističtí sociologové v naší době nemohou otevřeně popřít obrovskou roli ekonomického faktoru - průmyslu, průmyslového pokroku atd. v životě společnosti, při vzestupu a pádu států. Zušlechťují se v úmyslných lžích a snaží se pouze dokázat, že technický a ekonomický pokrok sám o sobě je nakonec určován údajně vědomím, protože samotnou technologii, ekonomiku, vytvářejí lidé pohánění vědomím účelu a zájmu. Idealisté prostě nedokážou pochopit, že ne všechny vznikající vztahy ve společnosti nejprve procházejí vědomím lidí, že rozhodující společenské vztahy – výrobní vztahy – se vyvíjejí mimo vědomí a jsou lidem vnucovány donucovací silou přírodních zákonů.

"Při vstupu do komunikace si lidé," říká V.I. Lenin, "ve všech poněkud složitých společenských formacích - a zejména v kapitalistické sociální formaci - neuvědomují, jaké sociální vztahy se formují, podle jakých zákonů se vyvíjejí atd. e. rolník, prodávající chléb, vstupuje do „komunikace“ se světovými producenty obilí na světovém trhu, ale není si toho vědom a neví, jaké sociální vztahy se směnou vytvářejí. Sociální vědomí odráží sociální existenci – v tom spočívá Marxovo učení. (V.I. Lenin, Soch., sv. 14, vyd. 4, str. 309).

Například proletáři za kapitalismu z generace na generaci musí jít a prodat svou pracovní sílu kapitalistům, pracovat pro kapitalisty, jinak zemřou hladem. Nezáleží na tom, zda si uvědomují či neuvědomují své objektivní postavení v celém systému výrobních vztahů kapitalismu – nezáleží na tom, pokud nástroje a jiné výrobní prostředky nebudou odebrány vykořisťovatelům a přeměněny na socialistické majetek, jsou proletáři nuceni najímat se vykořisťovatelům. To je materiální, ekonomický základ života v kapitalistické společnosti, nezávislý na vědomí lidí, který určuje všechny ostatní aspekty života této společnosti.

Materiální, tedy na vědomí lidí nezávislá povaha sociálních zákonů, nezmizí ani s vítězstvím socialismu nad kapitalismem. Ekonomické zákony socialismu jsou také objektivní. J. V. Stalin ve svém brilantním díle „Ekonomické problémy socialismu v SSSR“ dále rozvíjející teorii marxismu-leninismu silně zdůrazňuje skutečnost, že zákony společenského rozvoje jsou stejně objektivní jako zákony přírody. „Zde, stejně jako v přírodní vědě,“ zdůrazňuje soudruh Stalin, „zákony hospodářského rozvoje jsou objektivní zákony, které odrážejí procesy hospodářského rozvoje, které se odehrávají nezávisle na vůli lidí. Lidé mohou tyto zákony objevovat, znát a na jejich základě využívat v zájmu společnosti, udávat další směr destruktivnímu působení některých zákonů, omezovat rozsah jejich působení, dávat prostor dalším zákonům, které si razí cestu, ale nemohou je zničit nebo jim vytvořit nové ekonomické zákony." (I.V. Stalin, Ekonomické problémy socialismu v SSSR, str. 5).

V podmínkách hmotného života společnosti, nezávislého na vědomí lidí, historický materialismus chápe: okolní přírodu, geografické prostředí, dále růst a hustotu obyvatelstva, tedy existenci a reprodukci generací samotných lidí, kteří tvoří nahoru společnosti, a konečně jako nejdůležitější a určující - způsob společenské výroby, který ztělesňuje jednotu výrobních sil a výrobních vztahů ve společnosti.

Geografické prostředí a biologické rozmnožování generací jsou materiální podmínky, které zcela postačují pouze pro biologický vývoj. Zákony vývoje živočišných a rostlinných forem, zákony přírodního výběru se ve skutečnosti utvářejí vzájemným působením těchto podmínek: vlivem prostředí na organismy a stupněm plodnosti daného druhu (který se sám vyvíjí v dlouhý proces adaptace organismů na prostředí).

Ale pro člověka nestačí pouze zvířecí podmínky vývoje, protože lidé se prostě nepřizpůsobují okolní přírodě, ale sami si ji přizpůsobují svým potřebám a vyrábějí prostřednictvím výrobních nástrojů vše potřebné pro život: jídlo, oblečení, palivo, osvětlení. , dokonce i kyslík pro dýchání tam, kde se ukáže, že není. Proto je právě způsob výroby hmotných statků hlavní a rozhodující podmínkou materiálního života společnosti. Proto je míra vlivu daného geografického prostředí na společnost a populační zákonitosti v různých socioekonomických formacích různé, odpovídající rozdílům ve způsobu výroby. Navíc je to způsob výroby, který určuje další aspekty života - státní a právní, politické, právní, filozofické, náboženské a estetické názory lidí a jim odpovídající instituce.

„Ve společenské produkci svého života,“ říká Marx, „lidé vstupují do určitých, nezbytných vztahů nezávislých na jejich vůli – výrobních vztahů, které odpovídají určitému stupni vývoje jejich materiálních výrobních sil. Úhrn těchto výrobních vztahů tvoří ekonomickou strukturu společnosti, skutečný základ, na němž vzniká právní a politická nadstavba a jíž odpovídají určité formy společenského vědomí. (K. Marx a F. Engels, Vybraná díla, sv.já, 1948, str. 322).

V.I. Lenin, který odhalil nekonzistentnost idealistických teorií společnosti, obhajoval a dále rozvíjel materialistické chápání společenských jevů: „Doposud bylo pro sociology obtížné rozlišovat mezi důležitými a nedůležitými jevy ve složité síti sociálních jevů (toto. je kořenem subjektivismu v sociologii) a nebyli schopni najít objektivní kritérium pro takové rozlišení. Materialismus poskytl zcela objektivní kritérium, vyzdvihl „výrobní vztahy“ jako strukturu společnosti a umožnil na tyto vztahy aplikovat ono obecné vědecké kritérium opakovatelnosti, jehož aplikovatelnost na sociologii subjektivisté popírali. Zatímco se omezovali na ideologické sociální vztahy (tedy ty, které než se zformují, projdou vědomím... lidí), nemohli si všimnout opakování a správnosti společenských jevů. rozdílné země a jejich věda v nejlepší scénář byl pouze popisem těchto jevů, výběrem suroviny. Analýza hmotných sociálních vztahů (tj. těch, které se vyvíjejí, aniž by prošly vědomím lidí: směnou výrobků vstupují lidé do výrobních vztahů, aniž by si vůbec uvědomovali, že zde existuje společenský výrobní vztah) - analýza hmotných společenských vztahů to okamžitě umožnila. všímat si opakovatelnosti a správnosti a zobecňovat příkazy různých zemí do jednoho základního konceptu společenské formace.“ (V.I. Lenin, Díla, sv. 1, vyd. 4, s. 122-123).

Praktický význam těchto neotřesitelných vědeckých principů marxistického filozofického materialismu, historického materialismu pro dělnickou třídu, pro komunistickou stranu je obrovský. Poskytují spolehlivý teoretický základ pro strategii a taktiku revolučního boje za socialismus a komunismus.

Soudruh Stalin poukazuje na to, že pokud je příroda, existence, hmotný svět primární a vědomí, myšlení je sekundární, odvozené, pokud hmotný svět představuje objektivní realitu, která existuje nezávisle na vědomí lidí, a vědomí je odrazem tohoto cíle reality, pak z toho plyne, že hmotný život společnosti, její existence je také primární a její duchovní život je druhotný, odvozený, že hmotný život společnosti je objektivní skutečností, která existuje nezávisle na vůli lidí a duchovní život společnosti je odrazem této objektivní reality, odrazem existence.

"Jaká je existence společnosti, jaké jsou podmínky materiálního života společnosti - takové jsou její myšlenky, teorie, politické názory, politické instituce." (I.V. Stalin, Otázky leninismu, 1952, s. 585).

Komunistická strana se ve své revoluční činnosti důsledně řídí těmito teoretickými principy. Komunistická strana při organizování a povyšování dělnické třídy a spolu s dělnickou třídou celého pracujícího lidu k boji proti kapitalismu, za socialismus a komunismus vychází především z potřeby změnit materiální základ společnosti. Jen změnou materiálního, ekonomického základu společnosti lze změnit celou nadstavbu, která se nad ní tyčí – politické a jiné společenské názory a jim odpovídající instituce.

Vývoj SSSR v poříjnovém období ve všech fázích ukazuje organickou souvislost mezi politikou komunistické strany a sovětské moci s fundamentálním marxistickým filozofickým postojem o primátu bytí a druhotnosti vědomí. Sovětská vláda provedla vyvlastnění vlastníků půdy a kapitalistů, vytrvale sledovala cestu k posílení socialistického hospodářství, industrializaci země, zvýšení počtu dělnické třídy, poté zlikvidovala kulaky jako poslední vykořisťovatelskou třídu a transformovala multimilionovou malou -držitelské rolnické hospodářství do výroby velkého socialistického JZD.

Tak se v SSSR krůček po krůčku vytvářela a vytvářela materiální, ekonomická základna socialismu, na níž byla vztyčena a upevňována socialistická nadstavba v podobě socialistického společenského vědomí, v podobě sovětských politických, právních a kulturních institucí odpovídajících k tomuto vědomí a organizování mas pro další boj za komunismus.

Poté, co komunistická strana nastavila kurz postupného přechodu od socialismu ke komunismu, postavila podle pokynů soudruha Stalina opět do popředí řešení hlavního hospodářského úkolu, tedy úkolu dohnat a překonat hlavního kapitalistu. zemí z hlediska velikosti průmyslové výroby v přepočtu na obyvatele.

„To můžeme a musíme,“ zdůrazňuje J. V. Stalin, „pouze pokud překonáme ekonomicky velké kapitalistické země, můžeme počítat s tím, že naše země bude zcela nasycena spotřebním zbožím, budeme mít hojnost produktů a bude schopen provést přechod z první fáze komunismu do jeho druhé fáze. (I.V. Stalin, Otázky leninismu, 1952, s. 618).

Čtvrtý pětiletý plán obnovy a rozvoje národního hospodářství SSSR, jeho realizace a přeplnění, dále silný vývoj socialistické hospodářství na základě páté pětiletky rozvoje národního hospodářství SSSR na léta 1951-1955. prokázat praktickou realizaci programu na urychlení zajištění materiálních předpokladů pro přechod od socialismu ke komunismu.

Jde o spojení původního filozofického postoje marxismu-leninismu o primátu bytí a druhotnosti vědomí s politikou, strategií a taktikou boje za komunismus.

Za posledních 35 let se pravicoví socialisté dostali k moci v řadě evropských zemí více než jednou. Labouristé převzali otěže vlády třikrát v Anglii, němečtí sociální demokraté vládli Německu po mnoho let a socialisté mnohokrát sestavovali vlády ve Francii, Rakousku a skandinávských zemích. Ale schovali se za kouřovou clonu idealistických teorií a omezili se na zdání jednotlivých vrcholných administrativních nebo kulturních změn, nikdy se ani jednou a nikde nedotkli ani špetky materiálních, ekonomických základů kapitalismu. V důsledku toho se jejich „vláda“ neustále ukázala být pouze mostem pro fašistické a další strany pogromu černé stovky, aby se dostaly k moci.

Pravicoví socialisté dnes pomáhají vládnoucím klikám buržoazie ve svých zemích zapřáhnout lidi do jha monopolistů z Wall Street. „Přímou odpovědnost za tuto protinárodní politiku vládnoucích kruhů nesou také pravicoví sociální demokraté, především vedení Anglické labouristické strany, Francouzské socialistické strany a Sociálně demokratické strany západního Německa. Pravicoví socialisté ze Švédska, Dánska, Norska, Finska, Rakouska a dalších zemí jdou ve stopách svých bratrů a po celé období po druhé světové válce zuřivě bojují proti mírumilovným a demokratickým silám lidé." (G. Malenkov, ZprávaXIXsjezd strany o práci ÚV KSSS(b), s. 23).

Pouze komunistické a dělnické strany, neochvějně vedeny marxisticko-leninskou teorií, zakládají svou činnost na potřebě radikální změny především materiálního základu společnosti. Uchopení moci je pro dělnickou třídu ve skutečnosti nezbytné, aby pomocí mocného nástroje neomezené státní moci rozbila a zničila kapitalistické výrobní vztahy, které tvoří základ kapitalismu, a na jejich místo nastolila socialistický vztahy komunity a vzájemná pomoc lidí bez vykořisťování, které tvoří základ socialismu.

Z pozice marxistického materialismu o primátu sociální existence a druhotnosti společenského vědomí vůbec nevyplývá, že by docházelo k podceňování role a významu idejí ve vývoji společnosti, což je charakteristické pro vulgární materialismus. - tzv. „ekonomický materialismus“ (Bernstein, Kautský, P. Struve aj.). Dokonce i na počátku oportunismu ve stranách Druhé internacionály odhalil Engels tento druh vulgarizace marxismu. Engels v řadě dopisů (I. Blochovi, F. Mehringovi, K. Schmidtovi a dalším) upozorňoval, že marxistické materialistické chápání dějin nemá nic společného s ekonomickým fatalismem.

Engels napsal, že „podle materialistického chápání dějin v historický proces určujícím faktorem v konečné analýze je produkce a reprodukce skutečného života. Ani já, ani Marx jsme nikdy nic víc netvrdili."

„Základem je ekonomická situace, ale průběh historického boje ovlivňují a v mnoha případech především určují jeho podobu různé aspekty nadstavby: politické formy třídního boje a jeho výsledky – ústavy nastolené vítěznými třídy po vítězství atd., právní formy a dokonce i odraz všech těchto skutečných bitev v mozcích účastníků, politické, právní, filozofické teorie, náboženské názory a jejich další vývoj v systém dogmat. Zde dochází k vzájemnému působení všech těchto momentů, v nichž si nakonec ekonomický pohyb jako nutnost razí cestu nekonečným množstvím nahodilostí... Jinak by bylo snazší aplikovat teorii na jakékoli historické období než řešit nejjednodušší rovnice prvního stupně.“ . (K. Marx a F. Engels, Vybraná díla, sv.II, 1948, str. 467-468).

Nepřátelé marxismu v Rusku – takzvaní „legální marxisté“, „ekonomové“, menševici a následně pravicoví obnovitelé kapitalismu – v souladu se západoevropským oportunismem – také interpretovali historický vývoj pouze jako spontánní růst „produktivních sil“. “, přičemž neguje roli socialistického vědomí a organizace proletariátu, roli teorie, politické strany a vůdců dělnické třídy a obecně popírá význam subjektivního faktoru ve společenském vývoji. Takové pseudomaterialistické názory nejsou o nic méně protivědecké a o nic méně reakční než ty nejzběsilejší fikce subjektivně-idealistického druhu, protože pokud tyto vedou k avanturismu v politice, pak názory popírající roli subjektivního faktoru v dějinách zkázy. dělnické třídy k pasivitě, k rezignaci.

Soudruh Stalin ve svém díle „Ekonomické problémy socialismu v SSSR“ odhaluje a boří idealistické, subjektivistické, voluntaristické názory na zákonitosti společenského vývoje a zároveň odhaluje fetišistický postoj k objektivním zákonům přírody a společnosti. Je nemožné vytvořit nebo „transformovat“ objektivní zákony vývoje, ale lidé mohou, když tyto objektivní zákony poznají, ovládnout je a dát své jednání do služeb společnosti.

Historický materialismus je stejně nepřátelský jak subjektivistickým, voluntaristickým teoriím, tak teoriím spontánnosti a gravitace.

V.I. Lenin a J. V. Stalin ve všech fázích revolučního boje vedli nelítostný boj proti tomuto druhu reakčních teorií v ruském a mezinárodním dělnickém hnutí. "Bez revoluční teorie," řekl V.I. Lenin, "nemůže existovat žádné revoluční hnutí." (V.I. Lenin, Práce, sv. 4, str. 341).

„Teorie,“ zdůrazňuje soudruh Stalin, „je zkušenost dělnického hnutí všech zemí, vzatá do ní obecný pohled. Teorie se samozřejmě stává bezpředmětnou, není-li spojena s revoluční praxí, stejně jako se praxe stává slepou, pokud svou cestu neosvětluje revoluční teorií. Teorie se však může proměnit v největší sílu dělnického hnutí, pokud se rozvine v nerozlučném spojení s revoluční praxí, neboť jedině ona může dát hnutí sebevědomí, sílu orientace a porozumění. interkom okolní události, protože ona a pouze ona může pomoci v praxi pochopit nejen to, jak a kam se třídy pohybují v současnosti, ale také jak a kam by se měly pohybovat v blízké budoucnosti.“ (I.V. Stalin, Díla, sv. 6, str. 88-89).

Marxistický materialismus tak, vysvětlující vznik a vznik idejí, teorií a názorů v důsledku vývoje sociální existence, nejen nepopírá jejich význam ve společenském vývoji, ale naopak všemožně zdůrazňuje jejich roli. , jejich význam v historii. V závislosti na zájmech kterých tříd – reakčních či revolučních – tyto teorie a názory reflektují a hájí, v obou případech, hrajíce aktivní roli, buď zpomalují nebo urychlují historický vývoj. Pokrokové síly společnosti proto vždy stojí před úkolem neúnavně identifikovat a odhalit podstatu reakčních názorů a otevřít tak cestu do myslí a srdcí milionů lidí vyspělým teoriím a názorům, které uvolňují revoluční iniciativu mas a organizují je tak, aby zničit ty zastaralé a nastolit nové společenské řády.

Soudruh Stalin podotýká: „Nové sociální myšlenky a teorie vznikají teprve poté, co vývoj materiálního života společnosti klade společnosti nové úkoly. Ale po svém vzniku se stávají velmi vážnou silou, která usnadňuje řešení nových úkolů, které přináší rozvoj materiálního života společnosti, a usnadňuje pokrok společnosti vpřed. Právě zde vstupuje do hry největší organizační, mobilizační a transformační význam nových myšlenek, nových teorií, nových politických názorů, nových politických institucí. Nové sociální myšlenky a teorie vlastně vznikají proto, že jsou pro společnost nezbytné, protože bez jejich organizující, mobilizační a transformační práce nelze řešit naléhavé problémy rozvoje materiálního života společnosti. Nové sociální myšlenky a teorie, které vyvstaly na základě nových úkolů, které si klade vývoj materiálního života společnosti, si razí cestu, stávají se majetkem mas, mobilizují je, organizují je proti skomírajícím silám společnosti, a tak usnadňují svržení skomírajících sil společnosti, které brzdí rozvoj společnosti hmotného života.

Sociální myšlenky, teorie, politické instituce, které vznikly na základě naléhavých úkolů pro rozvoj materiálního života společnosti, rozvoj sociální existence, tedy samy ovlivňují sociální existenci, materiální život společnosti a vytvářejí nezbytné podmínky. dokončit řešení naléhavých problémů materiálního života společnosti a umožnit její další rozvoj.“ (I.V. Stalin, Otázky leninismu, 1952, s. 586).

Teorie, řekl Marx, se sama stává hmotnou silou, jakmile se zmocní mas.

Historie ruského dělnického hnutí, světově historická zkušenost Komunistické strany Sovětského svazu, historie budování socialismu a komunismu v SSSR ve skutečnosti ukazují nevyčerpatelný význam těchto zásad marxistického materialismu pro praxi revoluční boj.

Lenin a leninisté nečekali, až postupný růst kapitalismu definitivně vytlačí feudalismus z ruského života, až spontánní dělnické hnutí „samo“ stoupne na úroveň socialistického vědomí, ale rozdrtí „legální marxisty“, „ekonomy“, vytvořili nezávislou politická strana dělnická třída - marxistická strana nového typu, odvážně zahájila organizační a agitační práci, vnášející do dělnické třídy socialistické vědomí, propojující prostřednictvím strany masové dělnické hnutí s teorií vědeckého socialismu.

Lenin, Stalin a bolševici nečekali, až takzvaná liberální buržoazie dokončí politickou a ekonomickou transformaci Ruska buržoazním způsobem a po které se proletariátu údajně „přirozeně“ otevřou přímé vyhlídky pro socialistickou revoluci. Ne, ruští komunisté v čele s Leninem a Stalinem rozbili tailistické instalace menševiků, vedli kurz k zajištění toho, aby lidovou, buržoazně-demokratickou revoluci vedl, byl to proletariát, a vedl kurz k rozvoji buržoazně-demokratickou revoluci v socialistickou.

Osvícená a organizovaná, vzdělaná a temperovaná v duchu leninsko-stalinské revoluční činnosti jako hegemon, vůdce velkých lidových sil v revolučním boji, ruská dělnická třída svrhla jho kapitalismu, vybudovala socialismus na jedné šestině zeměkoule , a západoevropští pravicoví socialisté jsou Wallovými placenými agenty - Street v dělnickém hnutí - se stále snaží přesvědčit dělníky, aby počkali, až se kapitalismus „sám“, „mírově“ rozvine v socialismus.

Sotva prošel po Velké Říjnová revoluce dvě desetiletí od doby, kdy se SSSR přeměnil z hospodářsky zaostalé zemědělské země pod státním vedením komunistické strany v mocnou průmyslovou velmoc. průmyslový rozvoj daleko za sebou nejvyspělejší kapitalistické země, zaujímající první místo v Evropě z hlediska celkové průmyslové výroby, měnící se v zemi naprosté gramotnosti, nejvyspělejší kultury, zemi vítězného socialismu, směřující k postupnému přechodu do druhé fáze komunismu.

A naopak ve stejných desetiletích kleslo například Německo, kde na přechodnou dobu získala převahu reakční ideologie německých pravicových socialistů a poté nacistů, kdysi nejvyspělejší, civilizovanější země v Evropě, na úroveň fašistického barbarství. A teprve porážka nacistického Německa sovětskou armádou otevřela německému lidu cestu k sociální a kulturní obrodě.

Komunistická strana ve své činnosti neustále zohledňuje velkou hybnou sílu vyspělého společenského vědomí. Při rozvíjení gigantické ekonomické výstavby se komunistická strana zároveň stále aktivněji rozpíná, aby překonala zbytky kapitalismu v myslích lidí, aby vychovala masy komunistickým způsobem. Není náhodou, že jednou z nejdůležitějších funkcí státu vítězného socialismu je funkce nejen hospodářské a organizační práce, ale i kulturní a vzdělávací práce. vládní agentury. Usnesení ústředního výboru Všesvazové komunistické strany bolševiků v poválečné období o ideologických otázkách, besedy konané k otázkám filozofie, biologie, fyziologie, lingvistiky, politické ekonomie a dalších oblastí vědění, direktivní pokyny soudruha Stalina, jeho práce věnované problematice lingvistiky, ekonomické problémy socialismu v SSSR, rozhodnutí XIX kongres Komunistická strana Sovětského svazu o posílení ideologické práce na všech úrovních sovětské společnosti – to vše nasvědčuje tomu, že spolu s vytvářením materiální a technické základny komunismu komunistická strana bojuje za zajištění duchovních předpokladů pro přechod SSSR k druhá fáze komunismu.

To je metodologický význam v praxi revolučního boje ustanovení marxistického materialismu o primátu sociální existence a druhotné povaze společenského vědomí a zároveň o aktivní organizační, mobilizační a transformační roli vyspělých sociálních idejí. Taková je monolitická celistvost a důslednost marxistického filozofického materialismu, který hovoří o primátu hmoty a druhotné povaze vědomí.

Filosofie je starověká věda. Vzniklo během otrokářského systému. A zajímavé je, že tak nějak okamžitě v zemích jako Čína, Indie a Řecko. Historie vědy sahá více než 2500 let zpět. Během tohoto období se vytvořilo mnoho různých učení, které odrážely úrovně politického, sociálního a ekonomického rozvoje společnosti. Zkoumání nejrůznějších věcí je jistě zajímavé a důležité. Všechny ale vedou k základnímu kameni – problému bytí a vědomí.

Různé formulace stejného problému

Počáteční otázka filozofie, na níž jsou založeny všechny směry, je formulována v různých verzích. Souvislost mezi bytím a vědomím je problémem vztahu ducha a přírody, duše a těla, myšlení a bytí atd. Každá filozofická škola hledala odpovědi na otázku: co je na prvním místě - hmota nebo vědomí? Jaký je vztah mezi myšlením a bytím? Tento vztah nazvali němečtí myslitelé Schelling a Engels

Význam tohoto problému spočívá v tom, že na jeho správném řešení závisí konstrukce celostní vědy o místě člověka v okolním světě. Mysl a hmota jsou neoddělitelné. Ale zároveň tato dvojice protikladů. Vědomí se často nazývá duch.

Dvě strany stejné otázky

Hlavní filozofická otázka: "Co je na prvním místě - hmota nebo vědomí?" - jsou momenty - existenciální a kognitivní. Existenciální, jinými slovy, ontologická stránka, je najít řešení hlavní problém filozofie. A podstata kognitivní neboli epistemologické stránky spočívá v vyřešení otázky, zda je svět poznatelný nebo ne.

V závislosti na údajích obou stran se rozlišují čtyři hlavní směry. Jedná se o fyzikální pohled (materialismus) a idealistický pohled, experimentální pohled (empirismus) a racionalistický pohled.

Ontologie má tyto směry: materialismus (klasický a vulgární), dualismus, deismus.

Epistemologická stránka je zastoupena pěti směry. Jedná se o gnosticismus a pozdější agnosticismus. Tři další - empirismus, racionalismus, senzacechtivost.

Demokritova linie

V literatuře je materialismus často nazýván linií Demokrita. Jeho příznivci považovali za správnou odpověď na otázku, co je první – hmota nebo vědomí, hmota. V souladu s tím zní postuláty materialistů takto:

• hmota skutečně existuje a je nezávislá na vědomí;
• hmota je autonomní substance; potřebuje jen sebe a vyvíjí se podle svého vnitřního práva;
• vědomí je vlastnost zrcadlení sebe sama, která patří k vysoce organizované hmotě;
• vědomí není nezávislá substance, je to bytí.

Mezi materialistickými filozofy, kteří kladou hlavní otázku, co je první - hmota nebo vědomí, můžeme rozlišit:

• Democritus;
• Thales, Anaximander, Anaximenes (milétská škola);
• Epicurus, Bacon, Locke, Spinoza, Diderot;
• Herzen, Černyševskij;
• Lenin.

Vášeň pro přirozenost

Samostatně se rozlišuje vulgární materialismus. Zastupuje ho Focht, Moleschott. V tomto směru, když se začne mluvit o tom, co je primárnější – hmotě nebo vědomí, se role hmoty absolutizuje.

Filosofové rádi studují materiální věci s pomocí fyziky, matematiky a chemie. Ignorují vědomí jako entitu a jeho schopnost ovlivňovat hmotu. Podle zástupců vulgární materialismus lidský mozek produkuje myšlenku a vědomí, stejně jako játra, vylučuje žluč. Tento směr neuznává kvalitativní rozdíl mezi myslí a hmotou.

Podle moderních badatelů, když je vznesena otázka, co je na prvním místě - hmota nebo vědomí, filozofie materialismu, opírající se o exaktní a přírodní vědy, logicky potvrzuje své postuláty. Ale také existuje slabá strana- skrovné vysvětlení podstaty vědomí, nedostatek výkladu mnoha jevů okolního světa. Materialismus dominoval ve filozofii Řecka (doba demokracie), v helénských státech, v Anglii v 17. století, ve Francii v 18. století a v socialistických zemích 20. století.

Platónova linie

Idealismus se nazývá Platónova linie. Zastánci tohoto směru věřili, že vědomí je primární, hmota je sekundární při řešení hlavního filozofického problému. Idealismus rozlišuje dva autonomní směry: objektivní a subjektivní.

Představiteli prvního směru jsou Platón, Leibniz, Hegel a další. Druhý byl podporován filozofy jako Berkeley a Hume. Platón je považován za zakladatele objektivního idealismu. Názory tohoto směru jsou charakterizovány výrazem: „Pouze myšlenka je skutečná a primární. Objektivní idealismus říká:

• okolní realita je svět myšlenek a svět věcí;
• sféra eidos (idejí) existuje zpočátku v božské (univerzální) mysli;
• svět věcí je hmotný a nemá samostatnou existenci, ale je ztělesněním idejí;
• každá jednotlivá věc je ztělesněním eidos;
• nejdůležitější roli pro přeměnu myšlenky v konkrétní věc má Bůh Stvořitel;
• jednotlivá eido existují objektivně, bez ohledu na naše vědomí.

Pocity a Rozum

Subjektivní idealismus, který říká, že vědomí je primární, hmota je sekundární, tvrdí:

• vše existuje pouze v mysli subjektu;
• myšlenky jsou v lidské mysli;
• obrazy fyzických věcí také existují pouze v mysli díky smyslovým vjemům;
• hmota ani eidos nežijí odděleně od lidského vědomí.

Nevýhodou této teorie je, že neexistují spolehlivá a logická vysvětlení samotného mechanismu přeměny eidos na konkrétní věc. Filosofický idealismus dominoval v době Platóna v Řecku, ve středověku. A dnes je rozšířený v USA, Německu a některých dalších západoevropských zemích.

Monismus a dualismus

Materialismus a idealismus jsou klasifikovány jako monismus, tj. doktrína jednoho primárního principu. Descartes založil dualismus, jehož podstata spočívá v tezích:

• existují dvě nezávislé substance: fyzická a duchovní;
• fyzikální má vlastnosti prodlužování;
• duchovní má myšlení;
• ve světě je vše odvozeno buď z jedné nebo z druhé substance;
• fyzické věci pocházejí z hmoty a ideje z duchovní podstaty;
• hmota a duch jsou vzájemně propojené protiklady jediné bytosti.

Při hledání odpovědi na základní otázku filozofie: „Co je na prvním místě – hmota nebo vědomí? - můžeme stručně formulovat: hmota a vědomí vždy existují a vzájemně se doplňují.

Jiné směry ve filozofii

Pluralismus tvrdí, že svět má mnoho původů, jako monády v teorii G. Leibnize.

Deismus uznává existenci Boha, který jednou stvořil svět a již se nepodílí na jeho dalším vývoji, neovlivňuje jednání a životy lidí. Deisty reprezentují francouzští osvícenští filozofové 18. století – Voltaire a Rousseau. Nestavěli hmotu proti vědomí a považovali ho za duchovní.

Eklekticismus mísí koncepty idealismu a materialismu.

Zakladatelem empirismu byl F. Bacon. Na rozdíl od idealistického tvrzení: „Vědomí je primární ve vztahu k hmotě,“ empirická teorie říká, že základem poznání mohou být pouze zkušenosti a pocity. V mysli (myšlenkách) není nic, co by nebylo dříve získáno experimentálně.

Popírání znalostí

Agnosticismus je směr, který zcela popírá byť jen částečnou možnost chápat svět pouze subjektivní zkušeností. Tento koncept zavedl T. G. Huxley a významným představitelem agnosticismu byl I. Kant, který tvrdil, že lidská mysl má velké schopnosti, ale ty jsou omezené. Na základě toho lidská mysl dává vzniknout záhadám a rozporům, které nemají šanci být vyřešeny. Celkem jde podle Kanta o čtyři takové rozpory. Jeden z nich: Bůh existuje – Bůh neexistuje. Podle Kanta nelze poznat ani to, co patří ke kognitivním schopnostem lidské mysli, neboť vědomí má pouze schopnost odrážet věci ve smyslových počitcích, ale není schopno poznávat vnitřní podstatu.

Zastánce myšlenky „Hmota je primární – vědomí je odvozeno od hmoty“ dnes najdeme jen velmi zřídka. Svět se stal nábožensky orientovaným i přes značné rozdíly v názorech. Ale navzdory staletí trvajícímu hledání myslitelů nebyla hlavní otázka filozofie jasně vyřešena. Na to nedokázali odpovědět ani zastánci gnosticismu, ani přívrženci ontologie. Tento problém ve skutečnosti zůstává pro myslitele nevyřešený. Ve dvacátém století vykazuje západní filozofická škola tendenci redukovat pozornost směrem k tradiční základní filozofické otázce. Postupně ztrácí svůj význam.

Moderní směr

Vědci jako Jaspers, Camus, Heidegger říkají, že v budoucnu se může stát aktuálním nový filozofický problém – existencialismus. Je to otázka člověka a jeho existence, řízení osobního duchovního světa, vnitřních sociálních vztahů, svobody volby, smyslu života, místa ve společnosti a pocitu štěstí.

Z hlediska existencialismu je lidská existence zcela unikátní realitou. Nelze na něj aplikovat nelidské standardy vztahů příčina-následek. Nic vnějšího nemá nad lidmi moc, jsou příčinou sami sebe. Proto se v existencialismu mluví o nezávislosti lidí. Existence je schránkou svobody, jejímž základem je člověk, který tvoří sám sebe a je zodpovědný za vše, co dělá. Je zajímavé, že v tomto směru dochází k prolínání religiozity s ateismem.

Od pradávna se člověk snaží poznat sám sebe a najít své místo ve světě kolem sebe. Tento problém vždy zajímal myslitele. Hledání odpovědí někdy zabralo filozofovi celý život. Téma smyslu bytí úzce souvisí s problémem podstaty člověka. Tyto pojmy se prolínají a často se shodují, neboť společně pojednávají o nejvyšším fenoménu hmotného světa – člověku. Ale ani dnes filozofie nemůže dát jedinou jasnou a správnou odpověď na tyto otázky.

„Filozofové a vědci v nekonečných debatách o prvenství vědomí nebo hmoty zapomněli, že pojem vědomí byl použit bez jakéhokoli vysvětlení. A pokud například dialektický materialismus poskytl více či méně přijatelné vysvětlení hmoty jako „OBJEKTIVNÍ REALITA NÁM DANÁ V POCITech“, pak s ohledem na vědomí nemohli přijít na nic lepšího, než to „vysvětlit“ tím NEJVYŠŠÍM KVALITATIVNÍ STAV téže „objektivní reality“, která „je nám dána ve vjemech“. Není to úžasná logika?

Idealisté zase nešli tak daleko od takové logiky, hlásali primát vědomí, absolutní ideu, absolutno, logos a nakonec Pána Boha, který stvořil „objektivní realitu“, která nás obklopuje.

Obecně bych rád upozornil na skutečnost, že samotná otázka: „co je na prvním místě – hmota nebo vědomí“ je sama o sobě absurdní. Stejně jako je absurdní otázka prvenství vejce nebo slepice. Stejně jako není kuře bez vejce, není vejce bez kuřete, tak není vědomí bez hmoty a hmota bez vědomí. Oba tyto koncepty jsou prostě NEODDĚLITELNÉ A NEEXISTUJÍ BEZ SEBE. Jde jen o to, že pojem hmoty je mnohem širší, než si představuje moderní věda a vědomí má mnoho stavů, které se od sebe kvalitativně liší.

Nejprve vyzdvihněme hlavní kritéria vědomí:

1. Uvědomění, odlišení se jako nositele vědomí od okolí.
2. Harmonická interakce nositele vědomí s okolím.

A pokud se na člověka podíváme prizmatem těchto kritérií, můžeme určit stupeň jeho inteligence jako nositele vědomí. A pokud je u Homo sapiens vše v naprostém pořádku s izolací od celé okolní přírody, bohužel při harmonické interakci s okolím je to velmi žalostné. Člověk vyhlásil přírodě skutečnou válku, místo aby s ní žil v symbióze. A k tomu není absolutně nutné vracet se do divokého stavu a očekávat od přírody to, co „chce“ člověku dát.

Je třeba znát přírodní zákony a s využitím těchto poznatků je kvalitativně měnit tak, aby nenarušovaly harmonii ekologického systému. A pak bude možné ovládat klima planety a ovládat její prvky a harmonii se všemi ostatními tvory, kteří nemají menší a možná i více práv dýchat čistý vzduch, pít. čistá voda a předají štafetu života svým potomkům.

Je úžasné, že se člověk dívá na přírodu jako na dobyvatele, a ne jako na dítě krmené z jejích prsou. A dokud bude tento stav pokračovat, lidstvo musí být považováno za POTENCIÁLNĚ INTELIGENTNÍ RASU, jako čerstvě narozené dítě se vším před sebou. Přál bych si, aby se „kojenecká fáze“ netáhla tak dlouho, že nebude nikdo a kam zavítat“ mateřská školka" Příroda...

Hmota a vědomí, vědomí a hmota. Tyto dva pojmy obsahují jednotu a opozici. Vědomí implikuje racionalitu v chování nositele vědomí. Rozumnost se zase projevuje v přiměřenosti reakcí na procesy probíhající v prostředí. Přiměřenost představuje RACIONALITU, OPTIMALITU určitých reakcí nositele vědomí. Jednou z charakteristik vědomí je tedy RACIONALITA CHOVÁNÍ NOSIČE VĚDOMÍ, které je v každém případě HMOTNÝM OBJEKTEM. Jinými slovy, VĚDOMÍ SE PROJEVUJE VE VĚCI ORGANIZOVANÉ URČITÝM ZPŮSOBEM. Je pouze nutné určit, jaká by měla být organizace hmoty, aby se v ní projevovaly určité prvky vědomí. Člověk je zvyklý rozdělovat hmotu na živou a neživou a zapomíná, že jedno i druhé jsou tvořeny stejnými atomy.

Navíc, jakýkoli atom živé hmoty se dříve nebo později stane součástí neživé hmoty a naopak, mnoho atomů neživé hmoty se stane součástí živé hmoty. Takový rozdíl je určen pouze tím, že poměr hmotností živé a neživé hmoty není ekvivalentní. Živá hmota tvoří jen malou část neživé hmoty. Oba jsou však zcela schopné přeměny jedna v druhou, jediným rozdílem je PROSTOROVÁ ORGANIZACE A KVALITATIVNÍ STRUKTURA TĚCHTO MATERIÁLŮ. Kvalitativní rozdíl mezi živou a neživou hmotou tedy spočívá v ROZDÍLU V PROSTOROVÉ ORGANIZACI A KVALITATIVNÍ STRUKTUŘE HMOTY.

Odvěká debata o tom, co je na prvním místě – vědomí nebo hmota, byla konečně vyřešena, a ne ve prospěch materialistů. Kaskáda nejnovějších vědeckých objevů laureáti Nobelovy ceny Paul Davis, David Bohm a Ilya Prigogine ukázali, že když se ponoříte do hmoty, čelíte faktům jejího úplného zmizení.

Švýcarští vědci z Evropského centra pro jaderný výzkum (CERN) šli ještě dál: podařilo se jim nasimulovat „okamžik stvoření“ hmoty z nehmotného světa. Odborníci experimentálně prokázali, že část (kvanta) virtuálních vln za určitých podmínek tvoří určité částice a další interakcí stejných vln částice zcela zmizí. Vědci tak dokázali vytvořit minivesmír téměř z ničeho. Tento objev dokazuje, že náš svět byl skutečně stvořen z prázdnoty nějakou vyšší kosmickou inteligencí, nebo jednoduše Bohem.

Mimochodem, pomocí retrospektivního modelování bylo možné vypočítat stáří hmotného Vesmíru s přesností na setinu sekundy. Bylo to pouhých 18 miliard let. Předtím v obrovských rozlohách Vesmíru neexistovala vůbec žádná hmota!

Nejnovější objevy nám ve skutečnosti nepřinesly nic nového, pouze vědecky podložily pravdy, které znali staří, komentuje objev švýcarských vědců doktor technických věd profesor Nikolaj Melnikov. Vědomí je primární, kosmická mysl je primární, která vytvořila Vesmír a pokračuje před našima očima, na každém kroku, buď zničit hmotu, nebo ji znovu vytvořit.

Hmotný vesmír drží pohromadě jen proto, že ve fyzickém vakuu, v neprojeveném světě, ve „vyšších inteligentních silách“ podle Ciolkovského, v „noosféře“ podle Vernadského existuje absolutní řád.

Celý náš život představuje dynamiku vzniku a zániku hmoty. Totéž se děje uvnitř našeho těla. Naše vědomí, které je zrnkem kosmické inteligence, má obrovské strukturotvorné vlastnosti. Vytváří hmotu, která se „vytváří“ uvnitř a kolem nás. Lidské vědomí se však nyní zdá být inkarnací natolik zdeformované, že vytváří chaos. Odtud ta četná onemocnění těla a civilizační choroby - krize, války, zrůdná ekologie...

"Devastace začíná devastací v hlavách," řekl Michail Bulgakov ústy profesora Preobraženského v "Srdci psa." Spánek rozumu rodí monstra. Ošklivé vědomí vytváří kolem sebe jen ošklivé věci.

Ale smyslem lidské existence jako nositele kosmického vědomí je kosmogeneze, proces tvoření a vývoje Vesmíru – nikoli destrukce, ale zduchovnění hmoty.

Kosmistický světonázor vybavuje člověka vědomím jeho historického poslání a odpovědnosti v tom segmentu společenského vývoje, s nímž je spojen jeho vlastní osud, ale na kterém - v souladu s osobním přispěním každého - závisí i osud dalších generací. Je nositelem a správcem hmotného a duchovního bohatství vyvinutého jeho předchůdci. Je spojnicí mezi minulostí a budoucností. Konečně není jen zástupcem svého lidu a své doby. Je to planetární a kosmická bytost, spojená mnoha nerozlučitelnými a dosud ne zcela identifikovanými vlákny s Vesmírem.

V globální tradici se závěr o kosmické podstatě člověka a jeho interakci s biosférou a noosférou dlouho formoval a zrál v souladu s představami o nerozlučitelné jednotě Makro- a Mikrokosmu – Vesmíru a Člověka. Myslitelé všech dob a národů se snažili nejen teoreticky pochopit velkou jednotu dvou kosmu, ale také je představit vizuálně a obrazně. Učebnicovým příkladem je v tomto ohledu slavná kresba Leonarda da Vinciho, kde se zdá, že mužské tělo je rozdvojené a vepsané současně do kruhu a čtverce. Kruh je obecně téměř ideálním symbolem pro zobrazení nekonečna a věčnosti. Staří Číňané to také chápali tak, že zobrazovali jednotu nekonečných a věčných vesmírných principů Jin a Jang (Muž a Žena) pomocí malých kruhů, složitě vetkaných do obecného kosmického kruhu. O tisíce let později velký ruský umělec a myslitel světového formátu Nikolaj Konstantinovič Roerich (1874-1947) vizuálně spojil symboliku Východu a Západu v praporu míru, který vytvořil, kde za pomoci ideálních geometrických forem vznikla neoddělitelnost nekonečna a věčnosti bylo znovu vytvořeno: ve velkém červeném kruhu, zosobňujícím věčnost, tři malé červené kruhy odpovídající minulosti, přítomnosti a budoucnosti.

Ve všech sférách hmotného a duchovního života vše závisí na člověku, na Mikrokosmu, jeho specifických potenciálech, daných Přírodou a nakonec i Kosmem. Vášně, potřeby, zájmy jsou to, co lidi pohání, a energie těchto hnacích sil je univerzálního původu. Celý nekonečný Kosmos se uzavírá před člověkem jako středem Vesmíru a prostupuje ho nevyčerpatelnými a většinou nerozluštitelnými informacemi nashromážděnými za neomezenou dobu existence objektivního světa. A člověk má mnoho kanálů, včetně těch, které ještě nejsou žádané, pro čtení takových informací. Mikrokosmos existuje tak, že se v něm makrokosmos probouzí. Makrokosmos existuje proto, aby byl realizován v Mikrokosmu. Jsou nerozluční a tato jednota je věčná.

Kosmická životní energie

Od pradávna rozpoznalo mnoho národů, kultur a náboženství přítomnost kosmické životní energie. Existují různé názvy pro stejný jev:

A také: Biokosmická energie, Univerzální životní síla, Pátá síla, X-Force, Tellurismus, Telesma, Pneuma, Odic Force a mnoho dalších.

Moderní věda, studující problematiku vesmíru, stále stojí před neřešitelnou hádankou a mnozí vědci se ve svých výzkumech dostali na hranice, kdy jim zbývá jediné vysvětlení: nad vesmírným řádem stojí určitá inteligentní síla, určitá druh univerzálního ducha, který ze mě neustále vytváří.

Takové myšlenky jsou blízké moderní kvantové fyzice. Teorie supergravitace popisuje jediné pole, absolutně v rovnováze, pouze v proměnlivých vztazích se sebou samým, pole čisté inteligence, které ze sebe vyrábí všechny síly a veškerou hmotu a tvoří tak základ existujícího stvoření.

Výše uvedené je zcela v souladu s tím, co mudrci a osvícení opakují po tisíce let. Znovu a znovu nám říkají, že existuje stav bytí, ze kterého vše živé vzniklo a který obsahuje veškeré stvoření. Energie tohoto stavu žije ve všem a je to právě ona univerzální životní energie.

Co je to za tajemnou energii, jejíž samotnou existenci stále mnozí vědci zpochybňují?

Ruští vědci prokázali přítomnost energetických polí kolem živých organismů nejrozmanitějšího vývoje. V těchto polích byly nalezeny téměř všechny formy energie známé fyzikům.

Moderní věda je zvyklá věřit údajům přístrojů, ale přístroje v oblasti bioenergie až donedávna mlčely. Nejstarší projevy neobvyklých schopností člověka se tedy vědě podařilo částečně uchopit až dnes. Navíc na úrovni nejnovějších výdobytků výzkumné techniky.

Pokud si vzpomeneme na historii fyziky, formy energie byly objeveny postupně, jak se vyvíjely vědecké myšlenky a metody jejich studia. Volta a Galvani, kteří objevili elektřinu, by byli pravděpodobně ohromeni, pokud nevěřili v nadpřirozeno, kdyby viděli moderní barevnou televizi nebo počítač, ačkoli jejich práce byla založena na nápadech a jevech vyplývajících z jejich vlastních objevů.

A bez ohledu na to, jakých úspěchů věda dosáhne, nevyhnutelně vznikne něco nového, přesahujícího již známé, vnímané nejprve jako negace toho, čeho již bylo dosaženo, ale poté, po serióznější reflexi, se stane zdrojem dalšího rozvoje průmyslových odvětví a celá věda jako celek. A to plně souvisí s naukou o neobvyklých schopnostech člověka, s bioenergií, která je jejich základem - nejsložitější, a proto ve svém vývoji opožděná, oblast znalostí o člověku ve vesmíru.

Teprve nyní začal progresivní přechod od plošného popírání dávné zkušenosti lidstva, zejména v oblasti bioenergetiky lidského těla, kterou se teprve učíme registrovat pomocí přístrojů, k plnému využití jejích racionálních složek. . O míře přínosu tohoto šetrného a nezaujatého přístupu k historické zkušenosti a hlubokých schopností člověka pro zdravotnictví a další aspekty lidského života se můžeme jen domýšlet.

Věda, jak víme, není samoúčelná, ale pouze jím vytvořený nástroj lidstva k rozšiřování interakcí s vnějším prostředím a řízení vnitřního prostředí samotného lidského těla.

Lidé byli vždy velmi ostražití ke všemu novému, báli se nepochopitelného, ​​nepřístupného navyklým, zažitým vysvětlením, přesahujícím jejich vlastní znalosti a dovednosti. Jedině v posledních desetiletích Poté, co si lidé zvykli na zázraky vědy a techniky, začínají chápat, že neobvyklé schopnosti člověka, se všemi jejich vnějšími údivy, nemohou než mít (i když ještě nestudované) objektivní, hluboké mechanismy, které mohou a měly by být pochopeny a moudře používané.