Jednou z nejaktivnějších sekt v současnosti působících v Rusku je Společnost pro vědomí Krišny. Její dotěrní obchodníci se stali běžným jevem na ulicích, její rozhlasové vysílání je slyšet v éteru, její reklamy se promítají v televizi, její vůdci sedí na různých veřejných a státní výbory, aktivně lobující za zájmy „Společnosti“. Jedna ze struktur USC, „Food of Life“, dokonce získala státní prostředky na distribuci jídla obětovaného modlám.

Zároveň USC vůbec netoleruje kritiku a bolestně reaguje na jakékoli méně než 100% pozitivní prohlášení, které je jí adresováno. Jednou z oblíbených technik domácích Hare Krišna je přivolat hinduismus a celý indický lid na pomoc. Jakmile noviny uveřejní článek, řekněme, o pochybných metodách vysávání peněz z obyvatelstva členy USC, redaktor okamžitě obdrží rozzlobenou výtku: všichni věřící Hare Krišna vaišnava patří ke starodávným Védská tradice spolu s 500-600-800 (možné možnosti)-milionovou armádou hinduismu byl tímto článkem uražen celý indický lid a budoucnost indicko-ruských vztahů je nyní ohrožena. Pak je na stejnou adresu zaslán druhý dopis s přibližně stejným obsahem, ale napsaný nějakým „zasvěceným“ hinduistou, který se zabývá public relations pro USC, a poté proudí proud rozhořčení z obyčejných Hare Krišna.

Technika je osvědčená; Sektářům se často podaří zastrašit redaktory a ti už o nich nepublikují kritické materiály. Pro Hare Krišna je tedy velmi výhodné prezentovat se „cizincům“ jako tradiční indické náboženství.

Zde jsou například řádky z dopisu adresovaného vedením USC patriarchovi Alexymu II. Věnujte pozornost nepřijatelnému tónu, kterým se Vaidyanath Das, mladý Moskvan, který přijal indické jméno a titul, a prezident centra Společnosti pro vědomí Krišny v Rusku, obrací k prvnímu hierarchovi naší Církve:

„Existuje důvod se domnívat, že v tom hraje významnou – ne-li klíčovou roli<…>procesy eskalace napětí, které nabyly rozsahu sociální katastrofy a měly za následek lidské oběti právě mezi těmi Rusy, kterým Vaše Svatosti přeje mír, „Definice pseudokřesťanských sekt, novopohanství a okultismu“, kterou vydala Biskupská rada v roce 1994 hrála roli „Definice...“, v podstatě vyhlásila válku organizacím v ní uvedeným. Bohužel z neznámých důvodů byla do jejich počtu zařazena Společnost pro vědomí Krišny (OSK), která představuje prastarou monoteistickou tradici bhakti – lásky k Bohu. Text „Definice...“ je tak nasycen negativním emocionálním nábojem, že ani mírotvorný apel, kterým končí, zjevně nemůže mít hmatatelný dopad.<…>

Bez napadání práva Pravoslavná církev hodnotit náboženské jevy na základě vlastních kanonických principů, přesto se domníváme, že výše uvedená hodnocení prozrazují zaujatost nebo povrchní známost, v mnoha případech neodpovídají pravdě, porušují etické normy a zákony naší země a někdy dokonce vedou ke krveprolití. To nepochybně poškozuje pověst a autoritu Církve, která „slouží Pravdě Boží a snaží se stát usmiřující a sjednocující silou“.

Domníváme se, že mnoho z uvedených skutečností Vaše Svatosti nebylo známo. Přiznáváme, že Biskupská rada neměla možnost pečlivě prostudovat text „Definice...“ před jejím přijetím<…>

Tím pádem<…>Prosíme Vaši Svatosti, aby přehodnotila současný postoj pravoslavné církve k hnutí Krišna-bhakti<…>a přijmout opatření nezbytná k odstranění nedorozumění, která vedou k nesmyslnému napětí v této oblasti náboženského života v Rusku...“

Takže obecný směr metod nátlaku vyvíjených USC je celkem jasně nastíněn v tomto dopise; V případě naší Církve se však veškerá hrozivá rétorika Hare Krišna, jak se očekávalo, ukázala jako slepý výstřel.

Z kombinace důvodů nelze OSC klasifikovat jako klasický tradiční hinduismus. Pravděpodobně nejrozhodnějším argumentem jsou slova samotného zakladatele sekty Bhaktivedanta, Svámího Prabhupády, který v momentu upřímnosti řekl:

„Ve snaze zasadit hnutí pro vědomí Krišny do příslušného historického a kulturního kontextu je mnoho lidí ztotožňuje s hinduismem. Ale to je mylná představa<…>Existuje mylná představa, že hnutí pro vědomí Krišny je hinduistické náboženství<…>Někdy si Indové, v Indii i mimo ni, myslí, že kážeme hinduistické náboženství, ale není tomu tak<…>Hnutí pro vědomí Krišny nemá nic společného s hinduismem ani jiným náboženským systémem<…>Lidé by měli pochopit, že hnutí pro vědomí Krišny nekáže takzvané hinduistické náboženství.

Toto prohlášení konečně teče za já. Podle jednoznačných slov neomylného božského gurua a zakladatele je jakékoli tvrzení Hare Krišna, že patří k hinduismu, neplatné.

Ale když ne hinduismus, tak co? Hnutí pro vědomí Krišny se často nazývá neohinduismus; Přesnější by bylo nazvat to pseudohinduistickým synkretickým náboženským hnutím theosofického přesvědčování, spojujícím prvky různých náboženství, což je typické pro novopohanské hnutí New Age. Pokusím se toto tvrzení doložit na příkladu použití křesťanských obrázků ideology USC.

Ani jeden Hare Krišna nemůže mluvit o své víře bez neustálého používání křesťanských obrazů a pojmů, což nevyvratitelně dokazuje nezávislost a druhotnost ideologie Hare Krišna: autentický náboženský systém je schopen o sobě mluvit svými vlastními pojmy. Totéž nelze říci o kršnaismu. A to není náhoda: k vytvoření ideologie své sekty, určené pro kázání v křesťanském světě (hinduismus v zásadě nepřijímá proselytismus), Prabhupád široce používal obrazy a koncepty křesťanství. Je samozřejmé, že je radikálně překroutil, ale to jen potvrzuje druhotnost jím vytvořené ideologie.

Jako příklad uveďme krátce Prabhupádovo učení o vztahu člověka s Bohem. Učí, že člověk je jeho duše (duchovní tělo), zatímco fyzická těla nemají pro naši osobnost žádný význam. Tento pohled je typický pro východní náboženství. Ale Prabhupáda jde dále; podle jeho učení naše duchovní těla pocházejí od Krišny a jsou s ním spřízněna jako děti se svým otcem. Tuto myšlenku již nelze nalézt v klasických východních náboženstvích, jde o zjevnou výpůjčku z křesťanství.

Prabhupáda však formuluje myšlenku, která je pro hinduismus nová a známá potenciálním západním přívržencům, prohlašuje, že náš vztah s Krišnou by neměl navždy zůstat vztahem otce a syna. Syn může přece jen žadonit o dárky od svého otce, a to je ponižující. Tento původní vztah mezi synem a otcem se musí změnit na vztah erotický; milující Krišnu více než otce, matku nebo děti; touží po něm jako milenka touží po intimitě se svým milencem. Měli bychom se snažit zapomenout na vše v náručí Krišny. Jen tak můžeme dosáhnout spasení a získat věčné potěšení z pohlazení Krišny, jejíž manželkou se můžeme navždy stát.

Když si tedy Prabhupáda vypůjčil křesťanskou myšlenku, aby přilákal stoupence, opustil ji. Stejným způsobem si satanisté berou modlitbu Páně, aby ji četli pozpátku, nebo ukradli krucifix z chrámu a pak ho pověsili vzhůru nohama.

Eklekticismus přesvědčení a světonázoru USC ilustruje článek Jayadvaity Dase, šířený ruskými Hare Krišnami, „Jsou oddaní Hare Krišna ctiteli idolů?“ s podtitulem „Vysocí členové Mezinárodní společnosti pro vědomí Krišny se snaží tento problém vyřešit vysvětlením identity Pána a Jeho Božstva“, tedy oblečených, umytých, pomazaných a nakrmených soch. .

Autor článku definuje modloslužbu jako „uctívání imaginární podoby Pána“, zatímco „Nejvyšší Pán nám v Bibli i v jiných písmech říká, abychom plody své představivosti neotiskovali do dřeva nebo kamene, čímž vyjadřujeme respekt k našim mylným představám." Židé například na Sinaji uctívali modlu – zlaté tele.

Následuje zajímavý logický obrat. Bůh není neosobní! - Hare Krishnas zvolá sebevědomě. Ale pokud je Osobou, pak má „jméno, podobu a další vlastnosti, které jsou člověku vlastní“. Popírat to je „známky omezené a ne zcela zdravé mysli“.

„Pokud je Bůh Nejvyšší Osobnost, Nejvyšší Otec, musí mít všechny vlastnosti osobnosti. Proč se jinak tyto vlastnosti objevují u jeho synů?<…>Pokud má tedy Bůh osobní podobu, co to je?<…>Chceme-li vědět o osobních vlastnostech Boha, musíme se obrátit přímo k Němu, tedy ke zjeveným písmům. Můžeme se o Něm také dozvědět od seberealizovaného světce nebo duchovního mistra. Hlavní charakteristikou takových svatých učitelů, jako je Ježíš Kristus, je to, že vždy mluví na základě Písma svatého a na podporu svých slov se odvolávají na Písmo. Nikdy nepřijdou s ničím novým.

Ačkoli západní písma vždy naznačují, že Bůh je osoba, popisují Jeho podobu, vlastnosti a království velmi stručně. Pokud chceme vědět více detailní informace o Bohu musíme odkázat na védská písma hnutí pro vědomí Krišny (tyto písma nemají nic společného s Vedami . - A.D.). Knihy jako Bhagavad-Gita, Šrímad-Bhágavatam a další vědecké (! - A.D.) díla byla poprvé sestavena a sepsána asi před pěti tisíci lety („Bhagavad-Gita“ byla napsána ve 2.–3. století našeho letopočtu a „Bhagavata-Purana“, jak je správnější nazývat knihu „Šrímad-Bhágavatam“ , - ve IV–VI století . - A.D.).

Hnutí pro vědomí Kṛṣṇy apeluje na všechny lidi: pokud opravdu chcete pochopit Boha v Jeho plné slávě jako Nejvyšší Osobnosti Božství, pak musíte přijít k těmto písmům, protože nikde jinde takové nenajdete. Detailní popis Jeho jméno, podoba, vlastnosti, činy a bydliště<…>Jeho transcendentální obraz je nejpřitažlivější ve všech třech světech – Jeho oči jsou jako okvětní lístky lotosu a Jeho tělo má barvu bouřkového mraku (pamatujte, že na starověkých ikonách byli démoni zobrazováni jako modročerní - A.D.). Je tak přitažlivý, že Jeho krása předčí tisíce Amorů (! - A.D.) <…>

Je třeba poznamenat, že toto dílo není výplodem fantazie, jako výtvory básníků a umělců. Mnoho védských písem obsahuje tento všeobjímající popis Boha. Védy nám také dávají jméno Pána – Krišna, a podrobně popisují Jeho vlastnosti, zábavy, prostředí a sídlo. A co je nejdůležitější pro řešení otázky modlářství, vyprávějí o Jeho podobě. Nachází se božstva Krišny<…>v chrámech vědomí Krišny, není to výplod představivosti. Byly vyrobeny v přísném souladu s pokyny Ved. Božstva nejsou modly. Když se díváme na Božstvo Krišny, to, co vidíme, je ve skutečnosti podoba Pána<…>[Proto] fiktivní podoba Boha není nic jiného než modla, zatímco autoritativní podoba Pána je samotný Pán, který ve své transcendentální podobě Božstev přijímá naši službu a stále více se nám zjevuje. .“

Výše uvedená konstrukce přesně následuje skutečně prastarý logický zákon, nazývaný začarovaný kruh, kdy argumentem v důkazu je to, co se dokazuje.

Článek Hare Krišna, který zpočátku hovořil o „božském učiteli Ježíši Kristu“, který byl dokonce „synem Božím“, končí přísným varováním pro nás všechny:

„Pro toho, kdo odmítá závěry Védských písem a považuje Božstva za dřevěnou modlu, pro něj Krišna navždy zůstane modlou. Písma říkají, že takový člověk je znečištěný démonickým vědomím.“

Tento příklad jasně ukazuje metodologii používání křesťanských obrazů „Společností pro vědomí Krišny“: počínaje odkazem na Bibli a konče skutečností, že každý křesťan, který vnímá Bibli jako Slovo Boží, je „poskvrněn démonické vědomí."

V dalších prohlášeních „Společnosti pro vědomí Krišny“ souvisejících s Kristem a křesťanstvím se výše uvedený algoritmus opakuje. Zde je dialog mezi Prabhupádou a jistým „Otcem Emmanuelem Jungclaussenem, benediktinským mnichem z kláštera Nideralich“, publikovaným v knize „The Science of Self-Consciousness“ (Bhaktivedanda Book Trust. B/m, 1991), str. 145–153.

“Šríla Prabhupáda: Co znamená slovo „Kristus“?

Otec Emmanuel: "Kristus" pochází z Řecké slovo„Christos“ znamená „pomazaný“.

ShP: "Christos" je řecká verze slova "Krishna"<…>Když Ježíš řekl: „Posvěť se náš Otec, který jsi na nebesích tvé jméno“, – jménem Boha mínil „Krišta“ nebo „Krišna“<…>„Kristus“ je varianta výslovnosti jména „Krishta“ a „Krishta“ je varianta výslovnosti jména „Krishna“, jméno Boha<…>Ať už Boha nazýváte „Kristus“, „Krišta“ nebo „Krišna“, v konečném důsledku oslovujete stejnou Nejvyšší Osobnost Božství.<…>Ve skutečnosti v tom není žádný rozdíl – Krišna nebo Kristus, jméno je stejné...“

Tento Prabhupádův bod je velmi důležitý: koneckonců proti našemu tvrzení, že autentická náboženská tradice se definuje ve svých vlastních kategoriích, by se dalo namítnout, že raní křesťané používali ke kázání termíny a koncepty řecké filozofie. Nikdo z nich si však nedokázal ani představit, že Kristus a Zeus, nebo řekněme Kristus a Baal, jsou jedno a totéž; taková prohlášení pocházela pouze od falešných učitelů, tvůrců gnostických sekt.

Podívejme se, jak Prabhupáda rozvíjí svou myšlenku:

"Praxe bhakti jóga(láskavá služba Bohu) znamená, že se člověk osvobodí od všech druhů vnějších sebeidentifikací, jako je „hinduistický“, „muslimský“, „křesťanský“ a podobně, a jednoduše slouží Bohu. Vytvořili jsme křesťanská, hinduistická a muslimská náboženství, ale když dojdeme k náboženství bez vnějších definic, ve kterém se nepovažujeme ani za hinduisty, ani za křesťany, ani za muslimy, pak můžeme mluvit o čistém náboženství, bhakti”.

Je charakteristické, že Prabhupáda deklaruje potřebu opustit všechna existující náboženství a přejít k novému synkretickému světovému náboženství. USC je tedy na stejné úrovni s teosofií, Roerichovou Agni jógou a dalšími novopohanskými kulty hnutí New Age, „nové éry“.

Když se katolický mnich docela rozumně ptá, proč Prabhupáda přišel kázat do západních křesťanských zemí, objeví se v Prabhupádově uvažování zajímavý logický obrat.

“ShP: Problém je v tom, že křesťané nedodržují Boží přikázání. Souhlasíš?
OE: Ano, do značné míry máte pravdu.

ShP: Jaký je tedy význam lásky Boží, kterou křesťané hlásají? Pokud porušíš Boží vůli, kde je tvoje láska? Proto jsme přišli učit lidi, co to znamená milovat Boha: pokud Ho milujete, nemůžete neposlouchat Jeho vůli. Pokud Ho neposloucháte, pak nemáte žádné pravá láska <…>Hnutí pro vědomí Krišny je proto nezbytné, aby naučilo lidi, jak oživit svou zapomenutou lásku k Bohu. Mohou za to nejen křesťané, ale i hinduisté a muslimové a všichni ostatní. Označili se za křesťany, hinduisty, muslimy, ale neposlouchají Boha.

Prabhupáda dále vysvětluje, že křesťané jsou primárně vinni tím, že porušují „první (!) Kristovo přikázání“, „nezabiješ“, ​​provozováním jatek a zabíjením zvířat kvůli jídlu. Žádné námitky proti tomu Mojseeva přikázání vztahující se na lidi, a ne na zvířata, se nevztahuje na hlavního ideologa Krišnaismu a on to znovu a znovu opakuje se záviděníhodnou vytrvalostí. Takto se „Společnost pro vědomí Krišny“ se svou historií rozpadlých rodin, zmrzačených osudů, vydírání, pašování, obchodu s drogami a zbraněmi, násilí, obtěžování dětí a vražd zavázala učit svět lásce k Bohu.

A na závěr dialogu Prabhupáda požaduje:

„Pokud s námi chcete spolupracovat, jděte do kostelů a zpívejte „Kristus“, „Krišta“ nebo „Krišna“<…>Mluvíme s vámi jako zástupce křesťanská církev. Proč místo toho, abyste nechali kostely zavřené, nám je nedáte? Neustále jsme tam zpívali svaté jméno Boží.“

Takže Prabhupáda tvrdí, že Kristus a Krišna jsou jedno a totéž, pouze Krišnaismus je lepší (vzpomeňte si na prostorný termín zavedený Chestertonem chrislam), protože lépe plní Kristova přikázání. Ale opravdu si Prabhupáda myslí, že Kristus a Krišna jsou totožní? Odpověď najdeme v článku „Ježíš Kristus byl Guru“, který je umístěn hned za výše uvedeným dialogem (str. 154–155). Prabhupáda je připraven uznat Krista jako „zástupce Boha“ a „duchovního učitele – gurua“, to znamená postavit ho na stejnou úroveň jako on sám. A v dialogu s Johnem Lennonem mluví Prabhupáda o tom, zda je opakování jmen Ježíše Krista a Krišny skutečně ekvivalentní:

“John Lennon: Chci se zeptat, bude mít opakování „Pane Ježíši, Pane Ježíši, Pane Ježíši“ nějaký účinek?

Prabhupáda: Pán Ježíš říká, že je synem Božím. On není Bůh, ale Jeho syn. V tomto smyslu není žádný rozdíl mezi vědomím Krišny a křesťanstvím. Mezi Bohem a Božím synem nemůže být žádný spor. Ježíš řekl: "Miluj Boha" a Krišna, Nejvyšší Osobnost Božství, říká: "Miluj mě." To je to samé. Řeknete-li: „Miluj mě“ a vaše žena řekne: „Miluj mého manžela“, nebude ve vašich slovech žádný rozdíl“ (Tamtéž, str. 194; výše řekl, že nezáleží na tom, čí jméno se zpívá , Kristus nebo Krišna - A. D.).

Ale výroky Prabhupádova žáka, skrývajícího se za pseudonymem Satyaraja Das, autora brožury „Je to napsáno v Bibli? (přeloženo z angličtiny; ruské vydání „Yamuna Press Company“. B/m, 1992). Autorův úkol, který formuloval na začátku brožury, je shodný s tím, který deklarovali Blavatská, Roerichové, Alice Bailey a další proroci a apoštolové New Age:

„Ukázat harmonii, která existuje mezi Biblí a starověkými védskými texty Indie (přečtěte si Prabhupádovo dílo „Bhagavad-Gíta taková, jaká je“. - A.D.). Podstata poselství Bible a Véd je stejná<…>Toto poselství bylo zjeveno různým lidem podle času, místa a okolností; Podrobnosti se proto mohou lišit. Podstata ale zůstává stejná – je prostě předávána v souladu se schopnostmi publika. Například<…>v elementární matematice se učí, že větší čísla nelze odečíst od menších<…>Na střední škole se však učíme, že odečítání větších čísel od menších je možné: výsledkem jsou záporná čísla (čtenář se ještě nedozví, zda je Bible „aritmetická“ . - A.D.). Stejně tak proroci a mudrci odhalují náboženské pravdy selektivně ve prospěch a postupné osvícení svých posluchačů. V určitých malých detailech může jeden prorok odsuzovat činnost, zatímco jiný ji podle jiné tradice podporuje. Takže lidi rozdílné kultury mohou postupovat postupně podle svých možností. Odhalení přichází postupně. A nejvyšším zjevením je pochopení, že náboženství je jedno, protože Bůh je jeden“ (str. 3).

„Codex Sinaiticus, nejstarší existující řecký rukopis Nového zákona, je nyní v Britském muzeu. Zajímavé je, že tento rukopis byl napsán v roce 331 po narození Krista – šest let po nicejském koncilu. Žádné rukopisy napsané před tímto koncilem se nedochovaly. Proč je to zajímavé? Protože historie ukazuje: v té katedrále bylo všechno předěláno - stejně jako ve všech následujících (? - A.D.). Nikdo neví, jaké bylo křesťanství dříve Ekumenický koncil (! - A. D.). A sotva to někdo bude vědět, protože křesťanská tradice nepřežil, prošel změnami a úpadkem“ (s. 37).

Mezinárodní společnost pro vědomí Krišny (ISKC) představuje starodávnou védskou monoteistickou náboženskou tradici vaišnavismu, jádro hinduismu, jehož kořeny sahají více než 5000 let zpět. Dnes je na světě více než sedm set milionů stoupenců Véd. Védy jsou univerzální pokladnicí vědění, ověřenou v praxi po tisíce let. Společnost sdružuje následovníky Jeho Božské Milosti A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupáda, kteří uspokojují své náboženské potřeby praktikovat a šířit vědomí Krišny na základě starověké védské vaišnavské kultury. Zástupce učednické sekvence Brahma-Madhva-Gaudiya Vaishnava, A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, založil ISKCON, aby dal každému příležitost seznámit se s univerzálními principy realizace Boha, jak je stanoveno ve védské literatuře.

AKTIVITY
Šríla Prabhupáda naznačil sedm oblastí činnosti Společnosti, kterou organizoval.
a) systematicky šířit duchovní poznání v celé lidské společnosti a učit lidi metodám praktikování duchovního života s cílem obnovit harmonii hodnotového systému života a dosáhnout skutečné jednoty a míru na celém světě;

b) učit vědomí Krišny, jak se učí v tradičních písmech Bhagavad-Gita a Šrímad-Bhágavatam;

c) sbližovat členy Společnosti a přibližovat je Krišnovi, nejvyšší bytosti, aby se u všech členů Společnosti jednotlivě a celého lidstva obecně rozvinulo vědomí, že každá živá bytost je svou přirozeností neoddělitelnou částicí. Boha (Krišna);

d) kázat pohyb sankírtanu, společné zpívání svatého jména Boha, podle učení Pána Sri Caitanyi Mahaprabhua;

e) vybudovat duchovní město zasvěcené Kršnovi, Nejvyšší Osobnosti Božství, na místě transcendentálních činností Šrí Kršny, ve prospěch členů Společnosti a všech lidí;

f) sdružovat členy Společnosti, aby je naučili jednoduššímu a přirozenějšímu způsobu života;
f) tisknout a distribuovat noviny, časopisy, knihy a jiné tiskoviny k plnění výše uvedených úkolů.

MOSKVA DNES:
Nyní ISKCON vlastní více než 500 kostelů, 40 zemědělských komunit a 33 vyšších a středních vzdělávacích institucí v USA, Kanadě, Velké Británii, Německu, Francii, Austrálii, Indii, Rusku - více než 70 zemích. Většina zČlenové ISKCONu jsou rodinní příslušníci. Někteří věnují veškerý čas aktivitám v duchovním společenství, jiní pracují různá místa- například lékaři, inženýři atd. Rychle roste počet lidí, kteří část svého času věnují duchovní praxi, navštěvují kostel v neděli, ve volných chvílích z práce, sociálních a rodinných záležitostí. Každý si sám určuje, jak a kolik času bude aktivitám ISKCONu věnovat.

ŘÍZENÍ A STRUKTURA:
V roce 1970 Šríla Prabhupáda, aby věnoval více času překladu písma, vytvořil ISKCON Governing Body Commission, dále jen GBC, mezinárodní správní orgán, který má nyní více než 60 členů. Každý zástupce GBC je odpovědný za udržování vysokého duchovního standardu ISKCON v určité geografické oblasti nebo za určitou oblast činnosti ISKCON (vzdělávání, liturgie atd.). Rozhodnutí GBC se přijímají hlasováním. Všechna ISKCON centra jsou samostatně registrovaná náboženská společenství, vedená komunitní radou a prezidentem. Výměna nápadů v regionální správě probíhá na výročních setkáních předsedů komunit. Pokud kterýkoli zástupce GBC poruší předpisy GBC nebo přísné morální normy ISKCON, bude po hlasování vyloučen z GBC.

DUCHOVNÍ PRŮVODCI:
V současné době pokračují v řetězu učednické posloupnosti Brahma-Gaudia-Madhva vaišnavů žáci Šríly Prabhupády. Představují védské učení tak, jak je předal Šríla Prabhupáda. To jim dává právo být sami duchovními učiteli a přijímat studenty a odhalovat jim znalosti, které jsou předávány řetězem učednické posloupnosti. Dnes je v ISKCONu více než 50 takových učitelů. Budoucí student si může vybrat duchovního učitele, který bude podle jeho názoru tím nejlepším duchovním rádcem. Autorita duchovního mistra není autokratická; on sám musí jednat v souladu s pokyny písem. Duchovní mistr není považován ani za Boha, ani za mesiáše, ale pouze za služebníka Božího. Je příkladem svaté osobnosti, kterou může učedník následovat a zlepšovat se v duchovním životě. Pokud morální chování nebo učení duchovního mistra není v souladu se zásadami písem, měl by se žák takového učitele vzdát. Tento příkaz vylučuje možnost použití duchovní autority pro sobecké účely.

ORGANIZAČNÍ STRUKTURA:
Mezinárodní společnost pro vědomí Krišny byla založena v roce 1966 v New Yorku Jeho Božskou Milostí A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. V roce 1970 Šríla Prabhupáda vytvořil řídící radu Mezinárodní společnosti pro vědomí Krišny (Komisi řídícího orgánu), která zahrnovala dvanáct jeho starších žáků. V současné době má tento orgán více než čtyřicet členů, z nichž každý je zodpovědný za jednu z oblastí činnosti, například vzdělávání, styk s veřejností atd., a také vede kázání v jednom z regionů světa. Členové rady jsou nejzkušenější vaišnavové s duchovní autoritou, mnozí z nich jsou guruové a mají žáky. Není to tak dávno, co byl na podporu hlavní Rady guvernérů vytvořen pomocný orgán, který zahrnoval vůdce místních vaišnavských organizací. Všechna rozhodnutí rady jsou přijímána kolektivně a poté zveřejněna. Toto těleso se schází pouze jednou ročně (krátce před festivalem Gaura Purnima v Mayapuru). Mezi zasedáními je Společnost pro vědomí Krišny řízena výkonným výborem v čele s předsedou.

Hlavním článkem organizační struktury „na zemi“ je komunita (chrám) vědomí Krišny. Společenství je registrováno samostatně a má své vedení, které tvoří předseda, Rada obce a Revizní komise. Komunita řeší téměř všechny své problémy nezávisle, aniž by se uchýlila k pomoci vyšších orgánů. Všechny komunity jsou povinny se finančně podporovat (jak chtěl Šríla Prabhupáda), proto může být centralizovaná materiální pomoc jakékoli komunitě poskytnuta pouze ve zvláštních případech a „infuze“ ze zahraničí, na rozdíl od všeobecného přesvědčení, se vůbec nepraktikují.

Pro rozhodování o otázkách, které se dotýkají zájmů více než jedné komunity, existuje v každém velkém regionu Regionální rada. Kromě regionálních rad byla v Rusku vytvořena Národní rada, která zahrnuje hlavy regionů, chrámů a dalších vaišnavských organizací. V intervalech mezi zasedáními Národní rady je ruské hnutí vedeno Centrem společností pro vědomí Krišny v Rusku.

Ruská společnost pro vědomí Krišny zastřešuje celkem více než sto komunit a dalších organizací v několika desítkách měst. Největší chrámy vědomí Krišny se nacházejí v Moskvě, Petrohradu, Jekatěrinburgu, Permu, Vladivostoku, Rostově na Donu, Novosibirsku, Nižním Novgorodu, Krasnodaru a Samaře.

VZDĚLÁNÍ:
Činnosti účastníků hnutí pro vědomí Krišny pokrývají mnoho oblastí. Za hlavní úkol hnutí je však dnes považováno zvyšování úrovně vzdělání jeho účastníků. Je třeba říci, že tato oblast činnosti nezískala okamžitě prioritní roli v hnutí, ačkoli Šríla Prabhupáda hovořil o důležitosti vzdělání již na počátku 70.

Navzdory skutečnosti, že vaišnavové jsou kritičtí vůči mnoha opatřením moderní věda stejně jako některé moderní formy vzdělání, hnutí pro vědomí Krišny podporuje snahu o vyšší světské vzdělání. Pokud je například mladý muž, který si přeje bydlet v chrámu za účelem studia tradičních náboženských oborů, v současné době vysokoškolským studentem, pak se mu obvykle doporučuje, aby si nejprve dodělal světské vzdělání a poté odešel bydlet do chrámu.

Tradiční vaišnavské vzdělávání zahrnuje absolvování čtyř stupňů vzdělávání, po každém z nich je nutné složit zkoušku. Pokud je zkouška úspěšně složena, student získá titul - bhakti-shastri, bhakti-vaibhava, bhakti-vedanta a bhakti-sarvabhauma. Od všech vaišnavů, kteří mají dikšu, se očekává, že budou mít alespoň titul bhakti-šástri, což je zhruba ekvivalent bakalářského titulu. Ke složení zkoušky čtvrtého stupně je nutná důkladná znalost vaišnavských textů, tradic a také hluboké filozofické a teologické znalosti. V současné době se však tento systém, zejména v ruském hnutí, teprve zavádí, i když je již mnoho jeho účastníků, kteří složili zkoušky prvního stupně.

Kromě hlavního vaišnavského kurzu jsou v chrámech běžné individuální kurzy v různých oblastech tradičních znalostí a také ve světských disciplínách, například studium jazyků, managementu atd.

Pro děti v pohybu jsou vytvořeny speciální všeobecné vzdělávací teologické školy - gurukulové, nebo, jak se jim také říká, védská gymnázia. Hlavním cílem vzdělávacího procesu u gurukulů je komplexní duchovní a mravní výchova jedince. Několik takových vzdělávacích institucí bylo v Rusku v posledních několika letech zaregistrováno kvůli ekonomická krize a některé vnitřní problémy, některé z nich v současné době nefungují. V místech, kde nejsou gurukulové, vznikají dětské nedělní školy.

KÁZÁNÍ:
Existuje názor, že misionářské aktivity a kázání obecně nejsou pro hinduismus charakteristické, protože aby se člověk mohl stát hinduistou, nesmí se narodit v indické rodině. To však není pravda. Je známo, že všechny hlavní náboženské osobnosti Indie - Šankara, Ramanuja, Madhva a další, byli nejen filozofy a učiteli, ale také kazateli jejich učení, a to velmi aktivními. To platí zejména pro vaišnavské učitele, protože samotná myšlenka bhakti je nerozlučně spojena s myšlenkou kázání. O Rámánudžovi se například říká, že poté, co přijal od svého gurua „tajnou“ mantru, která byla vzýváním jména Višnua, okamžitě vylezl na střechu chrámu a v rozporu se slibem daným učitel, začal hlásat tuto mantru všem a všem, protože se domníval, že jméno Boha, ve kterém je spása pro člověka, by mělo být dáno každému bez výjimky (Učení Yamunacharya M. Ramanuja vlastními slovy. Bombay, Bharatiya Vidya Bhavan 1988, str. 18-20). Šrí Čaitanja, který byl také největším kazatelem, prorokoval, že Boží jméno se bude zpívat v každém městě a vesnici světa. V Bhagavata-mahatmya, jednom z tradičních vaišnavských textů, jsou citována slova vyslovená personifikací bhakti: „Půjdu za hranice této země a půjdu do jiných zemí“ (idam sthanam prityajya videsam gamyate maya) (Shrivatsa Gosvami. Bhakti V zahraničí: Caitanya `s Children in America // Steven J. Gelberg, ed. Hare Krishna, Hare Krishna New York, Grove Press, 1983, str. 244). S touhou naplnit proroctví Šrí Čaitanji považoval Šríla Prabhupáda kázání Jeho učení za jeden z hlavních úkolů hnutí, které vytvořil. Zároveň však kázání chápal nikoli jako povinnou „konverzi k víře“, ale spíše jako duchovní osvícení lidí, proto je Šríla Prabhupád při setkání s vyznavači jiných náboženství nenutil, aby přijali učení. vaišnavů, ale naopak na ně naléhal, aby lépe porozuměli učení své vlastní tradice.

Hlavním typem kázání, tradičním a velmi charakteristickým pro vaišnavy, je veřejné zpívání jmen Božích. Za tímto účelem členové hnutí, stejně jako kdysi Šrí Čaitanja, pravidelně vycházejí do ulic měst a provádějí tradiční sankírtan. Kromě toho vaišnavové distribuují duchovní literaturu, hlavně knihy napsané Šrílou Prabhupádou nebo jím přeložené ze sanskrtu. Součástí kazatelské činnosti jsou také různé duchovní a vzdělávací programy, svátky a festivaly, stejně jako propagace vegetariánství a zdravého životního stylu.

SOCIÁLNÍ SLUŽBA:
Hlavním charitativním programem hnutí je „Hare Krishna - Food of Life“, působící téměř ve všech zemích světa a ve většině měst v Rusku a SNS. Cílem programu je poskytnout výživné teplé jídlo všem potřebným a také duchovní a psychologickou pomoc znevýhodněným, zejména v místech vojenských konfliktů a přírodní katastrofy.

V Rusku provádějí vaišnavové tento druh činnosti od roku 1988, kdy skupina dobrovolníků z různých měst Sovětský svaz odjel do Arménie na pomoc obětem zemětřesení. Potravinová místa otevřená vaišnavy v Kirovakanu, Leninakanu a Spitaku pak existovala několik měsíců. Pak tu byla první „horká místa“ - Suchumi a Gudauta. V Suchumi, navzdory nedostatku elektřiny a ostřelování, bylo 1800 obyvatelům poskytnuto pravidelné jídlo, což je vlastně zachránilo před hladem.

Během války v Čečensku se dobrovolníkům Food for Life podařilo otevřít potravinářská centra v Grozném doslova ihned po jeho osvobození ruská armáda. Do nejpostiženějších oblastí města, do několika škol a do místního Domova pro invalidy byl organizován rozvoz jídla. Pro uprchlíky byly otevřeny bezplatné jídelny v Nazranu, Gudermes a Khasavjurtu.

„Food of Life“ je podporováno dary občanů a organizací. V některých případech je program realizován za asistence poboček Mezinárodního červeného kříže a UNICEF, jako tomu bylo v Suchumi, stejně jako v Bělehradě a Sowetu (Jihoafrická republika). „Food of Life“ bylo opakovaně vysoce oceněno ruskou vládou a veřejnými osobnostmi (Ivanenko S.I., ed. „Hare Krishna – Food of Life“: odpovědi z horkých míst // Dokumenty svědčí // Hare Krišnas v Rusku. Pravda a fikce. M., Filosofická kniha, 1998, str. 214-221).

Kromě distribuce jídla pořádá Společnost pro vědomí Krišny charitativní akce pod obecným názvem „Dejte těmto lidem šanci“ v místech zbavení svobody – ve vyšetřovacích věznicích a technických nápravných zařízeních (věznice Butyrskaja v Moskvě, „Kříže“ v Petrohradu, vazební věznice a kolonie Murmansk, Archangelsk, Severodvinsk, Novgorod a další města), jakož i rehabilitační program „Návrat do života“ pro drogově závislé.

Další aktivity. Vedení Společnosti pro vědomí Krišny dává velká důležitost publikační činnost. Mezinárodní nakladatelství Bhaktivedanta Book Trust (BBT), založené Šrílou Prabhupádou, vydává knihy ve více než 100 jazycích. Ruská pobočka VVT pracuje na vydávání knih v jazycích národů Ruska a SNS - celkem v 17 jazycích. V Moskvě vycházejí také vaišnavské časopisy - „Vaišnavismus: Otevřené fórum“, „Gauranga“ atd.

Účastníci hnutí se zabývají obnovou architektonických památek v Indii, Bangladéši a Nepálu a také výstavbou nových chrámů a kulturních center. V roce 1998 byl v Dillí za přítomnosti předsedy vlády slavnostně otevřen chrám Společnosti pro vědomí Krišny nazvaný „Glory of India“. V Mayapur (300 km severně od Kalkaty) se buduje duchovní město. Nedávno byl položen nový chrám, která se stane největší náboženskou stavbou v Indii.

Kromě toho se vaišnavové zabývají vědecko-výzkumnou prací (Bhaktivedanta Institute), vyhledáváním a restaurováním starověkých rukopisů, vytvářením a podporou zemědělských komunit, účastí na vědeckých konferencích, pořádáním mezinárodních festivalů a výstav, setkáváním s vědci a kulturními osobnostmi a také se zástupci jiných náboženských vyznání.

MEZINÁBOŽENSKÁ KOMUNIKACE:
Vaišnavové hodnotí jakýkoli projev religiozity podle toho, do jaké míry odráží univerzální myšlenku bhakti. Bhaktivinoda Thakura věřil, že v chrámu jakéhokoli jiného náboženství je uctíván stejný Bůh, i když je nazýván jiným jménem. Podle Šríly Prabhupády byl pravý vaišnava sv. Františka z Asiz.

Každé vyznání je dáno Bohem v souladu s dobou, zemí a stupněm připravenosti lidí vnímat věčné principy náboženství, nezávisle na jeho dočasných formách. Vaišnavové proto neodmítají jiná vyznání, nezapojují se do proselytismu a vyhýbají se jakýmkoli sporům s věřícími jiných vyznání. Účastníci hnutí pro vědomí Krišny jsou vždy připraveni kontaktovat každého, ať už věřícího nebo nevěřícího, aby prodiskutovali a rozhodli kritické problémy modernita – jak předcházet náboženským a národnostním rozbrojům, jak odstraňovat následky vojenských konfliktů a přírodních katastrof, jak řešit problém dětí a kriminalita mladistvých a drogová závislost atd. Vaišnavové se ochotně účastní jakékoli formy mezináboženského dialogu. K tomu sami pořádají kulaté stoly, konference, mezináboženská setkání a účastní se i podobných akcí pořádaných jinými.

Počáteční kázání kršnaismu na Západě provedl Premananda Bharati (1857-1914), který v roce 1902 přijel do New Yorku, kde dalších pět let vydával časopis a založil malou organizaci. V roce 1904 vydal v New Yorku knihu s názvem Šrí Krišna: Pán lásky, kterou znali Lev Tolstoj a Mahátma Gándhí.

International Society for Krishna Consciousness (ISKCON, ISKCON, ISKCON) je mezinárodní neohinduistická náboženská organizace vaišnavského přesvědčení, kterou založil bengálský mnich Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896-1977) v roce 1966 v New Yorku. Jeho kázání má obrovský úspěch, Prabhupáda otevírá mnoho chrámů a ášramů – komunitních osad, kde je celý způsob života podřízen novému kultu. Učení je uvedeno v knize „Bhagavad-Gíta jaká je“, „Šrímad Bhágavatam“ a v řadě dalších děl.

Vaishnavism (Visnavism) je jedna ze dvou hlavních větví hinduismu spolu s Shaivism. Ačkoli obě tyto tradice pocházejí ze stejného kořene, každá z nich má svou vlastní představu o tom, co je, a tedy i svůj vlastní předmět uctívání. Hlavním rysem vaišnavismu je uctívání Višnua jako nejvyššího osobního Boha. Stoupenci gaudiya vaishnavismu (Bengálsko), na rozdíl od jiných příbuzných hnutí, neuznávají Višnua, ale Kršnu jako nejvyšší hypostázi Boha, přičemž Višnua považují za jednu z inkarnací Kršny. Hare Krišna často označují Krišnu za Nejvyšší Osobnost Božství, což je koncept, který ve svých knihách vytvořil Prabhupáda. Hare Krishnas uctívají Rádhu jako věčnou milovanou Krišnu, jako jeho ženskou hypostázi a uctívají je jako božský pár Rádha-Krišna – Boha v jeho mužských a ženských hypostázích.

Jedním z důležitých aspektů vaišnavské filozofie je víra ve věčnost duše a její věčnou individualitu: duše se po dosažení osvobození nerozpustí v neosobním brahmanu, jak učily monistické školy hinduismu, ale vrátí se do duchovní svět ve společnosti Rádhy, Krišny a jejich věčných společníků.

Podle Prabhupádova učení je jediným absolutním bohem Krišna, věčný a nestvořený. Krišna sídlí v transcendentálním světě na planetě Krišnáloka, ale zároveň je díky svým energiím v každém bodě vesmíru. Všechna ostatní božstva (jak védská, tak jiná náboženství) jsou méně dokonalé inkarnace Krišny. Ježíš Kristus je považován za jednu z inkarnací Krišny.

Člověk se vyznačuje dualismem duše a těla. Po zneužití své svobody se duše dostává do hmotného světa, kde se ocitá pod mocí tří stavů - nevědomosti, vášně, dobra; duše zapomíná na svou božskou podstatu a upadá do síly karmy - vztahu příčina-následek. Osvobození duše z hmotného světa je možné pouze rozvinutím vědomí Krišny v sobě. Abyste přerušili řetězec nekonečných reinkarnací, musíte se zbavit hmotného světa a splynout s Krišnou.

Hmotný svět se může stát duchovním a přitom si zachovat své hmotné vlastnosti. Hmotná aktiva se přeměňují na duchovní hodnoty tím, že je používají ve službě Krišnovi, to znamená převáděním většiny svých příjmů do Společnosti pro vědomí Krišny.

Nejdokonalejší způsob, jak uctívat Krišnu, je oddat se mu, žít život podobný mnišskému životu: dlouhé každodenní bohoslužby, dosažení náboženské extáze mnohahodinovou meditací a kolektivním zpíváním manter („očištění mysli“). Hare Krišna“ (1728x denně) za doprovodu hudebních nástrojů a rytmických tanečních pohybů (podle teologie Hare Krišna zvukové vibrace způsobené opakováním jmen Boha postupně probouzejí v člověku čisté vědomí Boha, neboli „vědomí Krišny“ a pomoci člověku dosáhnout nejvyšší dokonalosti života – čisté lásky ke Krišnovi); vegetariánství, sexuální abstinence. Každý den se přinášejí oběti obrazu Krišny: voda, květiny a jídlo, které pak Hare Krišna jedí, čímž se očišťují od hříchů a sjednocují se s Krišnou.

Hare Krishnas obvykle nosí tradiční indický oděv a muži si holí hlavy a nechávají cop vzadu na hlavě, pomocí kterého je Krishna pozvedne do duchovního nebe.

Krišnaismus nemá kořeny v tradičním indickém náboženství a kultuře. Vyznání a náboženská praxe jsou založeny na svévolné interpretaci hinduismu. Jedním z podstatných rozdílů je starost o vybírání peněz pro chrámy a ášramy; Účelem pouličních průvodů Hare Krišna je získat peníze, což v hinduismu není zvykem.

Asociální orientace učení Hare Krišna je zřejmá z řady Prabhupádových výroků: „Abyste se mohli řádně připravit na další život, je nutné opustit svůj takzvaný domov“ (Šrímad Bhágavatam, zpěv 2, komentář k 16. dílu , kapitola 1), „připoutanost k rodině před samotným koncem života je posledním stupněm lidské degradace (Šrímad Bhágavatam), „... vedlejší produkty těla, jmenovitě děti... Osoba, která... považuje vedlejší produkty těla za své příbuzné a zemi, na které se narodil, za hodnou uctívání,... by měl považovat za podobného osla“ (Bhagavad-Gíta taková, jaká je).

Po Prabhupádově smrti v roce 1977 prošel ISKCON obdobím krize a ocitl se v centru řady skandálů, které byly široce medializovány (především související s pedofilií a sexuální perverzí). Ve Spojených státech a některých dalších západních zemích se zvedla vlna kritiky ze strany antikultovního hnutí. "Zneužívání" některých guruů, kteří následovali Prabhupádu, vedlo ke krizi moci a reformě guruovské instituce; v 80. - 90. letech 20. století. mnoho Hare Krišna opustilo ISKCON. Většina z nich se nevzdala své víry v Prabhupádu, ale našla nové prostředí pro náboženskou praxi.

Výrazný nárůst počtu etnických hinduistů v řadách organizace měl silný vliv na změnu náboženské kultury ISKCONu a jeho poslání. Během posledních dvou desetiletí ISKCON zažil svůj největší růst a získal největší sledovanost v Indii a zemích východní Evropy. Dnes je ISKCON „celosvětovou konfederací“ více než 400 chrámů, 60 zemědělských komunit, 50 škol a 60 vegetariánských restaurací.

Činnost ISKCONu v Rusku začala Prabhupádovou návštěvou SSSR v roce 1971 na pozvání indické ambasády (což se vzhledem k tehdejší politické situaci v zemi zdá více než starobylé). Již koncem 70. let 20. století. Aktivity Hare Krishnas v SSSR začaly přitahovat pozornost KGB. V roce 1980 sepsal tehdejší předseda KGB Jurij Andropov zprávu o činnosti Hnutí pro vědomí Krišny v SSSR a předložil ji Ústřednímu výboru KSSS. Zpráva popisuje Mezinárodní společnost pro vědomí Krišny jako „nejradikálnější“ ze všech mystických východních skupin na Západě, která se od konce 70. let „snažila šířit své myšlenky po celém Sovětském svazu“. Zejména Andropov tvrdil: „Mezinárodní společnost pro vědomí Krišny“ se snaží tím, že neguje komunistickou ideologii a socialistický stát a bojuje s nimi, odvést své stoupence od účasti na sociálně-politických a pracovních aktivitách směrem k mystice. V roce 1981 časopis Kommunist zveřejnil prohlášení tehdejšího místopředsedy KGB Semjona Tsviguna: „Existují tři největší hrozby pro sovětský způsob života: západní kultura, rokenrol a Hare Krišna.

V 80. letech 20. století Sovětští Hare Krishnas byli vystaveni represím, což bylo vysvětleno politikou státní perzekuce náboženství a věřících v SSSR. Po úplném zproštění viny všech Hare Krišna v soudní řízení, v roce 1988 byl ISKCON legalizován a stal se první novou náboženskou organizací v SSSR, která získala oficiální registraci. V 90. letech 20. století. V ruském ISKCONu začalo „období aktivního kázání a masivního přílivu věřících“, především díky aktivní práci Hare Krišna při distribuci duchovní literatury.

Jako jeden z nejvýznamnějších neohinduistických faktorů v moderní západní společnosti přitáhl ISKCON značnou pozornost indologů, náboženských historiků, sociologů a psychologů, kteří jej hodnotili jak kladně, tak záporně. Zároveň ISKCON obdržel chvályhodné recenze od vůdců Indické republiky.

Je známá mise Hare Krišna „Jídlo života“ – pomoc hladovým. V Rusku Hare Krishnas provádějí tento druh činnosti od roku 1988, kdy skupina dobrovolníků z různých měst SSSR poskytovala jídlo obětem zemětřesení v Arménii. V 90. letech 20. století. Ruská pobočka mise Food for Life distribuovala vegetariánské jídlo na horkých místech bývalý SSSR(Abcházie a Čečensko), stejně jako ty, které postihlo zemětřesení v Neftegorsku. Během První Čečenská válka Hare Krishnas rozdal v Čečensku přibližně milion porcí teplých jídel. Jeden z dobrovolníků Hare Krišna zemřel v Grozném na následky dělostřeleckého ostřelování. Práce dobrovolníků Food for Life v Čečensku získala kladné hodnocení od The New York Times, který napsal, že v Grozném „mají stejnou pověst jako Matka Tereza v Kalkatě: není těžké najít lidi, kteří přísahají, že Hare Krishnas jsou svatí. .“

V Rusku je však mise „Food of Life“ kritizována náboženskými vůdci pravoslaví, islámu a judaismu. Bylo navrženo, že „posvěcené“ vegetariánské jídlo distribuované Hare Krišnami, „prasáda“, je jídlo obětované modlám, kterým Hare Krišna léčí lidi, aby je obrátili ke své víře.

V definici Rady biskupů Ruské pravoslavné církve (1994) je ISKCON citován jako příklad „pseudonáboženství“.

"Mezinárodní společnost pro vědomí Krišny" (anglická zkratka - ISKCON - Mezinárodní společnost pro vědomí Krišny), sdružující vyznavače kršnaismu (vaišnavismu), registrovaného v roce 1966 Bhaktivedantou Svámím (1896-1977). Ve skutečnosti se ISKCON stal misionářským nástupcem sampradaji Brahma-Madhva-Gaudiya, jedné ze čtyř sampradají, tzn. učednické posloupnosti, jejichž prostřednictvím bylo od nepaměti předáváno védské poznání (existují také Sri Sampradaya, Kumara Sampradaya a Rudra Sampradaya). Všechny tyto větve hinduismu se nazývají vaišnava, protože jsou založeny na uctívání Nejvyšší božské osobnosti Višnua (Krišny).

Škola vaišnavismu zvaná Gaudiya (ze starověkého názvu Bengálsko), ke které Šríla Prabhupáda patřil, byla založena v Bengálsku před 500 lety Šrí Čaitanjou (1486-1524). Tato kontinuita je spojena se školou Madhva (1281-1360), stejně jako s ještě starověkou školou Sri Vaishnavas Ramanuja (1017-1137).

Od 70. let. XX století díky aktivitám A.Ch. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, který vlastně poprvé v historii dokázal přinést a široce šířit starověkou vědu bhakti-yoga (láska k Bohu) v západních zemích, vaišnavismus zažívá obrodu jak v Indii samotné, tak za jejími hranicemi. Zakladatel-acharya Společnosti pro vědomí Krišny, Bhaktivedanta Swami Prabhupada, je v Indii uctíván jako svatý. Jsou po něm pojmenovány ulice velkých měst a různé instituce a v roce 2015 byla v Kalkatě u příležitosti oslav 50. výročí ISKCON-u instalována unikátní sochařská kompozice skládající se ze dvou částí a symbolizující Prabhupádův odchod na loď Jaladuta do Ameriky v roce 1965. Pomník se skládá ze dvou částí – druhá část diptychu bude instalována v Bostonu na molu Commonwealthu, místě, kde Šríla Prabhupáda poprvé vkročil na americkou půdu.

ISKCON v RUSKU

Centrum pro společnosti pro vědomí Krišny v Rusku (TSOSKR) je největší ruská hinduistická organizace sdružující (podle Ministerstva spravedlnosti k 1. lednu 2016) 79 registrovaných komunit a přes 400 malých duchovních skupin ve více než 120 městech země. s celkovým počtem minimálně 30 tisíc sledujících a minimálně 150 tisíc zájemců o tuto filozofii a kulturu. Počet aktivních sledujících dosahuje 11 tisíc lidí.

Rozvoj tradice vědomí Krišny v Rusku začal v roce 1971 po příjezdu Bhaktivedanty Svámího Prabhupády do Moskvy.

PODSTATA VÍRY

Podstatou vaišnavské víry je, že jsme všichni věčné duše zrozené v různých hmotných tělech, protože jsme zapomněli na svou vyšší duchovní podstatu. Cíl lidský život je probudit v sobě lásku k Bohu a obrátit se k Jeho oddané službě.

ISKCON V ČÍSLECH

Moderní ISKCON zahrnuje:

602 duchovních center po celém světě

65 zemědělských farem a eko-vesnic

54 vzdělávací instituce, počítaje v to základní školy, střední školy a vysoké školy

110 vegetariánských restaurací

75 tisíc následovníků, kteří mají duchovní zasvěcení (kteří složili sliby)

7 milionů následovníků navštěvujících chrámy a duchovní centra

2 tisíce malých (domácích) skupin duchovní komunikace (bhaktirikshas), včetně asi 30 tisíc následovníků

Vydáno a distribuováno 516 milionů duchovních knih

3 miliardy porcí prasádam (posvěcené vegetariánské jídlo) distribuované po celém světě

1 milion 200 tisíc denních porcí prasad pro děti v rámci programů Odpolední čaj a Annamrita charitativní nadace Bezplatná distribuce potravin ISKCON

1 tisíc pouličních harinámů každý týden

6 tisíc vaišnavských festivalů, jako je Krišna Janmashtami, Ramnavami, Rathayatra atd. v chrámech a duchovních centrech ISKCON

210 tisíc kilometrů padayatry (pěší a jiné mobilní skupiny sankírtanu (kázání), které navštívily 52 tisíc měst, městeček a vesnic ve 110 zemích světa.

7 CÍLŮ ISKCONU

Registrace Mezinárodní společnosti pro vědomí Krišny (ISKCON), A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada definoval své cíle a záměry takto:

1. Systematicky šířit duchovní poznání mezi masami a učit lidi metodám duchovní praxe k obnovení narušené rovnováhy v hodnotovém systému společnosti, zajištění skutečné jednoty všech lidí a nastolení míru na celém světě.

2. Kázejte filozofii vědomí Krišny, jak je vysvětlena v Bhagavad-gítě a Šrímad-Bhágavatamu.

3. Přiblížit členy společnosti k sobě a přiblížit je Krišnovi - původní Nejvyšší Bytosti, a tím umožnit členům společnosti a všem lidem uvědomit si, že každá duše je nedílnou součástí Boha (Krišny).

4. Šířit a povzbuzovat sankírtanové hnutí – společné zpívání svatého jména Pána podle pokynů Pána Sri Caitanyi Mahaprabhua.

5. Postav město pro členy společnosti a všechny lidi na jednom ze svatých míst, kde se odehrávaly transcendentální zábavy Krišny, Nejvyšší Osobnosti Božství.

6. Spojte členy společnosti do jediné rodiny a naučte je jednoduššímu a přirozenějšímu způsobu života.

7. K dosažení výše uvedených cílů vydávat a distribuovat periodika, časopisy a knihy.

Bhagavadgíta je ústředních osmnáct kapitol Mahábháraty, která popisuje historii Velké Indie. A tam, v Bhagavad-gítě, je vysvětlena celá základní filozofie vědomí Krišny.

„Bhagavad-gítá“ je nazývána základem duchovního života, je to samotný počátek duchovní filozofie. Bhagavadgíta byla poprvé vyprávěna před více než pěti tisíci lety na bitevním poli. Vyprávěl to Krišna, Nejvyšší Osobnost Božství, který přišel ukázat své zábavy zde na Zemi svému oddanému Arjunovi, který byl zmatený a nevěděl, co je v této situaci jeho povinností. Bhagavad-gíta pojednává o nejzákladnější filozofii, totiž o rozdílu mezi hmotou a duchem. Hmota je stvořena ze země, vody, ohně, vzduchu, éteru, mysli, inteligence a falešného ega. Těchto osm složek představuje hmotný svět a samotný hmotný svět se pohybuje a jedná díky přítomnosti a vlivu ducha. Například těla, která máme, jsou hmotná. Jsou vyrobeny z těchto osmi základních prvků, ale uvnitř těla je duchovní duše, díky které se tělo pohybuje, má vědomí, vykazuje známky života. Takže duše je v tomto těle. „Já“, živá bytost, je ve skutečnosti duše, „já“ není toto tělo. „Já“ jsem čistá duchovní duše a tělo je jen nástroj, stroj, který určitou dobu používám. Je to jako auto. Auto, kterým jsme sem jeli, je teď někde na parkovišti a nepohne se, nebude jevit známky života, dokud já, řidič, nevlezu do auta a nenastartuji. Auto je zcela závislé na mně, řidiči, beze mě, řidiče, auto nemůže nějak jednat ani se pohybovat. Auto a řidič jdou dobře dohromady, protože auto bude fungovat jako prodloužení karoserie a dokáže mě velmi rychle převézt z jednoho místa na druhé. Koneckonců, kdybych šel pěšky, trvalo by to mnohem déle. Je zřejmé, že ze dvou složek: auto a řidič je řidič mnohem důležitější. Rozbité auto lze kdykoli vyměnit, stačí zajít do obchodu a koupit si jiný, ale pokud ovladač havaruje, je nemožné jej vyměnit. Žádnými penězi nelze vrátit život řidiči, který zemřel na následky dopravní nehody.

Můžete pozvat dalšího řidiče, ale předchozí řidič zemřel a již tam není. Životní silou je tedy řidič auta. Je velmi důležitý. Samotné auto je mrtvý materiální prvek, není ani zdaleka tak důležité. Podobně i já, duše, jsem uvnitř svého auta, svého těla. Tělo je přesně jako stroj; zavede mě na různá místa, abych si splnil své různé touhy. Jsem duchovní duše, hybatel tohoto těla, jsem život tohoto těla. A jakmile duše opustí tělo, tělo se okamžitě stane bez života a mrtvé. Okamžik, kdy duše opustí tělo, se nazývá smrt. Tělo je auto. Zjišťujeme, že se tělo mění. Bhagavad-gíta říká: dehino „smin yatha dehe kaumaram yauvanam jara tatha dehantara-praptir dhiras tatra na muhyati (Bg 2.13) Každý začíná svůj život jako Malé dítě. Narodíme se, pak začneme růst; dítě se promění v dítě, pak v teenagera, v mladého muže nebo dívku, dosáhne středního věku a nakonec se přiblíží stáří. Naše tělo se během tohoto života neustále mění. Nezůstává stejné, tělo se neustále mění v každém časovém období. Například u malého dítěte zmizí všechny části těla, když vstoupíte do těla teenagera, a to tělo je také úplně jiné, když člověk dosáhne středního věku. Všechny části těla se úplně změní, ale majitel těla zůstává stejný. Ten, kdo vlastní toto tělo, je „já“ – duše. Majitel těla zůstává po celou dobu stejný. Můžeme se například zeptat někoho z publika, kterému je sedmdesát nebo starší: „Pamatuješ si, co jsi dělal, když ti bylo dvacet?“ Řekne: "Ano, velmi dobře si pamatuji, že jsem byl plný života, běhal jsem, tančil." Pak se můžeme zeptat: "Byli jste to vy nebo někdo jiný?" Odpoví: "Ne, ne, to jsem byl já!" Nyní jste starý, ale co se změnilo - tělo nebo osoba, která toto tělo má? Tělo se skutečně změnilo; vlastník tohoto těla se nikdy nemění, vždy zůstává stejný.

Takže já nejsem toto tělo, moje tělo se během tohoto života časem mění, ale zůstávám stejný. Stejně tak měním své tělo v okamžiku smrti. Vysvětlili jsme, jak se tělo během tohoto života mění, ale osoba, která toto tělo vlastní, zůstává stejná. Podobně se v okamžiku smrti mění i samotné tělo, ale vlastník těla zůstává stejný. Vlastník těla, „já“, duše, opouští toto současné tělo a přechází do jiného. Tento proces se nazývá transmigrace duše nebo transmigrace duše nebo reinkarnace. Jsem věčná duše, která vždy žije někde v tomto hmotném světě, a když zemře mé tělo, nezemřu ani já. V Bhagavad-gítě je verš, který říká: "Nikdy nebyla doba, kdy bych neexistoval já, ani vy nebo králové, kteří se shromáždili na bitevním poli Kurukshetra." Nikdo z nás nepřestane existovat. Duše se nikdy nenarodí a nikdy neumírá. Tělo se rodí a umírá. Přesouváme se z jednoho těla do druhého život po životě a takové stěhování duše z těla do těla je stálým rysem tohoto světa. To znamená, že po miliony let jsme neustále měnili svá těla, život za životem, procházení různé druhyživot. Někdy jsme byli ptákem, který létá na obloze, jindy jsme byli rybou, která plave ve vodě, nebo zvířetem, které běhá po zemi, nebo jsme na sebe vzali různé lidské podoby. Živá bytost život za životem mění své tělo, mění své vlastnosti, ale vlastníkem tohoto těla zůstává vždy stejná osoba.

Stejně jako měníme své tělo v tomto životě, naše tělo se mění v okamžiku smrti. Dokonce vidíme, kam jdeme, ale naši přátelé a naši příbuzní to nevidí. Podle jejich chápání naše tělo zemřelo a my jsme mrtví nyní. Například, kdybych teď zemřel a padl tady mrtvý na podlahu, moji přátelé by plakali: „Ach, on je mrtvý, odešel odsud.“ Ale někdo zvenčí by řekl: „Kam tady leží, stejné ruce, stejné brýle, stejná košile, všechno je tady, nikam neleží. Moji přátelé budou namítat: "Ne, ne, je pryč, teď je mrtvý." Říkají to proto, že osoba, se kterou se stýkali, osoba, kterou milovali a znali, není toto tělo. Tělo je jen skořápka, skořápka, kterou nosíme. Je to jako s oblečením, které měníme každý den. Nějakou dobu toto tělo nosíme a na konci života ho vyhodíme, protože se stane nepoužitelným. Konec života znamená, že tělo již v sobě nedokáže udržet životní sílu, například když je příliš staré na to, aby udrželo život, přichází smrt; pak se v těle rozvíjejí různé nemoci a stáří a my potřebujeme přijmout jiné tělo. Ve skutečnosti je v Upanišadách (toto je část védské literatury) velmi mnoho dobrý popis co se stane v okamžiku smrti. Lidé se neustále ptají, co smrt znamená, co je smrt, co se s námi děje v okamžiku smrti. Upanišády to popisují následovně. Duchovní duše je v srdci. Je to malá jiskřička duchovní energie, osobnost, kterou jsme my. Nachází se v srdci a představuje semeno našeho vědomí. Tato duše má pocity, schopnost např. vidět. Tato schopnost ve skutečnosti nepochází z očí nebo z mozku, ale z duše a my prostě toto oko používáme jako prostředek, kterým můžeme vidět, jako například já používám brýle. Brýle samotné nevidí, jen se dívám skrz brýle, pomáhají mi vidět. Stejně tak se dívám očima a ony mi pomáhají vidět. Nyní, protože jsem naživu, mohu vidět, slyšet, chutnat, čichám a dotýkám se. Toto je pět smyslů, které používám ve svém životě, ale v okamžiku smrti už tyto smysly používat nemohu, protože spojení mezi tělem a duší je přerušeno. Když se toto spojení přeruší, právě v tu chvíli se ocitám v naprosté tmě, protože se už nedívám očima a jsem uvnitř srdce, těla, takže vše kolem mě potemní a já už nic nevidím. V tu chvíli, okamžik smrti, Nadduše (toto je podoba Nejvyšší Osobnosti Božství, která se nachází v srdci každé živé bytosti spolu s individuální duší) osvětluje určitou část těla a my jsme vedeni ke světlu, které vidíme.

V těle je sto osmnáct různých nádí (nebo nervových kanálů), jsou jako trubice a Nadduše osvětluje jeden z těchto kanálů, tunelů, a my vidíme světlo na konci tohoto tunelu. Přirozeně se duše začíná pohybovat směrem k tomuto světlu a když vychází do světla, opouští toto tělo a přechází do dalšího. Řekněme, že duše musí mít podobu muže, a tak vstupuje do spermatu muže, otce, které je zase zavedeno do dělohy matky. Když tato částice spermie vstoupí do vajíčka, vytvoří se nové tělo. Začíná růst a duše opět začíná měnit své tělo v souladu s tím, kde se má narodit. Někdo se může ptát: "Proč živá bytost umírá tak, jak umírá? Co ji přiměje jít do jiného těla, které je již předurčeno?" To je velmi dobrá otázka, protože musí existovat nějaká síla, která způsobí, že živá bytost vstoupí do jiného těla určitého typu. Ne všechna těla jsou stejná, některá těla jsou velmi dobrá, jiná ne; někteří lidé se narodí do bohatých rodin a bohatých zemí, jiní lidé se narodí do chudých rodin a chudých zemí. Někdo se narodí krásný, někdo ošklivý, někdo tlustý a jiný ne, někdo se narodí velmi chytrý a někdo nemá mozek vůbec. Co nás tedy nutí rodit se v různých tělech? Takto funguje zákon karmy. Zákon karmy je velmi jednoduchý zákon, trochu připomínající newtonovskou fyziku. Víte, že Newtonovy zákony mají postulát, který říká, že každá akce se rovná reakci. Když zatlačím na tento mikrofonní stojan, bude to proti mně a já musím použít sílu, abych překonal protilehlou sílu, která odtamtud přichází. Karma je podobná této, ale na jemné úrovni. Jakákoli moje činnost má určité důsledky. Některé důsledky mohou být dobré a jiné špatné, v závislosti na tom, co jsem udělal.

Vždy mám na výběr: mohu udělat něco dobrého nebo špatného, ​​záleží na mně. Pokud udělám něco špatného, ​​například někomu ublížím, je to považováno za špatný čin a dostávám odpovídající špatnou reakci. Například v sanskrtu slovo „maso“ znamená „mamsa“. Toto slovo lze rozdělit na dvě části nebo dva kořeny: mam a sa. Mam znamená "já" a sa znamená "on". Pokud tedy dnes zabiju toto zvíře a sním ho, zítra nebo v jiném životě mě toto zvíře má právo zabít nebo sníst. Toto je zákon karmy život, má právo, dané karmou, mi tuto bolest způsobovat. To je zákon karmy v člověku Pokud se mi nahromadí hodně špatných reakcí, mám něco jako karmický bankovní účet, který je připsán. také naše dobré činy. A všechno to dobré a špatné se bere v úvahu v okamžiku smrti. Proto je nám dáno určité tělo přesně v souladu s naší karmou. Ve Šrímad-Bhágavatamu je to popsáno následovně: „Živá bytost v současné době vytváří karmické činy, které určují její budoucí tělo.“ Stejně tak naše minulá karma určila tělo, které aktuálně vlastníme. Jakmile se narodíte, tělo, které se s ním narodí, s sebou nese různé reakce, které se časem projeví, například když se vám zhorší oči, v určitém okamžiku se zhorší váš zrak, vypadnou vám zuby , to se stane, když vaše játra onemocní, pak se to stane v určitou dobu kvůli vaší karmě. Takže karma je vytvořena našimi hříšnými a spravedlivými činy. Někdy si lidé myslí, že na konci života všechno skončí, nic nebude existovat a tělo je jen hromada chemických prvků. Ale pokud je to tak, můžeme se zeptat vědců: „Vytvořte prosím tělo a dokažte tím své tvrzení.“ Ale oni jen odpovídají: „Tělo je spravedlivé chemické prvky"Žádáme vás, abyste to dokázali vytvořením nějakého druhu těla. Souhlasíme dokonce s vajíčkem nebo tělem mravence. Jakmile byl náš duchovní učitel A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada v Jižní Afrika. Jeli jsme po silnici do Durbanu, a když jsme míjeli budovu zvanou Duhová továrna na kuře, Šríla Prabhupáda se zeptal, k čemu ta budova slouží. Vysvětlili mu, že je to inkubátor pro slepice a pro slepice, které neustále snášejí vejce, a když přestanou snášet vejce, jsou zabity. Prabhupáda řekl: "Pokud vědci říkají, že život je jen kombinace chemických prvků, pak je nechte vyrobit vejce. Vyzývám je. Mohou vzít něco bílého, jako fosforečnan vápenatý, něco žlutého, jako fosforečnan sodný, a vyrobit žloutek." Mohou to zakrýt plastem. Vědci ale neumí vyrobit vejce. Neumějí vyrobit ani mravence, a přesto tvrdí, že život je prostě produktem chemických prvků. Ve skutečnosti jejich teorie nebyla ničím prokázána. Pokud by tomu tak bylo, proč by neobjevili chemické prvky, které z chemického těla zmizí v okamžiku smrti? V okamžiku smrti zůstávají všechny chemické prvky v těle stejné. Z těla nic nemizí, nic se nevylévá, všechny chemické prvky jsou na svém místě. Proč tedy ten muž zemřel? Vědci na to odpoví: "Protože některé chemické složky se rozložily." Jaké chemikálie se rozložily? Může někdo říct? I když mohou říct, proč si pak nevezmou jiné chemikálie a nevstříknou je do těla? Nechte toto tělo znovu ožít! Ostatně stát by tak měl více pracovníků. Toho ale nejsou schopni, protože jakmile tělo zemře, musíte ho vyhodit; Tělo tedy není jen kombinací chemických prvků.

Tělo je spojením hmoty a ducha, spojením hmotných prvků a duchovní duše, která vstoupila do těla a je příčinou života. Pokud například duše v okamžiku početí nevstoupí do mateřského vajíčka, embryo se nevyvine. Duchovní duše vstupuje do tohoto vajíčka a pak vzniká život a embryo vyroste. Někdy si lidé myslí, že v embryu není život, že je bez života. Tento argument používají k ospravedlnění potratů. Říká se, že potrat není zabití živé bytosti v děloze. Ale nikdy jsme neviděli mrtvé věci růst a nikdy jsme neviděli, jak se mrtvé věci proměňují v živé věci, ožívají. Vždy vidíme, že život pochází ze života. Nikdy jsme neviděli život pocházet ze smrti. Vidíme, že život dává vzniknout některým chemickým látkám a nejsou to chemické látky, které dávají vzniknout životu, například citroník může produkovat velké množství kyselina citronová a ten člověk nebude vědět, odkud to přišlo. V našem lidském těle je mnoho dalších složek, mnoho různých prvků, například naše stolice je naplněna fosforečnany, je v ní hodně fosforečnanů. Takže vyrábíme různé chemikálie, to je přirozené, ale chemikálie nevytvářejí život. V jednom výzkumném ústavu (také jsme to viděli) provedli botanici experiment, aby ukázali, že rostliny dokážou produkovat různé chemikálie. Občas někdo namítne, že tělo vlastně žádné prvky nevytváří, jen přeměňuje chemikálie, například jíme ústy, potrava se v těle přemění a pak má formu exkrementů. Aby bylo možné odpovědět na tuto námitku, byl proveden vědecký experiment. Můžete vzít semeno malé rostliny a umístit je do externě kontrolovaných podmínek. Přesně víte, jaké prvky jsou obsaženy v této zemi. Můžete přesně zvážit půdu, provést chemický rozbor půdy a toho, co je na zemi. Každý den si můžete pečlivě změřit množství vody nebo jiných věcí, které přidáte. Můžete pečlivě změřit, kolik sluneční energie dosáhne této rostliny. A v období růstu rostlin budete moci vidět, že se tam objevily nové komponenty, které tam dříve nebyly. Nejsou součástí těch látek, které byly ve vnějším prostředí. Rostlina produkuje zejména vápník. Vápník můžete z média úplně odstranit, ale když rostlina vyroste, bude stále obsahovat vápník. To dokazuje, že život produkuje chemikálie, ale nikdy nikde nebyl důkaz, že chemikálie produkují život.

Védská literatura tedy říká, že živá bytost produkuje toto tělo, rodí, a pak na konci života, když tělo zestárne a nebude k ničemu, živá bytost opustí předchozí tělo a získá nové. To vše se děje v souladu s přírodními zákony. Když používáme přírodní zákony, někdo se nás může zeptat: "Čí je to přirozenost? Pod vedením čí přírody se to všechno děje? Kdo to všechno řídí?" A odpověď na tuto otázku je jedna: “Nejvyšší Osobnost Božství, Krsna, je příčinou všeho, co se děje podle přesného plánu.” Ale kdo je Krišna a jaký k Němu máme vztah? Jaký je náš vztah s Ním? To se dá velmi vysvětlit jednoduchý příklad se Sluncem a slunečním světlem. Slunce je obrovský zdroj světla ve vesmíru a vychází z něj nekonečné množství částic, které mají vlnové charakteristiky. Tyto částice ze Slunce se nazývají fotony. Mají všechny vlastnosti Slunce, mají teplo a světlo, stejně jako Slunce. Rozdíl je v tom, že Slunce obsahuje obrovské množství světla a tepla, zatímco částice Slunce jsou drobné, drobné částečky světla a tepla. Tato částice je tedy prakticky zanedbatelná, nekonečně malá, pokud ji srovnáme s nekonečným Sluncem. Existuje tak velká rozmanitost energií, nikdo nemůže pochopit, jak se to děje. Tolik světla a tepla pochází z této částice a je podobná světlu samotnému, samotnému Slunci, ale liší se v množství. Toto je příklad současné odlišnosti a jednoty. Rozdíl a jednota znamená, že z kvalitativního hlediska jsme jedno, ale z kvantitativního hlediska jsme odlišní. Toto je dokonalý příklad, který ukazuje jednotu a rozdíl mezi Osobností Božství, Krišnou a námi živými bytostmi. Krišna je velkým zdrojem všech živých bytostí a od Něho jsme my všichni, živé bytosti, vzešli. Všechny duše ve stvoření pocházejí z Krišny. Jsme kvalitativně totožní s Nejvyšší Osobností Božství, ale kvantitativně se od Něho lišíme. Jednota a odlišnost v nás existují zároveň. Jsme s Ním stejní v kvalitě, ale lišíme se od Něj v kvantitě. Krišna je velkým zdrojem celého vesmírného stvoření a my, nepatrné, bezvýznamné duchovní částice, jsme výsledkem. Krišna je Pán a my jsme Jeho služebníci. Toto je základní reprezentace védské filozofie.

Vztah mezi živou bytostí a Nejvyšším se nazývá sanatana-dharma živé bytosti. Tato sanátana-dharma v podstatě znamená službu. Drobná živá bytost musí sloužit svrchované, obrovské, velké Osobnosti Božství. Tato služba se nazývá bhakti. Bhakti, bhakti jóga. Jóga znamená „svázat“ a bhakti znamená „být v láskyplném, transcendentálním vztahu s Nejvyšším“. Tímto způsobem má živá bytost přirozeně vztah s Nejvyšším Pánem jako s jeho věčným služebníkem. Pán je velký a my jsme velmi malí a bezvýznamní, proto k našim povinnostem patří sloužit Mu. To je naše přirozené ústavní postavení. My živé bytosti nepatříme do tohoto hmotného světa. Přišli jsme sem jednoduše kvůli naší touze ovládnout hmotnou přírodu. Chceme vládnout a užívat si hmotnou existenci, ale ve skutečnosti nejsme ani poživatelé, ani páni, jsme služebníci Nejvyššího, a když procesem bhakti-yogy obnovíme své přirozené postavení služebníků Nejvyššího, dosáhneme duchovní úrovně. sebeuvědomění. Sebeuvědomění znamená pochopení sebe sama, kdo skutečně jsme a čeho jsme součástí. Tomu se říká sebeuvědomění. Když se člověk seberealizuje, již se nenarodí v tomto hmotném světě, ale vrátí se zpět do duchovního světa, do kterého patří. To je základní filozofie vědomí Krišny. Vědomí Krišny má samozřejmě gigantickou filozofii. Šríla Prabhupáda přeložil mnoho knih ze sanskrtu do angličtiny, asi šedesát knih. Dnes večer můžeme vysvětlit jen malou část naší filozofie, ale pokud se chcete dozvědět více, vezměte si s sebou naše knihy o vědomí Krišny domů. Tyto knihy postupně překládáme do ruštiny a všech ostatních jazyků Sovětského svazu. Je to velmi velká práce a bude to trvat dlouho, možná ne moc dlouho, ale dost dlouho, ale teď máme alespoň Bhagavad-gítu. Bhagavad-gíta je nejdůležitější z našich knih, je základem duchovního života. Vezměte si s sebou Bhagavad-gítu a pečlivě si ji přečtěte. Je to úžasná kniha, která vám dá hluboké porozumění duchovní poznání. Bhagavad-gítu budete moci číst znovu a znovu a budete v ní nacházet stále nové a nové věci, protože je to vlastně velmi hluboká kniha a nikdy se vám ji nepodaří vyčerpat až do dna, ačkoli velmi jednoduché věci jsou v něm probíráno. Je to velmi hluboké dílo, protože Bhagavad-gītu vyslovuje samotná Nejvyšší Osobnost Božství, Kṛṣṇa. Proto se snažte přijmout duchovní život, vědomí Krišny.

Někdo se může ptát: "Jak mohu přijmout vědomí Krišny a uvést ho do svého života?" A jedna odpověď může znít: „Do vědomí Krišny se můžete velmi snadno dostat zpíváním Hare Krišna mahá-mantry: Hare Krišna, Hare Krišna, Krišna Krišna, Hare Hare/Hare Ráma, Hare Ráma, Ráma Ráma, Hare Hare velmi jednoduchá mantra, ale nenechte se touto jednoduchostí zmást. Ve skutečnosti je mantra Hare Krsna velmi, velmi mocná, protože zahrnuje jméno Nejvyšší Osobnosti Božství, Krsny, a Jeho první expanze, kterou označuje slovo Hare k energii, zpíváním mantry zpíváš jména energie a zdroje energie všeho, a proto je zpívání těchto jmen velmi mocná metoda za jakékoli peníze za tuto mantru vám ji dáváme zdarma, protože nikdo nemá peníze, aby ji zaplatil, a proto nemá smysl žádat po vás peníze za mantru Hare Krišna Některé skupiny si za to účtují peníze, ale tato mantra je nám dána zdarma. Na to není třeba žádat peníze. Tyto mantry jsou k nezaplacení. Hare Krišna mahá-mantra je nejmocnější ze všech manter, protože obnovuje náš přirozený vztah s Krišnou a přivádí nás na úroveň seberealizace, sebepochopení. Proto vás všechny žádáme, abyste zpívali tuto mantru a chápali více a více o tomto procesu vědomí Krišny. Když budete zpívat Hare Krišna mantru, váš život se povznese a dosáhnete skutečného štěstí. Chceme, abys byl šťastný. To je účel našeho kázání. Proto vás žádáme, abyste četli Bhagavad-gítu takovou, jaká je, zpívali Hare Krišna mahá-mantru, a stali se tak šťastnými. Děkujeme vám za trpělivost při poslechu této přednášky. Bude nějaká další část tohoto programu? Zbylo něco? Bude video? Ukážou vám video. Možná nám naši hosté položí několik otázek? Oddaní již měli čas na dotazy, proto žádáme hosty, aby se na něco zeptali, pokud nějaké máte. Pokud nemáte žádné dotazy, nevadí, ukážeme vám video. Ale pokud máte otázky, zeptejte se je, on (překladatel) mi přeloží.