अतार्किकता के सबसे प्रसिद्ध विचारकों में से एक, मिथ्याचारी। वह जर्मन रूमानियतवाद की ओर आकर्षित थे, रहस्यवाद के शौकीन थे, इमैनुएल कांट के मुख्य कार्यों की अत्यधिक सराहना करते थे, उन्हें "सबसे महत्वपूर्ण घटना जिसे दर्शन दो सहस्राब्दियों से जानता है" कहा, बौद्ध धर्म के दार्शनिक विचारों को महत्व दिया (उनके कार्यालय में एक प्रतिमा थी) कांट की और बुद्ध की एक कांस्य प्रतिमा), उपनिषद, साथ ही एपिक्टेटस, सिसरो और अन्य। उन्होंने अपने समकालीन हेगेल और फिच्टे की आलोचना की। बुलाया मौजूदा दुनिया, परिष्कार के विपरीत, जैसा कि उन्होंने कहा, लिबनिज़ की मनगढ़ंत बातें, "संभव दुनिया का सबसे बुरा", जिसके लिए उन्हें "निराशावाद के दार्शनिक" उपनाम मिला।

मुख्य दार्शनिक कार्य "द वर्ल्ड ऐज़ विल एंड रिप्रेजेंटेशन" (1818) है, जिस पर शोपेनहावर ने टिप्पणी की और अपनी मृत्यु तक इसे लोकप्रिय बनाया।

शोपेनहावर के वसीयत के आध्यात्मिक विश्लेषण, मानव प्रेरणा पर उनके विचार (वह इस शब्द का उपयोग करने वाले पहले व्यक्ति थे) और इच्छाएं, और उनकी कामोत्तेजक लेखन शैली ने फ्रेडरिक नीत्शे, रिचर्ड वैगनर, लुडविग विट्गेन्स्टाइन, इरविन श्रोडिंगर, अल्बर्ट आइंस्टीन सहित कई प्रसिद्ध विचारकों को प्रभावित किया। , सिगमंड फ्रायड, ओटो रैंक, कार्ल जंग, लियो टॉल्स्टॉय और जॉर्ज लुइस बोर्गेस।

जीवनी

दार्शनिक के पिता, हेनरिक फ्लोरिस शोपेनहावर, एक शिक्षित व्यक्ति और यूरोपीय संस्कृति के पारखी थे। वह अक्सर व्यापार के सिलसिले में इंग्लैंड और फ्रांस की यात्रा करते थे। उनके पसंदीदा लेखक वोल्टेयर थे। आर्थर की मां, जोहाना, अपने पति से 20 साल छोटी थीं। वह एक लेखिका और एक साहित्यिक सैलून की मालिक थीं।

9 साल की उम्र में, उनके पिता आर्थर को फ्रांस ले गए और उन्हें 2 साल के लिए ले हावरे में एक दोस्त के परिवार में छोड़ दिया। इसके अलावा 1797 में, आर्थर की बहन, लुईस एडिलेड लाविनिया, या एडेल का जन्म हुआ।

जर्मन, लैटिन, अंग्रेजी, फ्रेंच, इतालवी और भाषा में पारंगत स्पैनिश भाषाएँ. उन्होंने अपना अधिकांश समय अपने दो कमरे के अपार्टमेंट के अध्ययन में बिताया, जहां वह कांट की एक प्रतिमा, गोएथे, डेसकार्टेस और शेक्सपियर के चित्रों, बुद्ध की कांस्य सोने की बनी तिब्बती मूर्ति और दीवारों पर कुत्तों के चित्रण वाली सोलह नक्काशी से घिरे हुए थे। .

शोपेनहावर ने, कई अन्य दार्शनिकों की तरह, किताबें पढ़ने में बहुत समय बिताया: "अगर दुनिया में किताबें नहीं होतीं, तो मैं बहुत पहले ही निराशा में पड़ गया होता..." उनकी लाइब्रेरी में 1375 किताबें थीं। हालाँकि, शोपेनहावर पढ़ने के बहुत आलोचक थे - अपने काम "पारर्गा अंड पैरालिपोमेना" में उन्होंने लिखा कि अत्यधिक पढ़ना न केवल बेकार है, क्योंकि पढ़ने की प्रक्रिया में पाठक अन्य लोगों के विचारों को उधार लेता है और उन्हें उससे भी बदतर तरीके से आत्मसात करता है, जितना उसने उनके बारे में सोचा था। स्वयं के लिए, बल्कि मन के लिए भी हानिकारक है, क्योंकि यह उसे कमजोर करता है और उसे बाहरी स्रोतों से विचार निकालना सिखाता है, न कि अपने दिमाग से। शोपेनहावर "दार्शनिकों" और "वैज्ञानिकों" का तिरस्कार करते थे जिनकी गतिविधियों में मुख्य रूप से पुस्तकों को उद्धृत करना और उनका अध्ययन करना शामिल है (उदाहरण के लिए, विद्वान दर्शन को जाना जाता है) - वह स्वतंत्र सोच की वकालत करते हैं।

शोपेनहावर की पुस्तकों में, संस्कृत से लैटिन में अनुवादित उपनिषदों को सबसे अधिक प्यार मिला।

दर्शन

शोपेनहावर का सौंदर्यवादी रहस्यवाद

यदि दुनिया "जलते अंगारों से बिखरा हुआ एक अखाड़ा" है जिससे हमें गुजरना होगा, यदि दांते की "इन्फर्नो" इसकी सबसे सच्ची छवि है, तो इसका कारण यह है कि "जीने की इच्छा" लगातार अवास्तविक इच्छाओं को जन्म देती है हम; जीवन में सक्रिय भागीदार बनकर हम शहीद हो जाते हैं; जीवन के रेगिस्तान में एकमात्र मरूद्यान सौन्दर्यपरक चिंतन है: यह संवेदनाहारी करता है, थोड़ी देर के लिए उन वासनात्मक आवेगों को सुस्त कर देता है जो हम पर अत्याचार करते हैं, हम, इसमें डूबते हुए, खुद को उन जुनूनों के बंधन से मुक्त करते प्रतीत होते हैं जो हम पर अत्याचार कर रहे हैं और अंतरतम में अंतर्दृष्टि प्राप्त करते हैं। घटना का सार... यह अंतर्दृष्टि सहज, तर्कहीन (अति-तर्कसंगत) है, अर्थात रहस्यमय है, लेकिन यह अभिव्यक्ति पाती है और दुनिया की एक कलात्मक कलात्मक अवधारणा के रूप में अन्य लोगों तक संप्रेषित होती है, जो एक द्वारा दी गई है तेज़ दिमाग वाला। इस अर्थ में, शोपेनहावर, ज्ञान के सिद्धांत के क्षेत्र में वैज्ञानिक साक्ष्य के मूल्य को पहचानते हुए, साथ ही एक प्रतिभा के सौंदर्य अंतर्ज्ञान में दार्शनिक रचनात्मकता का उच्चतम रूप देखते हैं: “दर्शन अवधारणाओं से कला का एक काम है। इतने लंबे समय तक दर्शनशास्त्र की खोज व्यर्थ ही की गई क्योंकि इसे कला के मार्ग के बजाय विज्ञान के मार्ग पर खोजा गया।

ज्ञान का सिद्धांत

ज्ञान का सिद्धांत शोपेनहावर ने अपने शोध प्रबंध में प्रस्तुत किया है: "पर्याप्त कारण के चार गुना मूल पर।" ज्ञान में दो एकांगी आकांक्षाएँ हो सकती हैं - स्वयंसिद्ध सत्यों की संख्या को अत्यधिक न्यूनतम कर देना या अत्यधिक बढ़ा देना। इन दोनों आकांक्षाओं को एक-दूसरे को संतुलित करना चाहिए: दूसरे को सिद्धांत द्वारा विरोध किया जाना चाहिए एकरूपता: "एंटिया प्राइटर नेसेसिटेटेम नॉन एसे मल्टीप्लिकांडा", पहला सिद्धांत है विशेष विवरण: "एंटियम वेरिएटेट्स नॉन टेमेरे एस्से मीनुएन्डास।" केवल दोनों सिद्धांतों को एक साथ ध्यान में रखकर ही हम तर्कवाद की एकतरफाता से बच सकेंगे, जो कुछ लोगों से सारा ज्ञान छीन लेना चाहता है। ए=ए, और अनुभववाद, जो विशेष प्रावधानों पर रुक जाता है और सामान्यीकरण के उच्चतम स्तर तक नहीं पहुंचता है। इस विचार के आधार पर, शोपेनहावर स्व-स्पष्ट सत्य की प्रकृति और संख्या को स्पष्ट करने के लिए "पर्याप्त कारण के कानून" का विश्लेषण करने के लिए आगे बढ़ते हैं। उन व्याख्याओं की एक ऐतिहासिक समीक्षा, जिन्होंने पहले पर्याप्त कारण का नियम दिया था, कई अस्पष्टताओं को उजागर करती है, जिनमें से सबसे महत्वपूर्ण, तर्कवादियों (डेसकार्टेस, स्पिनोज़ा) के बीच देखी गई, तथ्यात्मक कारण (कारण) के साथ तार्किक कारण (अनुपात) का भ्रम है। इन अस्पष्टताओं को खत्म करने के लिए, हमें सबसे पहले अपनी चेतना की उस मौलिक विशेषता को इंगित करना होगा, जो पर्याप्त कारण के कानून की मुख्य किस्मों को निर्धारित करती है। चेतना की यह संपत्ति, जो "पर्याप्त कारण के कानून की जड़" बनाती है, विषय की वस्तु से और वस्तु की विषय से अविभाज्यता है: "हमारे सभी प्रतिनिधित्व विषय की वस्तुएं हैं और विषय की सभी वस्तुएं हैं हमारे प्रतिनिधित्व. इससे यह पता चलता है कि हमारे सभी विचार एक-दूसरे के साथ स्वाभाविक संबंध में हैं, जिन्हें स्वरूप के संबंध में प्राथमिकता से निर्धारित किया जा सकता है; इस संबंध के कारण, कुछ भी अलग और स्वतंत्र, अकेला, अलग खड़ा होकर, हमारी वस्तु नहीं बन सकता है" (इन शब्दों में, शोपेनहावर लगभग वस्तुतः आदर्शवाद के सूत्र को पुन: पेश करता है जो फिचटे "विज्ञान के शिक्षण" के तीन सैद्धांतिक प्रस्तावों में देता है)। "जड़" से पर्याप्त कारण के नियम के चार प्रकार निकलते हैं।

• "होने" के लिए पर्याप्त कारण का नियम(प्रिंसिपियम रैशनिस पर्याप्तिस फ़िएन्डी) या कार्य-कारण का नियम.
• ज्ञान के लिए पर्याप्त कारण का नियम(प्रिंसिपियम रैशनिस पर्याप्तिस कॉग्नोसेंडी)। सभी जानवरों के पास एक दिमाग होता है, यानी, वे सहज रूप से अंतरिक्ष और समय में संवेदनाओं को व्यवस्थित करते हैं और कार्य-कारण के नियम द्वारा निर्देशित होते हैं, लेकिन मनुष्यों को छोड़कर उनमें से किसी के पास नहीं है। दिमाग, अर्थात्, विशिष्ट व्यक्तिगत विचारों से अवधारणाएँ विकसित करने की क्षमता - अभ्यावेदन अभ्यावेदन से अलग हो गए, बोधगम्य और प्रतीकात्मक रूप से शब्दों द्वारा निरूपित। जानवर विवेकहीन होते हैं - उनमें सामान्य विचारों को विकसित करने की क्षमता का अभाव होता है, वे न तो बोलते हैं और न ही हंसते हैं। अवधारणाओं को बनाने की क्षमता बहुत उपयोगी है: अवधारणाएं व्यक्तिगत प्रतिनिधित्व की तुलना में सामग्री में खराब होती हैं, वे हमारे दिमाग में संपूर्ण कक्षाओं, अंतर्निहित प्रजातियों की अवधारणाओं और व्यक्तिगत वस्तुओं के लिए विकल्प होती हैं। ऐसी क्षमता, एक अवधारणा की मदद से, वस्तुओं की आवश्यक विशेषताओं को विचार में शामिल करने के लिए, न केवल सीधे दी गई, बल्कि अतीत और भविष्य दोनों से संबंधित, एक व्यक्ति को किसी दिए गए स्थान और समय की यादृच्छिक परिस्थितियों से ऊपर उठाती है। और उसे अवसर देता है विचार करें, जबकि एक जानवर का दिमाग लगभग पूरी तरह से एक निश्चित क्षण की जरूरतों से बंधा होता है, स्थानिक और लौकिक दोनों अर्थों में इसका आध्यात्मिक क्षितिज बेहद संकीर्ण होता है, जबकि प्रतिबिंब में एक व्यक्ति अंतरिक्ष से भी "दूर सोच" सकता है।
• होने के लिए पर्याप्त कारण का नियम(पीआर. रैशनिस पर्याप्तिस एस्सेन्डी)।
• प्रेरणा का नियम(प्रिंस रैशनिस पर्याप्तिस एजेंडा)। हमारी इच्छाएं हमारे कार्यों से पहले होती हैं, और कार्रवाई पर मकसद का प्रभाव अन्य कारणों की तरह अप्रत्यक्ष तरीके से बाहर से नहीं, बल्कि सीधे और अंदर से जाना जाता है, इसलिए प्रेरणा भीतर से देखी जाने वाली कार्य-कारणात्मकता है.

चार प्रकार के कानून के अनुसार आवश्यकता चार प्रकार की होती है: भौतिक, तार्किक, गणितीयऔर नैतिक(अर्थात् मनोवैज्ञानिक)।

पर्याप्त कारण के नियम के चार प्रकारों में निर्दिष्ट विभाजन को आधार के रूप में उपयोग किया जा सकता है वर्गीकरणविज्ञान:

तत्त्वमीमांसा

यद्यपि विश्व इच्छा एक है, विश्व-प्रतिनिधित्व में इसके अवतार एक श्रृंखला बनाते हैं वस्तुकरण के चरण. वस्तुकरण का निम्नतम स्तर अक्रिय पदार्थ है: गुरुत्वाकर्षण, धक्का, गति आदि का प्रतिनिधित्व करते हैं ड्राइव के अनुरूप- उनके आधार पर, तथाकथित भौतिक घटनाओं के आंतरिक मूल के रूप में, इच्छा, दुनिया का एकल सार निहित है। पौधों और जानवरों के कार्बनिक रूप निम्न प्रकार के पदार्थ से उत्पन्न हुए हैं, लेकिन उनकी उत्पत्ति भौतिक और रासायनिक प्रक्रियाओं से कम नहीं होती है: संपूर्ण प्रकृति संस्थाओं का एक स्थिर पदानुक्रम बनाती है; इच्छा के मूर्त रूप के इन चरणों से मेल खाता है स्थिर छवियों की दुनियावसीयत को क्रियान्वित करने के लिए, विचारों की दुनियाशब्द के प्लेटोनिक अर्थ में। प्रकृति में इच्छा के वस्तुकरण के चरणों का वर्णन करते हुए, शोपेनहावर ने इसमें अद्भुत नोट किया है मुनाफ़ा, शरीर की संरचना के अनुसार प्रकट होता है पर्यावरण, अद्भुत उपयोगिता में, जानवरों और पौधों के अंगों का उनके उद्देश्य के अनुरूप होना सहज ज्ञानऔर अंत में, घटना में सिम्बायोसिस. हालाँकि, इसमें यह भी जोड़ा जाना चाहिए कि प्रकृति के उपयोगी उत्पाद केवल उपयोगी होते हैं बहुत ही सशर्त और सीमित अर्थ मेंशब्द: पौधे और पशु जगत में (इच्छा के वस्तुकरण के उच्चतम स्तर - मनुष्य सहित) होता है सभी का सभी के विरुद्ध सबसे भीषण संघर्ष- वसीयत, व्यक्तियों की बहुलता में टूटकर, पदार्थ पर कब्जे के लिए अपने हिस्सों में संघर्ष में आती प्रतीत होती है। नतीजतन, अंत में, संगठित दुनिया, अस्तित्व की शर्तों के साथ अपनी संरचना के सभी सापेक्ष अनुपालन के बावजूद, भौतिक संपदा पर कब्जे के लिए व्यक्तियों और समूहों के बीच होने वाले सबसे गंभीर संघर्ष के लिए बर्बाद हो जाती है, जो कि इसका स्रोत है। सबसे बड़ी पीड़ा.

शोपेनहावर एक परिवर्तनवादी थे, अर्थात्, उन्होंने निचले जानवरों से उच्च पशु रूपों की उत्पत्ति मानी, और जनरेटियो एक्विवोका द्वारा अक्रिय पदार्थ से बाद वाले को माना। प्रश्न उठता है: आदर्शवाद को विकासवाद के साथ कैसे जोड़ा जाए? आख़िरकार, दुनिया में चेतना जानवरों के प्रकट होने के साथ ही प्रकट हुई। खनिजों में यह नहीं है; पौधों में केवल अर्ध-चेतना है, ज्ञान से रहित। हम चेतन अस्तित्व से पहले के इन अस्तित्वों की व्याख्या कैसे कर सकते हैं? शोपेनहावर उत्तर देते हैं: "पृथ्वी पर सभी जीवन से पहले होने वाली भूवैज्ञानिक क्रांतियाँ किसी की चेतना में मौजूद नहीं थीं, न ही उनकी अपनी चेतना में, जो उनके पास नहीं थी, न ही किसी और की चेतना में, क्योंकि यह तब अस्तित्व में नहीं थी। फलतः किसी विषय के अभाव में उनका कोई वस्तुनिष्ठ अस्तित्व ही नहीं रहा, अर्थात् उनका अस्तित्व ही नहीं रहा, अथवा इसके बाद उनके पिछले अस्तित्व का क्या अर्थ होना चाहिए? “यह (अर्थात् वस्तुनिष्ठ अस्तित्व) अनिवार्यतः है परिकल्पितअर्थात यदि उस प्रारंभिक समय में चेतना अस्तित्व में थी तो उसमें ऐसी प्रक्रियाओं का चित्रण किया गया होगा। इससे ये होता है कारण प्रतिगमनघटना, इसलिए, चीज़ अपने आप में ऐसी प्रक्रियाओं में चित्रित होने की आवश्यकता रखती है। "इस प्रकार, अचेतन दुनिया का संपूर्ण विकास हुआ है अनुभवजन्य वास्तविकता, मेरी वैज्ञानिक कल्पना द्वारा प्रतिगामी रूप से निर्मित अतीत की दुनिया के एक परिप्रेक्ष्य के रूप में, जबकि यह स्वयं में मौजूद चीज़ में अंतर्निहित है सटीक रूप से इनकी संभावना, और इस भ्रम के अन्य रूपों की नहीं, बल्कि कई चरणों में प्रकृति की सख्ती से प्राकृतिक वस्तुकरण की. पौधे, जिनमें अनुभूति के बिना अर्ध-चेतना होती है, जानवरों द्वारा वस्तुकरण के उच्चतम स्तर के रूप में, बुद्धि रखने वाले प्राणियों के रूप में अनुसरण किया जाता है, और बाद वाले से (संभवतः, एक ऑरंगुटान या चिंपैंजी से) उत्पन्न हुआ इंसान, धारण करना दिमाग. मानव व्यक्तियों में इच्छा अपना अंतिम और पूर्ण अवतार पाती है: एक जाति के रूप में मानवता में नहीं, बल्कि प्रत्येक व्यक्तिविशेष से मेल खाता है विचारया संसार में सामर्थ्य होगा; परिणामस्वरूप, मनुष्य में इच्छा अनेक व्यक्तियों में वैयक्तिकृत होती है। समझने योग्य पात्र».

शोपेनहावर की मनोवैज्ञानिक शिक्षाओं में, उनके ज्ञान के आदर्शवादी सिद्धांत और शारीरिक और मानसिक (मस्तिष्क के लिए सोच वही है जो पेट के लिए पाचन है; पेट के लिए पाचन है) के भौतिकवादी विवरण के बीच एक विरोधाभास अक्सर नोट किया गया था; कांट के दर्शन में, "संज्ञानात्मक क्षमता" " को "मस्तिष्क" आदि द्वारा प्रतिस्थापित किया जाना चाहिए।) यदि हम इच्छा की अवधारणा को मान लें तो दार्शनिक के प्रति की गई ये भर्त्सनाएँ शायद ही स्थापित हों मनोविषयक. किसी व्यक्ति में सबसे प्राथमिक, आदिम, मौलिक चीज़ जो उसके सार की विशेषता बताती है, वह है - इच्छा(शोपेनहावर ने संज्ञानात्मक प्रक्रियाओं के विपरीत, इच्छा की अवधारणा में भावनाओं और जुनून को शामिल किया है)। बुद्धिमत्ता - एक और बुनियादी मानसिक क्षमता - इच्छाशक्ति के संबंध में एक सेवा भूमिका निभाती है। हम लगातार इच्छाशक्ति द्वारा निर्देशित होते हैं - यह बुद्धि को हर संभव तरीके से प्रभावित करता है जब वह अपनी आकांक्षाओं से विचलित हो जाती है। शोपेनहावर को यह दिखाने के लिए पर्याप्त चमकीले रंग नहीं मिले कि कितनी बार जुनून तर्क के तर्कों के साक्ष्य को गलत साबित करता है (उनका लेख "एरिस्टिक्स" देखें)। "एक स्वस्थ अंधा व्यक्ति एक कमजोर दृष्टि वाले व्यक्ति को अपने कंधों पर ले जा रहा है" इच्छाशक्ति और ज्ञान के संबंध का प्रतीक है। बुद्धि पर इच्छाशक्ति का प्रभुत्व और उसका शाश्वत असंतोष इस तथ्य का स्रोत है कि मानव जीवन दुखों की एक सतत श्रृंखला है: मन और अतृप्त इच्छाशक्ति के बीच कलह शोपेनहावर के जीवन के निराशावादी दृष्टिकोण की जड़ है। शोपेनहावर, जैसा कि ई. हार्टमैन ने उल्लेख किया है, निराशावाद की समस्या को पद्धतिगत अनुसंधान के अधीन नहीं करता है, लेकिन मानव जाति के दुर्भाग्य की कई ज्वलंत तस्वीरें देता है, ऐसी तस्वीरें जो अक्सर छवि की शक्ति में हड़ताली होती हैं, लेकिन अर्थ में एकतरफा होती हैं जीवन का निष्पक्ष मूल्यांकन। उनके सबसे महत्वपूर्ण तर्क केवल इंगित करने तक सीमित हैं भंगुरता, सुखों की क्षणभंगुरता और उन पर मोह काचरित्र। असंतोष सुख का मुख्य आधार है। जैसे ही हम जो चाहते हैं वह हासिल कर लेते हैं, असंतोष फिर से पैदा हो जाता है और हम हमेशा के लिए उससे दूर चले जाते हैं कष्टको ऊबऔर अधूरी संतुष्टि की छोटी अवधि के माध्यम से फिर से वापस। लेकिन यह पर्याप्त नहीं है, आनंद स्वयं वास्तविक नहीं है - दुख कुछ सकारात्मक है, लेकिन आनंद सरलता से आता है अंतरपिछले कष्टों के साथ, अर्थात्, कष्टों की अल्प अनुपस्थिति के लिए। प्यारा युवा, स्वास्थ्यऔर स्वतंत्रताजिंदगी के सबसे बेहतरीन तोहफों का एहसास हमें खोने के बाद ही शुरू होता है। इसमें बुराई के पूरे समूह को भी जोड़ा जाना चाहिए जो दुनिया में लाता है दुर्घटना, इंसान स्वार्थपरता, मूर्खताऔर गुस्सा. ईमानदार, चतुर और दयालु लोग एक दुर्लभ अपवाद हैं। एक खूबसूरत आत्मा "चार पत्ती वाले तिपतिया घास" की तरह होती है: यह जीवन में "सामान्य अपराधियों के बीच कड़ी मेहनत करने वाले एक महान राजनीतिक अपराधी" की तरह महसूस करती है। यदि व्यक्तिगत जीवन में सच्ची ख़ुशी नहीं हो सकती, तो समस्त मानवता के लिए इसकी उम्मीद तो और भी कम की जा सकती है। कहानीवहाँ दुर्घटनाओं का बहुरूपदर्शक है: कोई प्रगति नहीं है, कोई योजना नहीं है, मानवता गतिहीन है। यहां तक ​​कि मानसिक प्रगति पर, नैतिकता की तो बात ही छोड़ दें, शोपेनहावर द्वारा दृढ़ता से सवाल उठाए गए हैं। सांसारिक अस्तित्व में कुछ मरूद्यान दर्शन, विज्ञान और कला के साथ-साथ अन्य जीवित प्राणियों के लिए करुणा हैं। शोपेनहावर के अनुसार, व्यक्तिगत अस्तित्व की बहुलता में इच्छा का विघटन - जीवन की इच्छा की पुष्टि है अपराध, और पाप मुक्तिइसमें विपरीत प्रक्रिया शामिल होनी चाहिए - में जीने की इच्छा से इनकार. हालाँकि, शोपेनहावर यहूदी धर्म के साथ अवमानना ​​​​का व्यवहार करते हुए, इसकी किंवदंती को अत्यधिक महत्व देते हैं अनुग्रह से गिरना(यह "शानदार बिंदु" है)। इस दृष्टिकोण के संबंध में शोपेनहावर में यौन प्रेम का एक अनोखा दृश्य देखने को मिलता है। इस घटना में जीवन का आध्यात्मिक आधार चमकता है। प्रेम एक अनियंत्रित प्रवृत्ति है, प्रजनन के लिए एक शक्तिशाली सहज आकर्षण है। प्रिय को आदर्श बनाने के पागलपन में प्रेमी की कोई बराबरी नहीं है, और फिर भी यह सब उस जाति की प्रतिभा का एक "षडयंत्र" है, जिसके हाथों में प्रेमी एक अंधा उपकरण, एक खिलौना है। दूसरे की नज़र में एक प्राणी का आकर्षण अच्छी संतान पैदा करने के लिए अनुकूल आंकड़ों पर आधारित है। जब यह लक्ष्य प्रकृति द्वारा प्राप्त कर लिया जाता है, तो भ्रम तुरंत दूर हो जाता है। लिंगों के बीच प्रेम का यह दृष्टिकोण स्वाभाविक रूप से महिला को दुनिया में बुराई का मुख्य अपराधी बनाता है, क्योंकि उसके माध्यम से जीने की इच्छा की निरंतर नई और नई पुष्टि होती है। प्रकृति ने, एक महिला का निर्माण करते समय, उस चीज़ का सहारा लिया जिसे नाटकीय शब्दजाल में "क्रैकिंग इफ़ेक्ट" कहा जाता है। "संकीर्ण कंधे, चौड़े कूल्हे, छोटा लिंग" भावना की किसी भी वास्तविक मौलिकता से रहित है, महिलाओं ने वास्तव में कुछ भी महान नहीं बनाया है, वे तुच्छ और अनैतिक हैं। महिलाओं को, बच्चों की तरह, राज्य की वार्ड होना चाहिए।

इसलिए, जीने की इच्छा की पुष्टि मानवता को केवल आपदाओं की ओर ले जाती है। दार्शनिक ज्ञान, साथ ही सौंदर्य चिंतन, करुणा की नैतिकता और तपस्वी "इच्छा की शांति" अस्तित्व के बोझ को नरम करती है और मुक्ति की प्रक्रिया को सुविधाजनक बनाने में मदद करती है।

सौंदर्यशास्र

बचपन से ही, यात्रा करने का अवसर पाकर, शोपेनहावर अपने सौंदर्य स्वाद को विकसित करने में सक्षम थे, और जब वे मिले तो सौंदर्य की भावना उनमें विशेष बल के साथ जागृत हुई। शास्त्रीय दुनिया. अध्यापक ग्रीक भाषावीमर में शोपेनहावर के पास एक अच्छा क्लासिक था; उनके नेतृत्व में, शोपेनहावर ने होमर का अध्ययन किया, और प्राचीन प्रतिभा के प्रति उनकी अपार प्रशंसा जिज्ञासु व्याख्या "हमारे पिता" ("हमारे पिता, होमर, ...") में व्यक्त की गई थी। सौंदर्य संबंधी आनंद में, शोपेनहावर को बाद में रोजमर्रा की कठिनाइयों से बड़ी राहत मिली: यह जीवन के रेगिस्तान में एक नखलिस्तान है। कला का सार शाश्वत रूप से परिपूर्ण आर्कटाइप्स-विचारों और विश्व इच्छा के कमजोर-इच्छाशक्ति वाले चिंतन के आनंद में आता है; विचार, चूँकि उत्तरार्द्ध कामुक सौंदर्य की छवियों में अभिव्यक्ति पाते हैं। विचार स्वयं कालातीत और स्थानहीन हैं, लेकिन कला, सुंदर छवियों में सुंदरता की भावना को जागृत करते हुए, हमें एक अति-बुद्धिमान रहस्यमय तरीके से दुनिया के अंतरतम सार को देखने का अवसर देती है। व्यक्तिगत कलाएँ और उनके प्रकार मुख्य रूप से विश्व इच्छा के वस्तुकरण के एक निश्चित चरण के प्रतिबिंब से मेल खाते हैं। इसलिए, उदाहरण के लिए, कलात्मक उद्देश्यों (कृत्रिम झरने, फव्वारे) के लिए उपयोग की जाने वाली वास्तुकला और हाइड्रोलिक्स, दुनिया में इच्छा के वस्तुकरण के निचले चरणों को दर्शाते हैं - उनमें गुरुत्वाकर्षण का विचार एक सौंदर्य खोल में प्रकट होता है। बढ़िया बागवानी और लैंडस्केप पेंटिंग का प्रतीक है फ्लोरा. पशु मूर्तिकला (शोपेनहावर वेटिकन संग्रह को याद करते हैं) वस्तुकरण का अगला चरण है। अंततः, मानव आत्मा, मूर्तिकला और चित्रकला के अलावा, कविता में, विशेष रूप से नाटक और त्रासदी में, अपनी सबसे पूर्ण अभिव्यक्ति पाती है, जो हमें मानव जीवन की वास्तविक सामग्री और अर्थ को प्रकट करती है। त्रासदियाँ सभी दार्शनिकता के बिल्कुल विपरीत हैं। कहा गया काव्यात्मक न्यायपलिश्तियों द्वारा आविष्कार किया गया, "ताकि पुण्य कम से कम अंत में कुछ लाभ दे।" ग्रीक त्रासदियों, गोएथे के फॉस्ट, शेक्सपियर, बायरन अपने कैन के साथ, दांते के इन्फर्नो को शोपेनहावर ने कविता के उच्चतम उदाहरण के रूप में उद्धृत किया है। लेकिन एक और कला है, जो अन्य सभी कलाओं में सर्वोच्च है, वह है संगीत। संगीत इच्छा के वस्तुकरण के किसी भी चरण की अभिव्यक्ति नहीं है, यह "स्वयं इच्छा का स्नैपशॉट" है, यह इसके सबसे गहरे सार की सबसे पूर्ण रहस्यमय अभिव्यक्ति है। इसलिए, संगीत को पाठ के साथ जोड़ने, इसे विशेष भावनाओं को व्यक्त करने के लिए एक उपकरण बनाने (उदाहरण के लिए, ओपेरा में) का अर्थ है इसके अर्थ को सीमित करना: यह (उदाहरण के लिए, मोजार्ट की सिम्फनी में) इच्छा को उसकी संपूर्णता में प्रस्तुत करता है। शोपेनहावर कला में दुखद की अत्यधिक सराहना करते हुए हास्य का एक विशेष सिद्धांत प्रस्तुत करते हुए हास्य को उचित स्थान देते हैं। मज़ाक को विश्व असामंजस्य की सौंदर्यपरक रोशनी के रूप में शोपेनहावर का ध्यान आकर्षित करना चाहिए था। मज़ाकिया का सार एक ज्ञात ठोस तथ्य, एक ज्ञात के अप्रत्याशित सारांश में निहित है अंतर्ज्ञानअनुचित के अंतर्गत अवधारणा(अवधारणा)। हर मजाकिया बात को सिलोगिज़्म के रूप में व्यक्त किया जा सकता है, जहां बड़ा आधार निर्विवाद है, और छोटा अप्रत्याशित है और तर्क में फिसल जाता है, इसलिए बोलने के लिए, अवैध तरीके से। इसलिए, उदाहरण के लिए, एक बार, जब पेरिस में "ला मार्सिलेज़" का गायन प्रतिबंधित कर दिया गया, तो थिएटर दर्शकों ने अभिनेताओं से इसे प्रस्तुत करने की मांग करना शुरू कर दिया। एक जेंडरकर्मी मंच पर आया और उसने शोर मचाती भीड़ से कहा कि मंच पर कुछ भी ऐसा नहीं दिखना चाहिए जो प्लेबिल पर न हो। "और आप स्वयं पोस्टर पर हैं?" - दर्शकों में से कोई चिल्लाया, जिससे थिएटर में हंसी गूंज उठी। अपने सौंदर्यशास्त्र में, शोपेनहावर खुद को मुख्य रूप से इंगित करने तक ही सीमित रखते हैं आध्यात्मिक सामग्रीवह कला पर तुलनात्मक रूप से कम ध्यान देता है औपचारिकसौंदर्य की स्थितियाँ; शोपेनहावर सौंदर्य के ऐतिहासिक विकास पर बिल्कुल भी ध्यान नहीं देते हैं।

नीति

दुनिया के सार में कलात्मक अंतर्दृष्टि के अलावा, खुद को पीड़ा से मुक्त करने का एक और तरीका है, यह अस्तित्व के नैतिक अर्थ में गहराई है। कांट का Πρώτον ψευδος - पूर्ण की निराधार स्वीकृति अनिवार्यनैतिक कानून, वास्तव में, नैतिक कानून काल्पनिक है न कि श्रेणीबद्ध: यह अनिवार्यकांट का चरित्र गुप्त रूप से मूसा से उधार लिया गया था; वास्तव में, स्पष्ट अनिवार्यता एक बुत है। “नैतिकता का संबंध व्यक्ति के वास्तविक कार्यों से है, न कि प्राथमिकतावादी निर्माण से ताश के घर..." अर्थहीन औपचारिकता के अलावा, शोपेनहावर के अनुसार, कांट की नैतिकता भी प्रभावित होती है, क्योंकि यह केवल लोगों के बीच नैतिक संबंधों के अध्ययन तक ही सीमित है, जानवरों के बारे में पूरी तरह से भूल जाती है।

शोपेनहावर नैतिक समस्या को स्वतंत्र इच्छा के प्रश्न से निकटता से जोड़ते हैं। इच्छा एक है, लेकिन, जैसा कि कहा गया है, इसमें रहस्यमय रूप से विचारों के रूप में वस्तुकरण की संभावनाओं की बहुलता शामिल है और, वैसे, "समझदार पात्रों" की एक निश्चित बहुलता, संख्यात्मक रूप से अनुभव में मानव व्यक्तियों की संख्या के बराबर है। प्रत्येक व्यक्ति का यह "समझदार चरित्र", एक ही वसीयत में छिपा हुआ, कांट के "होमो नो यू मेनन" की याद दिलाता है। अनुभव में प्रत्येक व्यक्ति का चरित्र सख्ती से पर्याप्त कारण के नियमों के अधीन है, सख्ती से निर्धारित है। उनकी निम्नलिखित विशेषताएँ हैं: 1) वह जन्म, हम कड़ाई से परिभाषित विरासत लेकर पैदा हुए हैं चरित्रसे पिता, मानसिक गुणसे माताओं. कायर कायरों को जन्म देते हैं, बदमाश - बदमाश। 2) वह प्रयोगसिद्धयानी, जैसे-जैसे हम विकसित होते हैं, हम धीरे-धीरे इसे पहचानते हैं और कभी-कभी, अपनी अपेक्षाओं के विपरीत, हम अपने आप में निहित कुछ चरित्र लक्षणों की खोज करते हैं। 3) वह स्थायी. अपनी आवश्यक विशेषताओं में, चरित्र हमेशा एक व्यक्ति का पालने से लेकर कब्र तक साथ देता है; महान पारखी मानव हृद्यशेक्सपियर अपने नायकों को इस तरह चित्रित करते हैं। इसलिए, शोपेनहावर के दृष्टिकोण से नैतिक शिक्षा, स्पष्ट रूप से, असंभव है; अमेरिकी जेलकारावास की व्यवस्था, जिसमें अपराधी को नैतिक रूप से सुधारने की नहीं, बल्कि उसे समाज के लिए उपयोगी बनने के लिए मजबूर करने की इच्छा शामिल है, एकमात्र सही है। एक अनुभवजन्य व्यक्तित्व के रूप में मनुष्य की इच्छा, सख्ती से निर्धारित होती है। जब हमें ऐसा लगता है कि एक निश्चित मामले में हम जो चाहें कर सकते हैं, यानी हमारे पास बिल्कुल स्वतंत्र विकल्प है, तो इस मामले में हमारी तुलना पानी से की जा सकती है, जिसका कारण इस प्रकार होगा: "मैं ऊंची लहरों के साथ उठ सकता हूं (हाँ, लेकिन समुद्र में और तूफ़ान के दौरान!), मैं तेज़ी से बह सकता हूँ (हाँ, नदी तल में!), मैं झाग और शोर के साथ गिर सकता हूँ (हाँ, झरने में!), मैं हवा में उठ सकता हूँ एक मुक्त धारा के साथ (हाँ, एक फव्वारे में!), मैं अंततः उबल सकता हूँ और वाष्पित हो सकता हूँ (हाँ, उचित तापमान पर!); हालाँकि, अब मैं कुछ नहीं करता, बल्कि दर्पण तालाब में स्वेच्छा से शांत और स्पष्ट रहता हूँ। इसलिए, किसी व्यक्ति के जीवन को बनाने वाले कार्यों की श्रृंखला में प्रत्येक लिंक एक कारण संबंध द्वारा कड़ाई से वातानुकूलित और पूर्वनिर्धारित होता है, इसका संपूर्ण अनुभवजन्य चरित्र निर्धारित होता है। लेकिन वसीयत का वह पक्ष जो किसी व्यक्ति के "समझदार चरित्र" में निहित है, और इसलिए, वसीयत से संबंधित है, अपने आप में एक चीज़ के रूप में, इसमें अतिरिक्त-कारण, स्वतंत्र, अंतर्निहित असीता है। एक बोधगम्य चरित्र को अनुभवजन्य चरित्र में बदलना, इच्छा के पूर्व-अस्थायी मुक्त कार्य का प्रतिनिधित्व करना, इसका प्रारंभिक अपराध है, जो शोपेनहावर के अनुसार, ईसाई धर्म द्वारा पतन के सिद्धांत में सफलतापूर्वक व्यक्त किया गया है। इसीलिए प्रत्येक व्यक्ति में स्वतंत्र इच्छा और नैतिक जिम्मेदारी की भावना की तलाश की जाती है; इसका एक समझदार चरित्र में जीने की इच्छा की शाश्वत पुष्टि में एक आध्यात्मिक आधार है। जीने की इच्छा की पुष्टि प्रत्येक व्यक्ति का मूल अपराध है; जीने की इच्छा को नकारना ही मुक्ति का एकमात्र मार्ग है। स्वतंत्र इच्छा के इस सिद्धांत में विरोधाभास हैं: इच्छा अपने आप में कालातीत, इस बीच वह प्रतिबद्ध है कार्यस्वतंत्र विकल्प; यह एक है, और फिर भी इसमें समझने योग्य पात्रों आदि की बहुलता शामिल है, लेकिन, इस तथ्य पर ध्यान देते हुए, हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि शोपेनहावर ने स्वयं इसे ध्यान में रखा था। बेकर को लिखे एक पत्र में (वोल्कल्ट की पुस्तक "आर्थर शोपेनहावर, उनका व्यक्तित्व और शिक्षाएं," रूसी अनुवाद, पृष्ठ 332 देखें) उन्होंने लिखा है: "स्वतंत्रता एक विचार है, हालांकि हम इसे व्यक्त करते हैं और इसे सौंपते हैं प्रसिद्ध स्थान, वास्तव में हमारे द्वारा स्पष्ट रूप से नहीं सोचा जा सकता है। इसलिए, स्वतंत्रता का सिद्धांत रहस्यमय है।

मानव गतिविधि तीन मुख्य उद्देश्यों द्वारा निर्देशित होती है: गुस्सा, स्वार्थपरताऔर करुणा. इनमें से आखिरी ही मकसद है नैतिक. आइए दो युवाओं की कल्पना करें एऔर बी, जिसमें से हर कोई चाहता है और प्यार में प्रतिद्वंद्वी को बेख़ौफ़ होकर मार सकता है, लेकिन फिर दोनों मारने से इनकार कर देते हैं; एकांट, फिच्टे, हचिसन, एडम स्मिथ, स्पिनोज़ा की नैतिकता के निर्देशों के साथ उसके इनकार को प्रेरित करता है। बीकेवल इसलिए कि उसे शत्रु पर दया आती थी। शोपेनहावर के अनुसार, उद्देश्य अधिक नैतिक और शुद्ध थे में. शोपेनहावर नैतिक गतिविधि के एकमात्र उद्देश्य के रूप में करुणा की मान्यता को उचित ठहराते हैं मनोवैज्ञानिक तौर परऔर आध्यात्मिक. चूँकि ख़ुशी एक कल्पना है, तो अहंकार, एक भ्रामक अच्छाई की इच्छा के रूप में, जीने की इच्छा की पुष्टि के साथ, एक नैतिक इंजन नहीं हो सकता है। चूँकि दुनिया बुराई में है, और मानव जीवन दुखों से भरा है, इसलिए जो कुछ बचा है वह इस दुख को कम करने का प्रयास करना है करुणा. लेकिन आध्यात्मिक दृष्टिकोण से, करुणा व्यवहार का एकमात्र नैतिक उद्देश्य है। सक्रिय करुणा में, जो हमें आत्म-त्याग की ओर ले जाती है, किसी और की भलाई के नाम पर अपने बारे में और अपनी भलाई को भूल जाती है, हम अपने और किसी और के "मैं" के बीच की अनुभवजन्य सीमाओं को हटा देते हैं। दूसरे को देखते हुए, हम कहते प्रतीत होते हैं: "आखिरकार, यह आप ही हैं।" करुणा के कार्य में, हम रहस्यमय तरीके से दुनिया के एकीकृत सार में अंतर्दृष्टि प्राप्त करते हैं एकभ्रम में अंतर्निहित इच्छाशक्ति अधिकताचेतनाएँ शोपेनहावर के पहले बिंदु के संबंध में, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि, करुणा को एक नैतिक सिद्धांत के रूप में बोलते हुए, वह अस्वीकार करते हैं आनन्दएक मनोवैज्ञानिक असंभवता के रूप में: यदि आनंद भ्रामक है, तो यह स्वाभाविक है कि आनंद लेना अकल्पनीय है। इसलिए, सक्रिय प्रेम के बारे में बोलते समय, शोपेनहावर का अर्थ हमेशा करुणा के एकतरफा रूप में प्रेम होता है, जबकि वास्तव में यह बहुत अधिक जटिल घटना है। इच्छा को नकारने के मार्ग के रूप में करुणा की ओर इशारा करना शोपेनहावर का जीवनतप के उपदेश को जोड़ता है। तपस्या, अर्थात्, हर उस चीज़ के प्रति उपेक्षा जो हमें सांसारिक, सांसारिक रूप से बांधती है, एक व्यक्ति को आगे ले जाती है परम पूज्य. ईसाई धर्म तभी तक सत्य है जब तक यह संसार के त्याग का सिद्धांत है। प्रोटेस्टेंटवाद "पतित ईसाई धर्म" है, यह "आराम-प्रेमी विवाहित और प्रबुद्ध लूथरन पादरियों का धर्म है।" पवित्रता हमें शारीरिक व्यक्तित्व के रूप में पूर्ण विनाश के लिए तैयार करती है। हालाँकि, शोपेनहावर के अनुसार, साधारण आत्महत्या अभी तक जीने की इच्छा का सच्चा नैतिक निषेध नहीं है। अक्सर, इसके विपरीत, आत्महत्या जीने की इच्छा के लालची, लेकिन संतुष्ट न होने वाले दावे की एक आक्षेपपूर्ण अभिव्यक्ति है। इस अर्थ में, हमें शून्य में विसर्जन के आनंद के लिए तैयार करना पर्याप्त नहीं है। शोपेनहावर की प्रणाली का अंतिम बिंदु निर्वाण का सिद्धांत है - उस इच्छा का अस्तित्व न होना जिसने जीवन का त्याग कर दिया हो। यह गैर-अस्तित्व अस्तित्व का नग्न निषेध नहीं है, यह अस्तित्व और गैर-अस्तित्व के बीच एक प्रकार का "अस्पष्टता" है। वह इच्छा जो अपनी गोद में लौट आई है वह "अनुग्रह का राज्य" है। इसके अलावा, शोपेनहावर व्यक्तिगत इच्छा, किसी प्रकार की सरोगेट की छाया को भी संरक्षित करना असंभव नहीं मानते हैं अमरताव्यक्ति की चेतना नहीं, बल्कि उसकी सामर्थ्य, उसका बोधगम्य चरित्र, एक ही इच्छा में एक निश्चित छाया के रूप में। इससे यह स्पष्ट है कि एकल वसीयत का परिचय, अपने आप में एक चीज़ के रूप में, तार्किक आवश्यकता के साथ शोपेनहावर की प्रणाली में उत्पन्न होता है विरोधाभासों की शृंखला. तत्वमीमांसा से लेकर धर्म के दर्शन तक शोपेनहावर के दर्शन के सभी वर्गों में अतार्किकता व्याप्त है। इस अर्थ में, उनका यह कथन कि वे धर्म में "तर्कवादियों" के बजाय "अलौकिकवादियों" को प्राथमिकता देते हैं - ये " ईमानदार लोग”, लेकिन “सपाट लोग” (देखें: वोल्केल्ट)।

आलोचना

ई. हार्टमैन ने लिखा: “शोपेनहावर का दर्शन इस प्रस्ताव में निहित है: केवल इच्छा ही अपने आप में एक चीज़ है, दुनिया का सार है। इसलिए यह विचार स्पष्ट रूप से मस्तिष्क का एक यादृच्छिक उत्पाद है, और पूरी दुनिया में केवल वही बुद्धिमत्ता है जो यादृच्छिक रूप से उत्पन्न होने वाले मस्तिष्क में निहित है। इसलिए, यदि एक निरर्थक और अनुचित दुनिया में कोई अर्थ है जो बिल्कुल अंधी शुरुआत से उत्पन्न हुआ है, तो दुनिया इसका श्रेय संयोग को देती है! किसी को अचेतन की बुद्धि पर आश्चर्य होना चाहिए, जिसने शोपेनहावर में एक विशेष, यद्यपि एकतरफा, अलगाव में पूर्ण पागलपन जैसे खराब सिद्धांत को विकसित करने की प्रतिभा पैदा की।

काम करता है

• "पर्याप्त कारण के नियम के चार गुना मूल पर"
• "दृष्टि और रंगों पर" (उबेर दास सेहन अंड डाई फारबेन,)
• "इच्छा और प्रतिनिधित्व के रूप में दुनिया" (डाई वेल्ट अल विले अंड वोरस्टेलुंग,)
• "प्रकृति में इच्छा पर" (उबेर डेन विलेन इन डेर नेचर,)
• "स्वतंत्र इच्छा पर"
• "नैतिकता के आधार पर" (उबर डाई ग्रुंडलेज डेर मोरल,)
• "नैतिकता की दो मौलिक समस्याएं" (जर्मन) एथिक की गंभीर समस्या को हल करें , )
• "पारेरगा अंड पैरालिपोमेना" (, - दो खंड), जिसमें, विशेष रूप से, "सांसारिक ज्ञान की सूत्र" शामिल है
• "न्यू पैरालिपोमेना" ()

यह भी देखें

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टिप्पणियाँ

साहित्य

• युदीन के.ए. दर्शनशास्त्र के इतिहासकार और ज्ञान के सिद्धांत की कुछ समस्याओं के रूप में आर्थर शोपेनहावर // इवानोवो स्टेट यूनिवर्सिटी के बुलेटिन। शृंखला भाषाशास्त्र. कहानी। दर्शन। 2016. अंक. 3. पृ. 84-97. यहां उपलब्ध है: ivanovo.ac.ru/media/k2/attachments/VestnikIvSU_Gum_2016-3.pdf
• युदीन के.ए. आर्थर शोपेनहावर "सीखने और वैज्ञानिकों पर": युग के चश्मे के माध्यम से एक बौद्धिक चित्र को छूता है // नागरिक समाज के रास्ते पर। 2016. क्रमांक 3(23)। पृ. 48-59. यहां उपलब्ध है: www.acadmedia.edu/29443609/Yudin_K.A._Arthur_Schopenhauer_on_learning_and_scientists_touches_to_an_intellectual_portrait_throw_the_prism_of_epochs
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गति की छोटी और छोटी इकाइयाँ लेते हुए, हम केवल समस्या के समाधान के करीब पहुँचते हैं, लेकिन उसे कभी हासिल नहीं कर पाते। केवल एक अतिसूक्ष्म मान और उससे दसवें भाग तक बढ़ती हुई प्रगति को स्वीकार करके और इस ज्यामितीय प्रगति का योग लेकर ही हम प्रश्न का समाधान प्राप्त कर सकते हैं। गणित की एक नई शाखा, अनंत छोटी मात्राओं और गति के अन्य अधिक जटिल प्रश्नों से निपटने की कला हासिल कर चुकी है, अब उन प्रश्नों के उत्तर प्रदान करती है जो अघुलनशील लगते थे।
गणित की यह नई, प्राचीनों के लिए अज्ञात शाखा, जब गति के मुद्दों पर विचार करती है, तो अनंत मात्राओं को स्वीकार करती है, अर्थात, जिन पर गति की मुख्य स्थिति (पूर्ण निरंतरता) बहाल हो जाती है, जिससे उस अपरिहार्य गलती को सुधारा जा सकता है जिसे मानव मस्तिष्क नहीं कर सकता मदद करें लेकिन निरंतर गति के बजाय गति की व्यक्तिगत इकाइयों पर विचार करते समय मदद करें।
ऐतिहासिक आंदोलन के नियमों की खोज में बिल्कुल वैसा ही होता है।
अनगिनत मानवीय अत्याचारों से उत्पन्न मानवता का आंदोलन निरंतर होता रहता है।
इस आंदोलन के नियमों को समझना इतिहास का लक्ष्य है। लेकिन लोगों की सभी मनमानी के योग के निरंतर आंदोलन के नियमों को समझने के लिए, मानव मन मनमानी, असंतत इकाइयों की अनुमति देता है। इतिहास की पहली विधि निरंतर घटनाओं की एक मनमानी श्रृंखला लेना और इसे दूसरों से अलग मानना ​​है, जबकि किसी भी घटना की शुरुआत नहीं होती है और न ही हो सकती है, और एक घटना हमेशा दूसरे से लगातार चलती रहती है। दूसरी तकनीक एक व्यक्ति, एक राजा, एक सेनापति की कार्रवाई को लोगों की मनमानी का योग मानना ​​है, जबकि मानवीय मनमानी का योग कभी भी एक ऐतिहासिक व्यक्ति की गतिविधि में व्यक्त नहीं होता है।
ऐतिहासिक विज्ञान अपनी गति में निरंतर छोटी से छोटी इकाइयों को विचारार्थ स्वीकार करता है और इस प्रकार सत्य के निकट पहुँचने का प्रयास करता है। लेकिन इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि इतिहास कितनी छोटी इकाइयों को स्वीकार करता है, हमें लगता है कि एक इकाई को दूसरे से अलग करने की धारणा, किसी घटना की शुरुआत की धारणा और यह धारणा कि सभी लोगों की मनमानी एक ऐतिहासिक व्यक्ति के कार्यों में व्यक्त होती है। अपने आप में झूठा.
इतिहास का हर निष्कर्ष, आलोचना की ओर से थोड़े से प्रयास के बिना, धूल की तरह बिखर जाता है, पीछे कुछ भी नहीं छोड़ता, केवल इस तथ्य के कारण कि आलोचना अवलोकन की वस्तु के रूप में एक बड़ी या छोटी असंतत इकाई का चयन करती है; जिस पर उसका हमेशा अधिकार होता है, क्योंकि ली गई ऐतिहासिक इकाई हमेशा मनमानी होती है।
केवल एक असीम रूप से छोटी इकाई को अवलोकन के लिए अनुमति देकर - इतिहास का अंतर, यानी लोगों की सजातीय प्रेरणा, और एकीकृत करने की कला हासिल करने (इन अनंतिमों का योग लेने पर), क्या हम इतिहास के नियमों को समझने की उम्मीद कर सकते हैं।
यूरोप में 19वीं शताब्दी के पहले पंद्रह वर्ष लाखों लोगों के असाधारण आंदोलन का प्रतिनिधित्व करते थे। लोग अपना सामान्य व्यवसाय छोड़ देते हैं, यूरोप के एक तरफ से दूसरे तरफ भागते हैं, लूटपाट करते हैं, एक-दूसरे को मारते हैं, विजय और निराशा करते हैं, और जीवन का पूरा पाठ्यक्रम कई वर्षों तक बदलता है और एक तीव्र आंदोलन का प्रतिनिधित्व करता है, जो पहले बढ़ता है, फिर कमजोर हो जाता है। इस आंदोलन का कारण क्या था या यह किन कानूनों के अनुसार हुआ? - मानव मन पूछता है।
इतिहासकार, इस प्रश्न का उत्तर देते हुए, हमें पेरिस शहर की एक इमारत में कई दर्जन लोगों के कार्यों और भाषणों का वर्णन करते हैं, इन कार्यों और भाषणों को क्रांति शब्द कहते हैं; फिर वे नेपोलियन और उसके प्रति सहानुभूति रखने वाले और शत्रुता रखने वाले कुछ लोगों की विस्तृत जीवनी देते हैं, इनमें से कुछ लोगों के दूसरों पर प्रभाव के बारे में बात करते हैं और कहते हैं: यही कारण है कि यह आंदोलन हुआ, और ये इसके कानून हैं।
लेकिन मानव मस्तिष्क न केवल इस व्याख्या पर विश्वास करने से इनकार करता है, बल्कि सीधे तौर पर कहता है कि व्याख्या का तरीका सही नहीं है, क्योंकि इस व्याख्या में सबसे कमजोर घटना को सबसे मजबूत कारण के रूप में लिया जाता है। मानवीय मनमानी के योग ने ही क्रांति और नेपोलियन दोनों को जन्म दिया और इन मनमानी के योग ने ही उन्हें सहन किया और नष्ट कर दिया।
“लेकिन जब भी विजय प्राप्त हुई है, विजेता भी हुए हैं; जब भी राज्य में क्रांतियाँ हुईं, महान लोग हुए,'' इतिहास कहता है। वास्तव में, जब भी विजेता प्रकट हुए, युद्ध हुए, मानव मन उत्तर देता है, लेकिन इससे यह साबित नहीं होता है कि विजेता युद्धों का कारण थे और एक व्यक्ति की व्यक्तिगत गतिविधि में युद्ध के नियमों को खोजना संभव था। हर बार, जब मैं अपनी घड़ी को देखता हूं, तो देखता हूं कि सुई दस बजे के करीब पहुंच गई है, मैं सुनता हूं कि पड़ोसी चर्च में सुसमाचार शुरू होता है, लेकिन इस तथ्य से कि हर बार सुई दस बजे आती है जब सुसमाचार शुरू होता है, मुझे यह निष्कर्ष निकालने का कोई अधिकार नहीं है कि तीर की स्थिति ही घंटियों की गति का कारण है।
जब भी मैं किसी भाप इंजन को चलते हुए देखता हूं, मुझे सीटी की आवाज सुनाई देती है, मुझे वाल्व का खुलना और पहियों की गति दिखाई देती है; लेकिन इससे मुझे यह निष्कर्ष निकालने का कोई अधिकार नहीं है कि सीटी बजाना और पहियों की गति लोकोमोटिव की गति का कारण है।
किसानों का कहना है कि देर से वसंत ऋतु में हवा चलती है ठंडी हवा, क्योंकि ओक की कली खिलती है, और वास्तव में, हर वसंत में जब ओक खिलता है तो ठंडी हवा चलती है। हालाँकि, ओक के पेड़ के खिलने पर ठंडी हवा चलने का कारण मेरे लिए अज्ञात है, मैं किसानों से सहमत नहीं हो सकता कि ठंडी हवा का कारण ओक की कली का खिलना है, केवल इसलिए क्योंकि हवा की ताकत परे है कली का प्रभाव. मैं केवल उन स्थितियों का संयोग देखता हूं जो जीवन की हर घटना में मौजूद हैं, और मैं देखता हूं कि, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि मैं घड़ी की सुई, लोकोमोटिव के वाल्व और पहियों और ओक की कली को कितना और कितने विस्तार से देखता हूं। पेड़, मैं घंटी का कारण, लोकोमोटिव की गति और वसंत हवा को नहीं पहचानता। ऐसा करने के लिए, मुझे अपने अवलोकन के बिंदु को पूरी तरह से बदलना होगा और भाप, घंटियों और हवा की गति के नियमों का अध्ययन करना होगा। इतिहास को भी ऐसा ही करना चाहिए. और ऐसा करने का प्रयास पहले ही किया जा चुका है।
इतिहास के नियमों का अध्ययन करने के लिए, हमें अवलोकन के विषय को पूरी तरह से बदलना होगा, राजाओं, मंत्रियों और जनरलों को अकेला छोड़ देना होगा, और जनता का नेतृत्व करने वाले सजातीय, अनंत तत्वों का अध्ययन करना होगा। कोई नहीं कह सकता कि इस रास्ते से किसी व्यक्ति के लिए इतिहास के नियमों की समझ हासिल करना कितना संभव है; लेकिन यह स्पष्ट है कि इस मार्ग पर केवल ऐतिहासिक कानूनों को समझने की संभावना निहित है और इस मार्ग पर मानव मस्तिष्क ने अभी तक उस प्रयास का दस लाखवां हिस्सा भी नहीं लगाया है जो इतिहासकारों ने विभिन्न राजाओं, सेनापतियों और मंत्रियों के कृत्यों का वर्णन करने में लगाया है। इन अधिनियमों के अवसर पर अपने विचार प्रस्तुत कर रहे हैं।

यूरोप की बारह भाषाओं की सेनाएँ रूस में घुस गईं। रूसी सेना और आबादी टकराव से बचते हुए स्मोलेंस्क और स्मोलेंस्क से बोरोडिनो तक पीछे हट गई। फ्रांसीसी सेना, लगातार बढ़ती गति के साथ, अपने आंदोलन के लक्ष्य की ओर, मास्को की ओर बढ़ती है। लक्ष्य के निकट पहुँचने पर इसकी तीव्रता की शक्ति बढ़ जाती है, ठीक उसी प्रकार जैसे गिरते हुए पिंड की गति ज़मीन के निकट पहुँचते ही बढ़ जाती है। एक हजार मील दूर एक भूखा, शत्रु देश है; हमें लक्ष्य से अलग करते हुए दर्जनों मील आगे हैं। नेपोलियन की सेना के प्रत्येक सैनिक को यह महसूस होता है, और आक्रमण अपने आप, तीव्र गति के बल पर, निकट आ रहा है।
रूसी सेना में, जैसे-जैसे वे पीछे हटते हैं, दुश्मन के प्रति कड़वाहट की भावना और अधिक भड़कती जाती है: पीछे हटने पर, यह केंद्रित होती है और बढ़ती है। बोरोडिनो के पास झड़प हुई है. न तो एक और न ही दूसरी सेना विघटित होती है, लेकिन टकराव के तुरंत बाद रूसी सेना पीछे हट जाती है, जैसे एक गेंद आवश्यक रूप से पीछे की ओर लुढ़कती है जब वह अपनी ओर अधिक गति से भागती हुई दूसरी गेंद से टकराती है; और अनिवार्य रूप से (यद्यपि टक्कर में अपनी सारी ताकत खो देने के बावजूद) तेजी से बिखरती हुई आक्रमण की गेंद कुछ और जगह पर लुढ़क जाती है।
रूसी एक सौ बीस मील पीछे हट गए - मास्को से आगे, फ्रांसीसी मास्को पहुँचे और वहाँ रुक गए। इसके बाद पाँच सप्ताह तक एक भी युद्ध नहीं हुआ। फ्रांसीसी नहीं हिलते. एक घातक रूप से घायल जानवर की तरह, जो खून बह रहा है, अपने घावों को चाटता है, वे पांच सप्ताह तक मास्को में रहते हैं, कुछ भी नहीं करते हैं, और अचानक, बिना कुछ किए नया कारण, वे वापस भागते हैं: वे कलुगा रोड पर भागते हैं (और जीत के बाद, चूंकि युद्ध का मैदान फिर से मलोयारोस्लावेट्स में उनके पीछे रह गया), एक भी गंभीर लड़ाई में प्रवेश किए बिना, वे और भी तेजी से वापस स्मोलेंस्क की ओर भागते हैं, स्मोलेंस्क से परे, विल्ना से परे, बेरेज़िना से परे और उससे भी आगे।
26 अगस्त की शाम को, कुतुज़ोव और पूरी रूसी सेना दोनों को विश्वास था कि बोरोडिनो की लड़ाई जीत ली गई है। कुतुज़ोव ने संप्रभु को इस प्रकार लिखा। कुतुज़ोव ने दुश्मन को खत्म करने के लिए एक नई लड़ाई की तैयारी का आदेश दिया, इसलिए नहीं कि वह किसी को धोखा देना चाहता था, बल्कि इसलिए कि वह जानता था कि दुश्मन हार गया है, जैसे कि लड़ाई में भाग लेने वाले प्रत्येक व्यक्ति को यह पता था।
लेकिन उसी शाम और अगले दिन, एक के बाद एक अनसुनी हानियों, आधी सेना के नष्ट होने की खबरें आने लगीं और एक नई लड़ाई शारीरिक रूप से असंभव हो गई।
जब जानकारी एकत्र नहीं की गई थी, घायलों को हटाया नहीं गया था, गोले दोबारा नहीं भरे गए थे, मृतकों की गिनती नहीं की गई थी, मृतकों के स्थान पर नए कमांडरों की नियुक्ति नहीं की गई थी, लोगों ने खाना नहीं खाया था, तब युद्ध करना असंभव था। सो गए।
और उसी समय, लड़ाई के तुरंत बाद, अगली सुबह, फ्रांसीसी सेना (गति की उस तीव्र शक्ति के कारण, अब दूरियों के वर्गों के व्युत्क्रम अनुपात में बढ़ गई थी) पहले से ही रूसी पर आगे बढ़ रही थी सेना। कुतुज़ोव अगले दिन हमला करना चाहता था और पूरी सेना यही चाहती थी। लेकिन हमला करने के लिए, ऐसा करने की इच्छा ही काफी नहीं है; ऐसा करने के लिए एक अवसर की आवश्यकता है, लेकिन यह अवसर नहीं था। एक संक्रमण के लिए पीछे न हटना असंभव था, फिर उसी तरह दूसरे और तीसरे संक्रमण के लिए पीछे न हटना असंभव था, और अंततः 1 सितंबर को, जब सेना ने बढ़ती भावना की सारी ताकत के बावजूद, मास्को से संपर्क किया। सैनिकों की रैंक, चीजों की शक्ति की मांग की गई ताकि ये सैनिक मास्को के लिए मार्च करें। और सैनिक एक और पीछे हट गए, आखिरी क्रॉसिंग तक और मास्को को दुश्मन को दे दिया।
उन लोगों के लिए जो यह सोचने के आदी हैं कि युद्धों और लड़ाइयों की योजनाएँ कमांडरों द्वारा उसी तरह तैयार की जाती हैं जैसे हम में से प्रत्येक, अपने कार्यालय में बैठकर मानचित्र पर विचार करता है कि वह इस तरह की लड़ाई का प्रबंधन कैसे और कैसे करेगा। , सवाल उठते हैं कि कुतुज़ोव ने ऐसा क्यों नहीं किया और पीछे हटते समय उसने ऐसा क्यों नहीं किया, उसने फिली से पहले एक पद क्यों नहीं लिया, क्यों वह तुरंत कलुगा रोड पर पीछे नहीं हट गया, मॉस्को छोड़ दिया, आदि। जो लोग इस्तेमाल किए जाते हैं ऐसा सोचने के लिए उन अपरिहार्य परिस्थितियों को भूल जाना या न जानना जिनमें प्रत्येक प्रधान सेनापति की गतिविधियाँ सदैव चलती रहती हैं। एक कमांडर की गतिविधि उस गतिविधि से थोड़ी सी भी समानता नहीं रखती है जिसकी हम कल्पना करते हैं, एक कार्यालय में स्वतंत्र रूप से बैठना, दोनों तरफ और एक निश्चित क्षेत्र में सैनिकों की ज्ञात संख्या के साथ मानचित्र पर कुछ अभियान का विश्लेषण करना, और अपना अभियान शुरू करना कुछ प्रसिद्ध क्षणों पर विचार। कमांडर-इन-चीफ कभी भी किसी घटना की शुरुआत की उन स्थितियों में नहीं होता है जिसमें हम हमेशा उस घटना पर विचार करते हैं। कमांडर-इन-चीफ हमेशा घटनाओं की चलती श्रृंखला के बीच में होता है, और इसलिए कभी भी, किसी भी क्षण, वह होने वाली घटना के पूर्ण महत्व के बारे में सोचने में सक्षम नहीं होता है। घटना अदृश्य रूप से, पल-पल, अपने अर्थ में उकेरी जाती है, और घटना के इस क्रमिक, निरंतर उकेरे जाने वाले प्रत्येक क्षण में, कमांडर-इन-चीफ केंद्र में होता है सबसे कठिन खेल, साज़िशें, चिंताएँ, निर्भरता, शक्ति, परियोजनाएँ, सलाह, धमकियाँ, धोखे, उसे लगातार उसके सामने पेश किए गए अनगिनत सवालों के जवाब देने की ज़रूरत होती है, जो हमेशा एक दूसरे का खंडन करते हैं।
सैन्य वैज्ञानिक हमें बहुत गंभीरता से बताते हैं कि कुतुज़ोव को, फ़ाइली से बहुत पहले, कलुगा रोड पर सैनिकों को ले जाना चाहिए था, कि किसी ने ऐसी परियोजना का प्रस्ताव भी रखा था। लेकिन कमांडर-इन-चीफ को, विशेष रूप से कठिन समय में, एक परियोजना का सामना नहीं करना पड़ता है, बल्कि हमेशा एक ही समय में दर्जनों परियोजनाओं का सामना करना पड़ता है। और इनमें से प्रत्येक परियोजना, रणनीति और रणनीति पर आधारित, एक दूसरे के विपरीत है। ऐसा प्रतीत होता है कि कमांडर-इन-चीफ का काम केवल इन परियोजनाओं में से किसी एक को चुनना है। लेकिन वह ऐसा भी नहीं कर सकता. घटनाएँ और समय प्रतीक्षा नहीं करते। मान लीजिए, उसे 28 तारीख को कलुगा रोड पर जाने की पेशकश की जाती है, लेकिन इस समय मिलोरादोविच का सहायक उछल पड़ता है और पूछता है कि क्या अब फ्रांसीसी के साथ व्यापार शुरू करना है या पीछे हटना है। उसे अभी, इसी मिनट आदेश देने की जरूरत है। और पीछे हटने का आदेश हमें मोड़ से हटाकर कलुगा रोड पर ले जाता है। और सहायक के पीछे, क्वार्टरमास्टर पूछता है कि प्रावधान कहाँ ले जाना है, और अस्पतालों का प्रमुख पूछता है कि घायलों को कहाँ ले जाना है; और सेंट पीटर्सबर्ग से एक कूरियर संप्रभु से एक पत्र लाता है, मास्को छोड़ने की संभावना की अनुमति नहीं देता है, और कमांडर-इन-चीफ के प्रतिद्वंद्वी, जो उसे कमजोर करता है (हमेशा ऐसे होते हैं, और एक नहीं, बल्कि कई) ), ऑफ़र नया प्रोजेक्ट, कलुगा सड़क तक पहुंच की योजना के बिल्कुल विपरीत; और स्वयं कमांडर-इन-चीफ की सेनाओं को नींद और सुदृढीकरण की आवश्यकता होती है; और आदरणीय सेनापति, पुरस्कार से वंचित होकर, शिकायत करने आता है, और निवासी सुरक्षा की भीख माँगते हैं; क्षेत्र का निरीक्षण करने के लिए भेजा गया अधिकारी आता है और पूरी रिपोर्ट देता है उसके विपरीतभेजे गए अधिकारी ने उसके सामने क्या कहा; और जासूस, कैदी और टोही करने वाला जनरल - सभी दुश्मन सेना की स्थिति का अलग-अलग वर्णन करते हैं। जो लोग हमारे सामने उपस्थित किसी भी कमांडर-इन-चीफ की गतिविधि के लिए इन आवश्यक शर्तों को न समझने या भूलने के आदी हैं, उदाहरण के लिए, फिली में सैनिकों की स्थिति और साथ ही यह मानते हैं कि कमांडर-इन-चीफ कर सकते हैं 1 सितंबर को, मास्को को छोड़ने या बचाव करने के मुद्दे को पूरी तरह से स्वतंत्र रूप से हल करें, जबकि मास्को से पांच मील दूर रूसी सेना की स्थिति में यह सवाल नहीं उठ सकता था। इस मुद्दे का समाधान कब हुआ? और ड्रिसा के पास, और स्मोलेंस्क के पास, और सबसे उल्लेखनीय रूप से 24 तारीख को शेवार्डिन के पास, और 26 तारीख को बोरोडिन के पास, और बोरोडिनो से फिली तक वापसी के हर दिन, घंटे और मिनट पर।

रूसी सेना, बोरोडिनो से पीछे हटकर फ़िली में खड़ी हो गई। एर्मोलोव, जो स्थिति का निरीक्षण करने गया था, फील्ड मार्शल के पास गया।
उन्होंने कहा, "इस स्थिति में लड़ने का कोई रास्ता नहीं है।" कुतुज़ोव ने आश्चर्य से उसकी ओर देखा और उसे अपने कहे शब्दों को दोहराने के लिए मजबूर किया। जब वह बोला, तो कुतुज़ोव ने अपना हाथ उसकी ओर बढ़ाया।
"मुझे अपना हाथ दो," उसने कहा, और उसे इस तरह घुमाकर कि उसकी नब्ज़ महसूस हो सके, उसने कहा: "तुम ठीक नहीं हो, मेरे प्रिय।" आप जो कह रहे हैं उसके बारे में सोचें.
डोरोगोमिलोव्स्काया चौकी से छह मील दूर पोकलोन्नया हिल पर कुतुज़ोव गाड़ी से बाहर निकला और सड़क के किनारे एक बेंच पर बैठ गया। उसके चारों ओर सेनापतियों की भारी भीड़ जमा हो गई। मॉस्को से आकर काउंट रस्तोपचिन उनसे जुड़ गए। यह पूरा प्रतिभाशाली समाज, जो कई मंडलियों में विभाजित था, आपस में स्थिति के फायदे और नुकसान के बारे में, सैनिकों की स्थिति के बारे में, प्रस्तावित योजनाओं के बारे में, मॉस्को राज्य के बारे में और सामान्य रूप से सैन्य मुद्दों के बारे में बात करते थे। हर किसी को लगा कि यद्यपि उन्हें बुलाया नहीं गया था, हालाँकि इसे ऐसा नहीं कहा गया था, यह युद्ध परिषद थी। सारी बातचीत सामान्य मुद्दों के दायरे में ही रखी गई. यदि किसी ने व्यक्तिगत समाचार रिपोर्ट किया या सीखा, तो यह कानाफूसी में कहा गया था, और वे तुरंत सामान्य प्रश्नों पर वापस चले गए: इन सभी लोगों के बीच कोई मजाक, कोई हंसी, कोई मुस्कुराहट भी ध्यान देने योग्य नहीं थी। हर किसी ने, जाहिर तौर पर प्रयास करके, स्थिति के चरम पर बने रहने की कोशिश की। और सभी समूह, आपस में बात करते हुए, कमांडर-इन-चीफ (जिसकी दुकान इन मंडलियों में केंद्र थी) के करीब रहने की कोशिश करते थे और बात करते थे ताकि वह उन्हें सुन सके। कमांडर-इन-चीफ ने सुना और कभी-कभी उसके आसपास क्या कहा जा रहा था, उसके बारे में सवाल पूछे, लेकिन वह खुद बातचीत में शामिल नहीं हुए और कोई राय व्यक्त नहीं की। अधिकाँश समय के लिएकिसी मंडली की बातचीत सुनने के बाद, वह निराशा की दृष्टि से मुड़ गया - जैसे कि वे जो कुछ जानना चाहते थे उससे बिल्कुल अलग बात कर रहे थे। कुछ लोगों ने चुनी हुई स्थिति के बारे में बात की, न कि स्थिति की उतनी आलोचना की जितनी इसे चुनने वालों की मानसिक क्षमताओं की; दूसरों ने तर्क दिया कि पहले गलती हुई थी, लड़ाई तीसरे दिन लड़ी जानी चाहिए थी; फिर भी अन्य लोगों ने सलामांका की लड़ाई के बारे में बात की, जिसके बारे में फ्रांसीसी क्रोसार्ड ने, जो अभी-अभी स्पेनिश वर्दी में आया था, बताया था। (यह फ्रांसीसी, रूसी सेना में सेवा करने वाले जर्मन राजकुमारों में से एक के साथ मिलकर, मॉस्को की रक्षा करने का अवसर देखते हुए, सारागोसा की घेराबंदी से निपट गया।) चौथे सर्कल में, काउंट रस्तोपचिन ने कहा कि वह और मॉस्को दस्ते तैयार थे राजधानी की दीवारों के नीचे मरने के लिए, लेकिन सबकुछ फिर भी वह मदद नहीं कर सकता लेकिन उस अनिश्चितता पर पछतावा करता है जिसमें उसे छोड़ दिया गया था, और अगर उसे यह पहले से पता होता, तो चीजें अलग होतीं... पांचवां, की गहराई को दर्शाता है उनके रणनीतिक विचारों में, उस दिशा के बारे में बात की गई जो सैनिकों को लेनी होगी। छठे ने बिल्कुल बकवास बात कही. कुतुज़ोव का चेहरा अधिक से अधिक चिंतित और उदास हो गया। इन कुतुज़ोवों की सभी बातचीत से उन्होंने एक बात देखी: मॉस्को की रक्षा करने की कोई भौतिक संभावना नहीं थी पूर्ण अर्थये शब्द, अर्थात्, इस सीमा तक संभव नहीं थे कि यदि कोई सनकी सेनापति युद्ध प्रारम्भ करने का आदेश दे देता, तो भ्रम उत्पन्न हो जाता और युद्ध होता ही नहीं; ऐसा इसलिए नहीं हुआ होगा क्योंकि सभी शीर्ष नेताओं ने न केवल इस पद को असंभव माना, बल्कि अपनी बातचीत में उन्होंने केवल इस बात पर चर्चा की कि इस पद के निस्संदेह त्याग के बाद क्या होगा। कमांडर उस युद्धक्षेत्र में अपने सैनिकों का नेतृत्व कैसे कर सकते हैं जिसे वे असंभव मानते थे? निचले कमांडरों, यहां तक ​​कि सैनिकों (जो तर्क भी करते हैं) ने भी स्थिति को असंभव माना और इसलिए हार की निश्चितता के साथ लड़ने नहीं जा सके। यदि बेनिगसेन ने इस स्थिति का बचाव करने पर जोर दिया और अन्य लोग अभी भी इस पर चर्चा कर रहे थे, तो यह प्रश्न अब अपने आप में कोई मायने नहीं रखता, बल्कि केवल विवाद और साज़िश के बहाने के रूप में मायने रखता है। कुतुज़ोव ने इसे समझा।
बेनिगसेन ने एक पद चुना, अपनी रूसी देशभक्ति (जिसे कुतुज़ोव बिना जीत के नहीं सुन सकता था) को उत्साहपूर्वक उजागर करते हुए, मास्को की रक्षा पर जोर दिया। कुतुज़ोव ने बेनिगसेन के लक्ष्य को दिन की तरह स्पष्ट देखा: यदि रक्षा विफल रही, तो कुतुज़ोव को दोषी ठहराना, जो बिना किसी युद्ध के स्पैरो हिल्स में सैनिकों को लाया, और यदि सफल हुआ, तो इसका श्रेय खुद को देना; इनकार करने की स्थिति में, मास्को छोड़ने के अपराध से स्वयं को मुक्त करना। लेकिन साज़िश का यह सवाल अब बूढ़े आदमी के दिमाग में नहीं आया। एक भयानक प्रश्न ने उस पर कब्ज़ा कर लिया। और इस सवाल का जवाब उन्होंने किसी से नहीं सुना. अब उसके लिए प्रश्न केवल इतना था: “क्या मैंने सचमुच नेपोलियन को मास्को तक पहुँचने की अनुमति दी थी, और मैंने ऐसा कब किया? यह कब निर्णय लिया गया? क्या यह वास्तव में कल था, जब मैंने प्लैटोव को पीछे हटने का आदेश भेजा था, या तीसरे दिन की शाम, जब मुझे झपकी आ गई और मैंने बेनिगसेन को आदेश देने का आदेश दिया? या पहले भी?.. लेकिन इस भयानक मामले का फैसला कब, कब हुआ? मास्को को छोड़ देना चाहिए. सैनिकों को पीछे हटना होगा, और यह आदेश दिया जाना चाहिए।” यह भयानक आदेश देना उसे सेना की कमान छोड़ने के समान ही लगा। और न केवल उन्हें सत्ता से प्यार था, बल्कि इसकी आदत भी थी (प्रिंस प्रोज़ोरोव्स्की को दिया गया सम्मान, जिसके तहत वह तुर्की में थे, ने उन्हें चिढ़ाया), उन्हें यकीन था कि रूस का उद्धार उनके लिए नियत था और केवल इसलिए, इसके खिलाफ संप्रभु की इच्छा और लोगों की इच्छा से, उन्हें प्रधान सेनापति चुना गया। उसे विश्वास था कि वह अकेले ही, इन कठिन परिस्थितियों में भी, सेना के प्रमुख पर बना रह सकता है, कि वह अकेले ही पूरी दुनिया में अजेय नेपोलियन को बिना किसी डर के अपने प्रतिद्वंद्वी के रूप में जानने में सक्षम था; और वह जो आदेश देने वाला था उसके बारे में सोचकर भयभीत हो गया। लेकिन कुछ तो तय करना ही था, उसके इर्द-गिर्द होने वाली इन बातचीतों को रोकना जरूरी था, जो बहुत ज्यादा उन्मुक्त स्वभाव का रूप धारण करने लगी थीं।
उन्होंने वरिष्ठ जनरलों को अपने पास बुलाया।
"मा टेटे फ़ुट एले बोने ओउ माउवाइस, एन"ए क्व"ए एस"एडर डी"एले मेमे, [मेरा सिर अच्छा है या बुरा, लेकिन भरोसा करने के लिए कोई और नहीं है," उन्होंने बेंच से उठते हुए कहा, और फ़िली गए, जहां उसके दल तैनात थे।

किसान आंद्रेई सवोस्त्यानोव की विशाल, सबसे अच्छी झोपड़ी में, परिषद दो बजे बैठी। एक बड़े किसान परिवार के पुरुष, महिलाएं और बच्चे प्रवेश द्वार के माध्यम से काली झोपड़ी में जमा हो गए। केवल आंद्रेई की पोती, मलाशा, एक छह वर्षीय लड़की, जिसे महामहिम ने दुलारते हुए, चाय के लिए चीनी की एक गांठ दी, बड़ी झोपड़ी में चूल्हे पर रह गई। मलाशा ने डरपोक और ख़ुशी से चूल्हे से जनरलों के चेहरे, वर्दी और क्रॉस को देखा, एक के बाद एक झोपड़ी में प्रवेश किया और लाल कोने में, आइकनों के नीचे चौड़ी बेंचों पर बैठे। दादाजी स्वयं, जैसा कि मलाशा कुतुज़ोवा ने उन्हें आंतरिक रूप से बुलाया था, चूल्हे के पीछे एक अंधेरे कोने में उनसे अलग बैठे थे। वह बैठ गया, एक फोल्डिंग कुर्सी पर गहराई से बैठ गया, और लगातार गुर्राता रहा और अपने कोट के कॉलर को सीधा करता रहा, जो हालांकि खुला हुआ था, फिर भी उसकी गर्दन को दबाता हुआ लग रहा था। एक के बाद एक प्रवेश करने वाले फील्ड मार्शल के पास पहुंचे; उन्होंने कुछ से हाथ मिलाया, कुछ की ओर सिर हिलाया। एडजुटेंट कैसरोव कुतुज़ोव के सामने वाली खिड़की से पर्दा हटाना चाहता था, लेकिन कुतुज़ोव ने गुस्से में उस पर अपना हाथ लहराया, और कैसरोव को एहसास हुआ कि उसकी शांत महारानी नहीं चाहती थी कि उसका चेहरा दिखे।
किसान की स्प्रूस टेबल के चारों ओर, जिस पर नक्शे, योजनाएँ, पेंसिलें और कागज़ रखे हुए थे, इतने सारे लोग इकट्ठा हो गए थे कि अर्दली एक और बेंच ले आए और उसे टेबल के पास रख दिया। जो लोग आए वे इस बेंच पर बैठे: एर्मोलोव, कैसरोव और टोल। उन्हीं छवियों के नीचे, सबसे पहले, जॉर्ज अपनी गर्दन पर हाथ रखे हुए बैठा था, उसका चेहरा पीला, बीमार था और उसका ऊंचा माथा उसके नंगे सिर के साथ विलीन हो रहा था, बार्कले डी टॉली। दूसरे दिन से ही उसे बुखार आ गया और उसी समय उसे कंपकंपी और दर्द हो रहा था। उवरोव उसके बगल में बैठ गया और शांत आवाज़ में (जैसा कि बाकी सभी ने कहा), जल्दी से इशारे करते हुए, बार्कले को बताया। छोटा, गोल दोखतुरोव, अपनी भौहें ऊपर उठाकर और अपने हाथों को अपने पेट पर मोड़कर, ध्यान से सुन रहा था। दूसरी ओर, काउंट ओस्टरमैन टॉल्स्टॉय बैठे थे, अपने चौड़े सिर को अपनी बांह पर झुकाकर, बोल्ड फीचर्स और चमकती आंखों के साथ, और अपने विचारों में खोए हुए लग रहे थे। रवेस्की ने, अधीरता की अभिव्यक्ति के साथ, अपने काले बालों को अपने कनपटी पर घुमाते हुए, हमेशा की तरह आगे की ओर इशारा करते हुए, पहले कुतुज़ोव पर नज़र डाली, फिर पर सामने का दरवाज़ा. कोनोवित्सिन का दृढ़, सुंदर और दयालु चेहरा एक सौम्य और चालाक मुस्कान के साथ चमक रहा था। उसने मलाशा की नज़रों से मुलाकात की और अपनी आँखों से उसे संकेत दिए जिससे लड़की मुस्कुरा दी।
हर कोई बेनिगसेन का इंतजार कर रहा था, जो स्थिति के नए निरीक्षण के बहाने अपना स्वादिष्ट दोपहर का भोजन खत्म कर रहा था। उन्होंने चार से छह घंटे तक उनका इंतजार किया और इस दौरान उन्होंने बैठक शुरू नहीं की और धीमी आवाज में बाहरी बातचीत करते रहे।
जब बेनिगसेन ने झोपड़ी में प्रवेश किया तभी कुतुज़ोव अपने कोने से बाहर निकला और मेज की ओर बढ़ा, लेकिन इतना कि उसका चेहरा मेज पर रखी मोमबत्तियों से रोशन नहीं हुआ।
बेनिगसेन ने इस प्रश्न के साथ परिषद की शुरुआत की: "क्या हमें रूस की पवित्र और प्राचीन राजधानी को बिना किसी लड़ाई के छोड़ देना चाहिए या इसकी रक्षा करनी चाहिए?" इसके बाद एक लंबी और सामान्य चुप्पी छा ​​गई। सभी के चेहरे तमतमा गए, और सन्नाटे में कोई भी कुतुज़ोव के गुस्से में घुरघुराने और खांसने की आवाज़ सुन सकता था। सबकी निगाहें उसी पर टिकी थीं. मलाशा ने भी अपने दादा की ओर देखा। वह उसके सबसे करीब थी और उसने देखा कि कैसे उसके चेहरे पर झुर्रियाँ पड़ गई थीं: वह निश्चित रूप से रोने वाला था। लेकिन ये ज्यादा समय तक नहीं चला.
- रूस की पवित्र प्राचीन राजधानी! - वह अचानक बेनिगसेन के शब्दों को गुस्से भरी आवाज में दोहराते हुए बोला और इस तरह इन शब्दों के गलत नोट की ओर इशारा किया। - महामहिम, मैं आपको बता दूं कि एक रूसी व्यक्ति के लिए इस प्रश्न का कोई मतलब नहीं है। (वह अपने भारी शरीर के साथ आगे की ओर झुक गया।) ऐसा प्रश्न नहीं पूछा जा सकता, और ऐसे प्रश्न का कोई अर्थ नहीं है। जिस प्रश्न के लिए मैंने इन सज्जनों को एकत्रित होने के लिए कहा वह एक सैन्य प्रश्न है। प्रश्न यह है: “रूस का उद्धार सेना में है। क्या युद्ध स्वीकार करके सेना और मास्को को खोने का जोखिम उठाना, या बिना युद्ध के मास्को को छोड़ देना अधिक लाभदायक है? यही वह प्रश्न है जिस पर मैं आपकी राय जानना चाहता हूँ।” (वह वापस अपनी कुर्सी पर बैठ गया।)
बहस शुरू हुई. बेनिगसेन ने अभी तक खेल को हारा हुआ नहीं माना था। फिली के पास रक्षात्मक लड़ाई स्वीकार करने की असंभवता के बारे में बार्कले और अन्य लोगों की राय को स्वीकार करते हुए, उन्होंने रूसी देशभक्ति और मॉस्को के लिए प्यार से प्रेरित होकर, रात में सैनिकों को दाएं से बाएं तरफ स्थानांतरित करने और अगले दिन दाएं विंग पर हमला करने का प्रस्ताव रखा। फ्रेंच का. राय बंटी हुई थी, इस राय के पक्ष और विपक्ष में विवाद थे। एर्मोलोव, डोख्तुरोव और रवेस्की बेनिगसेन की राय से सहमत थे। चाहे राजधानी छोड़ने से पहले बलिदान की आवश्यकता की भावना से निर्देशित हों या अन्य व्यक्तिगत विचारों से, इन जनरलों को यह समझ में नहीं आया कि वर्तमान परिषद मामलों के अपरिहार्य पाठ्यक्रम को नहीं बदल सकती है और मॉस्को को पहले ही छोड़ दिया गया था। बाकी जनरलों ने इसे समझा और मॉस्को के सवाल को छोड़कर सेना को पीछे हटने की दिशा में बात करनी चाहिए थी। मलाशा, जिसने बिना नज़रें हटाए यह देखा कि उसके सामने क्या हो रहा था, इस सलाह का अर्थ अलग तरह से समझा। उसे ऐसा लग रहा था कि यह केवल "दादाजी" और "लंबे बालों वाले" के बीच एक व्यक्तिगत संघर्ष का मामला था, जैसा कि वह बेनिगसेन कहती थी। उसने देखा कि जब वे एक-दूसरे से बात करते थे तो वे क्रोधित हो जाते थे, और मन ही मन वह अपने दादा के पक्ष में हो जाती थी। बातचीत के बीच में, उसने देखा कि उसके दादाजी ने बेनिगसेन पर एक त्वरित धूर्त नज़र डाली थी, और उसके बाद, उसकी खुशी के लिए, उसने देखा कि दादाजी ने, लंबे बालों वाले व्यक्ति से कुछ कहा था, उसे घेर लिया: बेनिगसेन अचानक शरमा गए और झोंपड़ी के चारों ओर गुस्से से घूमने लगा। जिन शब्दों का बेनिगसेन पर इतना प्रभाव पड़ा, वे कुतुज़ोव की राय थी, जो बेनिगसेन के प्रस्ताव के फायदे और नुकसान के बारे में शांत और शांत आवाज में व्यक्त की गई थी: फ्रांसीसी दक्षिणपंथी विंग पर हमला करने के लिए रात में सैनिकों को दाएं से बाएं तरफ स्थानांतरित करने के बारे में।
"मैं, सज्जनों," कुतुज़ोव ने कहा, "काउंट की योजना को मंजूरी नहीं दे सकता।" दुश्मन के करीब सेना की गतिविधियां हमेशा खतरनाक होती हैं, और सैन्य इतिहास इस विचार की पुष्टि करता है। तो, उदाहरण के लिए... (कुतुज़ोव विचारशील लग रहा था, एक उदाहरण की तलाश में था और बेनिगसेन को एक उज्ज्वल, भोली नज़र से देख रहा था।) लेकिन कम से कम फ्रीडलैंड की लड़ाई, जो, जैसा कि मुझे लगता है, गिनती को अच्छी तरह से याद है। .. केवल इसलिए पूरी तरह से सफल नहीं हुआ क्योंकि हमारे सैनिक दुश्मन से बहुत करीब दूरी पर सुधार कर रहे थे... - इसके बाद एक क्षण का मौन आया, जो सभी को बहुत लंबा लग रहा था।
बहस फिर से शुरू हुई, लेकिन बीच-बीच में रुकावटें आती रहीं और ऐसा लगा कि बात करने के लिए और कुछ नहीं बचा है।
इनमें से एक ब्रेक के दौरान, कुतुज़ोव ने जोर से आह भरी, मानो बोलने के लिए तैयार हो रहा हो। सभी ने पीछे मुड़कर उसकी ओर देखा।
- एह बिएन, संदेशवाहक! जे वोइस क्वे सी"एस्ट मोइ क्वि पेरेई लेस पॉट्स कैसेस, [तो, सज्जनों, इसलिए, मुझे टूटे हुए बर्तनों के लिए भुगतान करना होगा," उन्होंने कहा, और, धीरे-धीरे बढ़ते हुए, वह मेज के पास पहुंचे, "सज्जनों, मैंने आपकी बात सुनी है राय।" कुछ लोग मुझसे असहमत होंगे। लेकिन मैं (वह रुक गया) मेरी संप्रभुता और पितृभूमि द्वारा मुझे सौंपी गई शक्ति के कारण, मैं पीछे हटने का आदेश देता हूं।
इसके बाद, जनरलों ने उसी गंभीर और मौन सावधानी के साथ तितर-बितर होना शुरू कर दिया, जिसके साथ वे अंतिम संस्कार के बाद तितर-बितर हो जाते थे।
कुछ जनरलों ने, शांत आवाज़ में, जब वे परिषद में बोल रहे थे उससे बिल्कुल अलग रेंज में, कमांडर-इन-चीफ को कुछ बताया।
मलाशा, जो बहुत देर से रात के खाने का इंतजार कर रही थी, सावधानी से अपने नंगे पैरों के साथ फर्श से नीचे आई, अपने नंगे पैरों के साथ स्टोव के किनारों को पकड़ लिया, और, जनरलों के पैरों के बीच में फंसकर फिसल गई। दरवाजा।
जनरलों को रिहा करने के बाद, कुतुज़ोव बहुत देर तक मेज पर झुक कर बैठा रहा और उसी भयानक सवाल के बारे में सोचता रहा: "आखिरकार कब, कब यह निर्णय लिया गया कि मास्को को छोड़ दिया गया था?" ऐसा कब किया गया जिससे समस्या का समाधान हो गया और इसके लिए कौन दोषी है?”
"मुझे इसकी, इसकी उम्मीद नहीं थी," उन्होंने एडजुटेंट श्नाइडर से कहा, जो देर रात उनके पास आए थे, "मुझे इसकी उम्मीद नहीं थी!" मैंने ऐसा नहीं सोचा था!
"आपको आराम करने की ज़रूरत है, आपकी कृपा," श्नाइडर ने कहा।
- नहीं - नहीं! "वे तुर्कों की तरह घोड़े का मांस खाएंगे," कुतुज़ोव ने बिना जवाब दिए चिल्लाया, मेज पर अपनी मोटी मुट्ठी मारते हुए कहा, "वे भी खाएंगे, अगर केवल...

कुतुज़ोव के विपरीत, एक ही समय में, बिना किसी लड़ाई के सेना के पीछे हटने से भी अधिक महत्वपूर्ण एक घटना में, मास्को के परित्याग और उसके जलने में, रोस्तोपचिन, जो हमें इस घटना का नेता लगता है , पूरी तरह से अलग तरीके से काम किया।
यह घटना - मास्को का परित्याग और उसका जलना - उतना ही अपरिहार्य था जितना कि बोरोडिनो की लड़ाई के बाद मास्को के लिए लड़ाई के बिना सैनिकों का पीछे हटना।
प्रत्येक रूसी व्यक्ति, निष्कर्षों के आधार पर नहीं, बल्कि उस भावना के आधार पर जो हममें निहित है और हमारे पिताओं में निहित है, भविष्यवाणी कर सकता था कि क्या हुआ था।
स्मोलेंस्क से शुरू होकर, रूसी भूमि के सभी शहरों और गांवों में, काउंट रस्तोपचिन और उनके पोस्टरों की भागीदारी के बिना, वही हुआ जो मॉस्को में हुआ था। लोगों ने चुपचाप दुश्मन का इंतजार किया, विद्रोह नहीं किया, चिंता नहीं की, किसी को टुकड़े-टुकड़े नहीं किया, बल्कि शांति से अपने भाग्य का इंतजार किया, सबसे कठिन क्षण में खुद में ताकत महसूस करते हुए पाया कि उन्हें क्या करना है। और जैसे ही शत्रु निकट आया, जनसंख्या के सबसे धनी तत्व अपनी संपत्ति छोड़कर चले गये; सबसे गरीब बचे रहे और उन्होंने आग लगा दी और जो कुछ बचा था उसे नष्ट कर दिया।
यह चेतना कि ऐसा ही होगा, और हमेशा ऐसा ही रहेगा, रूसी व्यक्ति की आत्मा में निहित है। और यह चेतना और, इसके अलावा, यह पूर्वाभास कि मॉस्को ले लिया जाएगा, 12वें वर्ष के रूसी मॉस्को समाज में निहित था। जिन लोगों ने जुलाई और अगस्त की शुरुआत में मास्को छोड़ना शुरू किया, उन्होंने दिखाया कि वे इसकी उम्मीद कर रहे थे। जो लोग अपने घरों और आधी संपत्ति को छोड़कर, जो कुछ वे जब्त कर सकते थे, छोड़ गए, उन्होंने उस अव्यक्त देशभक्ति के कारण इस तरह का कार्य किया, जो वाक्यांशों द्वारा नहीं, पितृभूमि को बचाने के लिए बच्चों को मारने आदि द्वारा नहीं, बल्कि अप्राकृतिक कार्यों द्वारा व्यक्त की जाती है। अगोचर रूप से, सरलता से, व्यवस्थित रूप से व्यक्त किया जाता है और इसलिए हमेशा सबसे शक्तिशाली परिणाम उत्पन्न करता है।
“खतरे से भागना शर्म की बात है; केवल कायर ही मास्को से भाग रहे हैं,'' उन्हें बताया गया। रस्तोपचिन ने अपने पोस्टरों में उन्हें प्रेरित किया कि मास्को छोड़ना शर्मनाक है। उन्हें कायर कहलाने में शर्म आ रही थी, उन्हें जाने में शर्म आ रही थी, लेकिन वे फिर भी गये, यह जानते हुए कि यह आवश्यक था। वे क्यों जा रहे थे? यह नहीं माना जा सकता है कि रस्तोपचिन ने नेपोलियन द्वारा विजित भूमि पर पैदा की गई भयावहता से उन्हें डरा दिया था। वे चले गए, और सबसे पहले जाने वाले अमीर, शिक्षित लोग थे जो अच्छी तरह से जानते थे कि वियना और बर्लिन बरकरार रहे और नेपोलियन के कब्जे के दौरान, निवासियों ने आकर्षक फ्रांसीसी लोगों के साथ मौज-मस्ती की, जिन्हें रूसी पुरुष और विशेष रूप से महिलाएं बहुत पसंद करती थीं। उस समय बहुत.
उन्होंने यात्रा की क्योंकि रूसी लोगों के लिए यह सवाल नहीं हो सकता था: मॉस्को में फ्रांसीसियों के शासन के तहत यह अच्छा होगा या बुरा। फ्रांसीसी नियंत्रण में रहना असंभव था: यह सबसे बुरी बात थी। वे बोरोडिनो की लड़ाई से पहले चले गए, और बोरोडिनो की लड़ाई के बाद और भी तेजी से, सुरक्षा की अपील के बावजूद, मॉस्को के कमांडर-इन-चीफ के इवेर्स्काया को उठाने और लड़ने के इरादे के बारे में बयानों के बावजूद, और जो गुब्बारे थे फ्रांसीसियों को नष्ट करने वाला था, और उन सभी बकवासों के बावजूद जिनके बारे में रस्तोपचिन ने अपने पोस्टरों में बात की थी। वे जानते थे कि सेना को लड़ना होगा, और यदि ऐसा नहीं हो सका, तो वे नेपोलियन से लड़ने के लिए युवा महिलाओं और दासों के साथ तीन पहाड़ों पर नहीं जा सकते थे, लेकिन उन्हें छोड़ना पड़ा, चाहे यह कितना भी दयनीय क्यों न हो उनकी संपत्ति को नष्ट होने के लिए छोड़ देना। वे चले गए और इस विशाल, समृद्ध राजधानी के राजसी महत्व के बारे में नहीं सोचा, जिसे निवासियों ने त्याग दिया और, जाहिर है, जला दिया (एक बड़े परित्यक्त लकड़ी के शहर को जलाना पड़ा); उन्होंने प्रत्येक को अपने लिए छोड़ दिया, और साथ ही, केवल उनके चले जाने से, वह शानदार घटना घटी, जो हमेशा रूसी लोगों का सर्वोत्तम गौरव बनी रहेगी। वह महिला, जो जून में, अपने आरापों और पटाखों के साथ, मास्को से सेराटोव गांव तक चली गई थी, इस अस्पष्ट चेतना के साथ कि वह बोनापार्ट की नौकर नहीं थी, और इस डर के साथ कि काउंट रस्तोपचिन के आदेश पर उसे रोका नहीं जाएगा। बस और सचमुच वह महान मामला जिसने रूस को बचाया। काउंट रोस्तोपचिन, जिन्होंने या तो जाने वालों को शर्मिंदा किया, फिर सार्वजनिक स्थानों को छीन लिया, फिर नशे में धुत्त भीड़ को बेकार हथियार दिए, फिर छवियां उठाईं, फिर ऑगस्टीन को अवशेष और प्रतीक बाहर निकालने से मना किया, फिर मॉस्को में मौजूद सभी निजी गाड़ियों को जब्त कर लिया , फिर एक सौ छत्तीस गाड़ियाँ लेपिच द्वारा बनाए गए गुब्बारे को ले गईं, या तो संकेत दिया कि वह मास्को को जला देगा, या यह बता रहा था कि उसने अपने घर को कैसे जला दिया और फ्रांसीसी को एक उद्घोषणा लिखी, जहां उसने अपने अनाथालय को बर्बाद करने के लिए उन्हें गंभीर रूप से फटकार लगाई। ; या तो मास्को को जलाने की महिमा को स्वीकार किया, फिर उसे त्याग दिया, फिर लोगों को सभी जासूसों को पकड़कर अपने पास लाने का आदेश दिया, फिर इसके लिए लोगों को फटकार लगाई, फिर सभी फ्रांसीसी को मास्को से निष्कासित कर दिया, फिर मैडम औबर्ट चाल्मेट को शहर में छोड़ दिया , जिसने संपूर्ण फ्रांसीसी मॉस्को आबादी का केंद्र बनाया, और बिना किसी अपराधबोध के उसने पुराने आदरणीय डाक निदेशक क्लाईचेरियोव को पकड़ने और निर्वासन में ले जाने का आदेश दिया; या तो उसने लोगों को फ्रांसीसियों से लड़ने के लिए तीन पहाड़ों पर इकट्ठा किया, फिर, इन लोगों से छुटकारा पाने के लिए, उन्हें मारने के लिए एक व्यक्ति दिया और खुद पिछले गेट के लिए निकल गया; या तो उसने कहा कि वह मास्को के दुर्भाग्य से नहीं बचेगा, या उसने इस मामले में अपनी भागीदारी के बारे में एल्बमों में फ्रेंच में कविताएँ लिखीं - यह आदमी उस घटना के महत्व को नहीं समझता था जो हो रही थी, लेकिन बस खुद कुछ करना चाहता था , किसी को आश्चर्यचकित करने के लिए, देशभक्तिपूर्ण वीरतापूर्ण कुछ करने के लिए और, एक लड़के की तरह, वह मास्को के परित्याग और जलने की राजसी और अपरिहार्य घटना पर खिलखिलाता रहा और अपने छोटे से हाथ से लोगों की विशाल धारा के प्रवाह को या तो प्रोत्साहित करने या विलंबित करने का प्रयास किया। जो उसे अपने साथ ले जा रहा था।

हेलेन, कोर्ट के साथ विल्ना से सेंट पीटर्सबर्ग लौटकर, एक कठिन स्थिति में थी।
सेंट पीटर्सबर्ग में, हेलेन को एक रईस व्यक्ति का विशेष संरक्षण प्राप्त था, जिसने राज्य में सर्वोच्च पदों में से एक पर कब्जा कर लिया था। विल्ना में, वह एक युवा विदेशी राजकुमार के करीब हो गई। जब वह सेंट पीटर्सबर्ग लौटीं, तो राजकुमार और रईस दोनों सेंट पीटर्सबर्ग में थे, दोनों अपने अधिकारों का दावा कर रहे थे, और हेलेन को अपने करियर में एक नया कार्य सौंपा गया था: बिना किसी को नाराज किए दोनों के साथ अपने करीबी रिश्ते को बनाए रखना।
जो चीज़ किसी अन्य महिला के लिए कठिन और यहाँ तक कि असंभव भी प्रतीत होती, काउंटेस बेजुखोवा ने उसके बारे में कभी दो बार नहीं सोचा, और यह बिना कारण नहीं था कि उसने स्पष्ट रूप से सबसे चतुर महिला होने की प्रतिष्ठा का आनंद लिया। वह अपनी हरकतों को छिपाने लगी तो चालाकी से खुद को छुड़ाने लगी अजीब स्थिति, वह स्वयं को दोषी मानकर अपना मामला बर्बाद कर देगी; लेकिन हेलेन, इसके विपरीत, तुरंत, वास्तव में एक महान व्यक्ति की तरह जो वह जो चाहे कर सकती है, खुद को सही होने की स्थिति में रखती है, जिसमें वह ईमानदारी से विश्वास करती है, और अन्य सभी को अपराध की स्थिति में रखती है।
पहली बार जब एक युवा विदेशी व्यक्ति ने खुद को उसे धिक्कारने की अनुमति दी, तो उसने गर्व से अपना सुंदर सिर उठाया और उसकी ओर आधा मोड़कर दृढ़ता से कहा:
- वोइला एल'इगोइज़्म एट ला क्रूएट डेस होम्स! जे ने एम'अटेंडैस पस ऑत्रे चुना। एक महिला को अपने बलिदान से, एले सोफ़्रे से, और वोइला से प्रतिपूर्ति के रूप में जाना जाता है। क्या आप चाहते हैं, मोनसिग्नूर, मेरे मित्रता, मेरे स्नेह की मांग? सी"एस्ट अन होमे क्वि ए एटे प्लस क्व"अन पेरे पौर मोई। [यह है पुरुषों का स्वार्थ और क्रूरता! मुझे कुछ भी बेहतर की उम्मीद नहीं थी. स्त्री अपने आप को तेरे लिये बलिदान करती है; वह कष्ट सहती है, और यही उसका प्रतिफल है। महाराज, आपको मुझसे मेरे स्नेह और मैत्रीपूर्ण भावनाओं का हिसाब मांगने का क्या अधिकार है? यह एक ऐसा व्यक्ति है जो मेरे लिए पिता से भी बढ़कर था।]
चेहरा कुछ कहना चाहता था. हेलेन ने उसे रोका।
"एह बिएन, उई," उसने कहा, "इत्रे क्व"इल ए पोर मोई डी"ऑट्रेस सेंटिमेंट्स क्यू सीएक्स डी"उन पेरे, मैस सीई एन"एस्ट; पस उने रायसन पौर क्यू जे लुई फर्मे मा पोर्टे। मुझे एक भी मौका नहीं मिला जो मुझे एक और चीज़ के रूप में मिला। साचेज़, मोनसिग्नूर, पोर टाउट सीई क्वि ए रैपपोर्ट ए मेस सेंटिमेंट्स इनटाइम्स, जे ने रेंड्स कॉम्प्टे क्व"ए डियू एट ए मा विवेक, [ठीक है, हाँ, हो सकता है कि मेरे लिए उसकी जो भावनाएँ हैं, वे पूरी तरह से पैतृक नहीं हैं; लेकिन इसके लिए मैं उसे अपने घर जाने से मना नहीं करना चाहिए। मैं कृतघ्नता से भुगतान करने वाला व्यक्ति नहीं हूं। महामहिम को बता दें कि मैं अपनी सच्ची भावनाओं का हिसाब केवल भगवान और अपनी अंतरात्मा को देता हूं।] - उसने अपना हाथ छूते हुए कहा। एक ऊंचे उठे हुए सुंदर स्तन और आकाश की ओर देख रही है।
- माईस एकाउटेज़ मोई, अउ नोम डे डियू। [लेकिन भगवान के लिए मेरी बात सुनो।]
- एपोसेज़ मोई, एट जे सेराई वोट्रे एस्क्लेव। [मुझसे शादी करो और मैं तुम्हारा गुलाम बन जाऊंगा।]
- माईस सी "एस्ट असंभव। [लेकिन यह असंभव है।]
"वौस ने डेग्नेज़ पस डेन्से जुस्कु"ए मोई, वौस... [आप मुझसे शादी करने के योग्य नहीं हैं, आप...] - हेलेन ने रोते हुए कहा।
चेहरा उसे सांत्वना देने लगा; हेलेन ने अपने आंसुओं के माध्यम से कहा (जैसे कि खुद को भूल गई हो) कि कोई भी चीज़ उसे शादी करने से नहीं रोक सकती, कि ऐसे उदाहरण थे (तब कुछ उदाहरण थे, लेकिन उसने नेपोलियन और अन्य उच्च रैंकिंग वाले व्यक्तियों का नाम लिया) कि वह कभी भी अपने पति की नहीं थी पत्नी, कि उसकी बलि दे दी गई।
"लेकिन कानून, धर्म..." चेहरे ने पहले ही हार मानते हुए कहा।
- कानून, धर्म... यदि वे ऐसा नहीं कर सकते तो उनका आविष्कार किस लिए किया जाएगा! - हेलेन ने कहा।
महत्वपूर्ण व्यक्ति को आश्चर्य हुआ कि इतना सरल तर्क उसके दिमाग में नहीं आया, और उसने सलाह के लिए सोसाइटी ऑफ जीसस के पवित्र भाइयों की ओर रुख किया, जिनके साथ उसका घनिष्ठ संबंध था।
इसके कुछ दिनों बाद, एक आकर्षक छुट्टियों में से एक में, जो हेलेन ने कामेनी द्वीप पर अपने घर में दी थी, उसे एक मध्यम आयु वर्ग के व्यक्ति के साथ प्रस्तुत किया गया था, जिसके बाल बर्फ की तरह सफेद थे और काली चमकदार आँखें थीं, आकर्षक मिस्टर डी जोबर्ट, अन जेसुइट एक रोब कोर्टे, [जी एन जौबर्ट, एक छोटी पोशाक में एक जेसुइट,] जो बगीचे में लंबे समय तक, रोशनी की रोशनी और संगीत की आवाज़ के तहत, हेलेन के साथ ईश्वर, ईसा मसीह के प्रेम के बारे में बात करता था , दिल का देवता की माँऔर एक सच्चे कैथोलिक धर्म द्वारा इस और भावी जीवन में प्रदान की गई सांत्वनाओं के बारे में। हेलेन को छुआ गया, और कई बार उसकी और मिस्टर जॉबर्ट दोनों की आँखों में आँसू आ गए और उनकी आवाज़ें काँप उठीं। जिस नृत्य के लिए सज्जन हेलेन को बुलाने आए थे, उसने उसके भावी निर्देशक डी कॉन्शियस [विवेक के संरक्षक] के साथ उसकी बातचीत को परेशान कर दिया; लेकिन अगले दिन मिस्टर डी जोबर्ट शाम को अकेले हेलेन के पास आये और उस समय से अक्सर उनसे मिलने जाने लगे।
एक दिन वह काउंटेस को एक कैथोलिक चर्च में ले गया, जहां उसने उस वेदी के सामने घुटने टेक दिए, जिस पर उसे ले जाया गया था। एक अधेड़ उम्र के, आकर्षक फ्रांसीसी ने उसके सिर पर अपना हाथ रखा, और, जैसा कि उसने खुद बाद में कहा, उसे ताजी हवा के झोंके जैसा कुछ महसूस हुआ जो उसकी आत्मा में उतर गया। उन्होंने उसे समझाया कि यह ला ग्रेस [अनुग्रह] था।
तब मठाधीश को उसके लिए एक लबादा [एक लंबी पोशाक में] लाया गया, उसने उसे कबूल किया और उसे उसके पापों से मुक्त कर दिया। अगले दिन वे उसके लिए पवित्र संस्कार से भरा एक बक्सा लाए और उसे उसके उपयोग के लिए घर पर छोड़ दिया। कुछ दिनों के बाद, हेलेन को अपनी संतुष्टि के अनुसार पता चला कि वह अब सच्चे कैथोलिक चर्च में शामिल हो गई है और इनमें से किसी एक दिन पोप स्वयं उसके बारे में पता लगाएंगे और उसे किसी प्रकार का पेपर भेजेंगे।
इस समय के दौरान उसके आसपास और उसके साथ जो कुछ भी किया गया था, यह सारा ध्यान इतने सारे स्मार्ट लोगों द्वारा उस पर दिया गया था और ऐसे सुखद, परिष्कृत रूपों में व्यक्त किया गया था, और उस पवित्रता की पवित्रता जिसमें वह अब थी (उसने सफेद रिबन के साथ सफेद कपड़े पहने थे) ) - यह सब उसे खुशी देता था; लेकिन इस ख़ुशी के कारण वह एक मिनट के लिए भी अपना लक्ष्य नहीं चूकी। और जैसा कि हमेशा होता है कि चालाकी के मामले में एक मूर्ख व्यक्ति होशियार लोगों को धोखा देता है, उसने यह महसूस करते हुए कि इन सभी शब्दों और परेशानियों का उद्देश्य मुख्य रूप से उसे कैथोलिक धर्म में परिवर्तित करना था, जेसुइट संस्थानों के पक्ष में उससे पैसे लेना था (लगभग) जिसके संकेत उसने दिए थे), हेलेन ने पैसे देने से पहले इस बात पर जोर दिया कि उस पर वे विभिन्न ऑपरेशन किए जाएं जिससे वह अपने पति से मुक्त हो जाएगी। उनकी अवधारणाओं में किसी भी धर्म का अर्थ मानवीय इच्छाओं की पूर्ति करते हुए निश्चित शालीनता का पालन करना ही था। और इस उद्देश्य के लिए, अपने विश्वासपात्र के साथ अपनी एक बातचीत में, उसने तुरंत उससे इस सवाल का जवाब मांगा कि उसकी शादी उसे किस हद तक बांधती है।

उन्होंने तपस्या और शाकाहार का प्रचार किया, लेकिन खुद को मांस खाने की अनुमति दी, शराब, महिलाओं से प्यार किया और कला और यात्रा से प्यार किया। ऐसा ही एक उत्कृष्ट जर्मन दार्शनिक था, जिसके अनुयायियों में लियो टॉल्स्टॉय भी शामिल थे।

एल रुहल द्वारा 29 वर्षीय आर्थर शोपेनहावर का चित्रण

श्री शोपेनहावर, जीवन क्या है?

"मिस्टर शोपेनहावर, आइए अस्तित्व संबंधी प्रश्नों की ओर मुड़ें। मुझे बताएं, जीवन क्या है? - हर किसी का जीवन, सामान्य तौर पर, एक त्रासदी है, लेकिन इसके विवरण में यह एक कॉमेडी का चरित्र है। - तो, ​​उच्च प्राप्त करने के लिए हमारा सारा संघर्ष लक्ष्य हास्यास्पद है? - दुनिया नरक की तरह है, जिसमें एक तरफ, लोग पीड़ित आत्माएं हैं, और दूसरी तरफ, वे शैतान हैं - क्या सब कुछ वास्तव में इतना बुरा है - मनुष्य, संक्षेप में, एक जंगली है? भयानक जानवर। हम उसे केवल पालतू और पालतू अवस्था में ही जानते हैं जिसे सभ्यता कहा जाता है।"

यह वह संवाद है जो एक पत्रकार आर्थर शोपेनहावर के साथ कर रहा है। इस बातचीत को म्यूनिख दार्शनिक एंड्रियास बेलवे द्वारा जारी एक ऑडियोबुक में आवाज दी गई है। पत्रकार काल्पनिक है. और शोपेनहावर के "उत्तर" के रूप में, एंड्रियास बेल्वे ने दार्शनिक के प्रामाणिक उद्धरण प्रस्तुत किए।

"क्या आपको लगता है कि मनुष्य कभी नहीं बदलेगा? - मनुष्य, अपनी क्रूरता और निर्दयता में, किसी भी बाघ या लकड़बग्घे के सामने नहीं झुकेगा - जब आप इतिहास पर नजर डालते हैं और देखते हैं कि मनुष्य क्या करने में सक्षम है, तो इसकी काफी संभावना है , आप इस पर से सारा विश्वास खो देते हैं... - चीजें इतनी दूर तक जा सकती हैं कि दूसरों को, शायद विशेष रूप से हाइपोकॉन्ड्रिअकल मनोदशा के क्षणों में, दुनिया सौंदर्य पक्ष से व्यंग्यचित्रों का एक संग्रहालय प्रतीत होगी, बौद्धिक पक्ष से - एक पीला घर, और नैतिक पक्ष से - एक कपटपूर्ण अड्डा।"

"हमारा उद्धार दयालु होने की क्षमता में निहित है"

शोपेनहावर के अनुसार, जीवन एक पेंडुलम की तरह है, जो दुख और आलस्य के बीच झूल रहा है। दार्शनिक ने दर्द से बचने का एक तरीका दूसरों के प्रति दया दिखाने की क्षमता में देखा, न केवल लोगों के लिए, बल्कि पौधों और जानवरों के लिए भी। शोपेनहावर के अनुसार, "जानवरों के प्रति करुणा चरित्र की दयालुता से इतनी निकटता से जुड़ी हुई है कि यह विश्वासपूर्वक कहा जा सकता है कि जो जानवरों के प्रति क्रूर है वह दयालु व्यक्ति नहीं हो सकता।"

एक पूडल के साथ शोपेनहावर (विल्हेम बुश द्वारा कैरिकेचर)

उन्होंने छात्र रहते हुए ही जानवरों पर वैज्ञानिक प्रयोगों के खिलाफ बोलना शुरू कर दिया था। वैसे, फिर भी, अपनी पढ़ाई के दौरान, वह एक आकर्षक पूडल के साथ लगभग हर जगह दिखाई देते थे। उनके आखिरी कुत्ते (एक पूडल) का नाम बुट्ज़ था। शोपेनहावर उससे इतना प्यार करता था कि उसने उसके भरण-पोषण के लिए उसे काफी बड़ी धनराशि दे दी।

शोपेनहावर का मानना ​​था कि केवल करुणा ही अहंकार को दूर कर सकती है, कि यही किसी भी नैतिकता का आधार है। और इस अर्थ में उनका जीवन दर्शन बौद्ध धर्म के करीब है। उन्हें अक्सर "फ्रैंकफर्ट बुद्ध" भी कहा जाता था।

तपस्या "ए ला शोपेनहावर"

हालाँकि, शोपेनहावर ने अक्सर खुद का खंडन किया। इस प्रकार, उन्होंने तपस्या और शाकाहार का प्रचार किया, लेकिन कभी-कभी उन्होंने खुद को मांस खाने की अनुमति दी और शराब के बहुत शौकीन थे।

उन्होंने महिलाओं के बारे में अपमानजनक टिप्पणी की। "एकमात्र पुरुष जो महिलाओं के बिना नहीं रह सकता वह स्त्री रोग विशेषज्ञ है", - उदाहरण के लिए, दार्शनिक को यह कहना पसंद था, जिसने, वैसे, कभी शादी नहीं की थी। हालाँकि, अपनी वसीयत के अलावा, अपनी मृत्यु से डेढ़ साल पहले बनाई गई, शोपेनहावर ने संकेत दिया कि वह विरासत के रूप में पांच हजार थालर (यानी, अपने भाग्य का छठा हिस्सा, और उस समय के लिए यह एक बहुत महत्वपूर्ण राशि थी) छोड़ता है। एक निश्चित श्रीमती कैरोलिन मीडॉन (कैरोलीन मेडॉन) को।

शोपेनहावर की मुलाकात 1830 में बर्लिन में कैरोलिन मीडॉन से हुई। उसकी पहले ही शादी हो चुकी थी और उसके दो बेटे थे। कैरोलीन ने बर्लिन ओपेरा के गायक मंडल में गाना गाया। शोपेनहावर ने शादी करने के बारे में भी सोचा था, लेकिन जब उसे अपनी प्रेमिका पर बेवफाई का संदेह हुआ, तो उसने उसके साथ अपना रिश्ता खत्म कर दिया। कई वर्षों बाद ही संचार फिर से शुरू हुआ। कैरोलीन सबसे प्रसिद्ध थी, लेकिन नहीं एकमात्र महिलाशोपेनहावर के जीवन में. उनके जीवनीकारों ने अन्य संबंधों का उल्लेख किया है, जिनमें बर्लिन के एक मूर्तिकार की बेटी, खूबसूरत फ्लोरा वेइस भी शामिल है। लड़की शोपेनहावर से 22 साल छोटी थी।

लेकिन शोपेनहावर ने खुद को इस बात से बिल्कुल भी इनकार नहीं किया कि वह चारों ओर यात्रा कर रहा था विभिन्न देशऔर कला का आनंद लेने में। उन्हें बस पेंटिंग और संगीत पसंद था। उन्होंने सौंदर्य को सौंदर्यशास्त्र की केंद्रीय श्रेणी के रूप में पहचाना। दार्शनिक ने सौंदर्य को आदर्श माना।

महान निराशावादी का मार्ग

"तपस्वी" शोपेनहावर बहुत कुछ खर्च कर सकते थे। उनका जन्म 1788 में डेंजिग (अब ग्दान्स्क) में एक धनी व्यापारी के परिवार में हुआ था और उन्हें कभी पैसे की जरूरत नहीं पड़ी। शोपेनहावर के पिता एक अनुशासित विद्वान होने के साथ-साथ एक बहुत ही शिक्षित व्यक्ति और संस्कृति के महान पारखी भी थे। उनकी माँ एक हँसमुख, कला-प्रेमी और प्रतिभाशाली कवयित्री और लेखिका थीं। उनका सैलून हमेशा भरा रहता था रुचिकर लोग. महान गोएथे को भी वहाँ जाना बहुत पसंद था।

15 साल की उम्र में, आर्थर शोपेनहावर ने एक निजी व्यावसायिक व्यायामशाला में प्रवेश किया। इसके बाद उन्होंने गौटिंगेन विश्वविद्यालय के मेडिकल संकाय में अपनी पढ़ाई शुरू की, लेकिन बाद में दर्शनशास्त्र की ओर रुख किया। स्नातक स्तर की पढ़ाई के बाद, उन्होंने बर्लिन और फ्रैंकफर्ट एम मेन में दर्शनशास्त्र पढ़ाया। वह लैटिन, अंग्रेजी, फ्रेंच, इतालवी और स्पेनिश भाषा में पारंगत थे। शोपेनहावर का मुख्य दार्शनिक कार्य "द वर्ल्ड ऐज़ विल एंड रिप्रेजेंटेशन" है। दार्शनिक ने अपनी मृत्यु तक इस पर टिप्पणी की।

आर्थर शोपेनहावर की मृत्यु 21 सितंबर, 1860 को फ्रैंकफर्ट एम मेन में हुई। नौ साल बाद, उनके कट्टर अनुयायियों में से एक, महान रूसी लेखक लियो टॉल्स्टॉय ने लिखा: "उन्हें पढ़ते हुए, यह मेरे लिए समझ से बाहर है कि उनका नाम अज्ञात कैसे रह सकता है - वही जो वह अक्सर दोहराते हैं दुनिया में बेवकूफों के अलावा लगभग कोई भी नहीं है।"

"निराशावाद के दार्शनिक" आर्थर शोपेनहावर के उद्धरण

• जिसे अकेलापन पसंद नहीं उसे आज़ादी पसंद नहीं.
• स्मार्ट लोग अकेलेपन की इतनी तलाश नहीं करते जितना कि वे मूर्खों द्वारा किए गए उपद्रव से बचते हैं।
• केवल एक जन्मजात त्रुटि है - यह विश्वास है कि हम खुशी के लिए पैदा हुए हैं।
• प्रत्येक व्यक्ति के लिए उसका पड़ोसी एक दर्पण है, जहाँ से उसकी अपनी बुराइयाँ उसे देखती हैं; लेकिन एक व्यक्ति उस कुत्ते की तरह व्यवहार करता है जो दर्पण पर यह मानकर भौंकता है कि वह खुद को नहीं, बल्कि दूसरे कुत्ते को देखता है।
• निर्णय की स्वतंत्रता कुछ लोगों का विशेषाधिकार है: बाकी लोग अधिकार और उदाहरण द्वारा निर्देशित होते हैं।
• जब लोग एक-दूसरे के निकट संपर्क में आते हैं, तो उनका व्यवहार सर्द रात में गर्म रहने की कोशिश करने वाले साही की याद दिलाता है। वे ठंडे हैं, वे एक-दूसरे के खिलाफ दबाव डालते हैं, लेकिन जितना अधिक वे ऐसा करते हैं, उतना ही अधिक दर्दनाक रूप से वे अपनी लंबी सुइयों से एक-दूसरे को चुभाते हैं। इंजेक्शन के दर्द के कारण उन्हें अलग होने के लिए मजबूर किया जाता है, वे ठंड के कारण फिर से एक साथ आते हैं, और इसी तरह पूरी रात।
• वोल्टेयर, ह्यूम और कांट अंततः किस निष्कर्ष पर पहुंचे? - क्योंकि दुनिया लाइलाज लोगों के लिए एक अस्पताल है।
• नम्रता स्वार्थ का गूलर है।
• हमारे अंदर कुछ ऐसा है जो दिमाग से भी ज्यादा बुद्धिमान है। यह ठीक महत्वपूर्ण क्षणों में, हमारे जीवन के मुख्य चरणों में होता है, कि हमें इस बात की स्पष्ट समझ से नहीं कि क्या करने की आवश्यकता है, बल्कि एक आंतरिक आवेग से निर्देशित किया जाता है जो हमारे अस्तित्व की गहराई से आता है।
• आंतरिक ख़ालीपन बोरियत के सच्चे स्रोत के रूप में कार्य करता है, जो हमेशा विषय को बाहरी उत्तेजना की खोज में धकेलता है ताकि कम से कम किसी तरह मन और आत्मा को उत्तेजित किया जा सके।
• इंसान का असली चरित्र छोटी-छोटी बातों से ही पता चलता है, जब वह अपना ख्याल रखना बंद कर देता है।
• एक प्रतिभाशाली और एक पागल व्यक्ति के बीच समानता यह है कि दोनों अन्य सभी लोगों की तुलना में बिल्कुल अलग दुनिया में रहते हैं।
• किसी व्यक्ति का चेहरा उसके मुंह की तुलना में अधिक से अधिक दिलचस्प बातें व्यक्त करता है: मुंह केवल व्यक्ति के विचार व्यक्त करता है, चेहरा उसके स्वभाव को व्यक्त करता है।
• प्रत्येक व्यक्ति अपनी चेतना में बंद है, जैसे कि अपनी त्वचा में, और केवल सीधे उसी में रहता है।
• अपने आप से बार-बार यह कहना बुद्धिमानी होगी: "मैं इसे बदल नहीं सकता, मुझे बस इसका लाभ उठाना है।"
• आप अपने चारों ओर फैली मूर्खता के बारे में कुछ नहीं कर सकते! लेकिन व्यर्थ चिंता मत करो, क्योंकि दलदल में फेंका गया पत्थर घेरा नहीं बनाता।
• लोग अपने दिमाग और दिल को शिक्षित करने की तुलना में अपने लिए धन अर्जित करने के बारे में हजार गुना अधिक चिंतित हैं, हालांकि हमारी खुशी के लिए एक व्यक्ति में क्या है यह निस्संदेह है उससे भी अधिक महत्वपूर्णएक व्यक्ति के पास क्या है.
• औसत दर्जे का संबंध इस बात से है कि समय का उपयोग कैसे किया जाए, और प्रतिभा का संबंध इस बात से है कि समय का उपयोग कैसे किया जाए।
• अपने मित्र को वह न बताएं जो आपके शत्रु को नहीं पता होना चाहिए।
• मानव जाति के विकास में एक महत्वपूर्ण बाधा यह मानी जानी चाहिए कि लोग उसकी नहीं सुनते जो दूसरों से अधिक होशियार है, बल्कि उसकी सुनते हैं जो सबसे तेज़ बोलता है।
• हर व्यक्ति की बात सुनी जा सकती है, लेकिन हर कोई बात करने लायक नहीं है।
• प्रत्येक बच्चा कुछ हद तक प्रतिभाशाली है, और प्रत्येक प्रतिभाशाली कुछ हद तक एक बच्चा है।
• लोगों की सामाजिकता समाज के प्रेम पर नहीं, बल्कि अकेलेपन के डर पर आधारित है।
• क्षमा करने और भूलने का अर्थ है अपने द्वारा किए गए बहुमूल्य प्रयोगों को खिड़की से बाहर फेंक देना।
• मृत्यु दर्शन का प्रेरक आधार है: इसके बिना, दर्शन का अस्तित्व ही शायद ही होता।
• इसमें कोई संदेह नहीं है कि एक भर्त्सना केवल तभी तक आक्रामक होती है जब तक वह उचित हो: थोड़ा सा संकेत जो निशाने पर आता है वह सबसे गंभीर आरोप की तुलना में कहीं अधिक आक्रामक होता है, क्योंकि इसका कोई आधार नहीं होता है।

एक व्यक्ति और लेखक के रूप में शोपेनहावर

मैं

शोपेनहावर के जीवन, आदतों और बातचीत के बारे में हम विस्तार से जानते हैं। उनके निष्पादक ग्विनर की पुस्तक इस संबंध में सबसे कठोर आवश्यकताओं को पूरा कर सकती है। "वॉन इहम, उबेर इह्न" नामक एक प्रकाशन में, लिंडनर और फ्रौएनस्टेड ने उनके पत्राचार और बातचीत का संग्रह प्रकाशित किया। फ्रांसीसियों में से, फूचे डी कैरेल और शालमेल-लाकोर्ट, जिन्होंने शोपेनहावर का दौरा किया, ने उनके साथ अपनी मुलाकात के बारे में बात की। हम यहां एक व्यक्ति के रूप में शोपेनहावर के बारे में विस्तार से बात नहीं कर सकते हैं; इसके अलावा, हम व्यक्तिगत धारणाओं के आधार पर उनका मूल्यांकन करने के लाभ से वंचित हैं और दार्शनिक की जीवनी पर ध्यान केंद्रित करने वाले लोगों को संबोधित की गई उनकी निंदा नहीं करना चाहते हैं। उन्होंने उनकी तुलना उन लोगों से की, जो तस्वीर के सामने रहकर मुख्य रूप से फ्रेम और गिल्डिंग पर काम करते हैं। इसलिए, हम विवरणों में रुचि रखने वालों को नामित लेखकों के पास भेजते हैं और यहां मनुष्य के बारे में केवल वही कहते हैं जो दार्शनिक को समझने के लिए आवश्यक है।

आर्थर शोपेनहावर का जन्म 22 फरवरी, 1788 को डेंजिग में हुआ था। उनके पिता, कुलीन मूल के एक धनी व्यक्ति, इस शहर के प्रमुख व्यापारियों में से एक थे। वह ऊर्जावान चरित्र वाले, जिद्दी, सक्रिय और महान व्यावसायिक क्षमता वाले व्यक्ति थे। रोजमर्रा की जिंदगी में अपने हास्यपूर्ण उल्लास से प्रतिष्ठित, वह भव्य शैली में रहते थे, पेंटिंग, गहने, किताबों और विशेष रूप से यात्रा पर बहुत खर्च करते थे। अड़तीस साल की उम्र में उन्होंने रैटगर ट्रोज़िनर की अठारह वर्षीय बेटी से शादी की। ए. फ़्यूरबैक, जो उन्हें बाद में जानते थे, उनके बारे में निम्नलिखित निर्णय व्यक्त करते हैं: “वह बहुत अच्छी और अच्छी बातें करती है; चतुर, बिना आत्मा और हृदय के।" यह तर्क का विवाह था; दोनों तरफ कोई भावना नहीं थी। इस विवाह से पैदा हुए बेटे को आर्थर नाम मिला, एक ऐसा नाम, जो सभी भाषाओं में अपरिवर्तित रहता है, जैसा कि उनके पिता ने कहा, एक व्यापारिक कंपनी को नामित करने के लिए बहुत सुविधाजनक है। युवा आर्थर पाँच वर्षों तक अपने गृहनगर में रहे। 1793 में, डेंजिग एक स्वतंत्र शहर नहीं रह गया, और शोपेनहावर परिवार, जिसका आदर्श वाक्य था: "स्वतंत्रता के बिना कोई सम्मान नहीं है," हैम्बर्ग चले गए। वह बारह वर्ष तक वहीं रहीं। इस दौरान शोपेनहावर ने खूब यात्राएं कीं। नौवें वर्ष में, उनके पिता उन्हें ले हावरे ले गए और दो साल के लिए उन्हें अपने दोस्त, एक व्यापारी के पास छोड़ दिया। वह स्विट्जरलैंड, बेल्जियम, फ्रांस और इंग्लैंड के माध्यम से फिर से लंबी यात्रा (1803 - 1804) पर जाने के लिए हैम्बर्ग लौट आए। (1799 से 1803 तक, शोपेनहावर ने व्यावसायिक गतिविधि की तैयारी के लिए हैम्बर्ग के रनगे इंस्टीट्यूट में अध्ययन किया। अनुवादक का नोट.) छह महीने तक वह लंदन के एक बोर्डिंग हाउस में रहे और वहां उन्हें अंग्रेजी कट्टरता से घृणा हो गई, जैसा कि उन्होंने बाद में कहा, "यूरोप में सबसे बुद्धिमान और, शायद, पहले राष्ट्र को इस स्थिति में पहुंचा दिया गया।" समय ने इंग्लैंड में उनकी श्रद्धा के विरुद्ध तर्क के मिशनरियों को भेजा, एक हाथ में स्ट्रॉस के कार्यों को और दूसरे हाथ में आलोचनाकांट - दूसरे को।"

हैम्बर्ग में सीनेटर जेनिश के व्यापारिक घराने में रखे गए युवा शोपेनहावर ने सीखने के अलावा किसी अन्य चीज़ के लिए कोई झुकाव नहीं दिखाया। अपनी मेज पर वह पढ़ता था मस्तिष्क-विज्ञानगैल्या. व्यापार उसके लिए घृणित था. उनकी राय में, हमारी सभ्य दुनिया के महान दिखावे में, केवल व्यापारी ही बिना मुखौटे के खेलते हैं और खुलेआम सट्टेबाजी करते हैं: लेकिन उन्हें यह स्पष्टता पसंद नहीं थी।

इसी बीच उनके पिता की मृत्यु हो गयी. ऐसा लगता है कि दिवालियेपन के अत्यधिक डर के कारण उसने आत्महत्या कर ली। यदि यह तथ्य पूरी तरह से स्थापित हो गया होता - और जाहिर तौर पर ऐसा था - तो इस दुखद परिस्थिति ने उनके बेटे के निराशाजनक चरित्र पर कुछ प्रकाश डाला होता। (इस पर प्रोफेसर मेयर की उत्कृष्ट टिप्पणियाँ देखें। "एक व्यक्ति और एक विचारक के रूप में शोपेनहावर।" बर्लिन, 1872, पृष्ठ 2।)

शोपेनहावर अपनी मां, जोहाना, एक बुद्धिमान महिला (बेल-एस्प्रिट) के शासन में आ गए, जिन्होंने खुद को लेखकों, कलाकारों और समाजवादियों से घिरा रखा था। उनके हैम्बर्ग स्थित घर का दौरा किया गया क्लॉपस्टॉक, चित्रकार टिशबीन, रेइमरस और कुछ राजनीतिक हस्तियाँ। अपने पति की मृत्यु के बाद, वह वेइमर में बस गईं, गोएथे से मिलीं और उनके समान ही जीवन जीने लगीं। उन्होंने कला पर कई आलोचनात्मक रचनाएँ और बड़ी संख्या में उपन्यास प्रकाशित किए। यह महिला दुनिया को गुलाबी रोशनी में देखने की इतनी इच्छुक थी कि उसे इस बात पर काफी आश्चर्य होना चाहिए था कि उसने एक अपूरणीय निराशावादी को जन्म दिया।

इसी समय से उसके बेटे का असंतोष शुरू हो गया। अपनी शिकायतों के साथ, उन्होंने यह हासिल किया कि उन्हें व्यापार से मुक्त कर दिया गया और पहले गोथा भेजा गया, एक व्यायामशाला में, और फिर, 1809 में, गोटिंगेन विश्वविद्यालय में, जहां उन्होंने विशेष उत्साह के साथ चिकित्सा, प्राकृतिक विज्ञान और इतिहास का अध्ययन किया। कांट के अनुयायी, एनेसिडेमस के लेखक शुल्ज़ के व्याख्यानों ने उनमें दर्शन के प्रति प्रेम पैदा किया। उनके शिक्षक ने उन्हें विशेष रूप से प्लेटो और कांट का अध्ययन करने की सलाह दी और उनमें महारत हासिल करने से पहले, किसी अन्य दार्शनिक, विशेषकर अरस्तू और स्पिनोज़ा के पास न जाने की सलाह दी - "वह सलाह जिसका पालन करने से शोपेनहावर ने कभी पश्चाताप नहीं किया।"

1811 में वह महान, सच्चे दार्शनिक, जोहान फिचटे को सुनने की उम्मीद में बर्लिन गए। "लेकिन उसकी प्राथमिक प्रशंसा," फ्राउएनस्टेड कहते हैं, "जल्द ही उसकी जगह अवमानना ​​और उपहास ने ले ली।"

1813 में, वह "बर्लिन विश्वविद्यालय" में अपने डॉक्टरेट शोध प्रबंध की रक्षा करने की तैयारी कर रहे थे; युद्ध ने इसे रोक दिया, और उन्होंने इनेसा से एक थीसिस के साथ डॉक्टरेट की उपाधि प्राप्त की जिसका शीर्षक था: "पर्याप्त कारण के कानून की चार गुना जड़ पर।"शोपेनहावर के अनुसार, इस कानून के चार प्रकार हैं: 1) पर्याप्त कारण का कानून दौरा(अनुपात फ़िएन्डी), जो सभी परिवर्तनों को नियंत्रित करता है और आमतौर पर इसे कार्य-कारण का नियम कहा जाता है; 2) पर्याप्त कारण का नियम ज्ञान(अनुपात संज्ञानात्मक); यह मुख्य रूप से एक तार्किक प्रकार है, जो अमूर्त अवधारणाओं और विशेष रूप से निर्णय को नियंत्रित करता है; 3) पर्याप्त कारण का नियम प्राणी(अनुपात निबंध), जिसके अधीन औपचारिक दुनिया, समय और स्थान की प्राथमिक अंतर्ज्ञान और इससे उत्पन्न गणितीय सत्य हैं; 4) पर्याप्त कारण का नियम गतिविधियाँ(अनुपात एजेंडा), जिसे वह प्रेरणा का नियम भी कहते हैं और जो आंतरिक घटनाओं के कार्य-कारण पर लागू होता है। - यह ज्ञात है कि लीबनिज़ ने इन सभी कानूनों को घटाकर दो कर दिया: पर्याप्त कारण और पहचान के लिए; नवीनतम विश्लेषण में वे शायद एक बात पर आ गए हैं। इस तरह के सामान्यीकरण में, निश्चित रूप से, शोपेनहावर के विभाजन की तुलना में अधिक दार्शनिक चरित्र होता है, क्योंकि, एल. ड्यूमॉन्ट की निष्पक्ष टिप्पणी के अनुसार, "चार प्रकार के पर्याप्त कारणों को आसानी से कार्य-कारण के एक नियम में घटाया जा सकता है, क्योंकि सभी तथ्य, यहां तक ​​कि तार्किक तथ्य, अंततः परिवर्तन में परिवर्तित हो जाते हैं," और हमारे विचारों के बीच संबंधों की सभी अमूर्त स्थितियाँ स्वयं वास्तविकता और इसे नियंत्रित करने वाले कानूनों से प्राप्त होनी चाहिए।

2 अक्टूबर, 1813 को प्राप्त हुआ शैक्षणिक डिग्री, शोपेनहावर वेइमर गए, जहां उन्होंने अगली सर्दी बिताई। यहां उन्होंने गोएथे का दौरा किया और उनके इतने करीब आ गए, जितना उनकी उम्र में उनतीस साल का अंतर संभव था। यहां उनकी मुलाकात प्राच्यविद् फ्रेडरिक मेयर से हुई, जिन्होंने उन्हें भारत, इसके धर्म और दर्शन के अध्ययन में दीक्षित किया: शोपेनहावर के जीवन की एक महत्वपूर्ण घटना, जो अपने दर्शन के व्यावहारिक भाग में एक बौद्ध हैं, जो गलती से पश्चिम आ गए। .

1814 से 1818 तक वह ड्रेसडेन में रहते थे, पुस्तकालय और संग्रहालय का दौरा करते थे, अध्ययन करते थे - सीधे या किताबों से - कला और महिलाओं के काम। अभी भी पूरी तरह से गोएथे के प्रभाव में रहते हुए, उन्होंने अपना प्रकाशन (1816) किया "दृष्टि और रंगों का सिद्धांत", एक निबंध, जिसका लैटिन अनुवाद बाद में (1830) रेडियस के संग्रह "स्क्रिप्टोरेस ऑप्थाल्मोलॉजिसी माइनोरेस" में प्रकाशित हुआ था। उनका सिद्धांत, "विचार करते हुए," जैसा कि वे कहते हैं, "रंग केवल ऐसे ही होते हैं, यानी आंख द्वारा प्रसारित एक विशिष्ट संवेदना के रूप में, बनाते हैं संभव विकल्पसिद्धांतों के बीच न्यूटनऔर गोएथे रंगों की निष्पक्षता के बारे में, यानी बाहरी कारण जो आंखों में एक समान अनुभूति पैदा करते हैं।'' वे पाएंगे कि इस सिद्धांत में सब कुछ गोएथे के पक्ष में और न्यूटन के विरोध में बोलता है, क्योंकि गोएथे, उन्होंने एक अन्य स्थान पर लिखा है, प्रकृति पर भरोसा करते हुए उसका वस्तुनिष्ठ अध्ययन किया; न्यूटन एक शुद्ध गणितज्ञ थे, जो लगातार गणना और माप में व्यस्त रहते थे, लेकिन घटनाओं की उपस्थिति से परे नहीं जाते थे।

शोपेनहावर की आयु 27-30 वर्ष है। एल.एस. रूल द्वारा पोर्ट्रेट

इस कार्य के शारीरिक महत्व की सरमैक ने सराहना की, जिन्होंने शोपेनहावर के सिद्धांत और जंग और हेल्महोल्ट्ज़ के रंग सिद्धांत के बीच उल्लेखनीय समानताएं बताईं। इतना महत्वपूर्ण कार्य आज तक पूर्णतः अज्ञात क्यों रह सका! क्योंकि, - चर्मक ठीक ही कहते हैं, - हालांकि शोपेनहावर का अपना सिद्धांत था, न्यूटन के प्रति उनकी शत्रुता और गोएथे के प्रति जुनून ने उन्हें भौतिकविदों और शरीर विज्ञानियों के बीच नुकसान पहुंचाया, जो, इसके अलावा, उनकी आध्यात्मिक प्रवृत्तियों पर संदेह करते थे।

यह एक बड़ी रचना का केवल एक एपिसोड था जिसमें वह लगे हुए थे और जो उनका मुख्य कार्य बनना था। इसे 1819 में शीर्षक के तहत प्रकाशित किया गया था: "इच्छा और विचार के रूप में शांति" (« डाई वेल्ट अल विले अंड वोरस्टेलूएनजी") , एक खंड में चार पुस्तकों में विभाजित। सबसे पहले, यहां बुद्धि को पर्याप्त कारण के नियम के अधीन माना जाता है; इस प्रकार, यह घटनाओं की एक दुनिया का निर्माण करता है (पुस्तक 1)। फिर इसका इस नियम से स्वतंत्र रूप से सौंदर्यात्मक रचनात्मकता के कारण के रूप में अध्ययन किया जाता है (पुस्तक 3)। वसीयत की भी दो पक्षों से जांच की जाती है: अंतिम आधार के रूप में जिस पर सब कुछ आता है (पुस्तक 2), और एक अद्वितीय नैतिकता के आधार के रूप में - बौद्ध धर्म की नवीनीकृत नैतिकता (पुस्तक 4)। - इस पहले खंड में, पच्चीस साल बाद (1844), शोपेनहावर ने एक दूसरा जोड़ा, जिसमें वह पहले खंड में उठाए गए विभिन्न बिंदुओं पर लौटता है और उन्हें विकसित करता है, हालांकि, कुछ भी बदले बिना। दरअसल, शोपेनहावर ने खुद को पूरी तरह से 1819 के एक काम में व्यक्त किया, जो अकेले ही उनके दर्शन का सटीक विचार देने में सक्षम है। इसलिए, आगे की प्रस्तुति में हम लेखक द्वारा अपनाए गए आदेश का सख्ती से पालन करेंगे, उसके अन्य प्रकाशनों से सभी आवश्यक स्पष्टीकरण उधार लेंगे।

यह पुस्तक पूर्णतः असफल रही। प्रकाशक को अपनी पांडुलिपि देने के बाद, शोपेनहावर तुरंत (1818 के पतन में) रोम और नेपल्स का दौरा करने के लक्ष्य के साथ निकल गए। वह लगभग दो वर्षों तक इटली में रहे, कला के कार्यों का अध्ययन किया, संग्रहालयों, थिएटरों, चर्चों का दौरा किया, सुखों की उपेक्षा किए बिना, हालांकि, उन्होंने निंदा की।

1820 में वे बर्लिन लौट आए और प्राइवेटडोजेंट के रूप में एक सेमेस्टर के लिए व्याख्यान दिया। लेकिन एक ही विश्वविद्यालय में पढ़ाने वाले हेगेल और श्लेइरमाकर की सफलता ने उन्हें सदमे में डाल दिया; उसी समय से, आधिकारिक शिक्षण और दर्शनशास्त्र के प्रोफेसरों के प्रति उनकी नफरत शुरू हो गई। - 1822 के वसंत में, वह फिर से इटली गए और 1825 तक वहां रहे, अपने सौंदर्य अध्ययन और नैतिक टिप्पणियों को दोहराया। दोबारा बर्लिन लौटने पर, ऐसा लगा कि उनका इरादा एक बार फिर दर्शनशास्त्र पढ़ाने का है। उनके एक जीवनी लेखक का कहना है, "उनका नाम पाठ्यक्रम में था," लेकिन उन्होंने व्याख्यान नहीं दिया। वह इस शहर में अकेले रहते थे, लगभग भूले हुए, जब तक कि हैजा की भयावहता ने उन्हें फ्रैंकफर्ट एम मेन में सेवानिवृत्त होने के लिए मजबूर नहीं किया। वह इस "संन्यासी के लिए बहुत सुविधाजनक" शहर में रहे और अपना शेष जीवन - उनतीस साल - वहीं बिताया।

हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि शोपेनहावर अभी भी पूरी तरह से अज्ञात था। फ्रैंकफर्ट रिट्रीट के दौरान, उनका ख़राब मूड, उनका आक्रोश "चार्लटनों और आध्यात्मिक कैलिबंस के खिलाफ" जिनके लिए उन्होंने अपनी विफलताओं को जिम्मेदार ठहराया, जारी रहा और हर दिन बढ़ता गया। 1836 में उन्होंने एक नया काम जारी किया, जिसका शीर्षक था: "प्रकृति में इच्छा पर" (« उबेर डेन डब्ल्यूमैंप्रकृति में लेलन") . दूसरों की तरह, उनके इस निबंध को भी खामोशी का सामना करना पड़ा और वह मृतप्राय प्रतीत हुआ। शोपेनहावर ने उसमें वसीयत का अपना सिद्धांत विकसित किया और उसे लागू किया कई मामलेभौतिकी और प्राकृतिक विज्ञान। वह यहां शरीर विज्ञान, विकृति विज्ञान, तुलनात्मक शरीर रचना, पादप शरीर विज्ञान, भौतिक खगोल विज्ञान, पशु चुंबकत्व, जादू और भाषा विज्ञान की जांच करता है, और हर जगह यह दिखाने की कोशिश करता है कि इन घटनाओं में इच्छाशक्ति क्या भूमिका निभाती है। उन्होंने विश्वविद्यालय दर्शन पर एक मजबूत हमले के साथ निष्कर्ष निकाला, "वह एंसिलम थियोलॉजी [धर्मशास्त्र की दासी], - विद्वतावाद का वह बुरा विकल्प, जिसके लिए दार्शनिक सत्य का सर्वोच्च मानदंड देश का कैटेचिज़्म है।"

1839 में, अंततः शोपेनहावर का नाम पूरी तरह से अप्रत्याशित तरीके से जनता को ज्ञात हो गया। रॉयल नॉर्वेजियन साइंटिफिक सोसाइटी ने स्वतंत्रता के प्रश्न पर एक प्रतियोगिता नियुक्त की; शोपेनहावर का ग्रंथ "स्वतंत्र इच्छा पर"पुरस्कार से सम्मानित किया गया और लेखक को इस अकादमी का सदस्य चुना गया। अगले वर्ष उन्होंने कोपेनहेगन में रॉयल साइंटिफिक सोसाइटी को एक और ग्रंथ प्रस्तुत किया - "नैतिकता की बुनियाद पर"जिसमें वह सहानुभूति पर विश्वास करता है। इस ग्रंथ को पुरस्कृत नहीं किया गया। अकादमी उस दुर्व्यवहार से बुरी तरह स्तब्ध थी जिसे शोपेनहावर ने फिचटे और हेगेल के खिलाफ नहीं छोड़ा था; इसके अलावा, उन्होंने सहानुभूति फंडामेंटम नैतिकता में क्वॉड स्क्रिप्टर के लिए उन्हें फटकार लगाई, नेक इप्सा डिसरेंडी फॉर्मा नोबिस सैटिस्फेसिट, नेक सैटिस होक फंडामेंटम पर्याप्त एविसिट (लेखक ने सहानुभूति में नैतिकता के आधार को इंगित करने का प्रयास किया, लेकिन हमें संतुष्ट नहीं किया) प्रस्तुति के रूप के साथ और आश्वस्त नहीं थे कि यह आधार पर्याप्त है)। इसके बाद, शोपेनहावर ने इन दोनों ग्रंथों को सामान्य शीर्षक के तहत प्रकाशित किया: "नैतिकता की दो बुनियादी समस्याएं" ("डाई बीडेन जीआरसंयुक्त राष्ट्रएथिक से समस्या").

यह एक मामूली सफलता थी, लेकिन इससे उनकी लोकप्रियता की शुरुआत हुई। उनकी प्रशंसा हुई, आलोचना हुई, विच्छेदन हुआ। बीस वर्षों से अधिक के इंतजार के बाद उनकी पहली रचनाएँ फिर से प्रकाशित हुईं। अंततः, उनके पास फ्रौएनस्टेड और लिंडनर जैसे कई समर्पित छात्र थे। “वह लगातार उनके उत्साह को उत्तेजित करते हैं, उन्हें प्रोत्साहित करते हैं और उन्हें दुलारते हैं, एक को अपना प्रिय प्रेरित, दूसरे को अपना महाधर्मप्रांतवादी, तीसरे डॉक्टर इंडिफ़ेटिगबिलिस कहते हैं। लेकिन अगर वे कोई गलती करते हैं, अगर वे उसकी शिक्षा की सटीकता के खिलाफ थोड़ा सा भी पाप करते हैं, तो वह तुरंत उनकी कड़ी निंदा करते हैं। किसी किताब में उनके नाम का ज़रा-सा उल्लेख, किसी अज्ञात व्यक्ति की उनसे सहमति, सबसे महत्वहीन लेख - ये ऐसी घटनाएँ हैं जिनकी उन्होंने विस्तार से चर्चा की है।

(अर्थात, वे अज्ञानी और मूर्ख भीड़ की मान्यताओं और शिक्षाओं का पालन करेंगे, जिनमें से सबसे मूर्ख को विशेषज्ञ के रूप में पहचाना जाएगा।

पैम्फलेट में "विश्वविद्यालय दर्शन पर"उन्होंने आधिकारिक शिक्षण के विरुद्ध अपने आरोपों का विवरण दिया। वह विशेष रूप से दो ईर्ष्यालु अधिकारियों: चर्च और राज्य के बीच, दो ख़तरों के बीच पैंतरेबाज़ी करने और सच्चाई की तुलना में उनके बारे में अधिक परवाह करने के लिए इसकी निंदा करता है। वह वॉल्टेयर के साथ कहते हैं: "जिन लेखकों ने दुनिया में बिखरे हुए विचारशील प्राणियों की छोटी संख्या के लिए सबसे बड़ी सेवा प्रदान की है, वे विज्ञान के अकेले व्यक्ति हैं, सच्चे वैज्ञानिक हैं, जो आरामकुर्सी जीवन जीते हैं, जो विश्वविद्यालय विभागों से बहस नहीं करते हैं, अकादमियों में मामलों को आधे-अधूरे मन से प्रस्तुत न करें; उन्हें लगभग हमेशा सताया गया।" कोई भी इस कथन को आसानी से स्वीकार कर सकता है, लेकिन साथ ही किसी को शोपेनहावर को जवाब देना होगा कि विश्वविद्यालयों की भूमिका विज्ञान को विकसित करने के लिए इतनी नहीं है, बल्कि पढ़ाने के लिए है, कि दर्शन, हर चीज की तरह, पढ़ाया जाना चाहिए - कि इसका प्रसारण, यहां तक ​​​​कि एक में भी अपूर्ण रूप, कुछ भी नहीं और क्या से बेहतर है सर्वोत्तम उपायइसकी समृद्धि प्राप्त करने के लिए - इसे सीखने का कोई भी अवसर न चूकें। वह अधिक सही है, जब एक संकीर्ण और सीमित तत्वमीमांसा के नाम पर, वह उपहास करता है - जैसा कि हम देखेंगे - हेगेलियनवाद, जो सब कुछ जानता है, सब कुछ इतनी अच्छी तरह से समझाता है कि इसके बाद मानवता, अनसुलझे समस्याओं के अभाव में, केवल ऊब सकती है .

जर्मनी और जर्मनों को उसकी घृणा की वस्तुओं में गिनना अतिशयोक्ति होगी। लेकिन वह वास्तव में उन्हें पसंद नहीं करते थे। उन्होंने देशभक्ति को "सबसे मूर्खतापूर्ण जुनून और मूर्खों का जुनून" कहा। साथ ही, उन्होंने दावा किया कि वह स्वयं जर्मन नहीं थे, और स्वयं को डच जाति का सदस्य मानते थे; यह बात उनके उपनाम से पर्याप्त रूप से उचित प्रतीत होती है। उन्होंने अपने हमवतन लोगों को बादलों में यह देखने के लिए फटकार लगाई कि उनके पैरों के नीचे क्या है। "जब," उन्होंने कहा, "उन्हें "विचार" शब्द बोला जाता है, जिसका अर्थ किसी फ्रांसीसी या अंग्रेज के लिए स्पष्ट और सटीक होता है, तो वे एक ऐसे व्यक्ति की कल्पना करते हैं जो गुब्बारे में उठने का इरादा रखता है। “उनके पुस्तकालय से परिचित होने के बाद,” उनके एक आगंतुक का कहना है, “मैंने तीन हजार तक पुस्तकें देखीं, जिनमें से, हमारे आधुनिक प्रेमियों के विपरीत, उन्होंने लगभग सभी को पढ़ा; वहाँ कुछ जर्मन किताबें थीं, कई अंग्रेजी, कुछ इतालवी, लेकिन अधिकांश फ्रेंच थीं। इसे सिद्ध करने के लिए मैं केवल बहुमूल्य संस्करण का ही नाम लूँगा चमफोर्ट; उन्होंने मेरे सामने स्वीकार किया कि, कांट के बाद, हेल्वेटियस और कैबनिस ने उनके जीवन में एक युग बनाया। आइए, जर्मनी की एक दुर्लभ किताब पर गौर करें - रबेलैस,और वह किताब जो केवल वहीं मिल सकती है - आर्स क्रेपिटंडी।'

हालाँकि, शोपेनहावर के अनुसार, मोक्ष की ओर जाने वाला एकमात्र मार्ग तपस्या है, वह स्वयं बहुत आराम से रहते थे, अपने बड़े भाग्य के अवशेषों का पूरी तरह से प्रबंधन करते थे। कुछ दोस्तों, एक नौकरानी और एक कुत्ते आत्मा ने उनकी पूरी कंपनी बनाई। यह कुत्ता खास था और मालिक ने अपनी वसीयत में इसे नहीं भुलाया। शोपेनहावर ने उसमें और उसकी नस्ल में निष्ठा का प्रतीक देखा। इसलिए, उन्होंने विविसेक्शन के दुरुपयोग के खिलाफ पूरे जोश से विद्रोह किया, जिससे कुत्तों को बहुत पीड़ा होती है। “जब मैंने गौटिंगेन में अध्ययन किया, ब्लुमेनबैक ने फिजियोलॉजी पाठ्यक्रम में, विविसेक्शन की क्रूरता के बारे में हमसे गंभीरता से बात की और पता चला कि यह कितनी क्रूर और बर्बर बात थी; इसलिए, इसका उपयोग चरम मामलों में, केवल बहुत महत्वपूर्ण शोध और तत्काल लाभ के लिए किया जाना चाहिए; और यह केवल सभी डॉक्टरों को आमंत्रित करते हुए एक बड़ी जनता की उपस्थिति में किया जाना चाहिए, ताकि विज्ञान की वेदी पर इस बर्बर बलिदान से जितना संभव हो उतना लाभ हो सके। वर्तमान समय में, किताबों में लंबे समय से हल किए गए प्रश्नों को हल करने के लिए, हर धोखेबाज खुद को सबसे बर्बर तरीके से जानवरों पर अत्याचार करने और पीड़ा देने का हकदार मानता है... किसी को "यहूदी बदबू" से पूरी तरह से अंधा या पूरी तरह से क्लोरीनयुक्त होना चाहिए। यह न देखें कि सार में क्या है, जानवर हमारे जैसा ही है और केवल यादृच्छिक विशेषताओं में हमसे भिन्न है।

अपने हमवतन लोगों के लिए मुश्किल से सुलभ, शोपेनहावर ने स्वेच्छा से विदेशियों, ब्रिटिश और फ्रांसीसी से दोस्ती की और उन्हें अपनी एनीमेशन और बुद्धिमत्ता से प्रसन्न किया। “जब मैंने पहली बार उन्हें 1859 में फ्रैंकफर्ट के होटल एंग्लिया में एक मेज पर देखा था,” फौचे डी कैरेल कहते हैं, “वह पहले से ही एक बूढ़े व्यक्ति थे; नीली, सजीव और साफ़ आँखें, पतले और थोड़े व्यंग्यात्मक होंठ, जिसके चारों ओर एक पतली मुस्कान घूम रही थी, एक चौड़ा माथा, जिसके किनारों पर सफेद बालों के दो गुच्छे थे - यह सब उसके चेहरे पर बड़प्पन और अनुग्रह की छाप छोड़ गया, जो चमक गया बुद्धि और क्रोध से. उनकी पोशाक, फीता फ्रिल और सफेद टाई लुई XV के शासनकाल के अंत के एक बूढ़े व्यक्ति की याद दिला रही थी; व्यवहार से वह अच्छे समाज के व्यक्ति थे। आमतौर पर अविश्वास के बिंदु तक आरक्षित और स्वाभाविक रूप से सतर्क, वह केवल करीबी लोगों के साथ या फ्रैंकफर्ट से गुजरने वाले विदेशियों के साथ ही मिलते थे। उनकी हरकतें जीवंत थीं और बातचीत के दौरान असामान्य रूप से तेज़ हो गईं; उन्होंने तर्क-वितर्क और खोखली मौखिक बहस से परहेज किया, लेकिन केवल अंतरंग बातचीत के आकर्षण का बेहतर आनंद लेने के लिए। वह चार भाषाएँ बोलते थे और समान पूर्णता के साथ फ्रेंच, अंग्रेजी, जर्मन, इतालवी और प्रचलित स्पेनिश बोलते थे। जैसे ही वह बोल रहा था, एक बूढ़े व्यक्ति की सनक के कारण, उसने मोटे जर्मन कैनवास पर शानदार लैटिन, ग्रीक, फ्रेंच, अंग्रेजी और इतालवी अरबी भाषाएँ उकेरीं। उनके भाषण की जीवंतता, व्यंग्यात्मकता की प्रचुरता, उद्धरणों की प्रचुरता, विवरणों की सटीकता - यह सब समय को ध्यान देने योग्य नहीं बनाता था; करीबी लोगों का एक छोटा समूह कभी-कभी आधी रात तक उनकी बात सुनता था; उसके चेहरे पर ज़रा भी थकान नज़र नहीं आती थी और उसकी नज़र की आग एक पल के लिए भी नहीं बुझती थी। उनके स्पष्ट और विशिष्ट शब्दों ने दर्शकों को अपनी ओर आकर्षित कर लिया, उन्होंने हर चीज़ का एक साथ चित्रण और विश्लेषण किया; सूक्ष्म संवेदनशीलता ने उसकी गर्मी बढ़ा दी; इसने जो कुछ भी छुआ, वह सटीक और निश्चित था। एक जर्मन जिसने एबिसिनिया में बड़े पैमाने पर यात्रा की थी, एक बार शोपेनहावर की रिपोर्ट सुनकर पूरी तरह से आश्चर्यचकित हो गया था अलग - अलग प्रकारमगरमच्छों और उनके गुणों का विवरण इतना सटीक है कि उसे ऐसा लगा मानो वह किसी पुराने यात्रा साथी को देख रहा हो।

बुढ़ापे में आर्थर शोपेनहावर

योजना

आर्थर शोपेनहावर

ए शोपेनहावर के मुख्य विचार

शोपेनहावर का निराशावाद और तर्कहीनता

दर्शनशास्त्र में शोपेनहावर का महत्व

आर्थर शोपेनहावर

आर्थर शोपेनहावर (1788 - 1860) यूरोपीय दार्शनिकों की उस आकाशगंगा से संबंधित हैं जो अपने जीवनकाल के दौरान "अग्रणी" नहीं थे, लेकिन फिर भी उनका अपने समय और उसके बाद की सदी के दर्शन और संस्कृति पर उल्लेखनीय प्रभाव था। उनका जन्म डेंजिग (अब ग्दान्स्क) में एक धनी और सुसंस्कृत परिवार में हुआ था; उनके पिता, हेनरिक फ्लोरिस, एक व्यापारी और बैंकर थे, उनकी माँ, जोहाना शोपेनहावर, एक प्रसिद्ध लेखिका और एक साहित्यिक सैलून की प्रमुख थीं, जिनके आगंतुकों में वी. गोएथे भी थे। आर्थर शोपेनहावर ने हैम्बर्ग के एक व्यावसायिक स्कूल में अध्ययन किया, जहाँ उनका परिवार चला गया, और फिर फ्रांस और इंग्लैंड में निजी तौर पर अध्ययन किया। बाद में वहां वीमर जिमनैजियम और अंततः गौटिंगेंट विश्वविद्यालय था: यहां शोपेनहावर ने दर्शनशास्त्र और प्राकृतिक विज्ञान - भौतिकी, रसायन विज्ञान, वनस्पति विज्ञान, शरीर रचना विज्ञान, खगोल विज्ञान का अध्ययन किया और यहां तक ​​कि मानव विज्ञान में एक कोर्स भी किया। हालाँकि, उनका असली जुनून दर्शनशास्त्र था, और उनके आदर्श प्लेटो और आई. कांट थे। उनके साथ-साथ वे प्राचीन भारतीय दर्शन (वेद, उपनिषद) से भी आकर्षित थे। ये शौक उनके भविष्य के दार्शनिक विश्वदृष्टि का आधार बने। 1819 में, ए. शोपेनहावर का मुख्य कार्य, "द वर्ल्ड ऐज़ विल एंड आइडिया" प्रकाशित हुआ, जिसमें उन्होंने दार्शनिक ज्ञान की एक प्रणाली दी जैसा उन्होंने देखा। लेकिन यह पुस्तक सफल नहीं रही, क्योंकि उस समय जर्मनी में पर्याप्त अधिकारी थे जो अपने समकालीनों के दिमाग को नियंत्रित करते थे। उनमें से, शायद पहला व्यक्ति हेगेल था, जिसके शोपेनहावर के साथ बहुत तनावपूर्ण संबंध थे। बर्लिन विश्वविद्यालय या यहां तक ​​कि समाज में मान्यता नहीं मिलने के बाद, शोपेनहावर अपनी मृत्यु तक फ्रैंकफर्ट एम मेन में एक वैरागी के रूप में रहने के लिए सेवानिवृत्त हो गए। केवल XIX सदी के 50 के दशक में। शोपेनहावर के दर्शन में रुचि जर्मनी में जागृत होने लगी और यह उनकी मृत्यु के बाद बढ़ी। ए शोपेनहावर के व्यक्तित्व की एक ख़ासियत उनका उदास, उदास और चिड़चिड़ा चरित्र था, जिसने निस्संदेह उनके दर्शन के सामान्य मूड को प्रभावित किया। यह स्वीकारोक्ति है कि इसमें गहरे निराशावाद की छाप है। लेकिन इन सबके साथ, वह बहुमुखी विद्वता और महान साहित्यिक कौशल वाले एक अत्यंत प्रतिभाशाली व्यक्ति थे; वह कई प्राचीन और आधुनिक भाषाएँ बोलते थे और निस्संदेह अपने समय के सबसे शिक्षित लोगों में से एक थे।

ए शोपेनहावर के मुख्य विचार

शोपेनहावर के मुख्य विचार नीचे दिए गए हैं। शोपेनहावर के दर्शन में, आमतौर पर दो विशिष्ट बिंदु प्रतिष्ठित होते हैं: बैल का सिद्धांत और निराशावाद। वसीयत का सिद्धांत शोपेनहावर की दार्शनिक प्रणाली का शब्दार्थ मूल है। उन्होंने घोषणा की कि सभी दार्शनिकों की गलती यह थी कि उन्होंने मनुष्य का आधार बुद्धि में देखा, जबकि वास्तव में यह - यह आधार, विशेष रूप से इच्छाशक्ति में निहित है, जो बुद्धि से पूरी तरह से अलग है, और केवल यह मौलिक है। इसके अलावा, इच्छा न केवल मनुष्य का आधार है, बल्कि यह दुनिया का आंतरिक आधार, उसका सार भी है। यह शाश्वत है, विनाश का विषय नहीं है और स्वयं निराधार अर्थात आत्मनिर्भर है। इच्छा के सिद्धांत के संबंध में दो दुनियाओं में अंतर करना आवश्यक है: I. वह दुनिया जहां कार्य-कारण का नियम लागू होता है (यानी, वह जिसमें हम रहते हैं), और II. एक ऐसी दुनिया जहां चीजों या घटनाओं के विशिष्ट रूप महत्वपूर्ण नहीं हैं, बल्कि सामान्य पारलौकिक सार हैं। यह एक ऐसी दुनिया है जहां हम नहीं हैं (दुनिया को दोगुना करने का विचार शोपेनहावर ने प्लेटो से लिया था)। हमारे रोजमर्रा के जीवन में, वसीयत का एक अनुभवजन्य चरित्र होता है, यह सीमा के अधीन है; यदि ऐसा नहीं हुआ होता, तो बुरिडन के गधे के साथ एक स्थिति पैदा हो गई होती (बुरिडन 15वीं शताब्दी का एक विद्वान है जिसने इस स्थिति का वर्णन किया है): दो मुट्ठी घास के बीच, विपरीत दिशा में और उससे समान दूरी पर, वह, " स्वतंत्र इच्छा होने पर, भूख से मृत्यु हो जाएगी, कोई विकल्प चुनने में असमर्थ होगा। एक व्यक्ति रोजमर्रा की जिंदगी में लगातार चुनाव करता है, लेकिन साथ ही वह अनिवार्य रूप से अपनी स्वतंत्र इच्छा को सीमित कर देता है। अनुभवजन्य दुनिया के बाहर, इच्छा कार्य-कारण के नियम से स्वतंत्र है। यहां वह चीजों के ठोस रूप से अमूर्त है; इसकी कल्पना किसी भी समय से बाहर दुनिया और मनुष्य के सार के रूप में की जाती है। वह दृढ़ता से घोषणा करते हैं कि स्वतंत्रता को हमारे व्यक्तिगत कार्यों में नहीं, जैसा कि तर्कसंगत दर्शन करता है, बल्कि मनुष्य के संपूर्ण अस्तित्व और सार में खोजा जाना चाहिए। अपने वर्तमान जीवन में, हम कारणों और परिस्थितियों के साथ-साथ समय और स्थान के कारण होने वाले कई कार्यों को देखते हैं, और हमारी स्वतंत्रता उनके द्वारा सीमित होती है। लेकिन ये सभी क्रियाएं प्रकृति में मूलतः एक ही हैं, और इसीलिए वे कार्य-कारण से मुक्त हैं। इस तर्क में, स्वतंत्रता को निष्कासित नहीं किया जाता है, बल्कि केवल वर्तमान जीवन के क्षेत्र से उच्चतर क्षेत्र में ले जाया जाता है, लेकिन यह हमारी चेतना के लिए इतनी स्पष्ट रूप से सुलभ नहीं है। स्वतंत्रता अपने सार में पारलौकिक है। इसका मतलब यह है कि प्रत्येक व्यक्ति आरंभिक और मौलिक रूप से स्वतंत्र है और वह जो कुछ भी करता है वह इसी स्वतंत्रता पर आधारित है। अब आइए शोपेनहावर के दर्शन में निराशावाद के विषय पर आगे बढ़ें। हर खुशी, हर खुशी जिसके लिए लोग हर समय प्रयास करते हैं, उसका एक नकारात्मक चरित्र होता है, क्योंकि वे - खुशी और खुशी - मूल रूप से कुछ बुरी, पीड़ा की अनुपस्थिति हैं, उदाहरण के लिए। हमारी इच्छा हमारे शरीर की इच्छाशक्ति के कार्यों से उत्पन्न होती है, लेकिन हम जो चाहते हैं उसकी कमी के कारण इच्छा पीड़ित होती है। एक संतुष्ट इच्छा अनिवार्य रूप से एक और इच्छा (या कई इच्छाओं) को जन्म देती है, और फिर हम वासना आदि को जन्म देते हैं। यदि हम अंतरिक्ष में इन सभी को सशर्त बिंदुओं के रूप में कल्पना करते हैं, तो उनके बीच की रिक्तियां पीड़ा से भर जाएंगी, जिससे इच्छाएं उत्पन्न होंगी ( हमारे मामले में सशर्त बिंदु) . इसका मतलब यह है कि यह सुख नहीं है, बल्कि दुख है - यह सकारात्मक, स्थिर, अपरिवर्तनीय, हमेशा मौजूद है, जिसकी उपस्थिति हम महसूस करते हैं। शोपेनहावर का दावा है कि हमारे चारों ओर हर चीज़ में अंधकार के निशान हैं; हर सुखद चीज़ अप्रिय के साथ मिश्रित होती है; प्रत्येक सुख स्वयं को नष्ट कर देता है, प्रत्येक राहत नई कठिनाइयों को जन्म देती है। इसका तात्पर्य यह है कि खुश रहने के लिए हमें दुखी होना चाहिए, इसके अलावा, हम दुखी होने के अलावा कुछ नहीं कर सकते, और इसका कारण व्यक्ति स्वयं, उसकी इच्छा है। आशावाद हमारे लिए जीवन को एक प्रकार के उपहार के रूप में चित्रित करता है, लेकिन अगर हमें पहले से पता होता कि यह किस प्रकार का उपहार है, तो हम इसे अस्वीकार कर देंगे। वास्तव में, आवश्यकता, अभाव, दुःख को मृत्यु का ताज पहनाया जाता है; प्राचीन भारतीय ब्राह्मण इसे जीवन के लक्ष्य के रूप में देखते थे (शोपेनहावर वेदों और उपनिषदों को संदर्भित करते हैं)। मृत्यु में हम शरीर को खोने से डरते हैं, और यह इच्छा ही है। लेकिन इच्छा को जन्म के दर्द और मृत्यु की कड़वाहट के माध्यम से वस्तुनिष्ठ बनाया जाता है, और यह एक स्थिर वस्तुकरण है। यह समय में अमरता है: मृत्यु में बुद्धि नष्ट हो जाती है, लेकिन इच्छा मृत्यु के अधीन नहीं होती है। शोपेनहावर ने ऐसा सोचा था।

3. शोपेनहावर का सौन्दर्यात्मक रहस्यवाद यदि दुनिया एक "जलते अंगारों से बिखरा हुआ अखाड़ा" है जिससे हमें गुजरना ही होगा, यदि दांते का "इन्फर्नो" इसकी सबसे सच्ची छवि है, तो इसका कारण यह है कि "जीने की इच्छा" लगातार बढ़ती रहती है हमारे अंदर अवास्तविक इच्छाओं के लिए; जीवन में सक्रिय भागीदार बनकर हम शहीद हो जाते हैं; जीवन के रेगिस्तान में एकमात्र मरूद्यान सौन्दर्यपरक चिंतन है: यह संवेदनाहारी करता है, थोड़ी देर के लिए उन वासनात्मक आवेगों को सुस्त कर देता है जो हम पर अत्याचार करते हैं, हम, इसमें डूबते हुए, खुद को हम पर अत्याचार करने वाले जुनून के जुए से मुक्त करते प्रतीत होते हैं और अंतरतम सार में अंतर्दृष्टि प्राप्त करते हैं घटना की... यह अंतर्दृष्टि सहज, तर्कहीन (अति-तर्कसंगत) है), यानी रहस्यमय है, लेकिन यह अभिव्यक्ति पाती है और दुनिया की एक कलात्मक कलात्मक अवधारणा के रूप में अन्य लोगों तक संप्रेषित होती है, जो एक द्वारा दी गई है तेज़ दिमाग वाला। इस अर्थ में, शोपेनहावर, ज्ञान के सिद्धांत के क्षेत्र में वैज्ञानिक साक्ष्य के मूल्य को पहचानते हुए, साथ ही एक प्रतिभा के सौंदर्य अंतर्ज्ञान में दार्शनिक रचनात्मकता का उच्चतम रूप देखते हैं: “दर्शन अवधारणाओं से कला का एक काम है। इतने लंबे समय तक दर्शनशास्त्र की खोज व्यर्थ ही की गई क्योंकि इसे कला के मार्ग के बजाय विज्ञान के मार्ग पर खोजा गया।

4. ज्ञान का सिद्धांत ज्ञान का सिद्धांत शोपेनहावर ने अपने शोध प्रबंध में प्रस्तुत किया है: "पर्याप्त कारण के चार गुना मूल पर।" ज्ञान में दो एकांगी आकांक्षाएँ हो सकती हैं - स्वयंसिद्ध सत्यों की संख्या को अत्यधिक न्यूनतम कर देना या अत्यधिक बढ़ा देना। इन दोनों आकांक्षाओं को एक-दूसरे को संतुलित करना चाहिए: दूसरे को एकरूपता के सिद्धांत के साथ तुलना की जानी चाहिए: "एंटिया प्राइटर नेसेसिटेटम नॉन एसे मल्टीप्लिकांडा," पहले की विशिष्टता के सिद्धांत के साथ: "एंटियम वैरिएटेट्स नॉन टेमेरे एस्से मिनुएन्डास।" केवल दोनों सिद्धांतों को एक साथ ध्यान में रखकर ही हम तर्कवाद की एकतरफाता से बचेंगे, जो कुछ ए = ए से सभी ज्ञान निकालना चाहता है, और अनुभववाद, जो विशेष बिंदुओं पर रुक जाता है और सामान्यीकरण के उच्चतम स्तर तक नहीं पहुंचता है। इस विचार के आधार पर, शोपेनहावर स्व-स्पष्ट सत्य की प्रकृति और संख्या को स्पष्ट करने के लिए "पर्याप्त कारण के कानून" का विश्लेषण करने के लिए आगे बढ़ते हैं। उन व्याख्याओं की ऐतिहासिक समीक्षा, जिन्होंने पहले पर्याप्त कारण का नियम दिया था, कई अस्पष्टताओं को उजागर करती है, जिनमें से सबसे महत्वपूर्ण, जो तर्कवादियों (डेसकार्टेस, स्पिनोज़ा) के बीच देखी गई, वास्तविक कारण (कारण) के साथ तार्किक कारण (अनुपात) का भ्रम है। इन अस्पष्टताओं को खत्म करने के लिए, हमें सबसे पहले अपनी चेतना की उस मौलिक विशेषता को इंगित करना होगा, जो पर्याप्त कारण के कानून की मुख्य किस्मों को निर्धारित करती है। चेतना की यह संपत्ति, जो "पर्याप्त कारण के कानून की जड़" बनाती है, विषय की वस्तु से और वस्तु की विषय से अविभाज्यता है: "हमारे सभी प्रतिनिधित्व विषय की वस्तुएं हैं और विषय की सभी वस्तुएं हैं हमारे प्रतिनिधित्व. इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि हमारे सभी विचार एक-दूसरे के साथ स्वाभाविक संबंध में हैं, जिन्हें स्वरूप के संबंध में प्राथमिकता से निर्धारित किया जा सकता है; इस संबंध के कारण, कुछ भी अलग और स्वतंत्र, अकेला, अलग खड़ा होकर, हमारी वस्तु नहीं बन सकता है” (इन शब्दों में, शोपेनहावर लगभग शाब्दिक रूप से आदर्शवाद के उस सूत्र को पुन: पेश करता है जो फिचटे “विज्ञान” के तीन सैद्धांतिक प्रस्तावों में देता है)। "जड़" से पर्याप्त कारण के नियम के चार प्रकार निकलते हैं। "होने" के लिए पर्याप्त कारण का नियम (प्रिंसिपियम रेशनिस पर्याप्तिस फ़िएन्डी) या कार्य-कारण का नियम। ज्ञान के पर्याप्त आधार का नियम (प्रिंसिपियम रेशनिस पर्याप्तिस कॉग्नोसेंडी)। सभी जानवरों के पास एक दिमाग होता है, यानी, वे सहज रूप से अंतरिक्ष और समय में संवेदनाओं को व्यवस्थित करते हैं और कार्य-कारण के नियम द्वारा निर्देशित होते हैं, लेकिन मनुष्यों को छोड़कर उनमें से किसी के पास भी दिमाग नहीं होता है, यानी, अवधारणाओं को विकसित करने की क्षमता होती है। विशिष्ट व्यक्तिगत विचार - विचारों से अमूर्त विचार, बोधगम्य और प्रतीकात्मक रूप से शब्दों द्वारा निरूपित। जानवर विवेकहीन होते हैं - उनमें सामान्य विचारों को विकसित करने की क्षमता का अभाव होता है, वे न तो बोलते हैं और न ही हंसते हैं। अवधारणाओं को बनाने की क्षमता बहुत उपयोगी है: अवधारणाएं व्यक्तिगत प्रतिनिधित्व की तुलना में सामग्री में खराब होती हैं, वे हमारे दिमाग में संपूर्ण कक्षाओं, अंतर्निहित प्रजातियों की अवधारणाओं और व्यक्तिगत वस्तुओं के लिए विकल्प होती हैं। ऐसी क्षमता, एक अवधारणा की मदद से, न केवल प्रत्यक्ष रूप से दी गई, बल्कि अतीत और भविष्य दोनों से जुड़ी वस्तुओं की आवश्यक विशेषताओं को विचार में समझने की क्षमता, किसी व्यक्ति को किसी दिए गए स्थान और समय की यादृच्छिक परिस्थितियों से ऊपर उठाती है। और उसे सोचने का अवसर देता है, जबकि एक जानवर का दिमाग लगभग पूरी तरह से एक निश्चित क्षण की जरूरतों से बंधा होता है, स्थानिक और लौकिक दोनों अर्थों में उसका आध्यात्मिक क्षितिज बेहद संकीर्ण होता है, लेकिन प्रतिबिंब में एक व्यक्ति "दूर सोच" भी सकता है “अंतरिक्ष ही. होने के लिए पर्याप्त कारण का नियम (पीआर. रैशनिस पर्याप्तिस एस्सेन्डी)। प्रेरणा का नियम (प्रिंस रैशनिस पर्याप्तिस एजेंडा)। हमारी इच्छाएं हमारे कार्यों से पहले होती हैं, और कार्रवाई पर मकसद का प्रभाव अन्य कारणों की तरह अप्रत्यक्ष तरीके से बाहर से नहीं जाना जाता है, बल्कि सीधे और अंदर से जाना जाता है, इसलिए प्रेरणा कार्य-कारण है, जिसे अंदर से माना जाता है। चार प्रकार के कानून के अनुसार, आवश्यकताएँ चार प्रकार की होती हैं: शारीरिक, तार्किक, गणितीय और नैतिक (यानी मनोवैज्ञानिक)

पर्याप्त कारण के नियम के चार प्रकारों में निर्दिष्ट विभाजन का उपयोग विज्ञान के वर्गीकरण के आधार के रूप में किया जा सकता है:

ए) शुद्ध या प्राथमिक विज्ञान: 1) अस्तित्व के आधार का सिद्धांत: ए) अंतरिक्ष में: ज्यामिति; बी) समय में: अंकगणित, बीजगणित। 2) ज्ञान के आधार का सिद्धांत: तर्क। बी) अनुभवजन्य या पश्च विज्ञान: सभी अपने तीन रूपों में अस्तित्व के लिए पर्याप्त कारण के कानून पर आधारित हैं: 1) कारणों का सिद्धांत: ए) सामान्य: यांत्रिकी, भौतिकी, रसायन विज्ञान; बी) निजी: खगोल विज्ञान, खनिज विज्ञान, भूविज्ञान; 2) जलन का सिद्धांत: ए) सामान्य: पौधों और जानवरों का शरीर विज्ञान (साथ ही शरीर रचना विज्ञान); बी) निजी: प्राणीशास्त्र, वनस्पति विज्ञान, विकृति विज्ञान, आदि; 3) उद्देश्यों का सिद्धांत: ए) सामान्य: मनोविज्ञान, नैतिकता; बी) निजी: कानून, इतिहास।

समाजशास्त्र और सामाजिक क्रिया के सिद्धांत को समझना

वेबर ने अपनी अवधारणा को समाजशास्त्र की समझ कहा। उनका मानना ​​था कि समाजशास्त्रीय विज्ञान का उद्देश्य सामाजिक क्रिया का विश्लेषण करना और उसके घटित होने के कारणों को उचित ठहराना है। इस संदर्भ में समझ एक सामाजिक क्रिया के संज्ञान की प्रक्रिया को उस अर्थ के माध्यम से दर्शाती है जिसे विषय स्वयं इस क्रिया में डालता है। इस प्रकार, समाजशास्त्र के विषय में वे सभी विचार और विश्वदृष्टिकोण शामिल हैं जो मानव व्यवहार को निर्धारित करते हैं। वेबर ने विश्लेषण में प्राकृतिक वैज्ञानिक पद्धति का उपयोग करने के प्रयासों को त्याग दिया और समाजशास्त्र को "संस्कृति का विज्ञान" माना।

वेबर लिखते हैं, सामाजिक क्रिया एक ऐसी क्रिया मानी जाती है जो अन्य लोगों के कार्यों के साथ सार्थक रूप से सहसंबद्ध होती है और उनकी ओर उन्मुख होती है। इस प्रकार, वेबर सामाजिक क्रिया के 2 लक्षणों की पहचान करता है:

सार्थक चरित्र;

दूसरों की अपेक्षित प्रतिक्रिया की ओर उन्मुखीकरण।

वेबर चार प्रकार की सामाजिक क्रियाओं को उनकी सार्थकता और सुगमता के घटते क्रम में पहचानता है:

उद्देश्यपूर्ण - जब वस्तुओं या लोगों की व्याख्या उनके अपने तर्कसंगत लक्ष्यों को प्राप्त करने के साधन के रूप में की जाती है। विषय लक्ष्य की सटीक कल्पना करता है और उसे प्राप्त करने के लिए सर्वोत्तम विकल्प चुनता है। यह औपचारिक-वाद्य जीवन अभिविन्यास का एक शुद्ध मॉडल है, ऐसे कार्य अक्सर आर्थिक अभ्यास के क्षेत्र में पाए जाते हैं;

मूल्य-तर्कसंगत - एक निश्चित कार्रवाई के मूल्य में एक सचेत विश्वास द्वारा निर्धारित, इसकी सफलता की परवाह किए बिना, कुछ मूल्य के नाम पर किया जाता है, और इसकी उपलब्धि दुष्प्रभाव से अधिक महत्वपूर्ण होती है: कप्तान एक डूबता हुआ छोड़ने वाला आखिरी व्यक्ति होता है जहाज;

पारंपरिक - परंपरा या आदत से निर्धारित। व्यक्ति बस सामाजिक गतिविधि के उस पैटर्न को पुन: पेश करता है जो पहले उसके या उसके आस-पास के लोगों द्वारा समान स्थितियों में उपयोग किया जाता था: किसान अपने पिता और दादा के साथ ही मेले में जाता है।

भावात्मक - भावनाओं द्वारा निर्धारित।

वेबर के अनुसार, एक सामाजिक संबंध सामाजिक क्रियाओं की एक प्रणाली है; सामाजिक संबंधों में संघर्ष, प्रेम, मित्रता, प्रतिस्पर्धा, आदान-प्रदान आदि जैसी अवधारणाएं शामिल होती हैं। एक सामाजिक संबंध, जिसे एक व्यक्ति अनिवार्य मानता है, एक वैध सामाजिक का दर्जा प्राप्त कर लेता है। आदेश देना। सामाजिक क्रियाओं के प्रकार के अनुसार, चार प्रकार के कानूनी (वैध) आदेश प्रतिष्ठित हैं: पारंपरिक, भावनात्मक, मूल्य-तर्कसंगत और कानूनी।

अपने समकालीनों के विपरीत, वेबर ने प्राकृतिक विज्ञान के मॉडल पर समाजशास्त्र का निर्माण करने की कोशिश नहीं की, इसका श्रेय मानविकी या, उनके शब्दों में, सांस्कृतिक विज्ञान को दिया, जो पद्धति और विषय वस्तु दोनों में, एक स्वायत्त क्षेत्र का गठन करता है। ज्ञान। समाजशास्त्र को समझने की मुख्य श्रेणियाँ व्यवहार, क्रिया और सामाजिक क्रिया हैं। व्यवहार गतिविधि की सबसे सामान्य श्रेणी है, जो एक क्रिया बन जाती है यदि अभिनेता इसके साथ व्यक्तिपरक अर्थ जोड़ता है। हम सामाजिक क्रिया के बारे में तब बात कर सकते हैं जब क्रिया अन्य लोगों के कार्यों से संबंधित हो और उनकी ओर उन्मुख हो। सामाजिक क्रियाओं के संयोजन से "अर्थ संबंध" बनते हैं, जिसके आधार पर सामाजिक संबंध और संस्थाएँ बनती हैं। वेबर की समझ का परिणाम उच्च स्तर की संभाव्यता वाली एक परिकल्पना है, जिसकी पुष्टि वस्तुनिष्ठ वैज्ञानिक तरीकों से की जानी चाहिए।

वेबर के अनुसार, एक सामाजिक संबंध सामाजिक क्रियाओं की एक प्रणाली है; सामाजिक संबंधों में संघर्ष, प्रेम, मित्रता, प्रतिस्पर्धा, आदान-प्रदान आदि जैसी अवधारणाएं शामिल होती हैं। एक सामाजिक संबंध, जिसे एक व्यक्ति अनिवार्य मानता है, एक वैध सामाजिक का दर्जा प्राप्त कर लेता है। आदेश देना। सामाजिक क्रियाओं के प्रकार के अनुसार, चार प्रकार के कानूनी (वैध) आदेश प्रतिष्ठित हैं: पारंपरिक, भावनात्मक, मूल्य-तर्कसंगत और कानूनी।

वेबर की समाजशास्त्र पद्धति, समझ की अवधारणा के अलावा, आदर्श प्रकार के सिद्धांत के साथ-साथ मूल्य निर्णयों से मुक्ति के सिद्धांत द्वारा निर्धारित होती है। वेबर के अनुसार, आदर्श प्रकार किसी विशेष घटना के "सांस्कृतिक अर्थ" को पकड़ लेता है, और आदर्श प्रकार एक अनुमानी परिकल्पना बन जाता है जो किसी पूर्व निर्धारित योजना के संदर्भ के बिना ऐतिहासिक सामग्री की विविधता को व्यवस्थित करने में सक्षम होता है।

मूल्य निर्णयों से मुक्ति के सिद्धांत के संबंध में, वेबर दो समस्याओं को अलग करता है: सख्त अर्थों में मूल्य निर्णयों से मुक्ति की समस्या और अनुभूति और मूल्य के बीच संबंध की समस्या। पहले मामले में, शोधकर्ता की वैचारिक स्थिति से स्थापित तथ्यों और उनके मूल्यांकन के बीच सख्ती से अंतर करना आवश्यक है। दूसरे में, हम ज्ञाता के मूल्यों के साथ किसी भी ज्ञान के संबंध का विश्लेषण करने की सैद्धांतिक समस्या के बारे में बात कर रहे हैं, यानी विज्ञान और सांस्कृतिक संदर्भ की अन्योन्याश्रयता की समस्या।

शोपेनहावर का निराशावाद और तर्कहीनता

शोपेनहावर के दर्शन के अनुसार, यह वसीयत निरर्थक है। इसलिए, हमारी दुनिया "संभावित दुनियाओं में सबसे अच्छी" नहीं है (जैसा कि लीबनिज की थियोडिसी की घोषणा है), लेकिन "संभव दुनियाओं में से सबसे खराब" है। मानव जीवन का कोई मूल्य नहीं है: इससे होने वाले कष्ट का योग इससे मिलने वाले सुख से कहीं अधिक है। शोपेनहावर ने आशावाद की तुलना सबसे निर्णायक निराशावाद से की - और यह पूरी तरह से उनकी व्यक्तिगत मानसिक संरचना के अनुरूप था। इच्छाशक्ति अतार्किक, अंधी और सहज है, क्योंकि जैविक रूपों के विकास के दौरान, विचार की रोशनी पहली बार इच्छा के विकास के उच्चतम और अंतिम चरण में ही जलती है - मानव मस्तिष्क में, चेतना का वाहक . लेकिन चेतना के जागरण के साथ, इच्छाशक्ति की "अर्थहीनता पर काबू पाने" का एक साधन दिखाई देता है। निराशावादी निष्कर्ष पर पहुंचने के बाद कि जीने की निरंतर, तर्कहीन इच्छा मौजूदा पीड़ा की असहनीय स्थिति का कारण बनती है, बुद्धि एक ही समय में आश्वस्त है कि इससे छुटकारा (बौद्ध मॉडल के अनुसार) जीवन से बचकर प्राप्त किया जा सकता है, इनकार करते हुए जीने की इच्छा. हालाँकि, शोपेनहावर इस बात पर जोर देते हैं कि यह निषेध, "इच्छा का शांत होना", बौद्ध निर्वाण में संक्रमण के समान, पीड़ा से मुक्त गैर-अस्तित्व की चुप्पी में, किसी भी तरह से आत्महत्या के साथ नहीं पहचाना जाना चाहिए (जो दार्शनिक एडवर्ड हार्टमैन ने कहा था, जो उनसे प्रभावित हुआ, बाद में बुलाने लगा)।

दर्शनशास्त्र के इतिहास में शोपेनहावर का महत्व

शोपेनहावर को अपनी सफलता (यद्यपि देर से) अपने सिस्टम की मौलिकता और साहस के साथ-साथ कई अन्य गुणों के कारण मिली: निराशावादी विश्वदृष्टि की उनकी वाक्पटु रक्षा, "स्कूल दर्शन" के प्रति उनकी प्रबल नफरत, उनकी प्रस्तुति का उपहार, मुफ्त ( विशेषकर छोटे कार्यों में) किसी भी कृत्रिमता से। इसके लिए धन्यवाद, वह (लोकप्रिय अंग्रेजी और फ्रांसीसी विचारकों की तरह, जिन्हें वह अत्यधिक महत्व देते थे) मुख्य रूप से "धर्मनिरपेक्ष लोगों" के दार्शनिक बन गए। उनके निम्न स्तर के कई अनुयायी थे, लेकिन उनकी प्रणाली के योग्य उत्तराधिकारी बहुत कम थे। "शोपेनहावर स्कूल" का उदय नहीं हुआ, लेकिन फिर भी उन्होंने कई मूल विचारकों को बहुत प्रभावित किया जिन्होंने अपने स्वयं के सिद्धांत विकसित किए। शोपेनहावर पर भरोसा करने वाले दार्शनिकों में से हार्टमैन और प्रारंभिक नीत्शे विशेष रूप से प्रसिद्ध हैं। इनमें बाद के "जीवन दर्शन" के अधिकांश प्रतिनिधि भी शामिल हैं, जिनके सच्चे संस्थापक शोपेनहावर को विचार किए जाने का पूरा अधिकार है।

साहित्य:

1. वेबर मैक्स / देव्यात्कोवा आर.पी. // ग्रेट सोवियत इनसाइक्लोपीडिया: 30 खंडों में / अध्याय। एड. ए. एम. प्रोखोरोव। - तीसरा संस्करण। - एम.: सोवियत इनसाइक्लोपीडिया, 1971. - टी. 4: ब्रासोस - वेश। - 600 एस. 2. लुईस जे. मैक्स वेबर की समाजशास्त्रीय अवधारणाओं की मार्क्सवादी आलोचना। - एम., 1981. 3. एरोन आर. समाजशास्त्रीय विचार के विकास के चरण / सामान्य संपादक। और प्रस्तावना पी.एस. गुरेविच. - एम.: प्रकाशन समूह "प्रगति" - "राजनीति", 1992. 4. क्रावचेंको ई. आई. मैक्स वेबर। - एम.: वेस मीर, 2002. - 224 पी। - श्रृंखला "ज्ञान की संपूर्ण दुनिया।" - आईएसबीएन 5-7777-0196-5।

19वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध की सम्मानजनक हेगेलियन दुनिया शाश्वत और अटल लगती थी, लेकिन एक व्यक्ति था जिसने इस सजावट की पृष्ठभूमि देखी और इसे दूसरों को दिखाया। अपने जीवनकाल के दौरान, आर्थर शोपेनहावर को बहुत कम जाना जाता था, और उनका प्रमुख काम, द वर्ल्ड ऐज़ विल एंड रिप्रेजेंटेशन, उनकी मृत्यु से केवल एक साल पहले ही अच्छी तरह से बिकने लगा था। मानव प्रेरणा का उनका विश्लेषण यूरोप के लिए एक रहस्योद्घाटन बन गया, जिसने आत्मा की अतुलनीय गहराइयों को उजागर किया।

जिंदगी के पन्ने

दार्शनिक का जन्म एक शिक्षित व्यवसायी, हेनरिक फ्लोरिस शोपेनहावर के परिवार में हुआ था। उनकी माँ एक लेखिका थीं और एक सैलून चलाती थीं। आर्थर के पिता ने उन्हें उत्कृष्ट शिक्षा दी। भविष्य के व्यवसायियों के लिए एक विशिष्ट व्यायामशाला में प्रवेश करने से पहले, वह ले हावरे में 2 साल बिताते हैं, और स्नातक होने के बाद वह छह महीने के लिए यूके में अध्ययन करते हैं। यह कहना मुश्किल है कि आर्थर के पिता एक हंसमुख व्यक्ति थे, क्योंकि 1805 के वसंत में उनकी मृत्यु हो गई थी या... एक संस्करण है कि उन्होंने आत्महत्या कर ली थी।

आर्थर को एक व्यापारी के रूप में करियर बनाने में कोई दिलचस्पी नहीं है, लेकिन वह खुद अभी तक नहीं जानते कि क्या करना है। गौटिंगेन विश्वविद्यालय के चिकित्सा संकाय में प्रवेश करने के बाद, वह जल्द ही दर्शनशास्त्र संकाय में चले गए। दर्शनशास्त्र में वह अपनी बुलाहट पाता है। सर्वश्रेष्ठ प्रोफेसरों (फ़िच्टे और श्लेरमाकर) के व्याख्यान सुनने के लिए शोपेनहावर बर्लिन चले गए। उनकी सफलताएँ ऐसी हैं कि जेना विश्वविद्यालय ने उन्हें 1812 में डॉक्टर ऑफ फिलॉसफी की उपाधि से सम्मानित किया।

दार्शनिक मदद नहीं कर सका लेकिन नेपोलियन के युद्धों द्वारा उसके देश में लाई गई तबाही को नोटिस किया, और फ्रांसीसी सम्राट के व्यक्तित्व ने काफी रुचि पैदा की। यह उनमें था कि वे सत्ता के प्रति बेलगाम इच्छा देख सकते थे, जिसका वर्णन उन्होंने अपने मुख्य कार्य में किया है। हालाँकि, शोपेनहावर ने कहीं भी नेपोलियन का उल्लेख करना आवश्यक नहीं समझा। बर्लिन विश्वविद्यालय में प्राइवेटडोजेंट का पद प्राप्त करने के बाद, उन्होंने 1831 तक यहां पढ़ाया। यहां विचारक की असाधारणता उजागर हुई, जो उनके दर्शन में बहुत कुछ स्पष्ट करती है।

बर्लिन के उसी विश्वविद्यालय में काम करने वाले हेगेल के साथ प्रतिद्वंद्विता से केवल असुविधाएँ हुईं। अपने सहयोगी के साथ प्रतिस्पर्धा करने का निर्णय लेने के बाद, शोपेनहावर ने जानबूझकर अपने व्याख्यान के घंटे प्रोफेसर हेगेल के समय के समान ही निर्धारित किए। उत्तरार्द्ध के दर्शक खचाखच भरे थे, लेकिन उदास निराशावादी और कुंवारे लोगों में से कुछ ही आए। शोपेनहावर ईर्ष्या और क्रोध से भरे हुए थे, और उन्होंने लोकप्रिय प्रोफेसर के प्रति अपनी अवमानना ​​​​नहीं छिपाई। हालाँकि, हेगेल भी उदारता से प्रतिष्ठित नहीं थे और उन्होंने अपने भाई को विश्वविद्यालय से बाहर निकालने के लिए सब कुछ किया।

बीमारी या प्रतिभा?

1831 में, बर्लिन में एक महामारी फैल गई, और शोपेनहावर ने प्रशिया की राजधानी छोड़ दी, और फिर कभी यहाँ नहीं लौटे। फ्रैंकफर्ट एम मेन में वह अपने निबंध लिखेंगे, हेगेल पर बड़बड़ाएंगे, अपने तकिए के नीचे पिस्तौल रखेंगे और जीवन के बुनियादी आशीर्वाद से इनकार करेंगे। सामान्य तौर पर, वह एक वास्तविक दार्शनिक का जीवन जीएगा, पत्नी और बच्चों के बिना, अपने समकालीनों के बुलावे के बिना, अपने स्वयं के मरणोपरांत गौरव की आशा करते हुए। उनके चरित्र में अत्यधिक संदेह और अज्ञात शत्रुओं का भय था। आधुनिक मनोचिकित्सा ने शोपेनहावर को ठीक कर दिया होगा, लेकिन तब हमें एक महान दार्शनिक नहीं मिल पाता जिसने अपने डर में मानवता की शाश्वत त्रासदी को देखा हो।

उसने वस्तुओं को छिपने के स्थानों में छिपा दिया, इस डर से कि वे चोरी हो जाएंगी या उनके साथ ज़हर का व्यवहार किया जाएगा। वह बीमारियों से, खुद से और लोगों से डरता था। निराशाजनक विचारों से छुटकारा पाने के लिए शोपेनहावर इटली घूमने जाता है, लेकिन यहाँ भी उसे शांति नहीं मिलती। भाषाओं में सक्षम, वह जर्मन में अनुवाद होने से पहले बहुत सारे साहित्य को आत्मसात कर लेता है। बौद्ध धर्म में, दार्शनिक अपनी मानसिक पीड़ा के लिए स्पष्टीकरण चाहता है। सांत्वना केवल प्लेटो और इमैनुएल कांट से मिलती है, जिनके दर्शन को उन्होंने मानव प्रतिभा की सर्वोच्च अभिव्यक्ति माना।

रॉयल नॉर्वेजियन साइंटिफिक सोसाइटी ने उन्हें उनके प्रतियोगिता कार्य "ऑन फ्रीडम" के लिए पुरस्कार दिया मानव इच्छा”, और रिचर्ड वैगनर ने अपना ओपेरा चक्र “द रिंग ऑफ द निबेलुंग” उन्हें समर्पित किया। लोगों पर अविश्वास होने के कारण, उन्हें कुत्तों और आम तौर पर जानवरों से बहुत प्यार है, और वह "हमारे छोटे भाइयों" के अधिकारों के लिए बोलने वाले पहले लोगों में से एक थे। शोपेनहावर को अपनी भविष्य की प्रसिद्धि के बारे में पता था, उन्होंने एक बार कहा था कि इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि उन्हें कहाँ दफनाया गया था - वे फिर भी उन्हें ढूंढ लेंगे। 21 सितंबर, 1860 को फ्रैंकफर्ट एम मेन में निमोनिया से उनकी मृत्यु हो गई। उनकी कब्र पर केवल दो शब्द हैं - आर्थर शोपेनहावर। ये काफी है.

सौंदर्यात्मक रहस्यवाद

सुंदरता की चाह हमारे अंदर स्वभाव से ही अंतर्निहित है। लेकिन हम यहां केवल प्रकृति और कला के कार्यों के निष्क्रिय आनंद के बारे में बात नहीं कर रहे हैं। शोपेनहावर कलाकार में एक विद्रोही आत्मा देखते हैं, जिसके लिए रचनात्मकता दमनकारी विचारों और जुनून से मुक्ति है। क्या वह नहीं जानता कि लेखन और यात्रा में मिली यह मुक्ति, भले ही अल्पकालिक थी, कितनी सुखद थी? बुद्धि की शक्ति? सहज ज्ञान युक्त अंतर्दृष्टि के बिना इस शक्ति का क्या मतलब है जो अचानक आती है, लेकिन अच्छे कारण के लिए।

प्रेरणा आसपास की वास्तविकता को समझने के उद्देश्य से हमारे सभी कार्यों का आंतरिक मूल और कारण है। प्रेरणा का नियम, कार्य-कारण के नियम के साथ, ज्ञान के लिए पर्याप्त आधार का नियम और अस्तित्व के लिए पर्याप्त आधार का नियम, दार्शनिक ने अपने में माना था डॉक्टोरल डिज़र्टेशन"पर्याप्त कारण के चार गुना मूल पर।" मानव इच्छा के संबंध में प्रेरणा का नियम उनके द्वारा अमर पुस्तक "द वर्ल्ड एज विल एंड आइडिया" में विकसित किया जाएगा।

मनुष्य और ब्रह्मांड में उसके स्थान पर चिंतन करते हुए, शोपेनहावर ने विश्व इच्छा के बारे में अपना सिद्धांत तैयार किया। अपने अस्तित्व की योजना में, वह ईश्वर का स्थान ले लेती है। वह इसे उन दिव्य गुणों से संपन्न करता है जिन्हें वह उचित मानता है: बेहोशी, परलोकता, एकता और तर्कहीनता। प्रेम और घृणा, प्राकृतिक तत्वों का संघर्ष, प्रजनन की प्यास और भूख की भावना - इन सबका कारण इच्छा का एक और शाश्वत प्रवाह है। शोपेनहावर ने विश्व इच्छा के वस्तुकरण के विभिन्न चरणों पर विस्तार से प्रकाश डाला है।

डेसकार्टेस और न्यूटन की यंत्रवत दुनिया विश्व इच्छा के वस्तुकरण का निम्नतम स्तर बनाती है, जो अरस्तू के भौतिकी की "इच्छुक" वस्तुओं के साथ बहुत मेल खाती है। अक्रिय पदार्थ में ड्राइव का एक एनालॉग होता है, जो सबसे सरल अणुओं से लेकर बहुकोशिकीय और उच्चतर जानवरों तक, भौतिक अभिव्यक्तियों का एक पदानुक्रम बनाता है। काफी अप्रत्याशित रूप से, दार्शनिक प्लेटोनिक विचारों की एक झलक पेश करता है, जिसके अनुसार अस्थिर ऊर्जा सन्निहित है। जीवों की अद्भुत उद्देश्यपूर्णता, पौधों और जानवरों के अंगों का सटीक उद्देश्य और वृत्ति की उपयोगिता को समझाने का कोई अन्य तरीका नहीं है। हालाँकि, व्यक्तियों और प्रजातियों की बुद्धिमान संरचना अस्तित्व के लिए एक असम्बद्ध संघर्ष में प्रवेश करती है, जिससे दुख और पीड़ा उत्पन्न होती है। दुनिया कई अलग-अलग टुकड़ों में बंट जाएगी।

एक स्वस्थ अंधे आदमी की गर्दन पर एक कमजोर दृष्टि वाला आदमी

शोपेनहावर के अनुसार, यह मानवता नहीं है, जिसमें दुनिया की इच्छा शामिल है, बल्कि व्यक्तिगत व्यक्ति शामिल हैं। इस प्रकार, प्रेरणा का नियम व्यक्तियों में चरित्र और आदतों में व्यक्त होता है। इच्छाशक्ति के मनोविश्लेषण के संबंध में बुद्धि गौण है, जो जुनून द्वारा प्रदान की जाने वाली हर चीज को उचित शब्दों में समझाती है। दार्शनिक ने यह दिखाने में कोई कसर नहीं छोड़ी कि कितनी बार हमारी भावनाएँ तर्क के तर्कों को नियंत्रित करती हैं। मूल रूप से समझा जाने वाला बौद्ध धर्म मानव जगत के निराशावादी दृष्टिकोण में शोपेनहावर में सन्निहित था। पीड़ित मानवता तर्क की शक्ति से अतार्किक इच्छाशक्ति को रोकने में सक्षम नहीं है, क्योंकि इच्छाशक्ति अत्यंत प्राचीन है। यही मनुष्य की ताकत और कमजोरी है. इच्छाशक्ति के प्रवाह को रोकने का कोई भी प्रयास पागलपन और मृत्यु की ओर ले जाता है।

शोपेनहावर ने दुख की अनंतता और आनंद की भ्रामक प्रकृति का स्पष्ट रूप से वर्णन किया है। यौवन, जो स्वास्थ्य और स्वतंत्रता देता है, शीघ्र ही बीत जाता है और पीछे छोड़ जाता है, तूफान की तरह, टूटे हुए टुकड़ों के पहाड़ और निराशा। इतिहास एक बहुरूपदर्शक की तरह है, जिसमें अलग-अलग टुकड़े बार-बार विचित्र लेकिन अर्थहीन तरीके से एक साथ आते हैं। शोपेनहावर मानसिक या नैतिक प्रगति में विश्वास नहीं करते हैं, वे एक विशुद्ध बौद्ध नुस्खा पेश करते हैं - जीने की इच्छा का खंडन। हालाँकि, वह विज्ञान, कला और दर्शन की रचनात्मकता में इच्छाशक्ति के उत्थान की अनुमति देता है। अतः, मनुष्य सभी प्राणियों में सबसे अधिक दुर्भाग्यशाली है, क्योंकि उसमें जुनून की लहर और इच्छाओं का विरोधाभास अपनी सबसे बड़ी गंभीरता और दर्द तक पहुंच गया है।

यौन प्रेम के बारे में दार्शनिक का दृष्टिकोण पीड़ित मानवता की उनकी तस्वीर में अच्छी तरह से फिट बैठता है। एक अनियंत्रित यौन प्रवृत्ति एक व्यक्ति को अंतहीन पीड़ा के जाल में खींच लेती है, जो विवाह के बंधनों में प्रकट होती है। वह उत्तरार्द्ध को महिलाओं का एक कपटी आविष्कार कहते हैं, जो एक पुरुष को निचले स्तर के उत्थान के लिए मजबूर करता है। शोपेनहावर की नज़र में एक महिला दुनिया की बुराई की मुख्य दोषी है, क्योंकि उसके माध्यम से जीने की इच्छा बार-बार पुष्ट होती है। पुराने नियम के ब्रह्मांड विज्ञान को अस्वीकार करते हुए, वह पतन के मिथक और महिलाओं के लिए स्वतंत्रता को सीमित करने की आवश्यकता से सहमत हैं।

एक बौद्ध और एक स्त्रीद्वेषी की अश्लीलता ने दार्शनिक को कला के कार्यों का सूक्ष्म पारखी होने से नहीं रोका। बचपन से ही सौन्दर्यात्मक आनंद उनकी आदत बन गई, जिसका ख्याल जोहान की माँ ने रखा। किसी भी स्त्रीद्वेषी में, मानव स्त्री के प्रति अवमानना, माँ के प्रति प्रेम के साथ पूरी तरह से सह-अस्तित्व में होती है, जो उसके लिए एक विशेष प्रकार की प्राणी है। कष्टप्रद भय के प्रभाव को कमजोर करने के लिए, शोपेनहावर इटली के चारों ओर बहुत यात्रा करते हैं, कला के प्राचीन और मध्ययुगीन कार्यों का आनंद लेते हैं। दुनिया के उसके पदानुक्रम में वे सुंदर प्रतीकों के रूप में दिखाई देंगे। उदाहरण के लिए, वास्तुकला और फव्वारे दुनिया में इच्छा के वस्तुकरण के निचले चरणों को दर्शाते हैं, और मानव आत्मा कविता, नाटक और त्रासदी में अपना अर्थ प्रकट करती है। लेकिन संगीत शोपेनहावर की सौंदर्यवादी अवधारणा में एक विशेष स्थान रखता है, जो "स्वयं इच्छाशक्ति का एक स्नैपशॉट" है। कला में मज़ेदार चीज़ें दुनिया की असामंजस्यता को इस तरह से दिखाती हैं जो दिमाग को समझ में आती है।

शोपेनहावर के बाद की दुनिया

वह ख़ूबसूरती से लिखना जानते थे, यही वजह है कि इस दार्शनिक को उनकी मृत्यु के डेढ़ सौ साल बाद भी पढ़ा जाता है। बेहद संवेदनशील होने के कारण, उन्होंने नए विचारों की गहरी धाराओं को पकड़ा और उन्हें अपने काम में शामिल किया। उनके बिना, 19वीं और 20वीं सदी का महान साहित्य, सिगमंड फ्रायड का मनोविश्लेषण, फ्रेडरिक नीत्शे का दर्शन और अल्बर्ट आइंस्टीन की वैज्ञानिक खोजें असंभव होतीं। बौद्ध धर्म और वैदिक दर्शन ने, उनकी पुस्तकों में विशिष्ट रूप से प्रतिबिंबित होकर, यूरोपीय संस्कृति को समृद्ध किया और भारत की आध्यात्मिक दुनिया की खोज में योगदान दिया।