Vítejte v Tao Nebeské říše, neboli v tzv. čínském taoismu, z labyrintu tohoto východního učení, stejně jako ze všech životních nesnází a problémů, se pokusíme vymanit pomocí myšlenek, esence , principy a filozofie taoismu, jako jednoho z nejznámějších náboženských učení na světě.

co je tao?

Nejprve to musíte pochopit slovo Tao znamená « transcendentální" Překročení duality a jakýchkoli polarit znamená sjednocení mužského a ženského v člověku, života a smrti. A jak řekl velký mistr taoismu Lao Tzu - Tao je prázdné, ale díky němu všechno existuje.

Historie taoismu

Obvykle se má za to, že historicky taoismus pochází z doby vlády čínských císařů dynastie Chu, kde se již rozvíjely mystické šamanské rituály a kulty. A přesto skutečná tradice začíná u legendárního mistra Lao Tzu (Moudrý stařec) z 6.-5. století před naším letopočtem, který vytvořil základní pojednání "Tao Te Ching".

A slovo Tao lze přeložit jako Absolutní znalost, které nelze vyjádřit slovy, ale přesto lze zažít. A slovo De je způsob bytí nebo jak zůstat v takovém Absolutním poznání. Tao hýbe všemi věcmi, ale to je mimo jejich pojetí.

Podstata taoismu

Podstatou taoismu je, že Tao je bez formy a barvy, neexistuje osobnost a dokonce neexistuje ani „já“. Navíc zde nejsou žádné snahy ani cíle. Neexistují žádné tradice a nejsou kostely a není komu sloužit, není komu a není potřeba - zůstaňte v prázdnotě a nenásledujte myšlenky a jevy, ale prostě pozorujte a buďte svědky.

Pochopte, že prázdnota je oporou všeho, Tao nemá žádnou formu ani jméno, ale je oporou všeho, je to transcendentální aspekt, který vše spojuje dohromady. Toto je prostě vesmírný řád a v Tao se obvykle nestaví chrámy a nejsou tam žádní kněží a rituály – existuje pouze čisté porozumění.

Jednoho dne cestoval taoistický mistr Li Zi se svým studentem. Když si sedl u silnice, aby si dal svačinu, uviděl lebku a řekl svému studentovi a ukázal na lebku: "Jen on a já víme, že ses nenarodil a nezemřeš." Dodal také, že lidé neznají pravdu a jsou prostě nešťastní hlupáci, ale lebka a pán znají pravdu za smrtí a narozením, a proto jsou šťastní.

Cesta Tao

Taoismus jako náboženství učí být na cestě a nelišit se od cesty, protože veškerá existence sama o sobě je jedna a my jsme její součástí. Obvykle jsme všichni učeni jako jednotlivci, ale jak pak můžeme být v souladu se svým okolím? Štěstí je neoddělitelné od celku, to je cesta taoismu nebo prostě tao.

Pokud máte já nebo dokonce koncept já, pak nejste na cestě. Konceptem svatosti v taoismu je být v souladu s jedním, být jedním.

A tamní chápání Bible je jiné – všichni jsme měli rodiče a oni zase měli rodiče. A přicházíme k Adamovi a Evě – a ukazuje se, že je zrodil Bůh. A kdo zrodil Boha, ten přece musí někde existovat, protože tam musí být alespoň prostor pro Jeho existenci nebo tvůrčí energie, vakuum nebo prázdnota.

Existuje v taoismu Bůh?

Proto v taoismu není hlavní Bůh, ale Tao – což zahrnuje Boha, chcete-li, a vše, co existuje, je prostě Bytí nebo Jednota. Jakmile se považujete za odděleného od zbytku živého a neživého, pak jste již odděleni od Boha.

Obvykle se lidé ponoří do minulosti a budoucnosti, ale toto je jen měření času, a když jste jednotní, jste spojeni v prostoru se všemi a jste mimo čas. V této existenci není žádné utrpení a smutek, vznikají, když jsme odděleni od celku, když existuje „já“.

Taoistické podobenství

Jednoho dne zavolal jeden král svému ministrovi a řekl: "Chci být šťastný - postarej se o to, jinak tě popravím." Ministr odpověděl, že asi potřebuje najít košili šťastný člověk a přines to. A dlouho hledal šťastného člověka, ale ukázalo se, že všichni byli nešťastní a ministr byl smutný.

A pak mu někdo řekl, že na břehu řeky někdo v noci neustále hraje veselou hudbu na flétnu. Pak tam ministr šel a skutečně viděl muže, jak hraje kouzelnou hudbu na flétnu, a zeptal se ho: "Jsi šťastný?" Odpověděl: "Ano, jsem šťastný?"

Ministr byl nesmírně šťastný a požádal o košili. Muž ale dlouho mlčel a teprve potom řekl, že nemá košili, je nahý. "Tak proč jsi šťastný?" - zeptal se ministr.

Muž odpověděl: „Jednoho dne jsem ztratil všechno, včetně košile... a byl jsem šťastný. Nemám nic a nemám ani sebe, ale přesto hraji na flétnu a celá nebo jedna hraje skrze mě. Rozumíte - já prostě neexistuji, nevím, kdo jsem, nejsem nikdo a nic."

Základní myšlenky taoismu

Někdy se Tao nazývá cesta bez cesty existuje pouze porozumění. A hlavní myšlenkou taoismu je, že obyčejný člověk je neustále v myšlenkách, neustále myslí na sebe nebo na něco vnějšího a prostě nemá čas žít, žít skutečný život.

Když člověk není zajedno se vším kolem, je napjatý a neustále se brání a bojuje o své přežití. A pokud správně poukážeme, tento svět se stane iluzí, pokud nejsme jednotní. To je hlavní myšlenka Tao.

Všechno je iluze, která zmizí, když se objeví pozorovatel nebo znalec. A když jste splynuli se vším, když stojíte v centru veškeré existence, jste pravda a pravda jste vy. Někdy probuzení mistři zvolali: „ já jsem pravda».

Jak najít osvícení a tao?

O čem tedy Lao Tzu a ostatní mistři mluvili – abyste poznali realitu, musíte být ve stavu nečinnosti, protože jednáním se vzdalujete sami od sebe, od jednoty s Tao. Nejste v kontaktu s vnějškem, všechny mosty byly spáleny.

V naprostém tichu, bez vnitřního dialogu, například pokud myjete podlahu, nechte ji zcela pohltit, pokud připravujete jídlo, to samé.

A když se ztratíte v tom, co děláte, vaše já zmizí, to je v taoismu „osvícení“ a také princip tantry, tedy kontinuita bytí nebo vědomí v bytí samotném, člověk si může říkat, co chce.

Naše ego není nikdy harmonické, je oddělené od celku bytí a to je celý problém lidstva s jeho válkami a bojem o přežití. Zůstane-li neaktivní, „I“ zmizí, když chodíš, jen choď, když tančíš, tak jen tancuj.

Být zcela v přítomném okamžiku, začne do vás pronikat vnitřní hloubka, vnitřní štěstí– to je Tao, nejsi tam, rozpustil ses.

Principy taoismu

Hlavním principem taoismu je, že skutečné štěstí lze nalézt pouze ve splynutí, kdy jste prostě jako svědci – myšlenky vznikají, prostě je pozorujete. Sledujete, jak přicházejí a odcházejí, takže s nimi splynete. Totéž platí pro pohyby rukou a nohou – uděláte pohyb a jen pozorujete.

Nejprve budete rozptýleni, ale pak se stav prohloubí, přijde vnitřní klid a radost. Taoistický princip štěstí – nepotřebuje vnější příčinu, taoista může být vždy šťastný, protože štěstí je celá existence, všechno, co taoista dělá, je štěstí.

Vnější štěstí má svůj vlastní důvod a již v tomto neštěstí je to otroctví vnějšího. Taoisté jsou mimo logiku a rozum. Jedna z hlavních zásad Tao je prázdnota a když jste prázdní, Bůh do vás vstupuje, kde Ďábel nemůže existovat, co tam může dělat, umře nudou, protože potřebuje moc nad člověkem.

Prázdnota je hlavní hodnotou

Podívejte se, jak úžasně Lao Tzu mluví o prázdnotě – říká, že užitečné nejsou stěny pokoje, kde žijete, ale prázdnota mezi stěnami. Člověk přece používá místnost, ne stěny.

Prázdnota je to nejcennější na planetě a nevytvořil ji člověk, ale samotné Bytí nebo Tao – vždyť tak funguje věčnost, tak funguje kosmos a celá existence. To je ta slavná prázdnota v buddhismu a zenu – to je ženský aspekt všech věcí.

Pokud tantru praktikujete, pak je to její základ a princip fungování. Dokonce v Starý zákon existují náznaky, že všechno pochází z prázdnoty. Vezměme si například příběh Adama a Evy.

Předpokládá se, že člověk nebo Adam byl stvořen jako první, ale tato myšlenka je způsobena tím, že je blízko Zemi, to je vše. A Bůh řekl Adamovi - dej Evě jméno a on řekl: "Ona je moje srdce," což jednoduše znamená mentální nebo duchovní aspekt.

Srdce jsou pocity, které vznikají, ale jsou našim očím neviditelné. Ženský princip je principem vnitřního. Říkáme nejniternější duši a tělo je naše vnější.

Filosofie taoismu

Ve filozofii taoismu, jak chápete, neexistuje žádná konkrétní cesta, protože pokud někam jdete, každý okamžik je již sám o sobě cílem. V Tao se zříkáte minulosti a budoucnosti a dokonce i sebe sama.

Neexistuje žádný cíl ani aspirace, to znamená odevzdat se jednotě. Tao, o kterém lze mluvit, již není autentické. Realitu lze ostatně poznat pouze tehdy, když mysl ustoupí.

Dokonalý plavec se stává součástí řeky,

On je samotná vlna

S pronikáním buddhismu do Číny dostala národní filozofie nový impuls k rozvoji. Buddhismus byl přizpůsoben charakteristikám čínské kultury a následně ovlivnil tradiční filozofické myšlenky. Výsledkem byla eklektická tradice, která absorbovala koncepty tří škol: konfucianismu (ve formě známé jako neokonfucianismus), taoismu (jak ve svých náboženských, tak filozofických aspektech) a buddhismu.

Taoismus se zásadně liší od konfucianismu v tom, že je založen na osobním porozumění a nemá sociální složku. Charakteristickým rysem čínského národního myšlení je schopnost vyznávat obě nauky a uplatňovat je v praxi v závislosti na životní situaci. V rámci osobní životČíňan vyznává taoismus, ale pokud jde o společenské normy chování, stává se konfuciánem. Tváří v tvář problémům a protivenstvím v životě se Číňané obracejí k mahájánovému buddhismu. V národním povědomí se hranice mezi učením stírají a moudrost každé ze tří tradic se potvrzuje v Každodenní život.

Celkově tradice samy o sobě nevyžadují od svých vyznavačů absolutní loajalitu a Číňané vyznávají určitou fúzi filozofických myšlenek, které realizují v souladu se svými potřebami a ve vztahu ke konkrétním okolnostem.

LAO TZU

Za zakladatele taoismu, pokud něco takového ve skutečnosti existovalo, je považován Lao Tzu. nicméně Lao Tzu v překladu „Starý mistr/filosof“ a je to spíše čestný titul než jméno. Obecně se uznává, že byl starším současníkem Konfucia, ale je možné, že žil v dřívější historické době. V krátké biografii Lao Tzu, umístěné v „Historických poznámkách“ Sima Qian (IIPROTI. před naším letopočtem př. n. l.), je nazýván rodákem z království Chu. Jmenuje se Li Er, přezdívka je Dan. Údajně sloužil jako archivář u soudu Zhou a setkal se s Konfuciem. Informace o něm jsou však tak kusé a rozporuplné, že mezi historiky neexistuje vůbec žádná důvěra v realitu této osoby.

Tuto myšlenku naznačuje i jemu připisované dílo – „Tao Te Ching“, což je kompilace různých výroků, z nichž některá mohou patřit Lao Tzuovi a jiná jeho studentům. Jeho jméno tedy představuje spíše tradici než konkrétní historickou postavu.

„Tao Te Ching“ je sbírka tematicky seskupených aforismů. Název pojednání lze definovat takto:

Tao- Cesta (věcí);

de- emanace (projev) Tao;

ťing Může znamenat podstata, ale v tomto kontextu by byl přesnější překlad autorita, patřící ke klasickým písmům.

V souladu s tím lze název kanonického taoistického písma přeložit jako „Kniha cesty a její projevy“.

O vzhledu této knihy koluje mnoho legend. Dám vám jeden z nich. Lao Tzu se rozhodl cestovat na černém býkovi přes horský průsmyk Hangu v západní části dnešní provincie Henan. Jednoho dne jeho sluha Xu Tzu odmítl filozofa dále doprovázet a požadoval výplatu žoldu - sto mincí denně po celou dobu služby. Protože cestovali dvě stě let, sluha dlužil obrovskou sumu. Lao Tzu samozřejmě neměl peníze; pak si na něj sluha stěžoval stráži předsunuté základny. Filosof vysvětlil, že si najal sluhu pod podmínkou, že mu zaplatí ryzím zlatem až po příjezdu do země Anxi. A Xu Tzu slouží tak dlouho, protože ve snaze ochránit služebníka před ničivými účinky času mu filozof daroval talisman nesmrtelnosti.

Po vysvětlení se strážcem základny si Lao Tzu zavolal sluhu k sobě a vyjádřil nespokojenost s jeho chováním a přikázal mu sklonit hlavu. Tehdy spadl na zem z úst sluhy talisman se slovy napsanými rumělkou. Jakmile se tak stalo, sluha upadl bez života a proměnil se v kostlivce – přírodní zákony, pozastavené na dvě stě let, okamžitě vstoupily do svého.

Ohromen tím, co viděl, začal strážce základny prosit Lao Tzu, aby vrátil služebníkovi život, a slíbil, že mu zaplatí z vlastních peněz. Filosof se slitoval, vzal talisman a hodil ho na kostru sluhy - kosti se okamžitě spojily, zarostly masem a o minutu později se sluha postavil, aniž by tušil, co se s ním děje.

Lao Tzu se rozloučil se strážcem základny a opustil ho souhrn jeho učení - dosud neznámá kniha „Daodejing“ a on sám pokračoval v cestě na západ na svém černém býkovi.

KLÍČOVÉ KONCEPTY

DAO

Tao znamená Cesta pochopení zákonů přírody, jejích zákonitostí. Učení vyzývá lidi, aby žili podle přírodních zákonů, v souladu s Tao, univerzálním harmonizujícím principem.

Před zvážením osobních aspektů chápání Tao má smysl zmínit se o taoistické kosmologii, kde Tao působí jako základní příčina a zdroj stvoření.

V tomto smyslu je Tao interpretováno jako absolutní, nepopsatelná kategorie, věčný univerzální princip. Na začátku Tao te-ťing je řečeno: "Tao, o kterém lze mluvit, není pravé Tao."

Kapitola 42 pojednání definuje posloupnost stvoření: „Tao rodí jednoho, jeden rodí dva, dva rodí tři, tři rodí všechny věci. Všechny věci obsahují jin a nést jang, které interagují v nevyčerpatelném toku energie Qi."

Níže se budeme podrobněji zabývat kosmogonickými koncepty.

Tvůrčí funkce Tao vyvolává asociace se západním pojetím Boha Stvořitele, tedy entity, která v určitém smyslu stojí nad výsledkem svého Stvoření. Tao se naopak jeví jako spontánní tvůrčí substance, neboli základ všech věcí.

Tao je označováno jako „počátek a matka deseti tisíc věcí“, tedy základní základ existence. Projevy Tao jsou spontánní a bez námahy; zrodí život, Tao nevlastní předměty stvoření. Je to samotné ztělesnění přirozeného procesu, který není ničím omezen, ale produkuje nepřetržitou řadu obyčejných, v podstatě omezených věcí.

Tao je často přirovnáváno k vodě. Voda je jemná a tekutá, ale má potenciál zničit kámen, kapku po kapce. Následovat Tao znamená odevzdat se přirozeně a bez odporu proudu řeky života.

Lao Tzu přirovnává Tao ke kovářským měchům, které jsou zpočátku prázdné, ale při práci zajišťují konstantní proudění vzduchu. Jak se vzduch pohybuje, zůstávají v podstatě stejně velké a samotný vzduch není jejich součástí. Bez nich by však přívod vzduchu nebyl možný.

Neexistuje žádné Tao bytost, Ne nebytí. To je hlavní příčina. V tomto ohledu je vhodné jej srovnat s buddhistickým pojetím sunyata(prázdnota). Tao je univerzální, všeprostupující a nezničitelné.

Z hlediska metafyziky je Tao tichým zdrojem, který generuje všechny věci, a zároveň konečným cílem jakéhokoli projevu. Nemá pevný substanciální základ, ale zajišťuje pouze projevení a zánik existence.

Podle taoistické filozofie předchází pohybu odpočinek a jednání předchází stav klidu; podle toho je Tao základem každého procesu. Sám o sobě je nehybný, ale je začátkem jakéhokoli pohybu. Tao v tomto smyslu znamená absolutní přirozenost.

Paralely s „nepohnutým hlavním hybatelem“ Aristotela a „nezaviněnou příčinou“ Tomáše Akvinského jsou zde vhodné. Tao je nepochybně nehybné a bez příčiny. Jediný, ale zásadní rozdíl je v tom, že východní filozofické systémy nezosobňují základní příčinu, ani nestaví do kontrastu Stvořitele s předměty stvoření. To, co je na Západě identifikováno jako Bůh, se na Východě nazývá přirozeným zdrojem veškeré existence. Uvědomění si osobního Tao lze srovnat s pozicí mahájánového buddhismu: taoisté implikují vědomí skutečné podstaty člověka a buddhisté hovoří o pochopení „buddhovské přirozenosti“. Jako západní ekvivalent lze navrhnout myšlenku panenteistů („svět přebývá v Bohu“; Bůh však není ztotožňován s přírodou, jak tvrdili panteisté).

Je třeba mít na paměti, že Tao není něco, co podléhá intelektuálnímu chápání. Člověk může pochopit pouze význam, který nelze vyjádřit verbálně.

DE

Tao je nepoznatelné, ale všudypřítomné. O čem si můžeme povídat, je tzv de(projevená síla). Tento koncept demonstruje Tao v akci, projevuje jeho potenciální energii v předmětech stvoření.

Pro taoistu má tento výrok spíše praktický význam než metafyzický výrok o ontologických rysech vesmíru. Pokud subjekt nebo objekt následuje Tao (jinými slovy, jedná přirozeně), jsou naplněny energií (de). Nemyslí se tím nějaká donucovací síla usilující o násilné změny, které by odporovaly samotné podstatě učení, ale přírodní síla, která naplno odhaluje přírodní potenciál. Analogicky s vodou je Tao jako proud, jehož síla je reprezentována de.

QI A MIN

Doslova slovo Qi prostředek dech a odpovídá duchu, energii nebo životní síle obsažené ve všech věcech. V kontextu Tao jako nejvyšší reality Qi považován za hnací sílu vesmíru.

Ideální stav, hlavní cíl taoisty, je splynout s Tao, zdrojem, který dává absolutní uspokojení a původní přirozenost. „Ten, kdo pochopil“ už nevstupuje do nesmyslného boje o existenci a neklade si falešné cíle. Tento dokonalý stav se nazývá min(osvícení); stát předpokládá vědomí věčného zákona (chan), neměnný, ale způsobující proces změny a řízení jeho působení v projeveném světě.

Z velké části taoistické pojetí min připomínající buddhismus osvícení. Obě nauky označovaly stav, po jehož dosažení si člověk uvědomí transcendentální realitu, která stojí nad procesem změny a ovládá jej.

PROCES ZMĚNY A TAO

Podle učení je vše, co existuje, v neustálém procesu změn, vyvážených Tao. Čínští filozofové vždy věřili, že absolutní kategorie nemůže být zmrazena, ale představuje plynulý, proměnlivý princip. Klasickým příkladem je starověké čínské pojednání I-ťing. (A prostředek změna, A ťing- autoritativní písmo nebo řízení).„Knihu proměn“ lze tedy považovat za průvodce věštěním, tedy výkladem a předpovídáním událostí a přijímáním vhodných rozhodnutí na základě učiněných předpovědí. Používání knihy vyžaduje individuální přístup a stejně jako při sestavování porodní tabulka(horoskop), člověk musí vykazovat prvek intuitivního vidění.

Stejně jako buddhisté jsou i taoisté přesvědčeni o nestálosti a proměnlivosti vesmíru. Pouze věčný princip nebo zákon zůstává nezměněn (chan),řízení procesu změny. Jinými slovy, v životě není nic trvalejšího než změna.

Ve světě, kde se vše mění, existuje pokušení definovat nějakou konstantní hodnotu, která stojí nad událostmi. Jakmile se tak ale stane, člověk ztrácí schopnost objektivně posuzovat přítomný okamžik a snaží se události interpretovat v rámci minulosti (počáteční premisa) nebo budoucnosti (důsledek). Proto jak buddhismus, tak taoismus navrhují zaměřit se výhradně na přítomný okamžik v čase. Zhuang Tzu (ve 14. kapitole knihy pojmenované po něm) říká následující: „Pokud lidé půjdou starověkou cestou, budou schopni ovládat přítomný okamžik.“

Tato slova potvrzují další důležitý taoistický koncept. Svět je takový, jaký je, a pokud existuje dokonalost, je kolem nás, ale ne v naší představivosti. Na základě tohoto předpokladu je každý pokus změnit svět útokem na jeho dokonalost, kterou lze objevit pouze ve stavu přirozeného míru. Návrat k dokonalosti je pohyb od nepřirozeného k přirozenému. Jinými slovy, nepřítelem dokonalosti bude vše nepřirozené, včetně násilných, předem promyšlených a společensky předepsaných akcí.

Podle židovsko-křesťanské tradice svět zlomyslný, to znamená, že je to místo, kde je vše přirozené hříšné. V ideálním případě je vykoupení možné prostřednictvím návratu do primitivního stavu Adama před Pádem. (Nejpřesvědčivější potvrzení této zásady bylo prokázáno v XVIIPROTI. křesťanská sekta Adamitů, jejíž členové drželi nahé bdění, aby ukázali svou solidaritu s původním Adamem.)

Tedy ze západního hlediska je příroda hříšná; jeho nejpodstatnější aspekty, jako jsou sexuální touhy a agresivita, musí být potlačeny a mohou být vyjádřeny pouze v úzkém rámci veřejné morálky.

Taoismus má přesně opačný úhel pohledu. Navrhuje zbavit se všeho racionálního, v v tomto případě společenské a jiné zákazy a předsudky a návrat k Tao, přirozené harmonii přírody.

YIN YANG

Ve výše uvedeném citátu z Tao Te-ťing byl naznačen kosmologický proces stvoření, kde je přímý náznak primární diferenciace hmoty od jeden Na dva. Zmínit se dva je zde přímý odkaz na počáteční výskyt dvou principů, jejichž sémantická formulace je vyjádřena v konfuciánském a taoistickém pojetí Yin Yang. Toto učení lze považovat za samostatnou filozofickou školu.

Teorie Yin Yang sahá staletí zpět, ale za svůj koncepční design vděčí Zou Yanovi, který žil vIVPROTI. před naším letopočtem E. O století později vyšly komentáře ke „Knize proměn“, které pojednávaly i o teoretickém základu tohoto učení.

Jin (tmavé/ženské) a jang(světlo/mužské) ztělesňují dva typy univerzálních sil vtělených do pěti prvků, které zase tvoří podstatu projeveného světa. Stejně jako Tao nastoluje rovnováhu, jin A jang potřebuji to. Jako slunečné a stinné strany hory (byl to tento obrázek, který tvořil základ pro terminologický návrh konceptu), jin A jang neoddělitelné a vzájemně se doplňují. Život nelze malovat jen tmavými barvami a naopak; myslet jinak znamená být lehkomyslný.

Snaha vnímat život jako nekonečný proud slastí (sluneční svit) je předem odsouzena k záhubě a vede ke zklamání; stejně tak je marná snaha být stoprocentním mužem nebo stoprocentní ženou. Tato myšlenka představuje základní koncept taoismu: závazek k vyváženému přístupu ke všem přírodním jevům a potřeba úprav, když je přírodní rovnováha narušena.

Vyjadřuje koncept graficky Tai chi(symbol velký limit). Symbolizuje černá barva jin, a bílá - jang Dva protiklady tvoří jeden celek, vzájemně se doplňují a vlévají do sebe. Symbol demonstruje původní dualismus všech věcí. Všechny věci se navíc vyznačují přítomností mužského i ženského principu, projevem temných i světlých aspektů a ženský princip nutně obsahuje prvek mužského a naopak.

Všimněte si, že symbol představuje nepřetržitý pohyb, nezmenšený proces. V tomto smyslu teorie neponechává žádný prostor pro statickou rovnováhu a prosazuje dynamickou rovnováhu sil.

Symbolismus Yin Yang prostupuje všemi sférami čínského národního způsobu života a kultury. A přesto nelze tuto teorii považovat za vlastnost jednoho národa, protože mnoho náboženství přijalo podobné teorie.

Prostřednictvím našeho studia buddhistických myšlenek jsme viděli, že koncept předurčeného utrpení (dukkha) je v zásadě spíše realistický než pesimistický. Stejně tak filozofie Yin Yang nelze považovat za jakýsi verdikt osudu, ale pouze za konstatování stávajícího řádu věcí. Představa, že život je zpočátku bez mráčku a utrpení je jen nešťastná náhoda, je cizí jakékoli východní filozofii. Základním předpokladem každého životního projevu je rovnováha růstu a úpadku, štěstí a smutku, zisku a ztráty. Na základě toho mudrc vidí dualitu všech věcí a žije v souladu s touto realitou. Je to tento přístup, který vám umožňuje žít šťastně a bez ohledu na tmavé nebo světlé pruhy v osudu člověka.

Východní filozofie obecně nepovyšuje utrpení na úroveň problému, což se o západním způsobu myšlení říci nedá. Západní náboženství vidí život z perspektivy jang(dominantní vliv mužského typu myšlení), snažící se najít „výmluvy“ pro samotnou existenci jin

Existuje další důležitý aspekt prokazování rovnováhy. jin-jang: jin představuje pasivní princip, mír a reflexi; jang projevuje aktivitu a tvořivou sílu. V ideálním případě by měly být latentní a dynamické síly vyváženy. Taoisté tvrdí, že v životě člověka by se měla střídat období aktivity a kontemplativního klidu. V opačném případě bude její činnost neúčinná.

Rovnováhu je přitom třeba chápat ani ne tak jako způsob života, ale spíše jako základní charakteristiky Tao, které tuto rovnováhu určuje a obnovuje. Když něco dosáhne svého limitu, začne se to pohybovat opačným směrem. V důsledku toho můžeme hovořit o nepřetržitém a cyklickém procesu střídání období činnosti do stavu klidu a naopak.

Osobnost člověka také odráží aspekty jin A jang Bez ohledu na pohlaví má člověk ženské i mužské vlastnosti. Konfrontace jin A jang iniciuje proces změny a je zásadně nerozpustný. Toto poslední tvrzení je základní premisou taoistického světového názoru, podle kterého rozporuplná povaha lidské přirozenosti odráží univerzální princip dvojí povahy věcí.

Podle taoistických představ nelze osobnost člověka identifikovat jako stálou hodnotu, protože člověk se stává tím, čím je vytvořen nepřetržitým procesem změn. Jinými slovy, samotný životní proces je ztotožňován s procesem změny. Analogicky s kosmickými kategoriemi je jedinou neměnnou kvalitou osobnosti její neustálá proměna.

Všimnu si radikálního rozdílu mezi touto teorií a západními myšlenkami. Platón tedy mluvil o jakémkoli hmotném projevu jako o nedokonalé kopii nějaké ideální „formy“. Monoteistická náboženství se drží víry v jediného, ​​dobrého a všudypřítomného Boha a vysvětlují křehkost a nedokonalost existence vědomým omezením své tvůrčí síly nebo existencí sil Temnoty; Tak se rozšířila teorie o „silách světového zla“. Pravé „já“ člověka se dříve nebo později odhalí, a to se může stát jak během života, kdy nesmrtelná duše odhodí okovy hmotných připoutaností (pozice gnostiků), tak po smrti, kdy Pán povolá člověk svému soudu a v závislosti na zásluhách a hříších dává duši (pravé „já“) buď věčný život, nebo věčná muka.

Taoismus má k takovým teoretickým konstrukcím velmi daleko. Stejně jako buddhisté, taoisté neuznávají existenci „já“ nebo jakékoli entity, která by mohla být identifikována jako „já“. Podle těchto představ není člověk nic jiného než dynamický soubor interakcí různých prvků, které ztělesňují principy Yin Yang, které se ve své jednotě nikdy nenahrazují.

Namísto Boží soud Taoisté nabízejí vědomí věčného principu životodárné životní síly Qi, nad dualismem Yin Yang a na oplátku generované kreativním univerzálním principem Tao. Mystické chápání Tao nám umožňuje vidět proces změny jako celek, ale není schopno jej zastavit.

ZHUANG TZI (369–289 př. n. l.)

Přibližně ve stejné době, kdy Mencius kodifikoval a reinterpretoval Konfuciovo učení, byla díla Laoziho revidována jeho následovníkem Zhuangzi. V knize, která nese jeho jméno, čínský filozof vyjádřil to, co dnes nazýváme taoistickou filozofií. Kniha se skládá z 33 kapitol, z nichž prvních sedm napsal Chuang Tzu a zbytek jeho studenti.

To, co již bylo řečeno o přirozeném způsobu života, bylo přehodnoceno a získalo nový význam. Zejména Chuang Tzu razil termín zda, označující s tím transformační působení Tao. Chuang Tzu používá termín zda Jak zásada. V tomto případě je význam tohoto slova odlišný od konfuciánského, který byl aplikován na společenský řád. taoistický zda zosobňuje světový řád věcí a v jistém smyslu připomíná neokonfuciánské zda Zhu Xi.

Na rozdíl od Lao Tzu, jehož výroky jsou obrazné a výmluvné, Zhuang Tzu používá především jazyk filozofie. Plně si uvědomoval omezené možnosti verbálního vyjádření, ale přesto: „Síť existuje, protože existuje ryba; Po ulovení ryby můžete zapomenout na existenci sítě... Slova existují, protože mají význam; Když si uvědomíte význam, můžete slova zapomenout. Kde najdu někoho, kdo zapomněl slova a s kým bych mohl mluvit?

Za nepochybný příspěvek k rozvoji taoistické etické teorie je třeba považovat jeho vývoj konceptu wu-wei(nezasahování), které je nahlíženo jak ve světle taoistické spirituality, tak v kontextu harmonického života.

ŽIVOT V HARMONII S PŘÍRODOU

Podle taoistů se svět obecně a člověk zvláště vyznačují třemi druhy vitální energie: Shen(duch), Qi(dýchání) a ťing(životně důležitá látka). Během meditace se člověk snaží sloučit mikrokosmos (Ego) s makrokosmem (vesmírem). K tomu se člověk musí zbavit dualistického vnímání reality; jinými slovy, snaží se ztotožnit své Ego s celým vesmírem, tedy zbavit se subjektově-objektového vědomí. Proto je taoistická meditace hluboce mystická. Mystické spojení se vším, co existuje, se vzpírá racionálnímu vysvětlení; k porozumění dochází přímo prostřednictvím zkušenosti. Potvrzuje se tak základní pozice taoismu, podle níž vyřčené Tao není pravé Tao. To, co se během meditace naučíte, nelze vyjádřit verbálně.

Taoisté věří, že informace o celém vesmíru jsou zakotveny v každém člověku. Adepti dosáhnou této úrovně vnímání pomocí meditace. Následovat Tao tedy neznamená dělat něco, co je v rozporu s lidskou přirozeností, nebo přestat se cítit jako jednotlivec. Naopak, skutečná povaha člověka se ukáže při dosažení jednoty s vesmírem, kdy člověk začne pociťovat harmonii sfér.

Východní filozofie nemá tendenci jasně rozlišovat mezi myslícím Egem a vnějším materiálním světem, což je tak charakteristické pro západní myslitele (rigidní Descartův dualismus). Podle západních filozofů, kteří staví Ego do kontrastu s vnějším světem, každý pokus o mystickou zkušenost nevyhnutelně znamená ztrátu pocitu já. Na východě uvažují jinak. Buddhisté i taoisté věří, že Já pochází z Celkový a nachází svůj přirozený výraz každý, to znamená, že nemá nezávislou a podstatnou strukturu.

Jakmile je vše v procesu neustálých změn, stává se identifikace vlastního „já“ bolestivou iluzí, jasným klamem, ale dříve nebo později bude člověk nucen smířit se s realitou změny. Taoismus však není nakloněn oddávat se filozofování a zaměřuje se na praktickou realizaci tohoto konceptu. Člověk musí být z vlastní zkušenosti přesvědčen o podstatě problému, to znamená uvědomit si skutečnou realitu a cítit se jako součást proudu Tao.

Taoistická meditace nemá za cíl člověka uklidnit ve smyslu osvobození od dalších změn. Naopak tato technika rozvíjí v člověku schopnost a připravenost k přirozeným změnám.

FENG SHUI

Zatímco meditace harmonizuje vnitřní zdroje člověka, Feng Shui je uměním žít v souladu se světem prostřednictvím vnějších prostředků. Doslova Feng Shui přeloženo jako vítr a voda, to znamená, že označuje přírodní prvky, které utvářejí krajinu. Koncepčně umění souvisí s teorií přítomnosti Qi(životní síla) v prostředí. Mistr feng shui ví, jak zařídit životní prostředí tím nejlepším možným způsobem, tedy tak, aby byl zajištěn optimální průtok Qi.

Pro zajištění harmonického toku energie jsou důležité architektonické prvky budovy, její orientace na zemi a dokonce i interiér. Oddělené místnosti by měly být umístěny v souladu s potřebami a aspekty života lidí žijících v domě. Poradce Feng Shui může poradit, jak si zútulnit domov a přizpůsobit jej harmonickému životu.

Z pohledu základních filozofických pojmů můžeme říci, že Feng Shui přivádí uměle vytvořené věci a vnější aspekty života k dokonalosti, využívající znalosti přírodních zákonů. Harmonicky postavený a správně umístěný dům bude vypadat atraktivně a poskytne tok vyvážené energie.

Feng Shui potvrzuje názor, že východní filozofie se nevyhýbá ani každodenním aspektům života vědecký výzkum. Zde máme příklad aplikace základních metafyzických konceptů v praxi za účelem zlepšení energetiky a zajištění důstojných životních podmínek.

Nezasahování a odmítání etického dogmatismu

Klíčovým pojmem označujícím abstinenci od aktivního jednání je wu-wei. Dá se to přeložit jako nevměšování, ačkoli slovo samo o sobě neznamená absolutní pasivitu. Naopak, je to akce, ale prováděná v souladu se dvěma zásadami:

Žádné úsilí by nemělo být zbytečné;

Neměli byste dělat nic, co by bylo v rozporu s přírodními zákony.

Wu-wei by mělo být přeloženo jako spontánní nebo přírodní akce. To je něco, co člověk dělá intuitivně bez plánování. V některých ohledech takové jednání připomíná chování dítěte, oproštěného od konvencí a neuvědomujícího si důsledky svého jednání. Jedná se o akci motivovanou skutečnými okolnostmi, nikoli fantazií.

Často jednáme v rozporu se svou přirozeností pouze za účelem dokázat myšlenku nebo princip. V takových chvílích je osobnost vnitřně rozporuplná: emoce naznačují jednu věc, racionální princip - jinou, vědomí - třetí. Za takových podmínek je akt neúčinný a nepřirozený, protože je výsledkem kompromisu mezi různé oblasti vědomí. Wu-wei ztělesňuje spontánní a přirozené chování. Pokud jednáme tímto způsobem, nezpochybňujeme zákonnost jednání, ale jednoduše jej provádíme.

Podle Chuang Tzu by měl člověk jednat pouze tehdy, když je akce účinná a priori. Pokud je vynaložené úsilí předem odsouzeno k záhubě, neměli byste jednat vůbec. Nabídl wu-wei jako vodítko k akci. Třetí kapitola Chuang Tzu vypráví o řezníkovi, jehož nůž byl neustále používán, ale zůstal ostrý po dlouhou dobu. Důvodem byla zručnost majitele, který rozřezal jatečně upravená těla tak obratně, že nástroj nikdy nenarazil na kost nebo šlachu a svou práci vykonával podél přirozených dutin mezi vlákny; jinými slovy, minimální úsilí přineslo maximální účinnost.

Ještě dva příklady.

1. Předpokládejme, že člověk poprvé usedl za volant auta. Jak se učí řídit, neustále přemýšlí, kdy přeřadit, jaký pruh zvolit, kde je umístěn přepínač blinkrů, jak rychle sešlápnout spojkový pedál a jak často brzdit. Jakákoli akce začínajícího řidiče spočívá v aplikaci teoretických znalostí v praxi, to znamená, že před jednáním je nucen si zapamatovat umístění odpovídajících ovládacích pák. Nyní zvažte chování zkušeného motoristy. Jakmile sedí za volantem, nepřemýšlí o sledu svých akcí, ale provádí je automaticky. Když vidí překážku nebo ostrou zatáčku na silnici, neoddává se úvahám typu „Musím zpomalit, a k tomu bych měl sešlápnout prostřední pedál“, ale jeho noha instinktivně sešlápne pedál brzdy.

2. Společenský tanec. Komentáře nejsou potřeba.

Wu-wei je vlastnost, která vám umožňuje dívat se na věci s otevřenou myslí, umění být sám sebou, dovednost přirozeného chování a sebevědomí. Wu-wei se projevuje, když se člověk nedrží konvenčních vzorců chování a nepřemýšlí o tom, co dělá. Jinými slovy, člověk poslouchá příkazy podvědomí, aniž by ztrácel čas logickou analýzou a vědomým hodnocením situace.

Proto odmítání etických stereotypů. Etika znamená racionální pochopení jednání a způsobu jeho realizace. Ve většině případů dochází k morálnímu hodnocení až po provedení akce, jejíž výsledky hovoří samy za sebe.

Etické úsudky jsou obvykle záležitostí vnějších pozorovatelů. Vědomí lidí je ovlivněno společenskými a náboženskými pravidly a zákazy. Ve snaze určit morálku svého jednání je člověk nucen být veden tou či onou motivací. Právě etické normy staví člověka do takového dilematu, kdy si musí předem rozmyslet nebo zhodnotit důsledky svého jednání.

V tomto smyslu nejsou taoisté přívrženci morálních standardů. Při provádění té či oné akce by se člověk neměl zastavit na půli cesty, aby zhodnotil důsledky a pamatoval si pravidla chování. Etická kritéria jsou nezbytná pro ty, kteří necítí Tao.

Je třeba si uvědomit, že mezi morálkou taoistů a konfuciánů je zásadní rozdíl. Podle Konfucia by mravní normy měly být určeny právními akty upravujícími společenské chování. Jinými slovy, některé činy přinášejí nepochybný společenský prospěch, i když jsou v rozporu s přirozenými lidskými impulsy. Taoisté považují tento přístup za nepřijatelný. Podobné násilí proti lidská přirozenost porušuje harmonii Tao.

Všichni lidé nevyhnutelně čelí stejným problémům a taoismus nabízí životní filozofii přirozeného chování, které minimalizuje negativní zkušenost. Aby vysvětlil svůj názor, Chuang Tzu uvádí následující příklad. Opilý člověk padající z vozíku může vyváznout s mírným zděšením, střízlivý člověk se s největší pravděpodobností zraní. Děje se tak díky tomu, že opilý člověk je zcela uvolněný, to znamená, že jeho tělo je v „přirozeném“ stavu, zatímco tělo střízlivého člověka se v okamžiku nebezpečí napne, což jej činí zranitelným.

INDIVIDUALISMUS

V taoistickém pojetí je osobnost člověka přímým vyjádřením jeho osobnosti de(síla), neboli projevená energie Tao. Za hlavní cíl je považováno dosažení stavu jednoty se světem, tedy návrat k původnímu zdroji – Tao.

Poznamenejme, že takové chápání je přísně individuální a nemá žádnou sociální složku. Pokud si připomeneme postoj konfuciánů, tito považují za jediné správné chování podmíněné zda, tedy společenská etiketa a tradice. Pokud jde o taoisty, ti kladou do popředí zájmy jednotlivce, nikoli společnosti. Hlavní rozdíly v přístupech těchto tradic lze tedy přirovnat k rozdílu mezi přirozeným a umělým, spontánním a předepsaným.

Chuang Tzu tvrdil, že člověk by se neměl řídit žádnou vnější motivací, ať už je to veřejná morálka nebo očekávání povzbuzení či odsouzení. Tento postoj však vůbec neznamená, že svévolné jednání je nutně asociální a jeho páchající osoba nebere ohled na zájmy ostatních. Smyslem nemotivovaného jednání je nezájem o výsledky tohoto jednání.

Menciusův oponent Mozi hlásal myšlenku univerzální lásky a ostře kritizoval konfuciánský žebříček hodnot, podle kterého by měl člověk nejprve milovat a respektovat své příbuzné a blízké přátele, i když si takové zacházení nezaslouží. Taoistický myslitel Yang Zhu se držel druhého extrému a uznal osobní dobro člověka za jedinou neměnnou hodnotovou kategorii; Podle této pozice musí člověk sledovat dva cíle: chránit svou osobu před nebezpečím všemožným způsobem a snažit se žít co nejdéle. Takový logický závěr je však kontroverzní a jeho soulad se základními principy taoismu je pochybný.

Zhuang Tzu věřil, že neexistuje žádné abstraktní dobro a zlo a tyto kategorie se projevují v závislosti na okolnostech a osobních vlastnostech účastníků akce. To však neznamená, že taoisté jsou absolutně osvobozeni od jakýchkoli morálních závazků. Jejich etické učení je spíše zaměřeno na přípravu člověka na osvobození od zastaralých morálních stereotypů. Druhá kapitola „Zhuang Tzu“ hovoří o zásadní neřešitelnosti jakéhokoli sporu, protože člověk, který převezme roli soudce, je nucen postavit se na stranu jednoho z diskutujících, a tím podpořit pohled někoho jiného. Jinými slovy, jakmile dojde na morální volbu, hodnotící kritérium se stává relativní hodnotou, protože kolik lidí, tolik názorů.

PŘIROZENÉ A JEDNODUCHÉ

Jako proud vody by měl lidský život plynout cestou nejmenšího odporu. Proto je taoistický ideál existence osvobozená od projevů vášní a ambicí. Vzdělání je však vážnou překážkou osvobození od světských tužeb, protože poznání zvyšuje připoutanost k touhám a ctižádostivým aspiracím. Proto taoisté vyvinuli teorii myšlení, která brání zvyšování intelektuální a vzdělanostní úrovně.

Přirozená jednoduchost (lavice) se projevuje v spontánní akce (wu-wei), odráží přirozenou harmonii. V procesu wu-wei se osobnost projevuje ve své původní jednoduchosti a jednotě s okolním světem. V tomto případě vědomí nestihne projevit svůj racionální princip a podvědomí přebírá funkce řízení osobnosti.

Taoisté se snaží znovu získat ztracenou dětskou spontánnost a přirozenou integritu lidské povahy.

Tyto vlastnosti přispívají k uvědomění si podstaty všech živých bytostí a místa člověka na tomto světě. Stejně jako buddhisté i taoisté soucítí se všemi živými bytostmi. Jednoho dne se Chuang Tzuovi zdálo, že je motýl, a když se probudil, položil si otázku: „Jak mohu vědět, zda se člověku zdálo o spícím motýlovi, nebo o tom, že spící člověk snil, že je motýlem?

Filosofické motivy v dílech Zhuang Tzu odrážejí buddhistické myšlenky, zejména v části, kde mluvíme o okamžitém uvědomění si vlastního neosobnost, to znamená ztrátu smyslu pro osobní „já“ v holistickém obrazu vesmíru. Toto pojetí mělo zvláštní vliv na práci čínských krajinářů a básníků. Jasná vize krajinné perspektivy a jednoduchost a přirozenost obrazného jazyka čínských umělců a básníků do jisté míry odráží principy učení Zhuang Tzu. Myšlenka přirozené harmonie je ztělesněna v mnoha aspektech čínského umění. Například v dílech krajinářů, hor (jang) obvykle vyváženo nějakou vodní plochou (jin). Někdy umělci záměrně vytvářejí dojem dynamiky ve svých předmětech (proces změny); Skála se tak pod tlakem kořenů stromů pokryje trhlinami. Lidé a obytné budovy zpravidla zaujímají určité místo na obrázku a ve srovnání s majestátní krajinou kolem nich působí nevýznamně. Podle zákonů Feng Shui je celá kompoziční struktura vyvážená a lidé jsou zobrazováni v souladu se směrem toku pozitivní energie. Celkový pocit je harmonický tok, symbolizující proces změny.

Taoismus pronikl do všech oblastí čínského života; Umění Feng Shui tak dosahuje rovnováhy mezi umělými objekty v prostředí a přirozenými proudícími energiemi Qi, a koncept Yin Yang odráží ve vlastnostech čínské kuchyně. Některé druhy potravin, například maso, zásadě vyhovují jang, a další, jako je zelenina, jsou spojeny s jin Vše podávané na stole by mělo vyjadřovat rovnováhu. Yin Yang. Například příloha k hovězímu masu (jang) ořechy mohou sloužit (jin), a čaj by měl být podáván s jakýmkoli masitým pokrmem (jin), ale ne tvrdé nápoje (jang).

Na Západě se nejznámější taoistickou metodou stal soubor cvičení tchaj-ťi, reprezentovaný souborem sekvenčních pohybů, s jejichž pomocí se obnovuje rovnováha Yin Yang.Člověk, který si osvojil tuto techniku, provádí cvičení spontánně a přirozeně a navozené proudění Qi není ovládáno vědomím. Umění, které vzniklo v XIVc., si získala četné příznivce, z nichž mnozí nemají ponětí o jejím taoistickém pozadí.

Vše výše uvedené potvrzuje praktičnost taoismu, který své teorie zhmotňuje v umění i každodenním životě. Zároveň je jasně patrná snaha vtělit metafyzické myšlenky a základní taoistické principy do kulturních jevů a rysů národního charakteru.

POSTOJ KE STÁTNÍMU ÚŘADU

Hlavním tématem Tao Te Ching je kritika umělosti kulturních a společenských tradic. Podle autorů by vláda neměla zasahovat do přirozeného procesu života. Sám Lao Tzu se snažil definovat něco podstatnějšího, než jsou sociální normy a politická struktura státu.

Jelikož taoismus stavěl zájmy jednotlivce nade vše, byla státní moc a občanské instituce chápány jako mechanismus potlačování přirozených lidských pudů a sklonů. V ideálním případě by měl stát minimalizovat své zasahování do soukromého života členů společnosti. Touha vidět vládce nečinné mohla být způsobena korupcí občanské moci a její lhostejností k potřebám jejích poddaných.

Za nejzjevnější západní analogii lze považovat pozici anarchistů. Postoj taoistů ke státní moci je spojen s myšlenkami Proudhona a Lva Tolstého.

TAOISMUS JAKO SYSTÉM NÁBOŽENSKÝCH POHLEDŮ

Podle taoistů celému světu nadpřirozených sil vládne Jade (nebo Jasper) Nebeský císař – nejvyšší božstvo taoistického náboženství. O slavných činech nefritového císaře bylo vytvořeno mnoho legend. Jedna z nich říká, že v dávných dobách se čínský vládce a jeho žena modlili za dědice. Po takových modlitbách manželka viděla Lao Tzu ve snu, jak sedí obkročmo na drakovi s dítětem v náručí. Brzy ji zbavil břemene dlouho očekávaný syn, který od dětství projevoval milosrdenství, staral se o chudé a byl ctnostný. Po nástupu na královský trůn se o několik let později vzdal jednomu z ministrů a sám začal vést poustevnický způsob života, ošetřoval nemocné a uvažoval o cestě k nesmrtelnosti. Tento mladý muž se stal jedním z nejoblíbenějších božstev taoistického panteonu - Jade Emperor, pán nebe a pekla.

Mezi jeho povinnosti patřilo vymýcení všech hříchů, zavedení spravedlnosti potrestáním hříšníků v životě a jejich souzení po smrti, odměňování ctností a slibování radosti v posmrtném životě.

Prostí lidé považovali Jadeitového císaře za lidské ztělesnění Nebe, takže byl mezi lidmi velmi oblíbený. Ve vesnických chrámech postavených na vyvýšených místech bylo možné často spatřit jeho obraz, ke kterému se rolníci fanaticky modlili. Otec nefritového císaře, vládce Jing-te, zosobňoval slunce a jeho matka Bao-sheng měsíc. Zelené rostliny a krásné květiny symbolizovaly jejich společný život.

Taoistická mytologie, která se nespokojila se zbožštěním viditelných sil přírody, vytvořila posvátné hory, nebeské a pozemské jeskyně, kde žijí nesmrtelní svatí.

Významné místo v taoistickém panteonu zaujímá bohyně Xi Wang-mu – matka západního nebe. Podle legendy žije v pohoří Kunlun, v krásném paláci z mramoru a nefritu, který je obklopený rozlehlou zahradou ohraničenou zlatým valem. Před klášterem chránilo dvanáct vysokých věží a cimbuří, postavených z cenných kamenů zlí duchové. V zahradě byly úžasně krásné fontány, ale hlavní atrakcí zahrady byly broskvoně, které plodily jednou za tři tisíce let. Takové ovoce poskytlo nesmrtelnost těm, kteří ho ochutnali.

Toto bylo sídlo mužů a žen (nesmrtelných), kteří sloužili Xi Wang-mu. Nosili róby podle svých přidělených hodností jinou barvu- modrá, černá, žlutá, fialová a světle hnědá.

Manželka bohyně se jmenovala Dong Wang-gun – princ Východu. Manželka „měla na starosti“ západní oblohu a ztělesňovala ženský princip jin, a manžel „měl na starosti“ východní oblohu a ztělesňoval mužský princip jang

Dong Wang-gun, oblečený do fialové mlhy, žil na východní obloze v paláci z mraků. Jednou za rok, na Xi Wang-muovy narozeniny, se bohové shromáždili v jejím paláci. Bůh štěstí přišel ve formálním rouchu modrá barva; ruce boha bohatství byly plné pokladů; král draků - pán řek a moří a nefritového jezera - přišel v bouřkovém mraku.

V paláci bohyně je pohostili neobvyklými pokrmy z medvědí tlapy, opičích jater a kostní dřeně fénixe. Jako dezert se podávaly broskve nesmrtelnosti. Během jídla byli bohové potěšeni jemnou hudbou a úžasným zpěvem.

Xi Wang-mu je obvykle zobrazován jako krásná žena, oblečená v nádherném rouchu a sedící na jeřábu. V její blízkosti jsou vždy dvě služebné. Jeden z nich drží velký vějíř a druhý košík plný broskví nesmrtelnosti.

Velmi podstatným prvkem taoistického náboženství je doktrína nesmrtelnosti. Číňané již od pradávna považovali dlouhověkost za symbol lidského štěstí. Když někomu blahopřál k narozeninám, byl obdarován různými amulety dlouhověkosti. Nejběžnější z nich byl obrázek broskve. Hieroglyf ukázat(dlouhověkost) byla dána mystický význam. Toto znamení bylo nalepeno na stěny a nošeno na hrudi.

Lidská fantazie dala vzniknout těm nejneuvěřitelnějším legendám o dlouhověkosti. Ve staré Číně se rozšířila legenda o kouzelných ostrovech ve Východním moři, kde roste zázračná bylina, díky níž je člověk nesmrtelný. Ale na tyto magické ostrovy se nikdo nemohl dostat, protože jim vítr nedovolil se k nim přiblížit. Císař Qin Shi-huang, věříc této legendě, poslal několik tisíc mladých mužů a žen, vedených taoistickým mnichem, aby ostrovy hledali. Pátrání bylo neúspěšné. Ale samotná myšlenka dosažení nesmrtelnosti nadále přitahovala velkou pozornost taoistů a čínských vládců.

V kanonickém taoismu je problém nesmrtelnosti interpretován přibližně takto. Na člověka působí obrovské množství duchů (36 tisíc), kteří mají rozhodující vliv na vývoj těla. Duchové jsou rozděleni do skupin, každá z nich je obdařena určitými funkcemi. Člověk těmto duchům nenaslouchá, proto o jejich existenci neví. A to vede k předčasné smrti. Pouze poznáním spojení duchů s odpovídajícími orgány lidského těla lze dosáhnout nesmrtelnosti. Je potřeba, aby duchové neopouštěli tělo a rostla jejich síla. Když duchové dosáhnou úplné moci nad lidským tělem, pak se „dematerializuje“ a člověk, který se stane nesmrtelným, vystoupí do nebe.

Alchymisté tvrdě hledali elixír nesmrtelnosti. K jeho výrobě byly použity různé nerosty: rumělka (sulfid rtuťnatý), síra, surový ledek, arsen, slída atd., dále kamenné a broskvové dřevo, popel z moruše, různé kořeny a byliny. Dále byla použita zlatá esence, jadeitová esence, vyrobená pomocí mystických vzorců ze zlata a nefritu.

K dosažení nesmrtelnosti a nezranitelnosti bylo nutné zvládnout celou sadu gymnastických cvičení a také se naučit řadu kouzel. „První stupeň svatosti“ byl získán gymnastickým tréninkem, který trval sto dní, a „druhý stupeň svatosti“ - čtyři sta dní.

Byly vyvinuty různé dýchací techniky: jak dýchat jako ropucha, želva, čáp, kteří žijí déle než člověk. Taková cvičení podle taoistů umožnila duchům v lidském těle soustředit se na sebe; Když se člověk zřekl všeho pozemského, dostal se do kontaktu s nadpřirozenými silami.

Podle taoistů všechno jídlo přispívá k rychlému stárnutí, proto, aby se prodloužil život, musí se člověk vzdát masa, koření, zeleniny a vína. Nedoporučovalo se jíst jídlo vyrobené z obilí: duchové uvnitř těla nesnesou štiplavé pachy, které takové jídlo vytváří, a proto mohou člověka opustit. Nejlepší je krmit se vlastními slinami. Sliny byly podle taoistické víry považovány za životodárný prostředek, který člověku dodává sílu.

Mystika byla duší taoistického náboženství a to se projevovalo zejména v různých druzích talismanů a amuletů. Talismany byly napsány na úzkých proužcích žlutého papíru. Vlevo na takových proužcích papíru byly nakresleny kabalistické znaky (kombinace různých čar a nejasně psaných hieroglyfů). Věřící nemohl pochopit význam kabalistických znamení, a to vytvořilo atmosféru tajemství. Vpravo byl vysvětlen účel talismanu a jak s ním zacházet. Talismany se zpravidla pálily, vzniklý popel se smíchal s trochou tekutiny a pak to všichni pili jako směs, která léčila všechny nemoci a chránila před neštěstím.

Panteon náboženského taoismu zahrnuje téměř všechna božstva starých čínských náboženství. V taoistickém náboženství je tolik světců, že museli být dokonce rozděleni do několika tříd: pozemské, žijící na samotě v horách; nebeský, sídlící v nebesích a převyšující všechny ostatní svou silou a mocí; asketové, kteří se sice zřekli všech pozemských a tělesných pokušení, ale ještě nedosáhli nesmrtelnosti; světci, kteří žijí na magických ostrovech ve východním moři; démoni jsou duchové bez těla, něco jako duchové. Taoisté obecně rozdělují všechny netělesné duchy svého extrémně lidnatého panteonu na ty hlavní – nebeské a vedlejší – pozemské.

Metoda, kterou taoisté doporučovali, aby se věřící přesunuli z pozemské existence do světa duchů, byla velmi jednoduchá: člověk by měl opustit své blízké, odejít do hor a vést tam asketický způsob života.

V taoistickém náboženství dostalo velké místo tzv. svatý muž (Xian-ren).čínský znak xiang(svatý) se skládá ze dvou prvků: „člověk“ a „hora“, lze jej interpretovat následovně: „člověk, který sídlí v horách“. K dosažení stavu svatosti bylo potřeba splnit tři požadavky: očistit duši, dokonale zvládnout speciální gymnastická cvičení a nakonec připravit elixír nesmrtelnosti.

K očištění duše bylo nutné vést skromný život v samotě, obvykle v horách, zdržovat se zbytečného jídla a oddávat se mystickému rozjímání. Člověk, který vedl polovyhladovělou existenci, „krmil“ vzduch a zříkal se pozemských potřeb, údajně získal vlastnosti světce a přiblížil se světu duchů.

Při této příležitosti měli Číňané následující aforismus: „Kdo jí zeleninu, stává se silným; kdo jí maso, stane se statečným; kdo jí rýži, zmoudří; kdo se živí vzduchem, stává se svatým."

I ti nejfanatičtější vyznavači taoistického náboženství však poté, co celý život prožili jako asketové, nakonec zemřeli. Taoisté si takto představovali svůj posmrtný život. Když život člověka skončí, jeho tělo zůstane na zemi a jeho duše jako fénix stoupá vzhůru - k nesmrtelnosti. Od té doby se z ní stává duch a navštěvuje nebeská sídla. Někdy se takoví duchové objevují na zemi mezi živými. Poté na sebe opět vezmou svou dřívější lidskou podobu a přijímají vše, co potřebují, z pozemských předmětů.

Existovala další víra: duchové si s sebou do nebe berou tělo zesnulého taoisty. V tomto případě dochází k záhadným proměnám: díky pití úžasného lektvaru, užívání bylinných pilulek nebo zapamatování magického vzorce napsaného na papíře se taoistovo tělo navždy stane neblednoucí. Po ochutnání elixíru nesmrtelnosti vstoupí taoista do věčný život, vede existenci nezávislou na hmotných zákonech, sídlí v krásných jeskyních na posvátných horách nebo na požehnaných ostrovech atd. To už ale není smrtelník, ale duch, osvobozený od vlivu pozemských sil.

Co charakteristické vlastnosti byli obdařeni duchy? Mohli volně komunikovat s lidmi, měli magickou moc a dělal mimořádné, nadpřirozené věci. Jeli v oblačných vozech, osvětlených zářivou září; jedli z požehnané nebeské broskve, přikazovali létajícím drakům nebo nebeským čápům, žili v palácích z perel a nefritu nebo v luxusních stanech. Byla jim připisována schopnost proměny. Duchové byli často zobrazováni jako obyčejní lidé s různými předměty v rukou: vějířem, štětcem nebo hromadou proužků papíru s napsanými vzorci nesmrtelnosti.

Poté, co duchové zesnulých mužů a žen získali nesmrtelnost, jejich fyzický vzhled i po tisíciletích zůstal stejný jako v pozemském životě. Duchové se vznesli nad mraky a nechali se převážet, kam se jim zlíbilo, ale k trvalému pobytu si zvolili přísně vymezené místo. Přestože se na zemi objevili v obyčejných šatech, mimika je dokázala okamžitě odlišit od lidí.

Taoistické knihy jsou plné příběhů o lidech, kteří dosáhli nesmrtelnosti. Nejčastější legendy vyprávějí o osmi nesmrtelných, kteří byli kdysi obyčejnými lidmi, a pak se inkarnováni jako duchové usadili v naprosté samotě na ostrovech nebo ve vysokých horách – kde je nemohli rušit pouzí smrtelníci.

Zde je jeden z nich.

Lan Tsai-he

Byl to svatý blázen. V létě chodil v bavlněném hábitu a v zimě ležel spoře oblečený ve sněhu. Jeho šaty přepásané černým páskem byly skutečné hadry. Jedna noha měla obutou botu, druhá byla bosá. Za zpěvu písní, které hned improvizoval, bloudil po trzích a prosil o almužnu. Když po něm házeli mince, rozdával je nebo je navlékal na provázek, táhl po zemi, a když se rozprchly, ani se neohlédl. Lan Tsai-on byl opilec. Jednoho dne, když seděl v krčmě a bavil přítomné, náhle uslyšel zpěv svatých taoistů. Ve stejnou chvíli se tiše vznesl k nebi – zvedl ho mrak. Lan Tsai-odhodil botu, župan a opasek. Mrak stoupal vzhůru, byl stále menší a menší a od té doby nikdo na zemi o Lan Tsai-he neslyšel.

Tento nesmrtelný je považován za patrona hudebníků a je zobrazován v ruce s flétnou.

Velké místo v taoistickém náboženství získal obřad uctívání. Bohoslužba v taoistických chrámech se prováděla nějak takto. Na průčelí chrámu byly nalepeny podpisové archy: byla na nich uvedena jména dárců a množství peněz, které darovali. Služba obvykle začínala v časných ranních hodinách. Cestou do chrámu se kněží odebrali do domů dárců, jejichž jména byla zapsána do podpisových archů, předali jim papírové amulety a vzali si předem připravené texty modliteb, ve kterých se věřící obraceli k Bohu se svými žádosti. V těchto výzvách bylo nutné uvést jméno, rok narození a bydliště navrhovatele: Bůh potřebuje vědět, na jakou adresu má své dávky zasílat.

Po příchodu do chrámu kněží nejprve vyzvali božstvo, aby přijalo obětní dary. Velekněz se za hudebního doprovodu modlil. V této době jeho dva pomocníci tloukli do rytmu kulovitých dřevěných bubnů. Jiní padli na zem před obrazem božstva. Poté hlavní kněz rozložil abonentní arch, hlasitě přečetl jména dárců a prosil Boha, aby jim poslal požehnání. Poté byly shromážděné modlitby přečteny. Po dokončení tohoto obřadu kněží vstali z kolen a vykonali rituál oběti. Velekněz zvedl obětní misky a mísy vysoko v náručí, aby je symbolicky obětoval bohům. Na závěr byly spáleny všechny modlitby a obětní listy.

Protože celý prostor kolem člověka byl plný zlých duchů, kteří mohli přinášet neštěstí a dokonce i smrt, bylo nanejvýš důležité bojovat s nimi a vyhýbat se jejich machinacím, a právě zde přišli na pomoc taoističtí mniši. Mezi lidmi se vytvořilo nespočet legend o jejich „vykořisťování“ v bitvách se zlými duchy. Zde je jeden z nich.

Mladíka zaujala mladá kráska. Jednou na ulici potkal taoistického mnicha. Ten, který se opatrně zadíval do mladíkovy tváře, řekl, že byl očarován. Mladík spěchal domů, ale dveře jeho domu byly zamčené. Pak opatrně vylezl na parapet a nahlédl dovnitř místnosti. Tam uviděl ohavného čerta se zeleným obličejem a zuby ostrými jako pila. Čert si sedl na lidskou kůži rozprostřenou na posteli a maloval ji štětcem. Když si všiml cizince, odhodil štětec, setřásl lidskou kůži a hodil si ji přes ramena. A - oh zázraky! - proměnil se v dívku.

Legenda dále říkala, že ďábelská dívka zabila mladý muž, rozřezal mu tělo a vyrval mu srdce. Taková bezprecedentní krutost taoistického mnicha pobouřila: přiměl ďábelskou dívku proměnit se ve sloup hustého dýmu. Potom mnich vytáhl ze svého hábitu láhev tykve a hodil ji do kouře. Ozval se tupý výbuch a zdálo se, že celý sloup dýmu se nalil do láhve, kterou taoista pevně uzavřel.

Literatura:

Vasiliev L. S. Historie náboženství Východu: Tutorial pro univerzity. M.: Dům knihy, 2006. 702 s. Vasiliev L.S. Kulty, náboženství a tradice v Číně. M.: Nauka, 1970. 480 s. Thompson M. Východní filozofie / přel. z angličtiny Yu Bonadareva. M.: FAIR PRESS, 2000. 384 s.

Sibiřská státní univerzita telekomunikací a informatiky.

Katedra filozofie a vlastivědy

Abstraktní:

„Základní pojmy taoistické filozofie“

Vyplnil: skupinový student

E-91 Budčenko E.A.

Kontroloval: Skiba M.F.

Novosibirsk, 2001.

Úvod. 2

Základ taoismu. 3

Základní pojmy. 3

Qi a Min. 4

Změna a Tao. 5

Jin a jang. 5

Harmonie s přírodou. 7

Feng Shui. 8

Individualismus. 9

Přirozenost a jednoduchost. 10

Závěr. 12

Bibliografie. 14

Co je taoismus? Tato otázka již dlouho přitahuje pozornost čínských vědců, ale ukázalo se, že je velmi obtížné na ni dát krátkou a jasnou odpověď, protože „taoismus“ je velmi mnohorozměrný a nejednoznačný pojem.

Samotné slovo „Tao“ není vůbec výhradním majetkem taoismu. Patří k veškerému čínskému myšlení a každý filozof staré Číny v něm viděl označení pravdy, přesněji řečeno pravdy a spravedlivé cesty života. Všichni čínští mudrci jsou přívrženci Tao. A ačkoli tento koncept dal jméno taoismu, není na něm nic skutečně taoistického. Toto je jedna z nejdůležitějších kategorií celé čínské kultury. Specifický je pouze jeho výklad taoismem. Pokud je v konfucianismu Tao cestou morálního zlepšení a vlády založené na etické normy, pak v taoismu získává Tao význam nejvyššího prvního principu, světové substance, zdroje bytí všech věcí.

Tao je to, co je dáno člověku dříve, než pozná sám sebe, a Tao je to, co z nás přejde na další generace poté, co odejdeme. co to je? Klasici taoistické tradice dávají zdánlivě vágní, ale ve skutečnosti velmi přesnou odpověď: vše, co existuje samo o sobě, co nevzniká lidským uvažováním a starostí, co nenese punc úsilí, napětí, násilí.

Moudrost následovníka Tao není vědění nebo umění, ale určitá dovednost – zcela neobratná – „nezastírat velký klid bytí marnými činnostmi“. Proto taoismus není filozofií klasické chápání toto slovo, protože se nezajímá o definice pojmů nebo logické důkazy. Není to ani náboženství Boha, které od svých ctitelů vyžaduje víru a poslušnost. Nelze to redukovat na umění, dovednost nebo praxi, protože moudrost Tao nepotvrzuje potřebu něco dělat. Taoismus je spíše „cestou integrální existence“. Taková jednota, jako většina základních pojmů taoismu, je zcela paradoxní, a proto taoističtí učitelé mlčí, když jsou požádáni, aby ji vysvětlili. Jak se říká v Tao Te Ching, hlavním kánonu taoismu: „Kdo ví, nemluví, a kdo mluví, neví“.

Taoismus vznikl v Zhou Číně téměř současně s učením Konfucia ve formě samostatné filozofické doktríny. Starověký čínský filozof je považován za zakladatele filozofie taoismu Lao Tzu. Obecně je považován za staršího současníka Konfucia, ale je docela možné, že žil v dřívější historické době. Mnoho moderních badatelů ho považuje za legendární postavu. O jeho zázračném narození se traduje legenda. Jeho matka ho nosila několik desetiletí a porodila ho jako starého muže. Odtud pochází jeho jméno Lao Tzu, což znamená „Staré dítě“, ačkoli znak zi znamená zároveň pojem filozof, a proto lze toto jméno přeložit také jako „starý filozof“. Existuje také legenda o jeho odchodu z Číny. Zamířil na západ a Lao Tzu souhlasil, že zanechá svou esej „ Tao Te Ching". Tao Te Ching je kompilací různých výroků, z nichž některá patří samotnému Lao Tzuovi a některá jeho žákům. Název pojednání lze definovat takto: Tao- Cesta; de– projev Tao; ťing znamená autoritu, patřící do klasických písem. V souladu s tím lze název díla přeložit jako „Kniha o cestě a jejích projevech“. Pojednání „Tao Te Ching“ patří do 4. – 3. století. před naším letopočtem E.

Tao znamená cestu k pochopení zákonů přírody, jejích vzorců. Učení vyzývá lidi, aby žili podle přírodních zákonů, v souladu s Tao, univerzálním principem harmonie. V taoistické kosmologii působí Tao jako hlavní příčina a zdroj stvoření. V tomto smyslu je Tao interpretováno jako absolutní kategorie, kterou nelze popsat, věčný univerzální princip. Na začátku Tao te-ťing je řečeno: "Tao, o kterém lze mluvit, není pravé Tao." Pojednání také říká o posloupnosti stvoření tohoto světa: „Tao rodí jednoho, jeden rodí dva, dva rodí tři, tři rodí všechny věci. Všechny věci obsahují jin a nést jang, které interagují v nevyčerpatelném toku energie Qi ».

O tao se mluví jako o „počátku a hmotě deseti tisíc věcí“, tedy o základním základu existence. Projevy Tao jsou spontánní a vyskytují se bez námahy. Při zrození života Tao nevlastní předměty stvoření. Je to samotné ztělesnění přirozeného procesu, který není ničím omezen, ale produkuje nepřetržitou řadu obyčejných věcí, omezených ve své podstatě. Tao je často přirovnáváno k vodě. Voda je jemná a tekutá, ale má potenciál zničit kámen, kapku po kapce. Následovat Tao znamená odevzdat se přirozeně a bez odporu proudu řeky života.

Tao není bytí nebo nebytí. To je hlavní příčina. Tao je univerzální. Všeprostupující a nezničitelný. Tao je z hlediska metafyziky neviditelné a neslyšitelné, nepřístupné smyslům, stálé a nevyčerpatelné, bezejmenné a beztvaré, dává původ, jméno a formu všemu na světě, dává vzniknout všemu, co existuje, a ve stejnou dobu, je nejvyšší cíl jakýkoli projev. Poznat Tao, následovat ho, splynout s ním – to je smysl, účel a štěstí života. Podle taoistické filozofie předchází pohybu odpočinek a jednání předchází stav odpočinku. V souladu s tím je Tao základem jakéhokoli procesu samo o sobě, je nehybné, ale je začátkem jakéhokoli pohybu. Tao není něco, co podléhá intelektuálnímu chápání. Člověk může pochopit pouze význam, který nelze vyjádřit verbálně.

Tao není poznatelné, ale je všudypřítomné. To, o čem můžeme mluvit, se nazývá de. Tento koncept demonstruje Tao v akci, projevuje jeho potenciální energii v předmětech stvoření. Pro taoisty má tento výrok spíše praktický význam než metafyzický výrok o rysech vesmíru. Pokud subjekt nebo předmět následuje Tao, to znamená, že působí přirozeně, jsou naplněny energií, tj. de. Neznamená to sílu usilující o násilné změny, které by odporovaly samotné podstatě učení, ale přírodní sílu, která naplno odhaluje přírodní potenciál. Analogicky s vodou je Tao jako proud, jehož proudění je reprezentováno de.

Doslova slovo Qi znamená dech, jemnou energii primární hmotu. Čchi je hmota, vzduch, éter, plyn, duch, životní síla obsažená ve všem, co existuje, životní energie je nejen hmotná substance, ale i některé tekutiny, prvky duchovního principu. Pro rané taoisty se qi objevuje v kosmickém univerzálním měřítku qi je přímo spojena s celým vesmírem, s Tao, s nebem a zemí, se čtyřmi ročními obdobími a tvoří základ fyzického i duševního života; osoba. Qi je považována za hnací sílu vesmíru. Ideální stav pro taoisty, jak již bylo zmíněno, je splynutí s Tao, zdrojem, který dává absolutní uspokojení a původní přirozenost. Po dosažení takového stavu se již nepouští do nesmyslného boje o existenci a neklade si falešné cíle. Tento dokonalý stav se nazývá min(osvícení); stav implikuje vědomí věčného zákona Chan, neměnného, ​​ale způsobujícího proces změny a řízení jeho působení v projeveném světě.

Podle filozofie taoismu je vše, co existuje, v neustálém procesu změn, vyvážených tao. čínští filozofové Vždy se věřilo, že absolutní kategorie nemůže být zmrazena, ale představuje proměnlivý princip. V nepaměti, ještě před příchodem písma, lidé tuto myšlenku získali z pozorování proměny světla a tmy ve světě obklopujícím člověka. Klasickým příkladem je starověká čínská kniha „ I Ching" , A- to je změna ťing- rezervovat. Hlavní myšlenkou, která je základem „Knihy proměn“, je myšlenka variability. Na základě této myšlenky byla vybudována teorie věštění o lidské činnosti: zda tato činnost odporuje běhu světového dění, nebo je harmonicky začleněna do světa, tedy zda přináší neštěstí nebo štěstí. , jak se nazývá v technických podmínkách „Knihy změn“ “ Používání knihy vyžaduje individuální přístup a zároveň člověk musí projevit prvek intuitivního vidění.

Taoisté jsou přesvědčeni o nestálosti a proměnlivosti vesmíru. Pouze věčný princip nebo zákon (chan), který řídí proces změny, zůstává nezměněn. To znamená, že v životě není nic trvalejšího než změna.

Dalším důležitým konceptem v taoismu je soustředit se pouze na přítomný okamžik v čase. Svět je takový, jaký je, a pokud existuje dokonalost, je kolem nás, ne v naší představivosti. Na základě toho je jakýkoli pokus změnit svět útokem na jeho dokonalost, kterou lze objevit pouze ve stavu přirozeného míru. Návrat k dokonalosti je pohyb od nepřirozeného k přirozenému.

"Ten, kdo vlastní moje Tao, bude princem v tomto životě a králem v příštím." Moudrost Lao Tzu, 240

Účelem každého seriózního filozofického systému je poskytnout praktické výhody těm, kdo jej praktikují. Jinak je to jen mentální gymnastika dělaná pro zábavu. Taoistický student získává tyto praktické výhody zvládnutím malého počtu základních principů, protože filozofický systém taoismu jako celek sestává pouze z malého počtu prolínajících se nauk, které, i když jsou jednoduché, nejvyšší stupeň praktické, Tyto principy jsou tak účinné, že se uplatňují v mnoha oblastech čínského života; ve filozofii, náboženství, medicíně, vědách a uměních, politice a bojových uměních. Moderní západní vědci postupně uznávají, že taoistické principy (aplikované v různých oblastech, jako je alternativní medicína) mají solidní výhody; proto začínají vést americké a evropské praktiky.

Abyste porozuměli základům Tao, musíte nejprve vědět, že existují dvě větve taoismu, které nabízejí velmi odlišné výklady učení Lao-c': klasický taoismus a lidový taoismus. Je užitečné pochopit, že tato dvě hnutí někdy podporují neslučitelné myšlenky, protože taoistický student může číst různé nebo dokonce vzájemně se vylučující interpretace stejné pasáže z Lao te ťingu.

Klasický taoismus předpokládá, že člověk pochopí principy Tao pozorováním jeho projevů (de) ve vizuálním modelu – v přírodě. Vedeni existencí přírody, klasický taoismus nastiňuje principy, které člověku pomáhají odolat každodenním bitvám, které život nabízí. Dále klasický taoismus, který si jako každé jiné náboženství klade za cíl posílit spojení mezi člověkem a vyšší síly nebo božstva, nabízí jednoduché, praktické způsoby, jak toho dosáhnout. Principy klasického taoismu jsou jednoduché, jasné a konzistentní.

Populární taoismus je oslabenou verzí učení Lao Tzu, protože je založen na mystickém (nebo neznámém) zdroji Tao. Stoupenec klasického taoismu hledá porozumění pozorováním života v přírodě, zatímco stoupenec lidové verze se zaměřuje na exotické obřady a rituály pro osvícení. Kanonická pravidla lidového taoismu nám poskytují popisy dlouhých obřadů, které porušují skutečně taoistické pravidlo: komunikace s vyššími silami by měla být jednoduchá.

Lidový taoismus, stejně jako všechna lidová náboženství, vytváří sociální instituce, které mají s opravdovým osvícením pramálo společného; spíše se zaměřují na rozšíření sféry svého vlivu a zvýšení svého bohatství. V tomto ohledu se lidový taoismus neliší od křesťanství, náboženství, jehož organizace soustředily ve svých rukou nevýslovné bohatství a obrovskou moc pod rouškou poslání spásy a služby chudým. Lidový taoismus je samozřejmě mnohem méně rozšířený než křesťanství. Je však třeba zdůraznit, že lidový taoismus na rozdíl od jiných náboženství stále poskytuje svým vyznavačům mírnou výhodu: upřímně líčí život jako boj, a nikoli fiktivní svět, v němž na své naplnění čeká nějaká univerzální láska.

Avšak pouze klasický taoismus poskytuje osvícení tím, že těm, kdo jej studují, odhaluje základní principy Tao. To se děje vysvětlováním toho, jak jsou projevy jeho doktrín v reálný svět sloužit praktický průvodce na cestě životem. Moudrý Lao Tzu předvídal, že i jeho milované Tao se stane obětí lidské tendence vytvářet neúčinné (ale atraktivní) lidové verze učení, proto varoval:

"Znamení jsou rozkvět Tao a zdroj hlouposti." Proto ušlechtilý člověk zůstává v těžkém (na základně), a ne v chudém (na konci). Přebývá v ovoci, a ne v květu (ve vnějším projevu). Moudrost Lao Tzu, 199

Materiál převzat z knihy „Pravda Tao. Taoismus pro Západ." Velmistr Alex Anatole.

Filozofii taoismu objevil Žlutý císař Huang Di. Učení má své kořeny v šamanismu. Jedním z hlavních pojmů v taoismu je princip rovnováhy a propojení mezi ženským a mužským principem jin-jang. „Jin“ obsahuje všechny pasivní a negativní vlastnosti a v „jang“ je naopak všechno dobré. Jedno bez druhého prostě nemůže existovat, protože v životě vznikne chaos. Díky taoistům vznikla tak populární hnutí jako Feng Shui, Qigong a mnoho bojových umění.

Myšlenky taoismu

Toto učení je založeno na tom, že vše kolem podléhá Tao – světové harmonii. Abyste se mohli znovu sjednotit s Tao, musíte s ním splynout. V životě člověka by morální hodnoty a neřesti měly být na stejné úrovni. V tom je podle Východu smysl a štěstí lidský život. Protože Tao není poznatelné, to, o čem může člověk mluvit, se nazývá de. Prostřednictvím tohoto konceptu Tao projevuje svou potenciální energii a působení.

Základní myšlenky taoismu naznačují, že lidská mysl je složkou, která se vůbec neshoduje s jeho přirozeností. Toto učení je založeno na odmítání rozumu, což člověku umožní dosáhnout naprosté lhostejnosti. V taoismu vědomí zosobňuje způsob individualizace člověka, díky kterému lze poznat vnitřní svět a přiblížit se k Tao. Taoismus také radí zcela se vyhýbat morálním a etickým myšlenkám.

Východní filozofové věří, že není třeba hledat smysl života a jak najít jeho začátek a konec. Člověk se rodí z nicoty a tam musí jít. Pochopením tohoto konceptu lze dosáhnout harmonie mezi nebem a zemí. Aby se člověk dostal do světového proudu, musí se zříci tužeb a vášní. Tato doktrína popírá existenci sociálních institucí společnosti, moci, vědění, kultury a dalších složek života běžného člověka. Obecně platí, že každý se pohybuje po určité Path-Tao. Nejprve se rozvine a poté upadne do zapomnění, což je nezbytné pro znovuzrození a pro začátek znovu. Právě tímto způsobem lze podle východní filozofie taoismu dosáhnout nesmrtelnosti. K tomu potřebujete:

1. Krmení Ducha. V každém člověku je božská síla, která odpovídá nebeským duchům. Jsou to určití dozorci, kteří počítají dobré a špatné skutky, které člověk vykonal, a určují délku jeho života. Obecně platí, že krmení ducha zahrnuje konání dobrých skutků.
2. Vyživujte tělo. Tato kategorie zahrnuje několik pojmů. Za prvé, dodržování přísných. V ideálním případě by se měl člověk živit slinami a vdechovat pouze rosný éter. Za druhé, musíte pravidelně cvičit. Za třetí, sex je důležitý. Filozofie Starověká Čína Taoismus tvrdí, že cesta k nesmrtelnosti je velmi dlouhá a obtížná a není přístupná každému.

Existuje několik forem taoismu:

V moderní svět Taoismus je rozšířen po celé Číně. Tato doktrína je úzce propojena s různá náboženství a především s buddhismem a konfuciánstvím.