(francouzsky libéralisme) - filozofický, politický a ekonomická teorie, stejně jako ideologie, která vychází z pozice, že individuální lidské svobody jsou právním základem společnosti a ekonomického řádu.

Základní principy liberalismu

Ideálem liberalismu je společnost se svobodou jednání pro každého, svobodnou výměnou politicky relevantních informací, omezenou mocí státu a církve, právním státem, soukromým vlastnictvím a svobodou soukromého podnikání. Liberalismus odmítl mnoho ustanovení dřívější základ předchozí teorie státu, jako je božské právo panovníků vládnout a role náboženství jako jediného zdroje poznání. Mezi základní principy liberalismu patří individuální práva (na život, osobní svobodu a majetek); rovná práva a všeobecná rovnost před zákonem; ekonomie volného trhu; vláda zvolená ve spravedlivých volbách; transparentnost vládní moci. Funkce státní moci je redukována na minimum nutné k zajištění těchto principů. Moderní liberalismus také upřednostňuje otevřenou společnost založenou na pluralismu a demokratickém vládnutí a zároveň chrání práva menšin a jednotlivých občanů.
Některá moderní hnutí liberalismu jsou tolerantnější k vládní regulaci volného trhu, aby zajistila rovnost příležitostí k dosažení úspěchu, všeobecné vzdělání a snížení rozdílů v příjmech. Zastánci tohoto názoru věří, že politický systém by měl obsahovat prvky sociálního státu, včetně vládních dávek v nezaměstnanosti, přístřešků pro bezdomovce a bezplatné zdravotní péče.

Podle názoru liberálů existuje státní moc ve prospěch lidí, kteří jsou jí podřízeni, a politické vedení země by se mělo uskutečňovat na základě souhlasu většiny vládnoucích. Dnes je politickým systémem, který nejvíce odpovídá přesvědčení liberálů, liberální demokracie.

Posouzení

Etymologie a historické použití

Slovo „liberální“ pochází z latiny. liber („zadarmo“). Titus Livius ve svých Dějinách Říma od založení města popisuje boj za svobodu mezi plebejskými a patricijskými třídami. Marcus Aurelius ve svých „Rozpravách“ píše o myšlence „státu s právem rovným pro všechny, kde je uznávána rovnost a rovné právo na projev; také o autokracii, která ze všeho nejvíce respektuje svobodu svých poddaných.“ Během italské renesance byl tento boj obnoven mezi zastánci svobodných městských států a papežem. Niccolò Machiavelli ve svých Rozpravách o první dekádě Tita Livia nastínil principy republikánské vlády. John Locke v Anglii a myslitelé francouzského osvícenství rámovali boj za svobodu z hlediska lidských práv.

Slovo „liberalismus“ se do ruštiny dostalo na konci 18. století z francouzštiny (francouzsky libéralisme) a znamenalo „volnomyšlenkářství“. Negativní konotace je stále zachována ve významu „přílišná tolerance, škodlivá blahosklonnost, schválnost“ („Nový slovník ruského jazyka“ editoval T. F. Efremov). V anglický jazyk slovo liberalismus mělo zpočátku také negativní konotaci, ale ztratilo ji.

Americká válka za nezávislost vedla ke vzniku prvního národa, který vyvinul ústavu založenou na této myšlence liberální stát, zejména myšlenka, že vláda řídí stát se souhlasem ovládaných. Francouzská buržoazie se také během francouzské revoluce pokusila vytvořit vládu založenou na liberálních principech. Autoři španělské ústavy z roku 1812, kteří byli v opozici vůči španělskému absolutismu, byli pravděpodobně první, kdo razil slovo „liberální“ pro označení příznivců politického hnutí. Od konce 18. století se liberalismus stal jednou z předních ideologií téměř ve všech vyspělých zemích.

Mnohé počáteční pokusy o realizaci liberálních myšlenek byly úspěšné jen částečně a někdy vedly dokonce k opačným výsledkům (diktatury). Dobrodruzi se chopili hesel svobody a rovnosti. Mezi zastánci různých výkladů liberálních principů vznikaly ostré konflikty. Války, revoluce, hospodářské krize a vládní skandály vyvolaly masové zklamání z ideálů. Z těchto důvodů mělo slovo „liberalismus“ v různých obdobích různé významy. Postupem času došlo k systematičtějšímu chápání základů této ideologie, která se stala základem pro jeden z nejrozšířenějších politických systémů v současnosti na světě – liberální demokracie.

Formy liberalismu

Zpočátku byl liberalismus založen na tom, že všechna práva by měla být v rukou fyzických a právnických osob a stát by měl existovat pouze proto, aby tato práva chránil (klasický liberalismus). Moderní liberalismus výrazně rozšířil záběr klasického výkladu a zahrnuje mnoho proudů, mezi nimiž existují hluboké rozpory a někdy vznikají konflikty. Tyto trendy se odráží zejména v tak klíčovém dokumentu, jakým je „Všeobecná deklarace lidských práv“. Abychom byli přesní s terminologií, v tomto článku „politický liberalismus“ znamená hnutí za liberální demokracii a proti absolutismu nebo autoritářství; „ekonomický liberalismus“ – pro soukromé vlastnictví a proti vládní regulaci; „kulturní liberalismus“ – pro osobní svobodu a proti jejímu omezování z důvodů vlastenectví nebo náboženství; „sociální liberalismus“ – pro rovnost příležitostí a proti ekonomickému vykořisťování. Moderní liberalismus ve většině vyspělých zemí je směsí všech těchto forem. V zemích třetího světa se často dostává do popředí „liberalismus třetí generace“ – hnutí za zdravé životní prostředí a proti kolonialismu.

Politický liberalismus

Politický liberalismus je přesvědčení, že jednotlivci jsou základem práva a společnosti a že veřejné instituce existují, aby pomohly jednotlivcům poskytnout skutečnou moc, aniž by se museli klanět elitám. Tato víra v politickou filozofii a politologii se nazývá „metodologický individualismus“. Vychází z myšlenky, že každý člověk nejlépe ví, co je pro něj nejlepší. Anglická Magna Charta (1215) poskytuje příklad politického dokumentu, který rozšiřuje některá individuální práva dále, než je výsada panovníka. Klíčovým bodem je společenská smlouva, podle které se se souhlasem společnosti vytvářejí zákony k jejímu prospěchu a ochraně společenských norem a těmto zákonům podléhá každý občan. Zvláštní důraz je kladen na právní stát, zejména liberalismus předpokládá, že stát má dostatečnou moc k jeho vynucení. Moderní politický liberalismus také zahrnuje podmínku všeobecného volebního práva bez ohledu na pohlaví, rasu nebo majetek; Liberální demokracie je považována za nejvýhodnější systém.

Ekonomický liberalismus

Ekonomický nebo klasický liberalismus obhajuje individuální práva na vlastnictví a smluvní svobodu. Heslem této formy liberalismu je „svobodné soukromé podnikání“. Přednost má kapitalismus založený na principu laissez-faire, což znamená zrušení státních dotací a právních překážek obchodu. Ekonomičtí liberálové věří, že trh nepotřebuje vládní regulaci. Některé z nich jsou připraveny umožnit vládní dohled nad monopoly a kartely, jiné tvrdí, že monopolizace trhu vzniká pouze jako důsledek vládní akce. Ekonomický liberalismus tvrdí, že ceny zboží a služeb by měly být určovány svobodnou volbou jednotlivců, tedy tržními silami. Někteří akceptují přítomnost tržních sil i v oblastech, kde stát tradičně udržuje monopol, jako je bezpečnost nebo spravedlnost. Ekonomický liberalismus nahlíží na ekonomickou nerovnost, která vzniká z nerovné vyjednávací síly, jako na přirozený výsledek konkurence bez nátlaku. V současné době je tato forma nejvíce vyjádřena v libertarianismu, dalšími odrůdami jsou minarchismus a anarchokapitalismus.

Kulturní liberalismus

Kulturní liberalismus se zaměřuje na práva jednotlivců související se svědomím a životním stylem, včetně otázek jako sexuální, náboženská, akademická svoboda, ochrana před vměšováním vlády do osobní život. Jak řekl John Stuart Mill ve své eseji „O svobodě“: „Jediným předmětem, který ospravedlňuje zasahování mužů, jednotlivě nebo kolektivně, do činností jiných lidí, je sebeobrana. Uplatňovat moc nad členem civilizované společnosti proti jeho vůli je přípustné pouze za účelem zabránění ubližování druhým.“ Kulturní liberalismus v různé míře protestuje proti vládní regulaci takových oblastí, jako je literatura a umění, stejně jako otázky jako akademická sféra, hazardní hry, prostituce, věková hranice pro sexuální styk, potraty, používání antikoncepce, eutanazie, alkohol a další drogy. Nizozemí je dnes pravděpodobně zemí s nejvyšší úrovní kulturního liberalismu, což však nebrání zemi hlásat politiku multikulturalismu.

Sociální liberalismus

Sociální liberalismus vznikl na konci 19. století v mnoha vyspělých zemích pod vlivem utilitarismu. Někteří liberálové přijali, částečně nebo zcela, marxismus a socialistickou teorii vykořisťování a dospěli k závěru, že stát by měl využít své moci k obnovení sociální spravedlnosti. Myslitelé jako John Dewey a Mortimer Adler vysvětlili, že všichni jednotlivci jako základ společnosti musí mít přístup k základním potřebám, jako je vzdělání, ekonomické příležitosti a ochrana před škodlivými událostmi velkého rozsahu, které jsou mimo jejich kontrolu, aby mohli realizovat své schopnosti. Taková pozitivní práva, která společnost přiznává, jsou kvalitativně odlišná od klasických negativních práv, jejichž prosazení vyžaduje nezasahování ze strany ostatních. Zastánci sociálního liberalismu tvrdí, že bez záruky pozitivních práv je spravedlivá implementace negativních práv nemožná, protože v praxi nízkopříjmové obyvatelstvo obětuje svá práva v zájmu přežití a soudy se častěji přiklánějí ve prospěch bohatý. Sociální liberalismus podporuje zavedení některých omezení hospodářské soutěže. Očekává také, že vláda bude poskytovat sociální ochranu obyvatelstvu (prostřednictvím daní), aby vytvořila podmínky pro rozvoj všech talentovaných lidí, předcházela společenským nepokojům a prostě pro „společné dobro“.

Mezi ekonomickým a sociálním liberalismem je zásadní rozpor. Ekonomičtí liberálové věří, že pozitivní práva nevyhnutelně porušují ta negativní, a jsou proto nepřijatelná. Funkci státu vidí omezenou především na otázky práva, bezpečnosti a obrany. Tyto funkce již z jejich pohledu vyžadují přítomnost silné centralizované státní moci. Sociální liberálové se naopak domnívají, že hlavním úkolem státu je sociální ochrana a zajištění sociální stability: poskytování potravin a bydlení potřebným, zdravotní péče, školní vzdělání, důchody, péče o děti, handicapované a seniory, pomoc oběti přírodních katastrof, ochrana menšin, prevence kriminality, podpora vědy a umění. Tento přístup znemožňuje uvalit na vládu rozsáhlá omezení. Navzdory jednotě nejvyšší cíl- osobní svoboda - ekonomický a sociální liberalismus se radikálně rozchází v prostředcích k jeho dosažení. Pravicová a konzervativní hnutí mají často tendenci upřednostňovat ekonomický liberalismus a zároveň oponovat kulturnímu liberalismu. Levicová hnutí mají tendenci zdůrazňovat kulturní a sociální liberalismus.
Někteří výzkumníci poukazují na to, že protiklad mezi „pozitivními“ a „negativními“ právy je ve skutečnosti imaginární, protože zajištění „negativních“ práv ve skutečnosti také vyžaduje veřejné náklady (například udržování soudů na ochranu majetku).

Liberalismus třetí generace

Liberalismus třetí generace byl důsledkem poválečného boje zemí třetího světa proti kolonialismu. Dnes je to spojeno spíše s určitými aspiracemi než s právními normami. Jejím cílem je bojovat proti koncentraci moci, materiálních zdrojů a technologií ve skupině vyspělých zemí. Aktivisté tohoto hnutí zdůrazňují kolektivní právo společnosti na mír, na sebeurčení, na ekonomický rozvoj a na přístup ke společenství (přírodní zdroje, vědecké poznatky, kulturní památky). Tato práva patří „třetí generaci“ a jsou vyjádřena v článku 28 Všeobecné deklarace lidských práv. Ochránci kolektivních mezinárodních lidských práv rovněž věnují velkou pozornost otázkám mezinárodní ekologické a humanitární pomoci.

Ve všech výše uvedených formách liberalismu se předpokládá, že musí existovat rovnováha mezi odpovědností vlády a jednotlivců a že funkce státu by měla být omezena na ty úkoly, které nemůže adekvátně plnit soukromý sektor. Všechny formy liberalismu mají za cíl poskytnout legislativní ochranu lidské důstojnosti a osobní autonomii a všechny tvrdí, že odstranění omezení individuální činnosti zlepšuje společnost.

Vývoj liberálního myšlení

Origins

Touha po osobní svobodě byla charakteristická pro zástupce všech národů ve všech staletích. Živým příkladem jsou městské politiky z Starověké Řecko k těm evropským s principem „vzduch činí město svobodným“, jehož politický systém zahrnoval mnoho prvků právního státu a demokracie v kombinaci se svobodou soukromého podnikání.

Liberalismus má své kořeny v humanismu, který během renesance zpochybnil moc katolické církve (což vyústilo v revoluce: holandská buržoazní revoluce), anglická Glorious Revolution (1688), během níž whigové prosadili své právo zvolit si krále, atd. Poslední jmenovaný se stal předchůdcem názoru, že nejvyšší moc by měla patřit lidu. Plnohodnotná liberální hnutí se objevila během osvícenství ve Francii, Anglii a koloniální Americe. Jejich oponenty byly absolutní monarchie, merkantilismus, ortodoxní náboženství a klerikalismus. Tato liberální hnutí také propagovala koncept individuálních práv založených na konstitucionalismu a samosprávě prostřednictvím svobodně zvolených zástupců.

Myšlenku, že by se svobodní jedinci mohli stát základem stabilní společnosti, předložil John Locke. Jeho Dvě pojednání o vládě (1690) formuloval dva základní liberální principy: ekonomickou svobodu jako právo na osobní vlastnictví a užívání majetku a intelektuální svobodu, včetně svobody svědomí. Základem jeho teorie je myšlenka přirozených práv: na život, na osobní svobodu a na soukromé vlastnictví, která byla předchůdcem moderních lidských práv. Když občané vstupují do společnosti, uzavírají společenskou smlouvu, ve které se vzdávají své moci vládě chránit svá přirozená práva. Locke ve svých názorech hájil zejména zájmy anglické buržoazie, nerozšiřoval svobodu svědomí na katolíky, ani lidská práva na rolníky a služebnictvo. Locke také neschvaloval demokracii. Přesto řada ustanovení jeho učení tvořila základ ideologie americké a francouzské revoluce.

V kontinentální Evropě rozvíjení doktríny o všeobecné rovnosti občanů před zákonem, které se musí řídit i panovníci, provedl Charles Louis Montesquieu. Montesquieu považoval dělbu moci a federalismus za hlavní nástroje omezení státní moci. Jeho následovníci, ekonomové Jean-Baptiste Say a Destutt de Tracy, byli vášnivými propagátory „tržní harmonie“ a principu laissez-faire ekonomie. Z osvícenských myslitelů měly na liberální myšlení největší vliv dvě osobnosti: Voltaire, který obhajoval konstituční monarchie a Jean-Jacques Rousseau, který rozvinul doktrínu přirozené svobody. Oba filozofové v různých podobách hájili myšlenku, že přirozenou svobodu jednotlivce lze omezit, ale nelze zničit její podstatu. Voltaire zdůraznil důležitost náboženské tolerance a nepřípustnost mučení a ponižování lidské důstojnosti.

Rousseau ve svém pojednání O společenské smlouvě (1762) přinesl nové chápání tohoto konceptu. Všiml si, že mnoho lidí se ocitá součástí společnosti, aniž by měli majetek, tj. společenská smlouva jednoduše přiděluje vlastnická práva jeho skutečným vlastníkům. Aby taková dohoda byla legitimní, musí člověk výměnou za svou nezávislost získat výhody, které mu může poskytnout pouze společnost. Za jeden z těchto benefitů považoval Rousseau vzdělání, které lidem umožňuje nejlépe realizovat své schopnosti a zároveň z lidí dělá občany dodržující zákony. Dalším dobrem je kolektivní republikánská svoboda, kterou jednotlivec získává identifikací s národem a národními zájmy. Díky této identifikaci vzdělaný člověk sám omezuje svou svobodu, protože se to stává v jeho zájmu. Vůli národa jako celku lze realizovat pouze za podmínky sebeurčení národů. Společenská smlouva tedy vede k národnímu souhlasu, národní vůli a národní jednotě. Tyto myšlenky se staly klíčovým prvkem prohlášení Národního shromáždění během Velké francouzská revoluce a názory takových liberálních amerických myslitelů jako Benjamin Franklin a Thomas Jefferson.

Spolu s francouzským osvícenstvím významně přispěli k liberalismu David Hume, Immanuel Kant a Adam Smith. David Hume tvrdil, že základní (přirozené) zákony lidského chování diktují morální standardy, které nelze omezit ani potlačit. Pod vlivem těchto názorů dal Kant etické ospravedlnění lidských práv bez odkazu na náboženství (jak tomu bylo před ním). Podle jeho učení jsou tato práva založena na přírodovědných zákonech a objektivní pravdě.

Adam Smith rozvinul teorii, že morální život a ekonomická činnost byly možné bez vládních směrnic a že nejsilnější národy byly ty, ve kterých mohli občané svobodně uplatňovat svou vlastní iniciativu. Vyzval k ukončení feudální a merkantilní regulace, patentů a monopolů, které vznikly díky státní ochraně. V The Theory of Moral Sentiments (1759) rozvinul teorii motivace, která uvedla osobní materiální zájem do souladu s neregulovaným společenským řádem. V An Inquiry into the Nature and Causes of the Wealth of Nations (1776) tvrdil, že za určitých podmínek je volný trh schopen přirozené samoregulace a je schopen dosahovat větší produktivity než trh s mnoha omezeními. Pověřil vládu, aby řešila problémy, které nebylo možné skloubit s touhou po zisku, například předcházení podvodům nebo nezákonnému použití síly. Jeho teorie zdanění byla, že daně by neměly poškodit ekonomiku a že procentní sazba daně by měla být konstantní.

Revoluční liberalismus

Myšlenka, že obyčejní lidé by se měli věnovat svému podnikání, aniž by jim diktovali panovníci, aristokracie nebo církve, zůstala z větší části teorie před americkou a francouzskou revolucí. Všichni pozdější liberální revolucionáři tyto dva příklady do té či oné míry následovali.

V koloniální Americe Thomas Paine, Thomas Jefferson a John Adams přesvědčili své krajany, aby se vzbouřili ve jménu života, osobní svobody a hledání štěstí – téměř Lockeův citát, ale s jednou důležitou modifikací: Jefferson nahradil Lockeovo slovo „majetek “ s „honbou za štěstím“. Hlavním cílem revoluce tedy byla republika založená na osobní svobodě a vládě se souhlasem ovládaných. James Madison věřil, že k zajištění efektivní samosprávy a ochraně práv ekonomických menšin je nezbytný systém vyvážení a kontrol. Odrazilo se to v Ústavě USA (1787): rovnováha mezi federálními a krajské úřady; rozdělení moci na výkonnou, zákonodárnou a soudní; dvoukomorový parlament. Nad armádou byla zavedena civilní kontrola a byla přijata opatření k návratu důstojníků do civilního života po službě. Koncentrace moci v rukou jedné osoby se tak stala téměř nemožnou.

Velká francouzská revoluce odstranila moc panovníka, aristokracie a katolický kostel. Zlomovým bodem bylo přijetí prohlášení zástupců Národního shromáždění, že má právo mluvit jménem celého francouzského lidu. V oblasti liberalismu šli francouzští revolucionáři dále než američtí, zavedli všeobecné volební právo (pro muže), národní občanství a přijali „Deklarace práv člověka a občana“ (1789), podobnou americkému „Bill of Práva“.

Prvních pár let vládly ve vedení země liberální myšlenky, ale vláda byla nestabilní a nedokázala se účinně bránit mnoha nepřátelům revoluce. Jakobíni v čele s Robespierrem soustředili téměř veškerou moc do svých rukou, pozastavili řádný proces práva a zahájili rozsáhlou hrůzovládu, jejíž obětí bylo mnoho liberálů, včetně samotného Robespierra. Napoleon I. Bonaparte provedl hlubokou legislativní reformu, která odrážela mnohé myšlenky revoluce, následně však republiku zrušil a prohlásil se císařem. Vedlejší účinek Napoleonské vojenské kampaně začaly šířit liberalismus po celé Evropě a po okupaci Španělska - po celé Latinské Americe.

Revoluce výrazně posílily postavení liberálů po celém světě, kteří přešli od návrhů k nekompromisním požadavkům. Především se snažili vytvořit parlamentní republiky namísto stávajících absolutních monarchií. Hnací silou tohoto politického liberalismu byly často ekonomické motivy: touha ukončit feudální privilegia, cechy a královské monopoly, omezování vlastnictví a smluvní svoboda.

V letech 1774 až 1848 Došlo k několika revolučním vlnám, přičemž každá další vlna kladla větší důraz na občanská práva a samosprávu. Místo prostého uznání individuálních práv se veškerá státní moc ukázala jako derivát přirozeného práva: buď díky lidská přirozenost, nebo v důsledku společenské smlouvy („souhlas ovládaných“). Rodinné vlastnictví a feudální tradice, ve které byly závazky stran určovány osobní loajalitou, byly nahrazeny myšlenkami dobrovolného souhlasu, obchodní smlouvy a individuálního soukromého vlastnictví. Myšlenka suverenity lidu a skutečnost, že lidé jsou schopni nezávisle přijímat všechny potřebné zákony a prosazovat je, se staly základem národní identity a přesahovaly učení osvícenství. Podobná touha po nezávislosti na vnější nadvládě na okupovaných územích či koloniích se stala základem národně osvobozeneckého boje. V některých případech (Německo, Itálie) to bylo doprovázeno sjednocováním malých států do velkých, v jiných ( Latinská Amerika) - kolaps koloniálních systémů a decentralizace. Vzdělávací systém se stal jednou z nejdůležitějších veřejných institucí. Postupem času byla na seznam liberálních hodnot přidána demokracie.

Diskuse v rámci liberalismu

Liberalismus a demokracie

Zpočátku se ideje liberalismu a demokracie nejen výrazně lišily, ale byly i ve vzájemném rozporu. Pro liberály byl základem společnosti člověk, který má majetek, snaží se ho chránit a pro kterého volba mezi přežitím a zachováním jeho občanských práv nemůže být akutní. Důsledkem bylo, že pouze vlastníci nemovitostí vytvořili občanskou společnost, podíleli se na společenské smlouvě a dali vládě souhlas k vládě. Naopak, demokracie znamená proces utváření moci založený na většině celého lidu, včetně chudých. Z pohledu liberálů představovala diktatura chudých hrozbu pro soukromé vlastnictví a záruku individuální svobody. Z demokratického hlediska bylo zbavení chudého volebního práva a možnosti zastupovat své zájmy v legislativním procesu formou zotročení.

Mnoho jasných liberálů (J. Locke, T. Jefferson atd.) bylo odpůrci demokracie, což se projevilo zejména v původní verzi americké ústavy, kde bylo volební právo spojeno s majetkovou kvalifikací. Mnoho populárních vůdců, jako Abraham Lincoln, se uchýlilo k antiliberálním opatřením (zavedení cenzury, daní atd.). Obavy liberálů související s demokracií zvláště zesílily po Francouzské revoluci. Zejména proto francouzští liberálové obecně podporovali Napoleona Bonaparta, který sice byl odpůrcem vládní odpovědnosti (a zejména demokracie), přesto přispěl k realizaci a popularizaci řady nejdůležitějších liberálních myšlenek.

Zlomovým bodem byla Demokracie v Americe Alexise de Tocquevilla (1835), v níž ukázal možnost společnosti, kde svoboda jednotlivce a soukromé vlastnictví koexistovaly s demokracií. Podle Tocquevilla je klíčem k úspěchu tohoto modelu zvaného „liberální demokracie“ rovnost příležitostí a nejvážnější hrozbou jsou laxní vládní zásahy do ekonomiky a její pošlapávání občanských svobod.

Po revoluci v roce 1848 a převratu Napoleona III. (v roce 1851) začali liberálové stále více uznávat potřebu demokracie pro plnou implementaci liberalismu. Někteří zastánci demokracie přitom nadále popírali možnost spravedlivé společnosti postavené na soukromém vlastnictví a volném trhu, což vedlo ke vzniku hnutí za sociální demokracii.

Ekonomický liberalismus versus sociální liberalismus

Průmyslová revoluce výrazně zvýšila blahobyt vyspělých zemí, ale zhoršila sociální problémy. Pokrok v medicíně vedl ke zvýšení průměrné délky života a počtu obyvatel, což mělo za následek přebytek práce a pokles mezd. Poté, co v 19. století získali dělníci v mnoha zemích volební právo, začali je využívat ve svůj prospěch. Prudký nárůst gramotnosti populace vedl k prudkému nárůstu společenské aktivity. Sociální liberálové požadovali legislativní opatření proti vykořisťování dětí, bezpečné podmínky práce, minimální mzda.

Klasičtí liberálové považují takové zákony za nespravedlivou daň ze života, svobody a majetku, která brzdí ekonomický rozvoj. Věří, že společnost může řešit sociální problémy sama, bez vládní regulace. Na druhou stranu sociální liberálové preferují vládu, která je dostatečně velká, aby zajistila rovnost příležitostí a ochránila občany před následky ekonomických krizí a přírodních katastrof.

Wilhelm von Humboldt ve svém díle „Myšlenky pro zkušenost s určováním hranic státní činnosti“ zdůvodnil hodnotu svobody důležitostí individuálního seberozvoje pro dosažení dokonalosti. John Stuart Mill rozvinul myšlenky této liberální etiky ve svém díle On Liberty (1859). Držel se utilitarismu, kladl důraz na pragmatický přístup, praktickou snahu o obecné blaho a zlepšování kvality života. Přestože Mill zůstal v rámci klasického liberalismu, individuální práva ustoupila v jeho filozofii do pozadí.

Většina liberálů došla koncem 19. století k závěru, že svoboda vyžaduje vytvoření podmínek pro realizaci vlastních schopností, včetně vzdělání a ochrany před nadměrným vykořisťováním. Tyto závěry nastínil Leonard Trelawny Hobhouse v Liberalismu, ve kterém formuloval kolektivní právo na rovnost v transakcích („spravedlivý souhlas“) a uznal platnost rozumného vládního zásahu do ekonomiky. Paralelně se někteří klasičtí liberálové, zejména Gustavus de Molinari, Herbert Spencer a Oberon Herbert, začali držet radikálnějších názorů blízkých anarchismu.

Válka a mír

Od té doby další předmět debaty konec XIX století se stal postojem k válkám. Klasický liberalismus byl zuřivým odpůrcem vojenské intervence a imperialismu, obhajoval neutralitu a volný obchod. Pojednání Huga Grotia O právu války a míru (1625), ve kterém nastínil teorii spravedlivé války jako prostředku sebeobrany, bylo liberální referenční knihou. V USA byl izolacionismus oficiální až do konce první světové války. zahraniční politika, jak řekl Thomas Jefferson: „Volný obchod pro všechny; vojenské aliance s nikým." Prezident Woodrow Wilson však místo toho předložil koncept kolektivní bezpečnosti: konfrontace agresorů prostřednictvím vojenské aliance a preventivní řešení konfliktů ve Společnosti národů. Myšlenka zpočátku nenašla podporu v Kongresu, který nedovolil Spojeným státům vstoupit do Společnosti národů, ale byla oživena v podobě OSN. Dnes je většina liberálů proti jednostrannému vyhlášení války ze strany jednoho státu druhému, s výjimkou sebeobrany, ale mnozí podporují mnohostranné války v rámci OSN nebo dokonce NATO, například aby zabránili genocidě.

Velká hospodářská krize

Velká deprese 30. let otřásla vírou americké veřejnosti v klasický liberalismus a mnozí dospěli k závěru, že neregulované trhy nemohou vytvořit prosperitu ani zabránit chudobě. John Dewey, John Maynard Keynes a prezident Franklin Roosevelt obhajovali vytvoření složitější vlády, která by stále byla baštou individuální svobody a zároveň by chránila veřejnost před náklady kapitalismu.

John Maynard Keynes, Ludwig Joseph Brentano, Leonard Trelawny Hobhouse, Thomas Hill Green, Bertil Ohlin a John Dewey popsali, jak by měl stát regulovat kapitalistickou ekonomiku, aby chránil svobodu a zároveň se vyhýbal socialismu. Tím zásadním způsobem přispěli k teorii sociálního liberalismu, která měla významný vliv na liberály po celém světě, zejména na Liberální internacionálu, která vznikla v roce 1947. Proti nim stáli zastánci neoliberalismu, podle něhož Velká deprese nebyla důsledkem laissez-faire vlády do ekonomiky, ale naopak přílišné vládní regulace trhu. Ekonomové rakouských a chicagských škol (Friedrich August von Hayek, Ludwig von Mises, Murray Rothbard, Milton Friedman aj.) upozorňují, že Velká deprese předcházela rozsáhlá měnová expanze a uměle nízké úrokové sazby, které pokřivily strukturu investic v ekonomice. V Kapitalismu a svobodě (1962) Friedman identifikuje hlavní příčiny Velké hospodářské krize jako navázání dolaru na zlato, regulaci bankovního systému, vyšší daně a tisk peněz na splacení státního dluhu.

V roce 2008 kvůli ekonomická krize Debata mezi zastánci neoliberalismu a sociálního liberalismu opět nabrala na intenzitě. Začalo se ozývat volání po návratu k sociálně orientované politice přerozdělování příjmů, protekcionismu a provádění keynesiánských opatření.

Liberalismus versus totalita

20. století bylo poznamenáno vznikem ideologií, které přímo vystupovaly proti liberalismu. V SSSR začali bolševici odstraňovat zbytky kapitalismu a osobní svobody občanů, zatímco v Itálii se objevil fašismus, který podle vůdce tohoto hnutí Benita Mussoliniho představoval „třetí cestu“, která popírala liberalismus i komunismu. V SSSR bylo soukromé vlastnictví výrobních prostředků zakázáno za účelem dosažení sociální a ekonomické spravedlnosti. Vlády v Itálii a zejména v Německu upíraly lidem rovná práva. V Německu to bylo vyjádřeno v propagandě rasové nadřazenosti tzv. „árijská rasa“, což znamenalo Germány a některé další germánské národy, nad jiné národy a rasy. V Itálii se Mussolini spoléhal na myšlenku italského lidu jako „státu korporací“. Komunismus i fašismus usilovaly o státní kontrolu ekonomiky a centralizovanou regulaci všech aspektů společnosti. Oba režimy také prosazovaly přednost veřejných zájmů před soukromými a potlačovaly osobní svobodu. Tyto společné rysy sjednocovaly z hlediska liberalismu komunismus, fašismus a nacismus do jediné kategorie – totalitarismu. Na druhé straně se liberalismus začal vymezovat jako odpůrce totalitarismu a považoval jej za nejvážnější hrozbu pro liberální demokracii.

Totalita a kolektivismus

Výše uvedená paralela mezi různými totalitními systémy vyvolává ostré námitky odpůrců liberalismu, kteří poukazují na výrazné rozdíly mezi fašistickou, nacistickou a komunistickou ideologií. F. von Hayek, A. Rand a další liberální myslitelé však trvali na zásadní podobnosti všech tří systémů, totiž: všechny jsou založeny na státní podpora určité kolektivní zájmy na úkor zájmů, cílů a svobod jednotlivého občana. Mohou to být zájmy národa – nacismus, státní korporace – fašismus, nebo zájmy „pracujících mas“ – komunismus. Jinými slovy, od pohledu moderního liberalismu a fašismus a nacismus a komunismus jsou pouze extrémní formy kolektivismu.

Historické důvody totality

Mnoho liberálů vysvětluje nástup totality tím, že v době úpadku lidé hledají řešení v diktatuře. Povinností státu by proto měla být ochrana ekonomického blahobytu občanů a rovnováha ekonomiky. Jak řekl Isaiah Berlin: "Svoboda pro vlky znamená smrt pro ovce." Neoliberálové mají opačný názor. F. von Hayek ve svém díle „Cesta do nevolnictví“ (1944) tvrdil, že přílišná vládní regulace ekonomiky může vést ke ztrátě politických a občanských svobod. Ve 30. a 40. letech, kdy vlády USA a Velké Británie na radu významného britského ekonoma Johna Keynese nabraly kurz směrem k vládní regulaci, Hayek varoval před nebezpečím tohoto kurzu a tvrdil, že ekonomická svoboda je nezbytná. podmínkou pro zachování liberální demokracie. Na základě učení Hayeka a dalších představitelů „rakouské ekonomické školy“ vzniklo hnutí libertarianismu, které jakékoli vládní zásahy do ekonomiky považuje za ohrožení svobody.

Koncept otevřené společnosti

Jedním z nejvlivnějších kritiků totalitarismu byl Karl Popper, který ve své knize Otevřená společnost a její nepřátelé (1945) obhajoval liberální demokracii a „otevřenou společnost“, kde by politická elita mohla být zbavena moci bez krveprolití. Popper tvrdil, že protože akumulace lidských znalostí je nepředvídatelná, teorie ideálu vládou kontrolované v zásadě neexistuje, proto musí být politický systém dostatečně pružný, aby vláda mohla plynule měnit svou politiku. Společnost musí být zejména otevřena více úhlům pohledu (pluralismus) a subkulturám (multikulturalismus).

Blahobyt a vzdělání

Fúze modernismu s liberalismem v poválečná léta vedl k šíření sociálního liberalismu, který tvrdí, že nejlepší obranou proti totalitě je ekonomicky prosperující a vzdělaná populace s širokými občanskými právy. Představitelé tohoto hnutí, jako J. K. Galbraith, J. Rawls a R. Dahrendorf, věřili, že pro zvýšení úrovně osobních svobod je nutné naučit je osvícenému užívání a cesta k seberealizaci vede přes rozvoj nové technologie.

Osobní svoboda a společnost

V poválečných letech byla velká část teoretického vývoje na poli liberalismu věnována otázkám veřejné volby a tržních mechanismů pro dosažení „liberální společnosti“. Arrowův teorém zaujímá v této diskusi jedno z ústředních míst. Uvádí, že neexistuje postup pro uspořádání sociálních preferencí, který by byl definován pro jakoukoli kombinaci preferencí, byl nezávislý na individuálních preferencích ve vnějších otázkách, nepodléhal vnucování volby jedné osoby celé společnosti a splňoval Paretův princip (tj. , že optimální pro každého jednotlivce by mělo být nejvýhodnější pro celou společnost). Důsledkem tohoto teorému je liberální paradox, podle kterého je nemožné vyvinout univerzální a spravedlivý demokratický postup, který by byl slučitelný s neomezenou svobodou osobní volby. Tento závěr znamená, že ani tržní ekonomika, ani ekonomika blahobytu ve své čisté podobě nestačí k dosažení optimální společnosti. Navíc není vůbec jasné, co je to „optimální společnost“ a všechny pokusy o vybudování takové společnosti skončily katastrofou (SSSR, Třetí říše). Druhou stranou tohoto paradoxu je otázka, co je důležitější: striktní dodržování postupů nebo rovná práva všech účastníků.

Osobní svoboda a vládní regulace

Jedním z klíčových pojmů klasické teorie svobody je vlastnictví. Podle této teorie je svobodná tržní ekonomika nejen zárukou ekonomické svobody, ale také nezbytnou podmínkou osobní svobody každého.

Zastánci svobody nepopírají plánování obecně, ale pouze takovou státní regulaci, která nahrazuje volnou soutěž vlastníků. V historii 20. století byla řada nápadných příkladů, kdy odmítnutí principu nedotknutelnosti soukromého vlastnictví a nahrazení volné soutěže vládní regulací ve jménu sociální jistoty a stability vedlo k výraznému omezení osobní svobodu občanů (Stalinův SSSR, maoistická Čína, Severní Korea, Kuba a další země „vítězného socialismu“). Po ztrátě práva na soukromé vlastnictví občané velmi brzy ztratili další důležitá práva: právo svobodně si vybrat místo pobytu (propiska), místo výkonu práce (kolektivní farmy) a byli nuceni pracovat za (obvykle nízký) plat přidělený stát. To bylo doprovázeno vznikem represivních orgánů činných v trestním řízení (NKVD, Ministerstvo státní bezpečnosti NDR atd.). Značná část populace byla nucena pracovat bez mzdy v podmínkách vězení.

Je třeba poznamenat, že proti výše uvedeným argumentům existují námitky. Relativně nízká úroveň mezd za socialismu se vysvětluje tím, že stát na sebe vzal hlavní starosti o bydlení, lékařství, vzdělání a sociální zabezpečení. Potřeba represivních bezpečnostních složek je odůvodněna ochranou státu před vnějšími i vnitřními nepřáteli. Jsou zaznamenány významné hospodářské, vojenské a vědecké úspěchy v zemích během popisovaného období. Konečně skutečnost, že některé z cílů nebyly nakonec dosaženy, korupce atd., je spojena s odchylkami od zvoleného kurzu zpravidla po smrti toho či onoho vůdce země. Tyto námitky se snaží ukázat, že omezení osobní svobody bylo oprávněné a vyvážené jinými hodnotami. Nevyvracejí však hlavní závěr klasické teorie svobody, totiž že bez práva na legální soukromé vlastnictví, podporovaného plnou silou státní moci, je osobní svoboda občanů nemožná.

Moderní liberalismus

Krátká recenze

Dnes je liberalismus jednou z předních ideologií na světě. Pojmy osobní svoboda, sebeúcta, svoboda projevu, všeobecná lidská práva, náboženská tolerance, soukromí, soukromé vlastnictví, volný trh, rovnost, právní stát, transparentnost vlády, omezení vládní moci, suverenita lidu, sebeurčení národa, osvícená a rozumná veřejná politika - se velmi rozšířily. Liberálně-demokratické politické systémy zahrnují země tak odlišné kulturou a úrovní ekonomického blahobytu jako Finsko, Španělsko, Estonsko, Slovinsko, Kypr, Kanada, Uruguay nebo Tchaj-wan. Ve všech těchto zemích hrají liberální hodnoty klíčovou roli při utváření nových cílů společnosti, a to i přes propast mezi ideály a realitou.

Níže uvedený výčet moderních politických trendů v rámci liberalismu není v žádném případě vyčerpávající. Nejdůležitější principy, které jsou nejčastěji zmiňovány ve stranických dokumentech (například Liberální manifest z roku 1997), byly uvedeny výše.

Vzhledem k tomu, že v západní Evropě a Severní Americe většina politických hnutí vyjadřuje solidaritu s ideály politického liberalismu, vyvstala potřeba užší klasifikace. Pravicoví liberálové zdůrazňují klasický liberalismus, ale zároveň protestují proti řadě ustanovení sociálního liberalismu. Přidávají se k nim konzervativci, kteří sdílejí politické liberální hodnoty, které se v těchto zemích staly tradičními, ale často odsuzují jednotlivé projevy kulturního liberalismu jako odporující morálním standardům. Je třeba poznamenat, že historicky byl konzervatismus ideologickým antagonistou liberalismu, ale po skončení druhé světové války a diskreditaci autoritářství začala v západním konzervatismu hrát vedoucí roli umírněná hnutí (liberální konzervatismus, křesťanská demokracie). Ve druhé polovině 20. století byli konzervativci nejaktivnějšími ochránci soukromého vlastnictví a zastánci privatizace.

Ve skutečnosti se „liberálové“ v USA nazývají socialisté a levičáci obecně, zatímco v západní Evropě tento termín označuje libertariány a levicoví liberálové se nazývají sociální liberálové.

Libertariáni věří, že vláda by neměla zasahovat do osobního života nebo obchodních aktivit kromě ochrany svobody a majetku některých před zásahy ostatních. Podporují ekonomický a kulturní liberalismus a staví se proti sociálnímu liberalismu. Někteří libertariáni se domnívají, že pro zavedení právního státu musí mít stát dostatečnou moc, jiní tvrdí, že zajištění právního státu musí provádět veřejné a soukromé organizace. v zahraniční politika Libertariáni jsou obecně proti jakékoli vojenské agresi.

V rámci ekonomického liberalismu se ideologický trend neoliberalismu izoloval. Toto hnutí je často vnímáno jako čistě ekonomická teorie, mimo kontext politického liberalismu. Neoliberálové usilují o nezasahování státu do ekonomiky země a o volný trh. Státu je přidělena funkce mírné měnové regulace a nástroj pro získání přístupu na zahraniční trhy v případech, kdy jiné země vytvářejí překážky volnému obchodu. Jedním z určujících projevů neoliberální hospodářské politiky je privatizace, jejímž výrazným příkladem byly reformy provedené ve Velké Británii kabinetem Margaret Thatcherové.

Moderní sociální liberálové se zpravidla považují za centristy nebo sociální demokraty. Ty získaly významný vliv zejména ve Skandinávii, kde řada vleklých hospodářských poklesů zhoršila problémy sociální ochrany (nezaměstnanost, důchody, inflace). Aby sociální demokraté vyřešili tyto problémy, neustále zvyšovali daně a veřejný sektor v ekonomice. Mnoho desetiletí vytrvalého boje o moc mezi pravicově a levicově-liberálními silami přitom vedlo k účinným zákonům a transparentním vládám, které spolehlivě chrání občanská práva lidí a majetek podnikatelů. Pokusy dostat zemi příliš daleko k socialismu vedly ke ztrátě moci a následné liberalizaci sociálních demokratů. Proto dnes ve skandinávských zemích nejsou ceny regulovány (ani ve státních podnicích s výjimkou monopolů), banky jsou soukromé a neexistují žádné překážky obchodu, včetně mezinárodního obchodu. Tato kombinace liberální a sociální politiky vedla k realizaci liberální demokracie politický systém s vysokou úrovní sociální ochrany. Podobné procesy probíhají i v dalších evropských zemích, kde sociální demokraté i po nástupu k moci provádějí dosti liberální politiku.

Liberální strany považují za hlavní cíle svých politik nejčastěji posílení liberální demokracie a právního státu a nezávislost soudního systému; kontrola transparentnosti vládní práce; ochrana občanských práv a svobodná soutěž. Přítomnost slova „liberální“ v názvu strany přitom sama o sobě neumožňuje určit, zda její příznivci jsou pravicoví liberálové, sociální liberálové nebo libertariáni.

Sociálně liberální hnutí jsou také velmi různorodá. Některá hnutí podporují sexuální svobodu, volný prodej zbraní či drog, rozšíření funkcí soukromých bezpečnostních agentur a přenesení některých funkcí policie na ně. Ekonomičtí liberálové často upřednostňují paušální sazbu daň z příjmu, nebo dokonce nahrazení daně z příjmu daní na hlavu, na privatizaci školství, zdravotnictví a státní systém důchodové zabezpečení, pro přechod vědy k samoudržitelnému financování. V mnoha zemích liberálové prosazují zrušení trestu smrti, odzbrojení, opuštění jaderné technologie a ochranu životního prostředí.

V poslední době se zintenzivnily diskuse o multikulturalismu. Zatímco všechny strany souhlasí s tím, že etnické menšiny by měly sdílet základní hodnoty společnosti, některé věří, že funkce většiny by měla být omezena na ochranu práv etnických komunit, zatímco jiní obhajují rychlou integraci menšin, aby byla zachována integrita národ.

Od roku 1947 funguje Mont Pelerin Society, která sdružuje ekonomy, filozofy, novináře a podnikatele, kteří podporují principy a myšlenky klasického liberalismu.

Moderní kritika liberalismu

Zastánci kolektivismu neabsolutizují význam individuální svobody nebo práva na soukromé vlastnictví, místo toho zdůrazňují kolektiv nebo společnost. Stát je přitom někdy považován za nejvyšší formu kolektivu a exponenta jeho vůle.

Levicoví zastánci přísné vládní regulace preferují socialismus jako politický systém a věří, že pouze vládní dohled nad rozdělováním příjmů může zajistit všeobecný materiální blahobyt. Zejména z pohledu marxismu je hlavní nevýhodou liberalismu nerovnoměrné rozdělení materiálního bohatství. Marxisté tvrdí, že v liberální společnosti je skutečná moc soustředěna v rukou velmi malé skupiny lidí, kteří kontrolují finanční toky. V podmínkách ekonomické nerovnosti zůstává rovnost před zákonem a rovnost příležitostí podle marxistů utopií a skutečným cílem je legitimizace ekonomického vykořisťování. Z pohledu liberálů přísná vládní regulace vyžaduje omezení platu, volby povolání a bydliště a v konečném důsledku vede k destrukci osobní svobody a totality.

Navíc, marxismus je také kritický vůči liberální teorii společenské smlouvy kvůli skutečnosti, že to vidí stát jako entitu oddělenou od společnosti. Marxismus redukuje konfrontaci společnosti a státu na konfrontaci tříd založenou na vztahu k výrobním prostředkům.

Pravicoví etatisté věří, že mimo ekonomickou sféru vedou občanské svobody k lhostejnosti, sobectví a nemorálnosti. Nejkategoričtější jsou fašisté, kteří tvrdí, že racionální pokrok nevede k humánnější budoucnosti, jak věří liberálové, ale naopak k morální, kulturní a fyzické degeneraci lidstva. Fašismus popírá, že jednotlivec je nejvyšší hodnotou, a místo toho volá po budování společnosti, v níž jsou lidé zbaveni touhy po individuálním sebevyjádření a své zájmy zcela podřizují cílům národa. Politický pluralismus, deklarace rovnosti a omezování státní moci jsou z pohledu fašistů nebezpečné, protože otevírají možnosti pro šíření sympatií k marxismu.

Mírněji kritizuje liberalismus komunitarismus (Amitai Etzioni, Mary Ann Glendon aj.), který uznává práva jednotlivce, ale přísně je spojuje s odpovědností vůči společnosti a umožňuje jejich omezení, pokud jsou realizována na veřejné náklady.

Moderní autoritářské režimy, které se spoléhají na populárního vůdce, často provádějí propagandu, aby zdiskreditovaly liberalismus mezi obyvatelstvem. Liberální režimy obviněn z toho, že je nedemokratický kvůli tomu, že voliči volí spíše mezi politickými elitami, než aby si vybírali zástupce z lidu (tj. své vlastní). Politické elity jsou vnímány jako loutky v rukou jediné zákulisní skupiny, která také drží kontrolu nad ekonomikou. Zneužívání práv a svobod (demonstrace radikálních organizací, zveřejňování útočných materiálů, nepodložené žaloby apod.) jsou prezentovány jako systémové a plánované nepřátelské akce. Liberální režimy jsou obviňovány z pokrytectví: že obhajují omezení vládních zásahů do života své země, ale zároveň zasahují do vnitřních záležitostí jiných zemí (obvykle se to týká kritiky porušování lidských práv). Myšlenky liberalismu jsou prohlášeny za utopii, která je v zásadě neuskutečnitelná, nerentabilní a přitažená za vlasy pravidla hry, která se západní země (především USA) snaží vnutit celému světu (například v Iráku nebo Srbsku) . V reakci na to liberálové tvrdí, že jde právě o proveditelnost liberální demokracie a dostupnost jejích myšlenek pro většinu různé národy jsou hlavními příčinami obav diktátorů.

Na opačné straně politického spektra než etatisté popírá anarchismus legitimitu státu za jakýmkoli účelem. (Naprostá většina liberálů akceptuje, že stát je nezbytný k zajištění ochrany práv).

Levicoví odpůrci ekonomického liberalismu protestují proti zavádění tržních mechanismů v oblastech, kde dříve neexistovaly. Domnívají se, že přítomnost poražených a vytváření nerovnosti v důsledku konkurence značně poškozuje celou společnost. Nerovnost vzniká zejména mezi regiony v rámci země. Na to historicky upozorňuje i levice politické režimy, vycházející z klasického liberalismu v jeho čisté podobě, se ukázal jako nestabilní. Z jejich pohledu může plánované hospodářství chránit před chudobou, nezaměstnaností i etnickými a třídními rozdíly ve zdraví a vzdělání.

Demokratický socialismus jako ideologie usiluje o dosažení určité minimální rovnosti na úrovni konečného výsledku, nikoli pouze o rovnost příležitostí. Socialisté podporují myšlenky velkého veřejného sektoru, znárodnění všech monopolů (včetně sektoru bydlení a komunálních služeb a těžby nejdůležitějších přírodní zdroje) a sociální spravedlnost. Jsou zastánci státního financování všech demokratických institucí včetně fondů hromadné sdělovací prostředky A politické strany. Liberální hospodářská a sociální politika z jejich pohledu vytváří předpoklady pro hospodářské krize.

To odlišuje demosocialisty od vyznavačů sociálního liberalismu, kteří preferují mnohem méně vládních zásahů, například prostřednictvím ekonomických regulací nebo dotací. Liberálové také protestují proti vyrovnání založenému na výsledcích ve jménu meritokracie. Historicky spolu platformy sociálních liberálů a demosocialistů těsně sousedily a dokonce se částečně překrývaly. V důsledku poklesu popularity socialismu v 90. letech se moderní „sociální demokracie“ začala stále více odklánět od demokratického socialismu k sociálnímu liberalismu.

Pravicoví odpůrci kulturního liberalismu v něm vidí nebezpečí pro morální zdraví národa, tradiční hodnoty a politickou stabilitu. Považují za přijatelné, aby stát a církev usměrňovaly soukromý život lidí, chránily je před nemorálními činy a pěstovaly v nich lásku ke svatyním a vlasti.

Jedním z kritiků liberalismu je Rus Pravoslavná církev. Zejména patriarcha Kirill ve svém projevu v Kyjevskopečerské lávře 29. července 2009 načrtl paralely mezi liberalismem a zamlžováním pojmů dobra a zla. Druhým rizikem je, že lidé uvěří Antikristovi a pak přijde apokalypsa.

V otázkách mezinárodní politiky se otázka lidských práv dostává do rozporu s principem nevměšování se do suverénních záležitostí jiných zemí. Globální federalisté v tomto ohledu odmítají doktrínu o suverenitě národních států ve jménu ochrany před genocidou a rozsáhlým porušováním lidských práv. K podobné ideologii se hlásí i američtí neokonzervativci, kteří volají po agresivním a nekompromisním šíření liberalismu ve světě, a to i za cenu sporu s autoritářskými spojenci Spojených států. Tento trend aktivně podporuje používání vojenská síla pro své vlastní účely proti nepřátelské USA zemí a odůvodňuje z toho vyplývající porušení zásad mezinárodního práva. Neokonzervativci mají blíže k etatistům, protože podporují silnou vládu a vysoké daně na pokrytí vojenských výdajů.

Mezinárodně jsou liberálové u moci ve vyspělých zemích kritizováni za to, že udržují své země a nadnárodní organizace (jako EU) uzavřené pro lidi z jiných regionů, omezují imigraci a ztěžují zemím třetího světa proniknout na západní trhy. Globalizace doprovázená liberální rétorikou je obviňována ze zhoršování práv pracujících, prohlubování propasti mezi bohatými a chudými zeměmi a mezi třídami, ztráty kulturní identity a nedostatečné odpovědnosti velkých nadnárodních korporací. Je také podezřelá z toho, že přispěla ke svržení místních elit a uchvácení moci západními zeměmi nad celou planetou. Z liberálního hlediska, za předpokladu, že jsou splněny určité sociální a ekonomické standardy, může volný a spravedlivý globální trh přinést pouze výhody všem svým účastníkům. To zahrnuje zvýšení efektivity výroby, volný oběh kapitálu, lidí a informací. Negativní vedlejší účinky lze podle jejich názoru eliminovat nějakou regulací.

Kritika liberalismu v literatuře

Na počátku 21. století s nástupem globalismu a nadnárodních korporací se v literatuře začaly objevovat dystopie namířené proti liberalismu. Jedním z takových příkladů je satira australského spisovatele Maxe Barryho „Jennifer's Government“, kde je moc korporací dovedena do bodu absurdity.

Liberalismus v Rusku

V historii Ruska došlo k několika liberálním vzestupům, které měly významný dopad na zemi.
Decembristické povstání v roce 1825 bylo prvním radikálním pokusem o zavedení ústavních a zákonných omezení státní moci.

Únorová revoluce v roce 1917 skončila absolutní monarchie.

Perestrojka 1987-1991 a následné ekonomické reformy zahájily přechod země k tržnímu hospodářství.

Tyto události vedly jak k významným pozitivním změnám, tak k závažným negativním důsledkům, v jejichž důsledku má v současnosti většina ruské populace ambivalentní postoj k liberálním hodnotám.

V moderní Rusko Existuje řada stran, které tvrdí, že jsou liberální (ale nemusí být nutně liberální):

LDPR;
"Jen příčina";
Libertariánská strana Ruské federace;
"Jablko";
Demokratická unie.

(z latinského liberalis – svobodný) se v literatuře poprvé objevil v 19. století, i když se jako proud společensko-politického myšlení zformoval mnohem dříve. Ideologie vznikla v reakci na zbavené volebního postavení občanů za absolutní monarchie.

Hlavními úspěchy klasického liberalismu jsou rozvoj „teorie sociální smlouvy“, stejně jako koncepce přirozených práv jednotlivce a teorie oddělení moci. Autory „The Theory of Social Contract“ byli D. Locke, C. Montesquieu a J.-J. Rousseau. Vznik státu, občanské společnosti a práva je podle ní založen na dohodě mezi lidmi. Ze společenské smlouvy vyplývá, že se lidé částečně vzdávají své suverenity a převádějí ji na stát výměnou za zajištění svých práv a svobod. Klíčovým principem je, že legitimní řídící orgán musí být získán se souhlasem ovládaných a má pouze ta práva, která na něj delegují občané.

Na základě těchto charakteristik zastánci liberalismu neuznávali absolutní monarchii a věřili, že taková moc korumpuje, protože nemá žádné omezující principy. Proto první trvala na účelnosti rozdělení moci na zákonodárnou, výkonnou a soudní. Vzniká tak systém brzd a protivah a není zde prostor pro svévoli. Podobná myšlenka je podrobně popsána v dílech Montesquieu.

Ideologický liberalismus rozvinul princip přirozených nezcizitelných práv občana, včetně práva na život, svobodu a majetek. Jejich držení nezávisí na příslušnosti k nějaké třídě, ale je dáno přírodou.

Klasický liberalismus

Koncem 18. a začátkem 19. století se objevila forma klasického liberalismu. Mezi jeho ideology patří Bentham, Mill a Spencer. Zastánci klasického liberalismu stavěli do popředí spíše zájmy jednotlivce než zájmy veřejné. Prioritu individualismu navíc hájili v radikální extrémní podobě. To odlišovalo klasický liberalismus od formy, ve které původně existoval.

Dalším důležitým principem byl antipaternalismus, který předpokládal minimální zásahy vlády do soukromého života a ekonomiky. Účast státu na hospodářském životě by měla být omezena na vytvoření volného trhu zboží a práce. Svoboda byla liberály vnímána jako klíčová hodnota, jejíž hlavní zárukou bylo soukromé vlastnictví. Ekonomická svoboda měla tedy nejvyšší prioritu.

Základními hodnotami klasického liberalismu tedy byly individuální svoboda, nedotknutelnost soukromého vlastnictví a minimální účast státu. V praxi však takový model nepřispíval k utváření společného dobra a vedl k sociální stratifikaci. To vedlo k rozšíření neoliberálního modelu.

Moderní liberalismus

V poslední třetině 19. století se začalo formovat nové hnutí -. Jeho formování bylo dáno krizí liberálního učení, které se co nejvíce přibližovalo konzervativní ideologii a nebralo v úvahu zájmy rozšířené vrstvy – dělnické třídy.

Spravedlnost a harmonie mezi ovládanými byly prohlášeny za hlavní ctnosti politického systému. Neoliberalismus se také snažil sladit hodnoty rovnosti a svobody.

Neoliberálové již netrvali na tom, aby se člověk řídil sobeckými zájmy, ale měl přispívat k utváření společného dobra. A přestože individualita je nejvyšší metou, je to možné pouze s úzkým vztahem ke společnosti. Člověk začal být vnímán jako společenská bytost.

Počátkem 20. století se tato potřeba také stala zřejmou státní účast v ekonomické sféře pro spravedlivé rozdělení výhod. Mezi funkce státu patřila zejména potřeba vytvořit vzdělávací systém, stanovit minimální mzdu a kontrolovat pracovní podmínky, poskytovat dávky v nezaměstnanosti či nemocenské atd.

V protikladu k nim jsou libertariáni, kteří obhajují zachování základních principů liberalismu – svobodného podnikání a také nedotknutelnosti přirozených svobod.

V roce 2012 prostřednictvím úsilí Všeruské centrum Pro studium veřejného mínění (VTsIOM) byl proveden průzkum, ve kterém byli Rusové požádáni, aby vysvětlili, kdo je liberál. Více než polovině účastníků tohoto testu (přesněji 56 %) bylo obtížné tento termín zveřejnit. Je nepravděpodobné, že by se tato situace za pár let radikálně změnila, a proto se podívejme na to, jaké principy liberalismus vyznává a z čeho se toto společensko-politické a filozofické hnutí vlastně skládá.

kdo je liberál?

V nejvíce obecný obrys můžeme říci, že člověk, který je přívržencem tohoto hnutí, vítá a schvaluje myšlenku omezené intervence vládní agentury c Základ tohoto systému je založen na soukromé podnikové ekonomice, která je zase organizována na tržních principech.

V odpovědi na otázku, kdo je liberál, mnozí odborníci tvrdí, že je to někdo, kdo považuje politickou, osobní a ekonomickou svobodu za nejvyšší prioritu v životě státu a společnosti. Pro zastánce této ideologie jsou svobody a práva každého člověka jakýmsi právním základem, na kterém by se podle jejich názoru měl stavět ekonomický a společenský řád. Nyní se podívejme, kdo je liberální demokrat. Je to člověk, který sice brání svobodu, ale je odpůrcem autoritářství. podle západních politologů jde o ideál, o který mnoho vyspělých zemí usiluje. O tomto termínu se však dá diskutovat nejen z politického hlediska. V původním významu toto slovo nazývalo všechny volnomyšlenkáře a volnomyšlenkáře. Někdy mezi ně patřili i ti, kteří byli ve společnosti náchylní k nadměrné shovívavosti.

Moderní liberálové

Jako nezávislý světonázor vznikl dotyčný ideologický pohyb na konci 17. století. Základem pro jeho vývoj byla díla tak slavných autorů jako J. Locke, A. Smith a J. Mill. V té době se věřilo, že svoboda podnikání a nezasahování státu do soukromého života nevyhnutelně povede k blahobytu a zlepšení blahobytu společnosti. Jak se však později ukázalo, klasický model liberalismu se neospravedlnil. Volná konkurence, nekontrolovaná státem, vedla ke vzniku monopolů, které navyšovaly ceny. V politice se objevily zainteresované lobbistické skupiny. To vše znemožňovalo právní rovnost a výrazně zužovalo možnosti pro každého, kdo chtěl začít podnikat. V 80-90 letech. V 19. století začaly myšlenky liberalismu prožívat vážnou krizi. V důsledku dlouhodobých teoretických rešerší byl na počátku 20. století vyvinut nový koncept, nazvaný neoliberalismus nebo sociální liberalismus. Její příznivci obhajují ochranu jednotlivce před negativní důsledky a zneužívání tržního systému. V klasickém liberalismu byl stát něco jako „noční hlídač“. Moderní liberálové uznali, že to byla chyba a zahrnuli do svého programu myšlenky, jako jsou:

ruští liberálové

V polytypických diskusích o moderní Ruské federaci vyvolává tento trend mnoho kontroverzí. Pro některé jsou liberálové konformisté hrající si se Západem, pro jiné jsou všelékem, který může zemi zachránit před nerozdělenou mocí státu. Tento rozpor je do značné míry způsoben tím, že na ruském území působí několik druhů této ideologie současně. Nejvýraznější z nich jsou liberální fundamentalismus (reprezentovaný Alexejem Venediktovem, šéfredaktorem stanice Echo Moskva), neoliberalismus (reprezentovaný sociálním liberalismem (strana Yabloko) a právní liberalismus (republikánská strana a strana PARNAS).

Na rozdíl od všeobecného přesvědčení, že liberalismus je něco zcela nového, co do ruské kultury přinesly trendy ze Západu, liberální Politické názory v Rusku mají velmi rozsáhlou historii. Obvykle se příchod těchto politických názorů u nás obvykle datuje do poloviny 18. století, kdy se do myslí nejosvícenějších občanů státu začaly vkrádat první myšlenky o svobodě. M. M. Speransky je považován za nejvýznamnějšího představitele první generace liberálů v Rusku.

Ale když se nad tím zamyslíte, liberalismus je fenomén téměř stejně starý jako křesťanství, a dokonce koneckonců pochází právě z Řecké slovo, označující svobodu, liberální politické názory v prvé řadě implikují hodnotu svobody samotné jako největšího daru v moci člověka. A to mluvíme nejen o vnitřní, ale i o svobodě občana od státu. To znamená nevměšování se státu do jakýchkoli soukromých záležitostí svých občanů, možnost svobodně vyjadřovat své politické názory, absenci cenzury a diktatury ze strany představitelů země, a to jak antičtí filozofové, tak první přívrženci křesťanství kázal.

Osobní svobodou lidé hlásající liberální názory chápou svobodu seberealizace a také svobodu bránit se jakékoli síle přicházející zvenčí. Pokud je člověk vnitřně nesvobodný, vede to nevyhnutelně k jeho kolapsu jako člověka, protože vnější zásahy ho mohou snadno zlomit. Liberálové považují za důsledek nesvobody nárůst agresivity a neschopnost adekvátně zhodnotit klíčové ideologické pojmy jako pravda, dobro a zlo.

Liberální navíc znamená, že ji musí garantovat stát. Svoboda volby pobytu, pohybu a dalších věcí jsou základy, na kterých musí spočívat každá liberální vláda. Pro vyznavače liberalismu je přitom i sebemenší projev agrese nepřijatelný – jakýchkoli změn ve státě je třeba dosáhnout pouze evolučními, mírovými prostředky. Revoluce v jakékoli podobě je již porušením svobody některých občanů jinými, a proto je nepřijatelná pro ty, kdo vyznávají liberální politické názory. V Rusku na konci 19. a začátku 20. století liberálové prohrávali právě proto, že očekávali od úřadů reformy, které pomohou transformovat zemi bez krveprolití. Ale bohužel tuto cestu rozvoje státu monarchie odmítla, což vyústilo v revoluci.

Stručně tedy můžeme říci, že liberální politické názory jsou takové světonázorové ideje a ideologické koncepce, které jsou založeny na výjimečném respektu ke svobodě jako nejvyšší hodnotě. Politická a ekonomická práva občana, možnost realizace svobodného podnikání v celé zemi, absence totální kontroly ze strany státu nad svými občany, demokratizace společnosti – to jsou hlavní rysy liberalismu jako politického názorového systému.

K zavedení takového systému je nutné jasné oddělení, aby se zabránilo jeho koncentraci v rukou jednotlivců nebo oligarchií. Nedílnou součástí každého státu žijícího podle liberálních zákonů je proto jasně definovaná a na sobě nezávislá moc výkonná, soudní a zákonodárná. Vzhledem k tomu, stejně jako ke skutečnosti, že téměř ve všech demokratických zemích světa jsou svoboda a lidská práva nejvyššími hodnotami, můžeme s jistotou říci, že základem pro vytvoření moderní státnosti se stal právě liberalismus.

Liberalismus

Při svém vzniku a vývoji prošel liberalismus dvěma etapami:

1_17-19 století: klasický liberalismus

2_od počátku 20. století do současnosti: neoliberalismus nebo sociální liberalismus

Za zakladatele liberální ideologie jsou považováni John Locke, Jean Jacques Rousseau („O společenské smlouvě“), John Stuart Mill („O svobodě“), Thomas Paine („Práva člověka“, „Zdravý rozum“). Ideologie liberalismu je ideologií nové doby, kdy se středověk a feudalismus stávají minulostí a rozvíjí se kapitalismus. Hlavní myšlenky klasického liberalismu:

1_Uznání člověka jako nejvyšší hodnoty. Liberalismus je ideologií individualismu.

2_Uznání rovnosti všech lidí a uznání přirozených, nezcizitelných práv nabytých narozením (základní: právo na život, majetek, svobodu).

3_Uznání svobody jako nejvyšší z hodnot, které člověk vlastní. Zároveň je člověk odpovědný za své činy. Jednota svobody a odpovědnosti je jedním ze základních kamenů liberalistické ideologie.

4_Právní stát. Lidskou svobodu může omezit pouze zákon.

5_Antistatismus – stav co nejvíce minimalizovaný.

6_Morální a náboženská tolerance.

7_Vztahy mezi společností a státem mají povahu smlouvy.

8_Víra ve společenský pokrok.

9_Uznání volné soutěže, svobodného soukromého podnikání a trhu jako přirozených regulátorů ekonomických a společenských vztahů.

Statismus je aktivní zásah státu do hospodářské a politický život zemí.

Liberálové se potýkali s řadou problémů: rovnost lidí, svobodné podnikání a trh mohou regulovat mnohé, ale ne všechno je zapotřebí dalších regulátorů, jejichž vznik měl za následek nárůst státu a jeho role;

Neoliberalismus

Postupem času byla řada ustanovení klasického liberalismu revidována a neoliberální myšlenky byly formulovány především po druhé světové válce.

V roce 1947 byla vytvořena Liberální internacionála, která sdružovala více než 20 stran. Nyní jsou v něm přítomny všechny evropské země.

Teoretici neoliberalismu jsou: Hayek, Bell, Toffler, Aron.

Hlavní myšlenky neoliberalismu:

1_Zvýšení efektivity výroby na základě špičkových technologií

2_Hlavním nástrojem je podpora svobody soukromého vlastnictví a podnikání.

3_Stát musí snížit svou přímou účast v ekonomice.

4_Stát by měl omezit své sociální funkce na péči o osoby zaměstnané v postindustriální výrobě, to znamená, že by se měl starat pouze o blaho dvou třetin společnosti, které vytvářejí bohatství země.

5_Internacionalizace ekonomiky, rozvoj a realizace regionálních a globálních integračních programů.

6_Péče o příznivé přírodní prostředí, rozvoj ekologických programů, řešení globálních problémů.

Podstata základních myšlenek sociální demokracie

Hlavní myšlenky demokratického socialismu jsou uvedeny v Deklarace zásad Socialistické internacionály (1989)

Vzájemná závislost společnosti a jednotlivce

Politická demokracie:

parlamentarismus

Vícestranný systém

Uznání opozice

Právo na nesouhlas

Orientace na nenásilný evoluční vývoj

Ekonomická demokracie, smíšená ekonomika

Sociálně-politické organizace a hnutí, jejich typologie a funkce

Sociálně-politické organizace a hnutí jsou dobrovolné formace, které vznikly jako výsledek svobodného projevu vůle občanů sdružených na základě společných zájmů a cílů.

Do této skupiny patří i strany, které však výrazně vyčnívají. Pouze oni si stanovili jasný cíl dosáhnout moci pomocí moci. Pouze strany mají pevnou strukturu a jasné schéma pro dosažení moci. Ostatní veřejné organizace jsou méně zpolitizované.

Na rozdíl od stran tato hnutí a organizace nedávají to Cílem je uchopení státní moci. Počet společensko-politických organizací a hnutí výrazně převyšuje počet stran.

Typologie společensko-politických organizací a hnutí

Podle oboru činnosti:

1_RSPP – Ruský svaz průmyslníků a podnikatelů

2_odbory

3_sportovní svazy

4_kreativní svazy a sdružení

5_organizace pro lidská práva

6_ekologická hnutí atd.

Podle stupně a formy organizace:

1_přirozený

2_špatně organizované

3_s vysoký stupeň organizací

Podle života:

1_krátkodobé

2_dlouhodobý

Polský sociolog a politolog Evgeniy Vyatr se domnívá, že téměř všechny sociálně-politické organizace a hnutí procházejí řadou fází svého vývoje:

1_Vytvoření předpokladů pro pohyb. Skutečné problémy a rozpory se stávají základem diskuse a vzniku aktivních jedinců nabízejících řešení těchto problémů. Rozvíjí se společná vize problému.

2_Rozvoj ideových a organizačních základů. Hnutí tvoří jasnou pozici, tvoří program, pořádá organizační sjezdy či projevy vedoucích hnutí v tisku či televizi.

3_Fáze agitace. Pro každou organizaci je masová účast klíčem k úspěchu.

4_Etapa rozsáhlé politické činnosti. Začíná samotná práce strany. Tato fáze závisí na stanovených cílech. Pokud jsou cíle dosažitelné, fáze nemusí trvat dlouho, pokud jsou cíle nedosažitelné nebo obtížně dosažitelné, může fáze trvat velmi dlouho.

5_Fáze úpadku pohybu. Hnutí nebo organizace mohou přestat existovat, když je stanovený cíl splněn nebo se ukáže jako falešný/nedosažitelný; pod tlakem úřadů; když není možnost pokračovat v boji atd.

V poslední době (20-30 let) se v mnoha zemích světa nejvíce rozšířila tzv. alternativní hnutí (AM). Jedná se o nová sociální hnutí, která hledají originální řešení globálních a některých dalších aktuální problémy: rozdělení nukleární zbraně, zdroje, ekologie, válka a mír, kvalita života. Vůdci těchto hnutí tvrdí, že star politické struktury neefektivní a neschopné řešit globální problémy.

Tato hnutí jsou nepopulární v Rusku a populární v Evropě. Alternativní hnutí se týká lidí, kteří zpravidla nemají ekonomické potíže. Věk – od 18 do 35 let, obyvatelé měst, zástupci střední třídy, školáci a studenti. Úroveň vzdělání je vysoká.

Nejaktivnější a nejorganizovanější alternativní hnutí:

1_Ekologické (Greenpeace, Světový fond na ochranu přírody atd.).

2_Protiválečné a protijaderné.

3_Hnutí za občanská práva.

4_Organizace příznivců alternativního životního stylu.

5_Feministka.

6_Pohyb důchodců.

7_Spotřebitel.

Vedlejší hnutí mohou být extremistická, například ekologické hnutí Peta.

Stranické systémy

Všechny strany v dané zemi tvoří při svém fungování v rámci politického systému v závislosti na charakteru a počtu stran tzv. stranický systém.

Je obvyklé zdůraznit:

1) Systémy jedné strany

2) Oboustranný

3) Multi-party

1e jsou považovány za anachronismus a jsou méně časté než jiné (Čína, Severní Korea, Kuba, Vietnam). Stranické a vládní orgány se spojují. Za prvé – strana a exekutiva.

Hodně záleží na požadavcích, které jsou na stranu předloženy, aby mohla být považována za strany společenského měřítka. Některé z nejpřísnějších požadavků jsou v Ruské federaci.

Strana musí splňovat následující požadavky:

1) Složení – minimálně 50 000 lidí

2) Musí mít regionální pobočky ve více než polovině zakládajících subjektů Ruské federace

3) Více než polovina zakládajících subjektů Ruské federace musí mít regionální pobočky s alespoň 500 lidmi

2. Platí v zemích, kde je více stran (cca 20). Reálnou příležitost vyhrát parlamentní volby a dostat se k moci však mají pouze 2 strany.

Mocensky se nahrazují 2 nejvlivnější strany (klasicky zastoupené v USA - demokraté a republikáni). Některé země mají upravený systém 2 stran (2+1, 2,5) - takový systém se vyvinul v Německu - XDC | XCC, SPD. Strana svobodných demokratů je rolí kyvadla. Přibližně stejný systém existuje ve Velké Británii.

Analytici poznamenávají, že takový systém má jasné výhody:

1) Pohodlí volby pro voliče

2) Systém přispívá k postupnému změkčování ideologických konfliktů mezi stranami a jejich přechodu k umírněnějším pozicím

3) Umožňuje nám přiblížit se ideálu „odpovědné vlády“: jeden je u moci, druhý v opozici.

Pokud jsou voliči nespokojeni s vládou, hlasují pro opoziční strana v parlamentních volbách.

3. Systém více stran funguje tam, kde má země několik poměrně velkých a vlivných stran, z nichž každá získá významný počet hlasů v parlamentních volbách. (Itálie, Finsko, Řecko).

V takovém systému může být v parlamentu až 10 stran. Bylo by jich ještě více, kdyby nebyl stanoven tzv. „volební práh/bariéra“. Zpravidla je to 5 %. V Ruské federaci před volbami v roce 2007. Bylo 5 % – nyní – 7 %

V systému více stran jsou strany ve volbách často sjednoceny do volebních bloků. V Ruské federaci by takové bloky mohly vznikat až do roku 2007. To je podle nového zákona zakázáno.