Benvenuti nel Tao del Celeste Impero, o nel cosiddetto Taoismo cinese, dal labirinto di questo insegnamento orientale, così come da tutte le difficoltà e i problemi della vita, cercheremo di uscire con l'aiuto delle idee, dell'essenza , principi e filosofia del Taoismo, come uno degli insegnamenti religiosi più famosi al mondo.

Cos'è il Tao?

Per prima cosa devi capirlo significa la parola Tao « trascendentale" Andare oltre la dualità e ogni polarità è l'unificazione del maschile e del femminile in una persona, nella vita e nella morte. E come disse il grande maestro del Taoismo Lao Tzu: Il Tao è vuoto, ma grazie ad esso tutto esiste.

Storia del Taoismo

Di solito si ritiene che storicamente il Taoismo abbia origine dal regno degli imperatori cinesi della dinastia Chu, dove già si stavano sviluppando rituali e culti mistici sciamanici. Eppure la vera tradizione inizia con il leggendario maestro Lao Tzu (Vecchio Saggio) del VI-V secolo a.C., che creò il trattato fondamentale "Tao Te Ching".

E la parola Tao può essere tradotta come Conoscenza assoluta, che non può essere espresso a parole, ma può comunque essere vissuto. E la parola De è un modo di essere o come rimanere in tale Conoscenza Assoluta. Il Tao muove tutte le cose, ma ciò va oltre il loro concetto.

L'essenza del Taoismo

L'essenza del Taoismo è che il Tao è senza forma e colore, non esiste personalità e non esiste nemmeno l'“io”. Inoltre, non ci sono nemmeno sforzi o obiettivi. Non ci sono tradizioni e non ci sono chiese, e non c'è nessuno da servire, non c'è nessuno e non c'è bisogno - rimani nel vuoto e non seguire pensieri e fenomeni, ma semplicemente osserva e sii testimone.

Comprendi che il vuoto è il supporto di tutto, Il Tao non ha forma e non ha nome, ma è il sostegno di tutto, è l'aspetto trascendentale che tiene insieme ogni cosa. Questo è semplicemente l'ordine universale, e nel Tao i templi di solito non vengono costruiti, e lì non ci sono sacerdoti e rituali: c'è solo pura comprensione.

Un giorno il maestro taoista Li Zi stava viaggiando con il suo allievo. Seduto lungo la strada per fare uno spuntino, vide un teschio e disse al suo studente, indicando il teschio: "Solo lui e io sappiamo che non sei nato e non morirai". Ha anche aggiunto che le persone non conoscono la verità e sono semplicemente degli sciocchi sfortunati, ma il teschio e il maestro conoscono la verità oltre la morte e la nascita, e quindi sono felici.

Sentiero del Tao

Il Taoismo come religione insegna a essere sul sentiero e a non differire dal sentiero, perché tutta l'esistenza stessa è una e noi ne facciamo parte. Di solito veniamo tutti istruiti come individui, ma come possiamo essere in armonia con ciò che ci circonda? La felicità è essere inseparabile dal tutto, questa è la via del Taoismo o semplicemente Tao.

Se hai un sé o anche solo un concetto di sé, allora non sei sul sentiero. Il concetto di santità nel Taoismo è essere in armonia con l'uno, essere uno.

E lì la comprensione della Bibbia è diversa: tutti avevamo genitori e anche loro, a loro volta, avevano genitori. E arriviamo ad Adamo ed Eva - e si scopre che Dio li ha partoriti. E chi ha dato alla luce Dio, dopo tutto, deve esistere da qualche parte, perché, almeno, deve esserci spazio per la Sua esistenza o energia creativa, vuoto o vuoto.

Esiste un Dio nel Taoismo?

Pertanto, nel Taoismo, la cosa principale non è Dio, ma il Tao - che include Dio, se vuoi, e tutto ciò che esiste è semplicemente l'Essere o l'Unità. Non appena ti consideri separato dal resto dei vivi e dei non viventi, allora sei già separato da Dio.

Di solito le persone approfondiscono il passato e il futuro, ma questa è solo una misura del tempo e quando sei unito, sei connesso nello spazio con tutti e sei fuori dal tempo. Non c'è sofferenza e dolore in questa Esistenza; sorgono quando siamo separati dal tutto, quando c'è “io”.

Parabola taoista

Un giorno, un re chiamò il suo ministro e disse: "Voglio essere felice, prenditi cura di questo, altrimenti ti giustizierò". Il ministro ha risposto che probabilmente ha bisogno di trovare una maglietta persona felice e portalo. E per molto tempo ha cercato una persona felice, ma si scopre che tutti erano infelici e il ministro era rattristato.

E poi qualcuno gli disse che sulla riva del fiume qualcuno suonava costantemente musica allegra su un flauto di notte. Allora il ministro andò lì e vide davvero un uomo che suonava una musica incantevole con un flauto e gli chiese: "Sei felice?" Lui rispose: "Sì, sono la felicità".

Il ministro era immensamente felice e ha chiesto una maglietta. Ma l'uomo rimase a lungo in silenzio e solo allora disse che non aveva camicia, era nudo. "E allora perché sei felice?" - ha chiesto il ministro.

L'uomo rispose: “Un giorno ho perso tutto, compresa la maglietta... e sono diventato felice. Non ho nulla e non ho nemmeno me stesso, ma suono comunque il flauto e tutto o uno suona attraverso di me. Capisci: semplicemente non esisto, non so chi sono, non sono nessuno e niente.

Idee di base del Taoismo

A volte il Tao è chiamato il sentiero senza sentiero, c'è solo comprensione. E l'idea principale del Taoismo è che una persona comune è costantemente in pensiero, pensa costantemente a se stessa o a qualcosa di esterno e semplicemente non ha tempo per vivere, per vivere una vita reale.

Quando una persona non è tutt'uno con tutto ciò che la circonda, è tesa e si difende costantemente e lotta per la propria sopravvivenza. E se lo facciamo notare correttamente, questo mondo diventa un’illusione se non siamo uniti. Questa è l'idea principale del Tao.

Tutto è un'illusione, che scompare quando sorge l'osservatore o il conoscitore. E quando sei fuso con il tutto, quando sei al centro di tutta l'esistenza, sei la verità, e la verità sei tu. A volte i maestri risvegliati esclamavano: “ Io sono la verità».

Come trovare l'illuminazione e il Tao?

Allora, di cosa parlavano Lao Tzu e gli altri maestri: per conoscere la realtà, devi essere in uno stato di inazione, perché agendo ti allontani da te stesso, dall'unità con il Tao. Non sei in contatto con l'esterno, tutti i ponti sono stati bruciati.

In completo silenzio, senza dialogo interno, ad esempio, se stai lavando il pavimento, lascia che ti assorba completamente, se stai preparando il cibo, la stessa cosa.

E quando ti perdi in ciò che stai facendo, il tuo sé scompare, questa è "illuminazione" nel Taoismo, e anche il principio del Tantra, cioè la continuità dell'essere o della coscienza nell'essere stesso, si può dire quello che si vuole.

Il nostro ego non è mai armonioso, è separato dall'intero essere e questo è l'intero problema dell'umanità, con le sue guerre e la lotta per la sopravvivenza. Rimanendo inattivo, l’io scompare, se cammini, cammina e basta, se balli, allora balla e basta.

Essendo completamente nel momento presente, la profondità interiore, la felicità interiore inizieranno a penetrare in te– questo è Tao, tu non ci sei, ti sei dissolto.

Principi del Taoismo

Il principio fondamentale del Taoismo è che la vera felicità può essere trovata solo nella fusione, quando sei semplicemente un testimone: i pensieri sorgono, semplicemente li osservi. Li guardi andare e venire, quindi ti fondi con loro. Lo stesso vale per i movimenti delle braccia e delle gambe: fai il movimento e semplicemente osservi.

All'inizio sarai distratto, ma poi lo stato si approfondirà, arriveranno la pace interiore e la gioia. Il principio taoista della felicità: non ha bisogno di una causa esterna, un taoista può sempre essere felice, perché la felicità è l'intera esistenza, tutto ciò che fa un taoista è felicità.

La felicità esterna ha una sua ragione e già in questa sventura questa è schiavitù dall'esterno. I taoisti sono al di là della logica e della ragione. Uno dei principi fondamentali Il Tao è vuoto e quando sei vuoto, Dio entra in te, dove il Diavolo non può esistere, cosa può fare lì, morirà di noia, perché ha bisogno di potere su una persona.

Il vuoto è il valore principale

Guarda come parla meravigliosamente Lao Tzu del vuoto: dice che non sono i muri della stanza in cui vivi ad essere utili, ma il vuoto tra i muri. Dopotutto, una persona usa la stanza, non i muri.

Il vuoto è la cosa più preziosa sul pianeta ed è stato creato non dall'uomo, ma dall'Essere o dal Tao stesso - dopo tutto, è così che funziona l'eternità, è così che funzionano il cosmo e tutta l'esistenza. Questo è il famoso vuoto nel Buddismo e nello Zen: questo è l'aspetto femminile di tutte le cose.

Se pratichi il Tantra, questa è la sua base e il principio di funzionamento. Anche in Vecchio Testamento ci sono indizi che tutto viene dal vuoto. Prendiamo ad esempio la storia di Adamo ed Eva.

Si ritiene che l'uomo o Adamo sia stato creato per primo, ma questa idea è perché è vicino alla terra, tutto qui. E Dio dice ad Adamo: dai un nome a Eva e lui disse: "Lei è il mio cuore", che significa semplicemente l'aspetto mentale o spirituale.

Il cuore sono i sentimenti che nascono ma sono invisibili ai nostri occhi. Il principio femminile è il principio dell'interno. Chiamiamo l'anima più interna e il corpo è quello esterno.

Filosofia del Taoismo

Nella filosofia del taoismo, come capisci, non esiste un percorso specifico, perché se vai da qualche parte, ogni momento è già di per sé un obiettivo. Nel Tao rinunci al passato e al futuro, e persino a te stesso.

Non c'è meta né aspirazione, questo significa arrendersi all'unità. Il Tao di cui si può parlare non è più autentico. Dopotutto, la realtà può essere conosciuta solo quando la mente si ritira.

Il nuotatore perfetto diventa parte del fiume,

Lui è l'onda stessa

Con la penetrazione del buddismo in Cina, la filosofia nazionale ricevette un nuovo impulso allo sviluppo. Il buddismo si adattò alle caratteristiche della cultura cinese e a sua volta influenzò le idee filosofiche tradizionali. Il risultato fu una tradizione eclettica che assorbì i concetti di tre scuole: confucianesimo (nella forma nota come neo-confucianesimo), taoismo (nei suoi aspetti religiosi e filosofici) e buddismo.

Il Taoismo è fondamentalmente diverso dal Confucianesimo in quanto si basa sulla comprensione personale e non ha una componente sociale. Una caratteristica del pensiero nazionale cinese è la capacità di professare entrambi gli insegnamenti e di applicarli nella pratica a seconda della situazione di vita. Entro vita privata Un cinese professa il taoismo, ma quando si tratta di norme sociali di comportamento diventa confuciano. Di fronte ai problemi e alle avversità della vita, i cinesi si rivolgono al buddismo Mahayana. Nella coscienza nazionale, i confini tra gli insegnamenti sono sfumati e viene confermata la saggezza di ciascuna delle tre tradizioni Vita di ogni giorno.

Nel complesso, le tradizioni stesse non richiedono lealtà assoluta da parte dei loro aderenti, e i cinesi professano una certa fusione di idee filosofiche che implementano in conformità con le loro esigenze e in relazione a circostanze specifiche.

LAO Tzu

Il fondatore del taoismo, se una cosa del genere esistesse nella realtà, è considerato Lao Tzu. Tuttavia Lao Tzu si traduce in "Antico Maestro/Filosofo" ed è un titolo onorifico piuttosto che un nome. È generalmente accettato che fosse un contemporaneo più anziano di Confucio, ma è possibile che abbia vissuto in un'epoca storica precedente. Nella breve biografia di Lao Tzu, inserita nelle “Note storiche” di Sima Qian (IIV. AVANTI CRISTO a.C.), è considerato originario del regno di Chu. Il suo nome è Li Er, il soprannome è Dan. Presumibilmente prestò servizio come archivista alla corte di Zhou e incontrò Confucio. Tuttavia, le informazioni su di lui sono così frammentarie e contraddittorie che tra gli storici non c'è alcuna fiducia nella realtà di questa persona.

Questa idea è suggerita anche dall'opera a lui attribuita: "Tao Te Ching", che è una raccolta di vari detti, alcuni dei quali potrebbero appartenere a Lao Tzu e altri ai suoi studenti. Pertanto, il suo nome rappresenta una tradizione piuttosto che una figura storica specifica.

"Tao Te Ching" è una raccolta di aforismi raggruppati tematicamente. Il titolo del trattato può essere così definito:

Tao- Sentiero (delle cose);

de- emanazione (manifestazione) del Tao;

ching Può significare essenza, ma in questo contesto sarebbe una traduzione più accurata autorità, appartenente alle scritture classiche.

Di conseguenza, il titolo della scrittura canonica taoista può essere tradotto come “Il Libro del Sentiero e le sue Manifestazioni”.

Ci sono molte leggende sull'aspetto di questo libro. Te ne darò uno. Lao Tzu decise di viaggiare su un toro nero attraverso il passo montano Hangu nella parte occidentale di quella che oggi è la provincia di Henan. Un giorno, il suo servitore Xu Tzu si rifiutò di accompagnare ulteriormente il filosofo, chiedendo il pagamento di uno stipendio: cento monete al giorno per l'intero periodo di servizio. Poiché viaggiavano da duecento anni, al servo era dovuta una somma enorme. Lao Tzu, ovviamente, non aveva soldi; poi il servo si lamentò di lui con la guardia dell'avamposto. Il filosofo spiegò di aver assunto un servitore a condizione che lo avrebbe pagato in oro puro solo dopo essere arrivato nel paese di Anxi. E Xu Tzu serve così a lungo perché, volendo proteggere il servitore dagli effetti distruttivi del tempo, il filosofo gli diede un talismano dell'immortalità.

Dopo una spiegazione con la guardia dell'avamposto, Lao Tzu chiamò a sé il servitore e, esprimendo insoddisfazione per il suo comportamento, gli ordinò di chinare la testa. Fu allora che un talismano con delle parole scritte sopra in cinabro cadde a terra dalla bocca del servo. Non appena ciò accadde, il servitore cadde senza vita e si trasformò in uno scheletro: le leggi della natura, sospese per duecento anni, entrarono immediatamente in vigore.

Stupito da ciò che vide, la guardia dell'avamposto cominciò a supplicare Lao Tzu di restituire la vita al servitore, promettendogli di pagarlo con i suoi soldi. Il filosofo ebbe pietà, prese il talismano e lo gettò sullo scheletro del servo: le ossa si unirono immediatamente, si ricoprirono di carne e un minuto dopo il servo si alzò, senza sospettare cosa gli stava succedendo.

Separandosi dalla guardia dell'avamposto, Lao Tzu lo lasciò riepilogo i suoi insegnamenti - il libro fino ad allora sconosciuto "Daodejing", e lui stesso continuò il suo viaggio verso ovest sul suo toro nero.

CONCETTI CHIAVE

DAO

Tao significa Sentiero comprensione delle leggi della natura, dei suoi modelli. L'insegnamento invita le persone a vivere secondo le leggi naturali, in conformità con il Tao, il principio armonizzante universale.

Prima di considerare gli aspetti personali della comprensione del Tao, è opportuno menzionare la cosmologia taoista, dove il Tao agisce come causa principale e fonte della creazione.

In questo senso il Tao viene interpretato come una categoria assoluta, indescrivibile, un principio universale eterno. All’inizio del Tao Te Ching è detto: “Il Tao di cui si può parlare non è il vero Tao”.

Il capitolo 42 del trattato definisce la sequenza della creazione: “Il Tao partorisce l'uno, l'uno partorisce due, il due partorisce tre, il tre partorisce tutte le cose. Tutte le cose contengono yin e portare yang, che interagiscono in un inesauribile flusso di energia qi."

Considereremo i concetti cosmogonici più in dettaglio di seguito.

La funzione creativa del Tao evoca associazioni con il concetto occidentale di Dio Creatore, cioè un'entità che in un certo senso sta al di sopra del risultato della sua Creazione. Al contrario, il Tao appare come una sostanza creativa spontanea, ovvero la base di tutte le cose.

Il Tao viene definito “l'inizio e la madre di diecimila cose”, cioè la base essenziale dell'esistenza. Le manifestazioni del Tao sono spontanee e senza sforzo; dando vita alla vita, il Tao non possiede gli oggetti della creazione. È l'incarnazione stessa di un processo naturale, non limitato da nulla, ma che produce una serie continua di cose ordinarie, essenzialmente limitate.

Il Tao è spesso paragonato all'acqua. L'acqua è delicata e fluida, ma ha il potenziale di distruggere la pietra, goccia dopo goccia. Seguire il Tao significa arrendersi con naturalezza e senza resistenza al flusso del fiume della vita.

Lao Tzu paragona il Tao al mantice di un fabbro, che inizialmente è vuoto ma fornisce un flusso d'aria costante mentre funziona. Quando l'aria esce, rimangono essenzialmente delle stesse dimensioni e l'aria stessa non ne è un componente. Senza di essi però l’approvvigionamento d’aria sarebbe impossibile.

Non esiste il Tao essendo, Non non essere. Questa è la causa principale. A questo proposito è opportuno confrontarlo con il concetto buddista sunyata(vuoto). Il Tao è universale, onnipervasivo e indistruttibile.

Dal punto di vista della metafisica, il Tao è la fonte silenziosa che genera tutte le cose, e allo stesso tempo il fine ultimo di ogni manifestazione. Non ha una base sostanziale fissa, ma assicura soltanto la manifestazione e l'estinzione dell'esistenza.

Secondo la filosofia taoista, il movimento è preceduto dal riposo e l'azione è preceduta da uno stato di riposo; di conseguenza, il Tao è la base di ogni processo. In sé è immobile, ma è l'inizio di ogni movimento. In questo senso Tao significa assoluta naturalezza.

Qui sono appropriati i paralleli con il “motore primo immobile” di Aristotele e la “causa senza causa” di Tommaso d’Aquino. Il Tao è senza dubbio immobile e senza causa. L'unica ma fondamentale differenza è che i sistemi filosofici orientali non personificano la causa principale, né mettono in contrasto il Creatore con gli oggetti della creazione. Ciò che viene identificato come Dio in Occidente è chiamato la fonte naturale di tutta l’esistenza in Oriente. La consapevolezza del Tao personale può essere paragonata alla posizione del Buddismo Mahayana: i taoisti implicano la consapevolezza della vera essenza dell’uomo, e i buddisti parlano della comprensione della “natura di Buddha”. Come equivalente occidentale si può proporre l’idea dei panenteisti (“il mondo dimora in Dio”; tuttavia, Dio non si identifica con la natura, come sostenevano i panteisti).

Va ricordato che il Tao non è qualcosa soggetto alla comprensione intellettuale. Una persona può comprendere solo un significato che non può essere espresso verbalmente.

DE

Il Tao è inconoscibile, ma onnipresente. Ciò di cui possiamo parlare si chiama de(potere manifestato). Questo concetto dimostra il Tao in azione, manifesta la sua energia potenziale negli oggetti della creazione.

Per un taoista, questa affermazione ha un significato pratico piuttosto che un'affermazione metafisica delle caratteristiche ontologiche dell'universo. Se un soggetto o un oggetto segue il Tao (in altre parole, agisce in modo naturale), è pieno di energia (de). Ciò non significa una sorta di forza coercitiva che tende a cambiamenti violenti, che contraddirebbe l'essenza stessa dell'insegnamento, ma una forza naturale che rivela pienamente il potenziale naturale. Per analogia con l'acqua, il Tao è come un ruscello, la cui forza è rappresentata da de.

QI E MIN

Letteralmente una parola qi significa respiro e corrisponde allo spirito, all'energia o alla forza vitale contenuta in tutte le cose. Nel contesto del Tao come realtà ultima qi considerata la forza motrice dell’universo.

Lo stato ideale, l'obiettivo principale del taoista, è fondersi con il Tao, la fonte che dona soddisfazione assoluta e naturalezza originaria. "Colui che ha compreso" non entra più in una lotta senza senso per l'esistenza e non si pone falsi obiettivi. Questo stato perfetto si chiama min(illuminazione); lo stato implica la consapevolezza della legge eterna(chan),

immutabile, ma causando il processo di cambiamento e controllando la sua azione nel mondo manifestato. min Concetto in gran parte taoista ricorda quello buddista Entrambi gli insegnamenti designavano uno stato al raggiungimento del quale una persona diventa consapevole della realtà trascendentale che sta al di sopra del processo di cambiamento e lo controlla.

IL PROCESSO DI CAMBIAMENTO E IL TAO

Secondo l'insegnamento, tutto ciò che esiste è in un continuo processo di cambiamento, equilibrato dal Tao. I filosofi cinesi hanno sempre creduto che una categoria assoluta non possa essere congelata, ma rappresenti un principio fluido e mutevole. Un classico esempio è l'antico trattato cinese I Ching. (E significa modifica, UN ching- scrittura autorevole O gestione). Pertanto, il "Libro dei Mutamenti" può essere considerato una guida per la predizione del futuro, cioè l'interpretazione e la previsione degli eventi e la presa delle decisioni appropriate in base alle previsioni fatte. L'uso del libro implica un approccio individuale e, proprio come durante la compilazione carta natale(oroscopo), una persona deve mostrare un elemento di visione intuitiva.

Come i buddisti, i taoisti credono nell'impermanenza e nella mutevolezza dell'universo. Solo il principio o legge eterna rimane immutato lo stato implica la consapevolezza della legge eterna gestire il processo di cambiamento. In altre parole, non c’è niente di più costante nella vita del cambiamento.

In un mondo in cui tutto cambia, c'è la tentazione di definire un valore costante che sta al di sopra degli eventi. Tuttavia, non appena ciò accade, una persona perde la capacità di valutare oggettivamente il momento presente e cerca di interpretare gli eventi nel quadro del passato (premessa iniziale) o del futuro (conseguenza). Pertanto, sia il Buddismo che il Taoismo suggeriscono di concentrarsi esclusivamente sul momento presente nel tempo. Zhuang Tzu (nel capitolo 14 del libro a lui intitolato) dice quanto segue: "Se le persone seguono l'antico sentiero, saranno in grado di controllare il momento presente".

Queste parole confermano un altro importante concetto taoista. Il mondo è quello che è, e se la perfezione esiste, è intorno a noi, ma non nella nostra immaginazione. Sulla base di questa premessa, ogni tentativo di cambiare il mondo è un attacco alla sua perfezione, che può essere scoperta solo in uno stato di pace naturale. Un ritorno alla perfezione è un movimento dall'innaturale verso il naturale. In altre parole, il nemico della perfezione sarà tutto ciò che è innaturale, comprese le azioni violente, premeditate e socialmente prescritte.

Secondo la tradizione giudaico-cristiana, il mondo vizioso, cioè è un luogo dove tutto ciò che è naturale è peccaminoso. Idealmente, la redenzione è possibile attraverso il ritorno allo stato primitivo di Adamo prima della Caduta. (La conferma più convincente di questa massima è stata dimostrata in XVIIV. una setta cristiana adamita i cui membri tenevano veglie nude per dimostrare la loro solidarietà con l'Adamo originale.)

Quindi, dal punto di vista occidentale, la natura è peccaminosa; i suoi aspetti più essenziali, come gli impulsi sessuali e l'aggressività, devono essere frenati e possono essere espressi solo all'interno del quadro ristretto della moralità pubblica.

Il Taoismo ha esattamente il punto di vista opposto. Propone di sbarazzarsi di tutto ciò che è razionale, in in questo caso divieti e pregiudizi sociali e di altro tipo e ritorno al Tao, l'armonia naturale della natura.

YIN YANG

Nella citazione del Tao Te Ching sopra riportata viene indicato il processo cosmologico della creazione, dove c'è un'indicazione diretta della differenziazione primaria della materia da uno A due. Citare due c'è un riferimento diretto all'apparizione iniziale di due principi, la cui formulazione semantica è espressa nei concetti confuciano e taoista Yin Yang. Questo insegnamento può essere considerato una scuola filosofica indipendente.

Teoria Yin Yang risale a secoli fa, ma deve il suo design concettuale a Zou Yan, che visse lìIVV. AVANTI CRISTO e. Un secolo dopo furono pubblicati i commenti al “Libro dei Mutamenti”, che discutevano anche le basi teoriche di questo insegnamento.

Yin (scuro/femminile) e yang(luce/maschile) personificano due tipi di forze universali incarnate nei cinque elementi, che a loro volta costituiscono l'essenza del mondo manifestato. Proprio come il Tao stabilisce l’equilibrio, yin E yang bisogno di essa. Come i fianchi soleggiati e ombrosi di una montagna (è stata questa immagine a costituire la base per l'elaborazione terminologica del concetto), yin E yang inseparabili e si completano a vicenda. La vita non può essere dipinta solo con colori scuri e viceversa; pensare diversamente significa essere sconsiderati.

Cercare di percepire la vita come un flusso infinito di piaceri (luce solare) è condannato in anticipo e porta alla delusione; allo stesso modo, lo sforzo di essere al cento per cento uomo o al cento per cento donna è vano. Questo pensiero rappresenta il concetto base del Taoismo: l'impegno per un approccio equilibrato a tutti i fenomeni naturali e la necessità di aggiustamenti quando l'equilibrio naturale è disturbato.

Esprime graficamente il concetto Tai Chi(simbolo grande limite). Il colore nero simboleggia yin, e bianco - yang Due opposti formano un unico insieme, completandosi a vicenda e confluendo l'uno nell'altro. Il simbolo dimostra il dualismo originario di tutte le cose. Inoltre, tutte le cose sono caratterizzate dalla presenza sia del principio maschile che di quello femminile, dalla manifestazione sia degli aspetti oscuri che di quelli luminosi, e il principio femminile contiene necessariamente un elemento del maschile, e viceversa.

Si noti che il simbolo rappresenta il movimento continuo, un processo senza sosta. In questo senso la teoria non lascia spazio all'equilibrio statico, affermando l'equilibrio dinamico delle forze.

Simbolismo Yin Yang permea tutte le sfere dello stile di vita e della cultura nazionale cinese. Eppure questa teoria non può essere considerata proprietà di un popolo, poiché molte religioni hanno adottato teorie simili.

Attraverso il nostro studio delle idee buddiste, abbiamo visto che il concetto di sofferenza predestinata (dukkha) è fondamentalmente realistico piuttosto che pessimistico. Allo stesso modo, la filosofia Yin Yang non può essere considerato una sorta di verdetto del destino, ma solo una dichiarazione dell'ordine esistente delle cose. L'idea che la vita sia inizialmente senza nuvole e che la sofferenza sia solo uno sfortunato incidente è estranea a qualsiasi filosofia orientale. La premessa fondamentale di ogni manifestazione della vita è l’equilibrio tra crescita e decadimento, felicità e tristezza, guadagno e perdita. Sulla base di ciò, il saggio vede la dualità di tutte le cose e vive in armonia con questa realtà. È questo approccio che ti permette di vivere felicemente e indipendentemente dalle strisce scure o luminose nel destino di una persona.

In generale, la filosofia orientale non eleva la sofferenza al livello di un problema, cosa che non si può dire del modo di pensare occidentale. Le religioni occidentali vedono la vita da questa prospettiva yang(l’influenza dominante del pensiero maschile), cercando di trovare “scuse” per l’esistenza stessa yin

C’è un altro aspetto importante nel mostrare equilibrio. yin-yang: yin rappresenta il principio passivo, di pace e di riflessione; yang dimostra attività e potere creativo. Idealmente, le forze latenti e dinamiche dovrebbero essere bilanciate. I taoisti sostengono che la vita di una persona dovrebbe alternare periodi di attività e calma contemplativa. Altrimenti, le sue attività saranno inefficaci.

Allo stesso tempo, l'equilibrio dovrebbe essere inteso non tanto come uno stile di vita, ma piuttosto come le caratteristiche fondamentali del Tao, che determina e ripristina questo equilibrio. Quando qualcosa raggiunge il suo limite, inizia a muoversi nella direzione opposta. Di conseguenza, possiamo parlare di un processo continuo e ciclico di trasformazione dei periodi di attività in uno stato di riposo e viceversa.

La personalità di una persona riflette anche degli aspetti yin E yang Indipendentemente dal sesso, una persona ha qualità sia femminili che maschili. Confronto yin E yang avvia un processo di cambiamento ed è fondamentalmente insolubile. Quest'ultima affermazione è la premessa fondamentale della visione del mondo taoista, secondo la quale la natura contraddittoria della natura umana riflette il principio universale della duplice natura delle cose.

Secondo le idee taoiste, la personalità di una persona non può essere identificata come un valore costante, perché una persona diventa ciò che è stata creata attraverso un continuo processo di cambiamento. In altre parole, il processo vitale stesso si identifica con il processo di cambiamento. Per analogia con le categorie cosmiche, l'unica qualità immutabile della personalità è la sua costante trasformazione.

Noterò la differenza radicale tra questa teoria e le idee occidentali. Pertanto, Platone parlava di qualsiasi manifestazione materiale come di una copia imperfetta di una “forma” ideale. Le religioni monoteiste aderiscono alla fede in un Dio unico, buono e onnipresente e spiegano la fragilità e l'imperfezione dell'esistenza con una limitazione cosciente del suo potere creativo o con l'esistenza delle forze dell'Oscurità; Così si diffuse la teoria delle “forze del male mondiale”. Il vero “io” di una persona si rivela prima o poi, e questo può accadere sia durante la vita, quando l'anima immortale si libera dalle catene degli attaccamenti materiali (la posizione degli gnostici), sia dopo la morte, quando il Signore chiama un persona al Suo Giudizio e, a seconda dei meriti e dei peccati, dà all'anima (il vero “io”) o la vita eterna o il tormento eterno.

Il taoismo è molto lontano da tali costruzioni teoriche. Proprio come i buddisti, i taoisti non riconoscono l’esistenza di un “sé” o di qualsiasi entità che possa essere identificata come “io”. Secondo queste idee, una persona non è altro che un insieme dinamico di interazioni di vari elementi che incarnano i principi Yin Yang, che nella loro unità non si sostituiscono mai.

Invece di Il giudizio di Dio I taoisti offrono la consapevolezza dell'eterno principio della forza vitale vivificante qi, al di sopra del dualismo Yin Yang e, a sua volta, generato dal principio creativo universale del Tao. La comprensione mistica del Tao ci permette di vedere il processo di cambiamento nel suo insieme, ma non è in grado di fermarlo.

ZHUANG TZI (369-289 a.C.)

Più o meno nello stesso periodo in cui Mencio codificò e reinterpretò gli insegnamenti di Confucio, le opere di Laozi furono riviste dal suo seguace Zhuangzi. Nel libro che porta il suo nome, il filosofo cinese espresse quella che oggi chiamiamo filosofia taoista. Il libro è composto da 33 capitoli, i primi sette dei quali sono stati scritti da Chuang Tzu e il resto dai suoi studenti.

Ciò che è già stato detto sullo stile di vita naturale è stato ripensato e ha acquisito un nuovo significato. In particolare, Chuang Tzu ha coniato il termine se, denotando con esso l'azione trasformatrice del Tao. Chuang Tzu usa il termine se Come principio. In questo caso, il significato di questa parola è diverso da quello confuciano, che veniva applicato all'ordine sociale. Taoista se personifica l'ordine mondiale delle cose e in un certo senso somiglia al neo-confuciano se Zhu Xi.

A differenza di Lao Tzu, le cui affermazioni sono figurative ed eloquenti, Zhuang Tzu utilizza principalmente il linguaggio della filosofia. Era pienamente consapevole delle limitate possibilità di espressione verbale, ma tuttavia: “La rete esiste perché esiste il pesce; Dopo aver pescato un pesce, puoi dimenticarti dell'esistenza della rete... Le parole esistono perché hanno un significato; Avendo compreso il significato, potresti dimenticare le parole. Dove posso trovare qualcuno che ha dimenticato le parole e con cui potrei parlare?”

Un indubbio contributo allo sviluppo della teoria etica taoista dovrebbe essere considerato il suo sviluppo del concetto wu-wei(non interferenza), che è vista sia alla luce della spiritualità taoista che nel contesto di una vita armoniosa.

VIVERE IN ARMONIA CON LA NATURA

Secondo i taoisti il ​​mondo in generale e l'uomo in particolare sono caratterizzati da tre tipi di energia vitale: shen(spirito), qi(respirazione) e ching(sostanza vitale). Durante la meditazione, una persona si sforza di fondere il microcosmo (Ego) con il macrocosmo (universo). A tal fine, una persona deve liberarsi della percezione dualistica della realtà; in altre parole, cerca di identificare il suo Ego con l'intero universo, cioè di liberarsi della coscienza soggetto-oggetto. Pertanto, la meditazione taoista è profondamente mistica. L'unione mistica con tutto ciò che esiste sfugge alla spiegazione razionale; la comprensione avviene direttamente attraverso l’esperienza. Si afferma così la posizione fondamentale del Taoismo, secondo la quale il Tao parlato non è il vero Tao. Ciò che si apprende durante la meditazione non può essere espresso verbalmente.

I taoisti credono che l'informazione sull'intero universo sia incorporata in ogni persona. Gli adepti raggiungono questo livello di percezione attraverso la meditazione. Seguire il Tao non significa quindi fare qualcosa di contrario alla natura umana o smettere di sentirsi un individuo. Al contrario, la vera natura di una persona si rivela quando raggiunge l'unità con il cosmo, quando una persona inizia a sentire l'armonia delle sfere.

La filosofia orientale non tende a fare una chiara distinzione tra l'Io pensante e il mondo materiale esterno, che è così caratteristica dei pensatori occidentali (il rigido dualismo di Cartesio). Secondo i filosofi occidentali, che contrappongono l'Io al mondo esterno, ogni tentativo di esperienza mistica comporta inevitabilmente una perdita del senso di sé. In Oriente la pensano diversamente. Sia i buddisti che i taoisti credono che il Sé nasca da Totale e trova la sua naturale espressione in tutti, cioè non ha una struttura autonoma ed essenziale.

Non appena tutto è in costante cambiamento, l'identificazione del proprio “io” diventa un'illusione dolorosa, una chiara delusione, ma prima o poi una persona sarà costretta a fare i conti con la realtà del cambiamento. Tuttavia, il taoismo non è incline a filosofare e si concentra sull'attuazione pratica di questo concetto. Una persona deve essere convinta dalla propria esperienza dell'essenza della questione, cioè realizzare la vera realtà e sentirsi parte del flusso del Tao.

La meditazione taoista non mira a pacificare una persona, nel senso di liberazione da ulteriori cambiamenti. Al contrario, questa tecnica sviluppa in una persona la capacità e la prontezza ai cambiamenti naturali.

FENG SHUI

Mentre la meditazione armonizza le risorse interne di una persona, il Feng Shui è l'arte di vivere in armonia con il mondo attraverso mezzi esterni. Letteralmente Feng Shui tradotto come vento e acqua, cioè denota gli elementi naturali che modellano il paesaggio. Concettualmente l'arte è legata alla teoria della presenza qi(forza vitale) nell’ambiente. Un maestro del feng shui sa come organizzare ambiente nel miglior modo possibile, cioè in modo tale da garantire un flusso ottimale qi.

Per garantire un flusso armonioso di energia, sono importanti le caratteristiche architettoniche dell'edificio, il suo orientamento sul terreno e anche gli interni. Le stanze separate dovrebbero essere posizionate in base alle esigenze e agli aspetti della vita delle persone che vivono nella casa. Un consulente Feng Shui potrà consigliarvi su come rendere la vostra casa accogliente e adatta ad una vita armoniosa.

Dal punto di vista dei concetti filosofici di base, possiamo dire che il Feng Shui porta alla perfezione le cose create artificialmente e gli aspetti esterni della vita, utilizzando la conoscenza delle leggi della natura. Una casa costruita in modo armonioso e posizionata correttamente apparirà attraente e fornirà un flusso di energia equilibrata.

Il Feng Shui conferma l'opinione secondo cui la filosofia orientale non rifugge dagli aspetti quotidiani della vita ricerca scientifica. Qui abbiamo un esempio dell'applicazione pratica dei concetti metafisici di base al fine di migliorare l'energia e fornire condizioni di vita dignitose.

Non interferenza e rifiuto del dogmatismo etico

Il termine chiave che denota l’astinenza dalle azioni attive è wu-wei. Può essere tradotto come non interferenza, sebbene la parola stessa non implichi passività assoluta. Al contrario, è un’azione, ma svolta secondo due principi:

Nessuno sforzo dovrebbe essere sprecato;

Non dovresti fare nulla di contrario alle leggi della natura.

Wu-wei dovrebbe essere tradotto come spontaneo O naturale azione. Questo è qualcosa che una persona fa intuitivamente senza pianificazione. In un certo senso, un'azione del genere ricorda il comportamento di un bambino, libero dalle convenzioni e ignaro delle conseguenze delle sue azioni. Questa è un'azione motivata da circostanze reali, non dalla fantasia.

Spesso agiamo contrariamente alla nostra natura al solo scopo di dimostrare un'idea o un principio. In tali momenti, la personalità è internamente contraddittoria: le emozioni suggeriscono una cosa, il principio razionale - un'altra, la coscienza - una terza. In tali condizioni l'atto è inefficace e innaturale, poiché è il risultato di un compromesso tra aree diverse coscienza. Wu-wei incarna un comportamento spontaneo e naturale. Agendo in questo modo, non mettiamo in discussione la legalità dell'azione, ma semplicemente la compiamo.

Secondo Chuang Tzu, una persona dovrebbe agire solo quando l’azione è efficace a priori. Se gli sforzi compiuti sono destinati a fallire in anticipo, non dovresti agire affatto. Ha offerto wu-wei come guida all'azione. Il terzo capitolo di Chuang Tzu racconta di un macellaio il cui coltello era in uso costante, ma rimase affilato per molto tempo. Il motivo di ciò era l'abilità del proprietario, che sezionava le carcasse con tale abilità che l'utensile non colpiva mai ossa o tendini, svolgendo il suo lavoro lungo le cavità naturali tra le fibre; in altre parole, lo sforzo minimo ha dimostrato la massima efficacia.

Altri due esempi.

1. Supponiamo che una persona si metta al volante di un'auto per la prima volta. Mentre impara a guidare, pensa costantemente a quando cambiare marcia, quale corsia scegliere, dove si trova l'interruttore degli indicatori di direzione, quanto velocemente premere il pedale della frizione e quanto spesso azionare i freni. Qualsiasi azione di un guidatore alle prime armi consiste nell'applicare le conoscenze teoriche nella pratica, ovvero prima di agire è costretto a ricordare la posizione delle leve di comando corrispondenti. Consideriamo ora il comportamento di un automobilista esperto. Una volta al volante, non pensa alla sequenza delle sue azioni, ma le esegue automaticamente. Vedendo un ostacolo o una svolta brusca sulla strada, non si abbandona a ragionamenti del tipo “devo rallentare, e per farlo dovrei premere il pedale centrale”, ma il suo piede preme istintivamente il pedale del freno.

2. Ballo liscio. Non sono necessari commenti.

Wu-wei è una qualità che ti permette di guardare le cose con una mente aperta, l'arte di essere te stesso, l'abilità del comportamento naturale e la fiducia in te stesso. Wu-wei si manifesta quando una persona non aderisce ai modelli comportamentali convenzionali e non pensa a ciò che sta facendo. In altre parole, una persona obbedisce agli ordini del subconscio, senza perdere tempo nell'analisi logica e nella valutazione consapevole della situazione.

Da qui il rifiuto degli stereotipi etici. L'etica implica una comprensione razionale di un'azione e del modo in cui viene attuata. Nella maggior parte dei casi, la valutazione morale avviene dopo l'esecuzione dell'azione, i cui risultati parlano da soli.

In genere, i giudizi etici sono competenza di osservatori esterni. La coscienza delle persone è influenzata da regole e divieti sociali e religiosi. Cercando di determinare la moralità della sua azione, una persona è costretta a lasciarsi guidare da una motivazione o dall'altra. Sono gli standard etici che mettono una persona in un tale dilemma quando deve pensare in anticipo o valutare le conseguenze della sua azione.

In questo senso, i taoisti non aderiscono agli standard morali. Quando si esegue l'una o l'altra azione, una persona non dovrebbe fermarsi a metà strada per valutare le conseguenze e ricordare le regole di comportamento. I criteri etici sono necessari per coloro che non sentono il Tao.

Va notato che esiste una differenza fondamentale tra la moralità dei taoisti e quella dei confuciani. Secondo Confucio, gli standard morali dovrebbero essere determinati da atti giuridici che regolano il comportamento sociale. In altre parole, alcune azioni apportano indubbi benefici sociali anche quando contraddicono gli impulsi naturali dell’uomo. I taoisti considerano questo approccio inaccettabile. Simili violenze contro natura umana viola l'armonia del Tao.

Tutte le persone inevitabilmente affrontano gli stessi problemi e il Taoismo offre una filosofia di vita basata sul comportamento naturale che minimizza esperienza negativa. Per spiegare il suo punto di vista, Chuang Tzu fornisce il seguente esempio. Una persona ubriaca che cade da un carro può farla franca con un leggero spavento, mentre una persona sobria molto probabilmente rimarrà ferita. Ciò accade perché una persona ubriaca è completamente rilassata, cioè il suo corpo è in uno stato “naturale”, mentre il corpo di una persona sobria si irrigidisce in un momento di pericolo, il che lo rende vulnerabile.

INDIVIDUALISMO

Nella visione taoista, la personalità di una persona è un'espressione diretta della sua de(forza), o energia manifesta del Tao. L'obiettivo principale è considerato il raggiungimento di uno stato di unità con il mondo, cioè un ritorno alla fonte originale: il Tao.

Notiamo che tale comprensione è strettamente individuale e non ha alcuna componente sociale. Se ricordiamo la posizione dei confuciani, questi ultimi considerano condizionato l'unico comportamento corretto se, cioè etichetta sociale e tradizioni. Quanto ai taoisti, mettono in primo piano gli interessi dell'individuo e non della società. Di conseguenza, le principali differenze negli approcci di queste tradizioni possono essere paragonate alla differenza tra il naturale e l'artificiale, lo spontaneo e il prescritto.

Chuang Tzu sosteneva che una persona non dovrebbe lasciarsi guidare da alcuna motivazione esterna, sia essa la moralità pubblica o l'aspettativa di incoraggiamento o condanna. Tuttavia, questa posizione non significa affatto che le azioni arbitrarie siano necessariamente antisociali e che la persona che le commette non tenga conto degli interessi degli altri. Il significato di un'azione immotivata è la mancanza di interesse per i risultati di questa azione.

L'avversario di Mencio, Mozi, proclamò l'idea dell'amore universale e criticò aspramente la scala di valori confuciana, secondo la quale una persona dovrebbe prima amare e rispettare i suoi parenti e amici intimi, anche se non meritano tale trattamento. Il pensatore taoista Yang Zhu aderì all'estremo opposto, riconoscendo il bene personale di una persona come l'unica categoria di valore immutabile; Secondo questa posizione, una persona deve perseguire due obiettivi: proteggere la propria persona dal pericolo in ogni modo possibile e cercare di vivere il più a lungo possibile. Tuttavia, una conclusione così logica è controversa e la sua conformità con i principi fondamentali del Taoismo è dubbia.

Zhuang Tzu credeva che non esistesse bene e male astratti e queste categorie si manifestano a seconda delle circostanze e delle caratteristiche personali dei partecipanti all'evento. Tuttavia, ciò non significa che i taoisti siano assolutamente liberi da qualsiasi obbligo morale. Piuttosto, il loro insegnamento etico mira a preparare una persona alla liberazione da stereotipi morali obsoleti. Il secondo capitolo di "Zhuang Tzu" parla della fondamentale irrisolvibilità di qualsiasi controversia, poiché una persona che assume il ruolo di giudice è costretta a schierarsi dalla parte di uno dei contendenti e quindi a sostenere il punto di vista di qualcun altro. In altre parole, non appena si tratta di scelta morale, il criterio di valutazione diventa un valore relativo, poiché quante persone ci sono, tante opinioni.

NATURALEZZA E SEMPLICITÀ

Come un corso d'acqua, la vita umana dovrebbe scorrere lungo il percorso di minor resistenza. Pertanto, l'ideale taoista è un'esistenza libera da manifestazioni di passioni e ambizioni. Tuttavia, l’istruzione è un serio ostacolo alla liberazione dai desideri mondani, poiché la conoscenza aumenta l’attaccamento ai desideri e alle aspirazioni ambiziose. Ecco perché i taoisti hanno sviluppato una teoria del pensiero che impedisce l'aumento del livello intellettuale ed educativo.

Semplicità naturale (banco) si manifesta in azioni spontanee (wu-wei), riflettendo l'armonia naturale. Nel processo di wu-wei, la personalità si esprime nella sua incontaminata semplicità e unità con il mondo circostante. In questo caso, la coscienza non ha il tempo di manifestare il suo principio razionale e il subconscio assume le funzioni di gestione della personalità.

I taoisti si sforzano di riconquistare la perduta spontaneità infantile e l'integrità naturale della natura umana.

Queste qualità contribuiscono alla consapevolezza della natura di tutti gli esseri viventi e del posto dell'uomo in questo mondo. Come i buddisti, i taoisti provano empatia con tutti gli esseri viventi. Un giorno Chuang Tzu sognò di essere una farfalla e, al risveglio, si pose la domanda: "Come posso sapere se una persona sognava una farfalla addormentata o una persona addormentata sognava di essere una farfalla?"

Motivi filosofici nelle opere di Chuang Tzu riecheggiano idee buddiste, soprattutto nella parte in cui si parla della consapevolezza istantanea del proprio impersonalità, cioè la perdita del senso dell'io personale nel quadro olistico dell'universo. Questo concetto ha avuto un'influenza particolare sul lavoro dei pittori paesaggisti e dei poeti cinesi. La chiara visione della prospettiva paesaggistica e la semplicità e naturalezza del linguaggio figurativo degli artisti e poeti cinesi riflettono in una certa misura i principi degli insegnamenti di Zhuang Tzu. L'idea di armonia naturale è incarnata in molti aspetti dell'arte cinese. Ad esempio, nelle opere dei paesaggisti, le montagne (yang) solitamente bilanciato da qualche specchio d'acqua (yin). A volte gli artisti creano deliberatamente l'impressione di dinamismo nei loro soggetti (un processo di cambiamento); Pertanto, sotto la pressione delle radici degli alberi, la roccia si ricopre di crepe. Di norma, le persone e gli edifici residenziali occupano un certo posto nell'immagine e, rispetto al maestoso paesaggio che li circonda, sembrano insignificanti. Secondo le leggi del Feng Shui, l'intera struttura compositiva è equilibrata e le persone sono raffigurate secondo la direzione del flusso di energia positiva. La sensazione generale è di un flusso armonioso, che simboleggia il processo di cambiamento.

Il taoismo penetrò in tutti gli ambiti della vita cinese; Pertanto, l'arte del Feng Shui raggiunge un equilibrio tra gli oggetti creati dall'uomo nell'ambiente e le energie del flusso naturale qi, e il concetto Yin Yang riflesso nelle caratteristiche della cucina cinese. Alcuni tipi di alimenti, come la carne, rispettano questo principio yang, e altri, come le verdure, sono associati yin Tutto ciò che viene servito in tavola deve esprimere equilibrio. Yin Yang. Ad esempio, un contorno per la carne di manzo (yang) le noci possono servire (yin), e il tè dovrebbe essere servito con qualsiasi piatto di carne (yin), ma non bevande alcoliche (yang).

In Occidente, il metodo taoista più famoso è diventato un insieme di esercizi di tai chi, rappresentati da un insieme di movimenti sequenziali con l'aiuto dei quali viene ristabilito l'equilibrio Yin Yang. Una persona che ha imparato questa tecnica esegue gli esercizi in modo spontaneo e naturale e il flusso indotto qi non controllato dalla coscienza. Arte che ha avuto origine in XIVc., ha guadagnato numerosi fan, molti dei quali non hanno idea del suo background taoista.

Tutto quanto sopra conferma la praticità del Taoismo, che materializza le sue teorie nell'arte e nella vita di tutti i giorni. Allo stesso tempo, è chiaramente visibile un tentativo di incarnare idee metafisiche e principi taoisti fondamentali nei fenomeni culturali e nelle caratteristiche del carattere nazionale.

ATTEGGIAMENTO VERSO L'AUTORITÀ STATALE

Il tema principale del Tao Te Ching è una critica all'artificiosità delle tradizioni culturali e sociali. Secondo gli autori, il governo non dovrebbe interferire con il processo naturale della vita. Lo stesso Lao Tzu cercò di definire qualcosa di più essenziale delle norme sociali e della struttura politica dello Stato.

Poiché il Taoismo poneva gli interessi dell’individuo al di sopra di ogni altra cosa, il potere statale e le istituzioni civili erano visti come un meccanismo per sopprimere gli impulsi e le inclinazioni naturali dell’uomo. Idealmente, lo Stato dovrebbe ridurre al minimo la propria ingerenza nella vita privata dei membri della società. Il desiderio di vedere i governanti inattivi potrebbe essere dovuto alla corruzione del potere civile e alla sua indifferenza verso i bisogni dei suoi sudditi.

L’analogo occidentale più ovvio può essere considerato la posizione degli anarchici. L'atteggiamento dei taoisti nei confronti del potere statale è associato alle idee di Proudhon e Leone Tolstoj.

IL TAOISMO COME SISTEMA DI VISTE RELIGIOSE

Secondo i taoisti, l'intero mondo delle forze soprannaturali è governato dall'imperatore celeste di giada (o diaspro), la divinità più alta della religione taoista. Sono state create molte leggende sulle gloriose gesta dell'Imperatore di Giada. Uno di loro dice che nei tempi antichi un sovrano cinese e sua moglie pregavano per un erede. Dopo tali preghiere, la moglie vide in sogno Lao Tzu, seduto a cavalcioni di un drago con un bambino in braccio. Ben presto fu sollevata dal suo fardello da un figlio tanto atteso, che fin dall'infanzia mostrò misericordia, si prese cura dei poveri ed era virtuoso. Dopo aver preso il trono reale, qualche anno dopo lo cedette a uno dei ministri, e lui stesso iniziò a condurre uno stile di vita eremita, curando i malati e riflettendo sulla via dell'immortalità. Questo giovane divenne una delle divinità più popolari del pantheon taoista: l'Imperatore di Giada, il signore del paradiso e dell'inferno.

I suoi compiti includevano l'eradicazione di tutti i peccati, l'introduzione della giustizia punendo i peccatori in vita e giudicandoli dopo la morte, premiando la virtù e promettendo gioia nell'aldilà.

La gente comune considerava l'Imperatore di Giada l'incarnazione umana del Paradiso, quindi era molto popolare tra la gente. Nei templi dei villaggi costruiti su luoghi elevati, spesso si vedeva la sua immagine, alla quale i contadini pregavano fanaticamente. Il padre dell'Imperatore di Giada, il sovrano Jing-te, personificava il sole e sua madre Bao-sheng, la luna. Piante verdi e bellissimi fiori simboleggiavano la loro vita insieme.

Non contenta di divinizzare le forze visibili della natura, la mitologia taoista ha creato montagne sacre, grotte celesti e terrene dove vivono santi immortali.

Un posto importante nel pantheon taoista è occupato dalla dea Xi Wang-mu, la madre del cielo occidentale. Secondo la leggenda, vive sui Monti Kunlun, in un bellissimo palazzo di marmo e giada, circondato da un vasto giardino delimitato da un bastione dorato. Dodici alte torri e merli, costruiti con pietre pregiate, proteggevano il monastero spiriti maligni. Nel giardino c'erano fontane straordinariamente belle, ma l'attrazione principale del giardino erano i peschi, che davano frutti una volta ogni tremila anni. Un tale frutto garantiva l'immortalità a coloro che lo assaggiavano.

Questa era la dimora degli uomini e delle donne (immortali) che servivano Xi Wang-mu. Indossavano abiti conformi ai gradi assegnati Colore diverso- blu, nero, giallo, viola e marrone chiaro.

Il nome della moglie della dea era Dong Wang-gun, il Principe dell'Est. La moglie “reggeva” il cielo occidentale e personificava il principio femminile yin, e il marito “reggeva” il cielo orientale e personificava il principio maschile yang

Dong Wang-gun, vestito di nebbia viola, viveva nel cielo orientale in un palazzo fatto di nuvole. Una volta all'anno, nel giorno del compleanno di Xi Wang-mu, gli dei si riunivano nel suo palazzo. Il Dio della Felicità arrivò con una veste formale colore blu; le mani del dio della ricchezza erano piene di tesori; il re dei draghi - il signore dei fiumi, dei mari e del lago di giada - arrivò su una nuvola temporalesca.

Nel palazzo della dea venivano serviti piatti insoliti a base di zampa d'orso, fegato di scimmia e midollo osseo di fenice. Come dessert venivano servite le pesche dell'immortalità. Durante il pasto, gli dei erano deliziati da musica dolce e canti straordinari.

Di solito Xi Wang-mu è raffigurata come una bellissima donna, vestita con una magnifica veste e seduta su una gru. Vicino a lei ci sono sempre due ancelle. Uno di loro tiene in mano un grande ventaglio e l'altro tiene un cesto pieno di pesche dell'immortalità.

Un elemento essenziale della religione taoista è la dottrina dell'immortalità. Sin dai tempi antichi, i cinesi hanno considerato la longevità un simbolo della felicità umana. Quando si congratulava con qualcuno per il suo compleanno, gli venivano regalati vari amuleti di longevità. Il più comune era l'immagine di una pesca. Geroglifico spettacolo(longevità) è stato dato significato mistico. Questo segno era incollato sui muri e indossato sul petto.

L'immaginazione delle persone ha dato vita alle leggende più incredibili sulla longevità. Nell'antica Cina si diffuse una leggenda sulle isole magiche del Mare Orientale, dove cresce un'erba miracolosa che rende una persona immortale. Ma nessuno poteva raggiungere queste isole magiche, poiché i venti non permettevano loro di avvicinarsi. L'imperatore Qin Shi-huang, credendo a questa leggenda, inviò diverse migliaia di giovani uomini e donne, guidati da un monaco taoista, alla ricerca delle isole. La ricerca non ha avuto successo. Ma l’idea stessa di raggiungere l’immortalità ha continuato ad attirare l’attenzione dei taoisti e dei governanti cinesi.

Nel taoismo canonico, il problema dell'immortalità viene interpretato approssimativamente in questo modo. Una persona è influenzata da un numero enorme di spiriti (36mila), che hanno un'influenza decisiva sullo sviluppo del corpo. Gli spiriti sono divisi in gruppi, ognuno di essi è dotato di determinate funzioni. Una persona non ascolta questi spiriti, quindi non sa della loro esistenza. E questo porta alla morte prematura. Solo conoscendo la connessione degli spiriti con i corrispondenti organi del corpo umano si può raggiungere l'immortalità. È necessario che gli spiriti non lascino il corpo e che la loro forza cresca. Quando gli spiriti acquisiranno il potere completo sul corpo umano, allora esso si “smaterializzerà” e la persona, divenuta immortale, ascenderà al cielo.

Gli alchimisti lavoravano duramente alla ricerca dell'elisir dell'immortalità. Per la sua fabbricazione venivano utilizzati vari minerali: cinabro (solfuro di mercurio), zolfo, salnitro grezzo, arsenico, mica, ecc., Oltre a pietra e legno di pesco, cenere di gelso, varie radici ed erbe aromatiche. Inoltre, sono state utilizzate essenza d'oro, essenza di giada, realizzate utilizzando formule mistiche di oro e giada.

Per raggiungere l'immortalità e l'invulnerabilità, era necessario padroneggiare tutta una serie di esercizi ginnici e imparare una serie di incantesimi. La "prima fase della santità" è stata acquisita con l'allenamento ginnico, che è durato cento giorni, e la "seconda fase della santità" - quattrocento giorni.

Sono state sviluppate varie tecniche di respirazione: come respirare come un rospo, una tartaruga, una cicogna, che vivono più a lungo di una persona. Tali esercizi, secondo i taoisti, permettevano agli spiriti nel corpo umano di concentrarsi su se stessi; Avendo rinunciato a tutto ciò che è terreno, l'uomo è entrato in contatto con le forze soprannaturali.

Secondo i taoisti ogni cibo contribuisce ad un rapido invecchiamento, quindi per prolungare la vita bisogna rinunciare alla carne, alle spezie, alle verdure e al vino. Non era consigliabile mangiare cibi a base di cereali: gli spiriti all'interno del corpo non sopportano gli odori pungenti generati da tali alimenti e quindi possono abbandonare la persona. È meglio nutrirsi della propria saliva. La saliva, secondo le credenze taoiste, era considerata un agente vivificante che dà forza a una persona.

Il misticismo era l'anima della religione taoista e questo si manifestava, in particolare, in vari tipi di talismani e amuleti. I talismani erano scritti su strette strisce di carta gialla. A sinistra, su tali strisce di carta, venivano disegnati segni cabalistici (una combinazione di varie linee e geroglifici scritti in modo vago). Il credente non riusciva a comprendere il significato dei segni cabalistici e questo creava un'atmosfera di mistero. A destra è stato spiegato lo scopo del talismano e come maneggiarlo. Di norma, i talismani venivano bruciati, le ceneri risultanti venivano mescolate con del liquido e poi tutti lo bevevano come una miscela che guariva tutte le malattie e proteggeva dalle disgrazie.

Il pantheon del taoismo religioso comprende quasi tutte le divinità delle antiche religioni cinesi. Ci sono così tanti santi nella religione taoista che dovettero addirittura essere divisi in più classi: quelli terreni, che vivono in solitudine sulle montagne; celeste, residente nei cieli e superiore a tutti gli altri in forza e potenza; asceti che, pur avendo rinunciato a tutte le tentazioni terrene e carnali, non hanno ancora raggiunto l'immortalità; santi che vivono su isole magiche nel Mare Orientale; i demoni sono spiriti disincarnati, qualcosa come fantasmi. In generale, i taoisti dividono tutti gli spiriti disincarnati del loro pantheon estremamente popoloso in principali - celesti e secondari - terreni.

Il metodo con cui i taoisti raccomandavano ai credenti di passare dall'esistenza terrena al mondo degli spiriti era molto semplice: una persona doveva lasciare i suoi cari, ritirarsi sulle montagne e condurre lì uno stile di vita ascetico.

Nella religione taoista, un posto importante era dato al cosiddetto sant'uomo (Xian-ren). carattere cinese Xiang(santo) è composto da due elementi: “uomo” e “montagna”, può essere interpretato così: “persona che risiede sulla montagna”. Per raggiungere lo stato di santità era necessario soddisfare tre requisiti: purificare l'anima, padroneggiare perfettamente speciali esercizi ginnici e, infine, preparare l'elisir dell'immortalità.

Per purificare l'anima era necessario condurre una vita modesta in solitudine, solitamente in montagna, astenersi dal cibo superfluo e abbandonarsi alla contemplazione mistica. Una persona che ha condotto un'esistenza mezza affamata, ha “nutrito” l'aria e ha rinunciato ai bisogni terreni, presumibilmente ha acquisito le qualità di un santo e si è avvicinata al mondo degli spiriti.

In questa occasione il popolo cinese aveva il seguente aforisma: “Chi mangia la verdura diventa forte; chi mangia carne diventa coraggioso; chi mangia riso diventa saggio; chi si nutre d’aria diventa santo”.

Tuttavia, anche i seguaci più fanatici della religione taoista, dopo aver vissuto tutta la vita come asceti, alla fine morirono. I taoisti immaginavano la loro vita nell'aldilà così. Quando la vita di una persona finisce, il suo corpo rimane sulla terra e la sua anima, come una fenice, si eleva verso l'immortalità. Da quel momento in poi diventa uno spirito e visita le dimore celesti. A volte tali spiriti appaiono sulla terra tra i vivi. Poi riprendono la loro precedente forma umana e ricevono tutto ciò di cui hanno bisogno dagli oggetti terreni.

C'era un'altra credenza: gli spiriti portano con sé in paradiso il corpo di un taoista defunto. In questo caso si verificano trasformazioni misteriose: grazie al consumo di una meravigliosa pozione, all'assunzione di pillole a base di erbe o alla memorizzazione di una formula magica scritta su carta, il corpo del taoista diventa per sempre inalterabile. Dopo aver assaporato l'elisir dell'immortalità, il taoista entra vita eterna, conduce un'esistenza che non dipende dalle leggi materiali, risiede in bellissime grotte su montagne sacre o su isole benedette, ecc. Ma questa non è più una persona mortale, ma uno spirito, libero dall'influenza delle forze terrene.

Che cosa caratteristiche peculiari erano dotati di spiriti? Potevano comunicare liberamente con le persone, avevano potere magico e fece cose straordinarie e soprannaturali. Cavalcavano su carri nuvolosi, illuminati da uno splendore radioso; mangiavano dalla benedetta pesca celeste, comandavano draghi volanti o cicogne celesti, vivevano in palazzi fatti di perle e giada o in tende lussuose. A loro veniva attribuita la capacità di trasformarsi. Gli spiriti venivano spesso raffigurati come persone comuni con vari oggetti in mano: un ventaglio, un pennello o un mucchio di strisce di carta su cui erano scritte formule di immortalità.

Dopo che gli spiriti degli uomini e delle donne defunti acquisirono l'immortalità, il loro aspetto fisico, anche dopo millenni, rimase lo stesso che era nella vita terrena. Gli spiriti si sollevavano sopra le nuvole e venivano trasportati dove volevano, ma sceglievano un luogo rigorosamente definito per la residenza permanente. Sebbene apparissero sulla terra in abiti normali, le loro espressioni facciali potevano immediatamente distinguerli dalle persone.

I libri taoisti sono pieni di storie di persone che hanno raggiunto l'immortalità. Le leggende più comuni parlano di otto immortali che una volta erano persone comuni e poi, incarnati come spiriti, si stabilirono in completa solitudine su isole o alte montagne, dove non potevano essere disturbati dai semplici mortali.

Eccone uno.

Lan Tsai-he

È stato un santo sciocco. D'estate indossava una veste di cotone e d'inverno, vestito in modo leggero, spesso giaceva nella neve. Il suo vestito, cinto da una cintura nera, era un vero straccio. Un piede indossava uno stivale, l'altro era scalzo. Cantando canzoni che subito improvvisava, vagava per i mercati e chiedeva l'elemosina. Quando gli lanciavano monete, lui le distribuiva oppure, infilandole su uno spago, le trascinava per terra e, quando si sparpagliavano, non si guardava nemmeno indietro. Lan Tsai-era un ubriacone. Un giorno, mentre era seduto in una taverna e diverteva i presenti, improvvisamente udì il canto dei santi taoisti. Nello stesso momento, si alzò silenziosamente nel cielo: fu raccolto da una nuvola. Lan Tsai-gettò a terra lo stivale, la veste e la cintura. La nuvola si alzò in volo, diventando sempre più piccola, e da allora nessuno sulla terra ha più sentito parlare di Lan Tsai-he.

Questo immortale è considerato il santo patrono dei musicisti ed è raffigurato con in mano un flauto.

Un grande posto nella religione taoista è stato dato alla cerimonia di culto. Il culto nei templi taoisti veniva eseguito in questo modo. Sulla facciata del tempio sono stati incollati fogli con le firme: indicavano i nomi dei donatori e la quantità di denaro che avevano donato. Solitamente il servizio iniziava nelle prime ore del mattino. Sulla strada per il tempio, i sacerdoti si recavano alle case dei donatori, i cui nomi erano scritti nei fogli delle firme, consegnavano loro amuleti di carta e prendevano i testi delle preghiere preparati in anticipo, in cui i credenti si rivolgevano a Dio con il loro richieste. In questi ricorsi era necessario indicare il nome, l'anno di nascita e il luogo di residenza del richiedente: Dio ha bisogno di sapere a quale indirizzo inviare i suoi benefici.

Arrivando al tempio, i sacerdoti prima di tutto invitarono la divinità ad accettare doni sacrificali. Il sommo sacerdote recitava le preghiere con l'accompagnamento della musica. In questo momento, i suoi due assistenti battono a ritmo di tamburi di legno sferici. Altri caddero prostrati davanti all'immagine della divinità. Quindi il sommo sacerdote aprì il foglio di sottoscrizione, lesse ad alta voce i nomi dei donatori e pregò Dio di inviare loro una benedizione. Successivamente sono state lette le preghiere raccolte. Dopo aver completato questa cerimonia, i sacerdoti si alzarono dalle ginocchia ed eseguirono il rito del sacrificio. Il capo sacerdote sollevava tra le braccia piatti e ciotole sacrificali per offrirli simbolicamente agli dei. Alla fine, tutte le preghiere e le carte sacrificali furono bruciate.

Poiché l'intero spazio che circondava una persona era pieno di spiriti maligni che potevano portare sfortuna e persino la morte, combatterli ed evitare le loro macchinazioni era di fondamentale importanza, ed è qui che i monaci taoisti vennero in soccorso. Innumerevoli leggende si formarono tra la gente sulle loro "imprese" nelle battaglie con gli spiriti maligni. Eccone uno.

Il giovane era affascinato dalla giovane bellezza. Una volta per strada incontrò un monaco taoista. Quest’ultimo, dopo aver scrutato attentamente il volto del giovane, disse che era stregato. Il giovane corse a casa, ma la porta di casa sua era chiusa a chiave. Poi salì con cautela sul davanzale della finestra e guardò dentro la stanza. Lì vide un diavolo disgustoso con la faccia verde e denti affilati. Il diavolo si sedette sulla pelle umana stesa sul letto e la dipinse con un pennello. Notando uno sconosciuto, gettò da parte il pennello, scosse la pelle umana e se la gettò sulle spalle. E - oh miracoli! - trasformato in una ragazza.

La leggenda diceva inoltre che la ragazza diavolo fu uccisa giovanotto, gli tagliò il corpo e gli strappò il cuore. Una crudeltà così senza precedenti indignò il monaco taoista: fece trasformare la ragazza diavolo in una colonna di fumo denso. Quindi il monaco prese una bottiglia di zucca dalla veste e la gettò nel fumo. Ci fu un'esplosione sorda e l'intera colonna di fumo sembrò riversarsi nella bottiglia, che il taoista aveva ben tappato.

Letteratura:

Vasiliev L. S. Storia delle religioni d'Oriente: Esercitazione per le università. M.: Casa del Libro, 2006. 702 p. Vasiliev L.S. Culti, religioni e tradizioni in Cina. M.: Nauka, 1970. 480 p. Thompson M. Filosofia orientale / trans. dall'inglese Yu Bonadareva. M.: FAIR PRESS, 2000. 384 p.

Università statale siberiana delle telecomunicazioni e dell'informatica.

Dipartimento di Filosofia e Storia Nazionale

Astratto:

“Concetti base della filosofia taoista”

Completato da: studente del gruppo

E-91 Budchenko E.A.

Controllato da: Skiba M.F.

Novosibirsk, 2001.

Introduzione. 2

La fondazione del Taoismo. 3

Concetti basilari. 3

Qi e Min. 4

Cambiamento e Tao. 5

Yin e Yang. 5

Armonia con la natura. 7

Feng Shui. 8

Individualismo. 9

Naturalezza e semplicità. 10

Conclusione. 12

Bibliografia. 14

Cos'è il Taoismo? Questa domanda ha attirato a lungo l'attenzione dei ricercatori cinesi, ma si è rivelato molto difficile dare una risposta breve e chiara, poiché il "Taoismo" è un concetto molto multidimensionale e ambiguo.

La stessa parola “Tao” non è affatto proprietà esclusiva del Taoismo. Appartiene a tutto il pensiero cinese, e ogni filosofo dell'antica Cina vi vedeva una designazione di verità, o, più precisamente, di verità e del giusto cammino della vita. Tutti i saggi cinesi sono aderenti al Tao. E sebbene questo concetto abbia dato il nome al Taoismo, in esso non c’è nulla di realmente taoista. Questa è una delle categorie più importanti di tutta la cultura cinese. Solo la sua interpretazione da parte del Taoismo è specifica. Se nel Confucianesimo il Tao è la via del miglioramento morale e del governo basato su standard etici, quindi nel Taoismo Tao acquisisce il significato del primo principio più alto, la sostanza del mondo, la fonte dell'essere di tutte le cose.

Tao è ciò che viene dato a una persona prima che conosca se stessa, e Tao è ciò che passerà da noi alle generazioni future dopo la nostra morte. Cos'è questo? I classici della tradizione taoista danno una risposta apparentemente vaga, ma in realtà ben precisa: tutto ciò che esiste per conto proprio, che non è generato dal ragionamento e dalla preoccupazione umana, che non porta l'impronta dello sforzo, della tensione, della violenza.

La saggezza di un seguace del Tao non è conoscenza o arte, ma una certa abilità – del tutto inetta – “di non oscurare la grande pace dell’essere con attività vane”. Pertanto, il Taoismo non è una filosofia comprensione classica questa parola, poiché non è interessato alle definizioni di concetti o alle prove logiche. Né è la religione di Dio, che esige fede e obbedienza dai suoi adoratori. Non può essere ridotta ad arte, abilità o pratica, perché la saggezza del Tao non afferma la necessità di fare nulla. Piuttosto, il Taoismo è il “percorso dell’esistenza integrale”. Tale unità, come la maggior parte dei concetti fondamentali del Taoismo, è completamente paradossale, e quindi gli insegnanti taoisti tacciono quando viene chiesto di spiegarla. Come è detto nel Tao Te Ching, il canone principale del Taoismo: “Chi sa non parla, e chi parla non sa”.

Il taoismo nacque a Zhou in Cina quasi contemporaneamente agli insegnamenti di Confucio sotto forma di dottrina filosofica indipendente. Un antico filosofo cinese è considerato il fondatore della filosofia del taoismo Lao Tzu. È generalmente considerato un contemporaneo più anziano di Confucio, ma è del tutto possibile che abbia vissuto in un'epoca storica precedente. Molti ricercatori moderni lo considerano una figura leggendaria. C'è una leggenda sulla sua nascita miracolosa. Sua madre lo portò in grembo per diversi decenni e lo diede alla luce ormai vecchio. Da qui deriva il suo nome Lao Tzu, che significa “Vecchio Bambino”, anche se il segno zi significa allo stesso tempo il concetto di filosofo e, quindi, questo nome può anche essere tradotto come "Antico Filosofo". C'è anche una leggenda sulla sua partenza dalla Cina. Dirigendosi verso ovest, Lao Tzu accettò di lasciare il suo saggio “ Tao Te Ching". Il Tao Te Ching è una raccolta di vari detti, alcuni dei quali appartengono allo stesso Lao Tzu, altri ai suoi discepoli. Il titolo del trattato può essere così definito: Tao- Sentiero; de– manifestazione del Tao; ching significa autorità, appartenente alle scritture classiche. Di conseguenza, il titolo dell’opera può essere tradotto come “Il Libro sul Sentiero e le sue manifestazioni”. Il trattato “Tao Te Ching” appartiene al IV-III secolo. AVANTI CRISTO e.

Tao significa il Sentiero per comprendere le leggi della natura, i suoi modelli. L'insegnamento invita le persone a vivere secondo le leggi naturali, in conformità con il Tao, il principio universale dell'armonia. Nella cosmologia taoista, il Tao agisce come causa principale e fonte della creazione. In questo senso il Tao viene interpretato come una categoria assoluta, indescrivibile, un principio universale eterno. All’inizio del Tao Te Ching è detto: “Il Tao di cui si può parlare non è il vero Tao”. Il trattato dice anche sulla sequenza della creazione di questo mondo: “Il Tao dà alla luce uno, uno dà alla luce due, due dà alla luce tre, tre danno alla luce tutte le cose. Tutte le cose contengono yin e portare yang, che interagiscono in un inesauribile flusso di energia qi ».

Si parla del Tao come “l’inizio e la materia di diecimila cose”, cioè la base essenziale dell’esistenza. Le manifestazioni del Tao sono spontanee e si verificano senza sforzo. Pur dando vita alla vita, il Tao non possiede gli oggetti della creazione. È l'incarnazione stessa di un processo naturale, non limitato da nulla, ma che produce una serie continua di cose ordinarie, limitate nella loro essenza. Il Tao è spesso paragonato all'acqua. L'acqua è delicata e fluida, ma ha il potenziale di distruggere la pietra, goccia dopo goccia. Seguire il Tao significa arrendersi con naturalezza e senza resistenza al flusso del fiume della vita.

Tao è non essere o non essere. Questa è la causa principale. Il Tao è universale. Onnipervasivo e indistruttibile. Dal punto di vista della metafisica, il Tao è invisibile e impercettibile, inaccessibile ai sensi, costante e inesauribile, senza nome e senza forma, dà origine, nome e forma a ogni cosa nel mondo, dà origine a tutto ciò che esiste, e allo stesso tempo allo stesso tempo, è obiettivo finale qualsiasi manifestazione. Conoscere il Tao, seguirlo, fondersi con esso: questo è il significato, lo scopo e la felicità della vita. Secondo la filosofia taoista, il movimento è preceduto dal riposo e l'azione è preceduta da uno stato di riposo. Di conseguenza, il Tao è la base di ogni processo; di per sé è immobile, ma è l'inizio di ogni movimento. Il Tao non è qualcosa soggetto alla comprensione intellettuale. Una persona può comprendere solo un significato che non può essere espresso verbalmente.

Il Tao non è conoscibile, ma è onnipresente. Ciò di cui possiamo parlare si chiama de. Questo concetto dimostra il Tao in azione, manifesta la sua energia potenziale negli oggetti della creazione. Per i taoisti, questa affermazione ha un significato pratico piuttosto che un'affermazione metafisica delle caratteristiche dell'universo. Se un soggetto o un oggetto segue il Tao, cioè agisce in modo naturale, è pieno di energia, ad es. Ciò non significa una forza che tende a cambiamenti violenti, che contraddirebbero l'essenza stessa dell'insegnamento, ma una forza naturale che rivela pienamente il potenziale naturale. Per analogia con l'acqua, il Tao è come un ruscello, la cui forza del flusso è rappresentata da de.

Letteralmente una parola qi significa respiro, materia primaria dell'energia sottile. Qi è materia, aria, etere, gas, spirito, la forza vitale contenuta in tutto ciò che esiste, l'energia vitale non è solo una sostanza materiale, ma anche alcuni fluidi, elementi del principio spirituale. Per i primi taoisti, il qi appare su scala cosmicamente universale, è direttamente connesso con l'intero universo, con il Tao, con il cielo e la terra, con le quattro stagioni dell'anno, e costituisce la base della vita sia fisica che mentale di un essere umano; persona. Il Qi è visto come la forza trainante dell'universo. Lo stato ideale per i taoisti, come notato in precedenza, è la fusione con il Tao, una fonte che dà soddisfazione assoluta e naturalezza originaria. Avendo raggiunto un tale stato, non entra più in una lotta senza senso per l'esistenza e non si pone falsi obiettivi. Questo stato perfetto si chiama min(illuminazione); lo stato implica la consapevolezza dell'eterna legge del Chan, immutabile, ma che causa il processo di cambiamento e ne controlla l'azione nel mondo manifestato.

Secondo la filosofia del Taoismo, tutto ciò che esiste è in un costante processo di cambiamento, equilibrato dal Tao. Filosofi cinesi Si è sempre creduto che una categoria assoluta non possa essere congelata, ma rappresenti un principio mutevole. In tempi immemorabili, anche prima dell'avvento della scrittura, questa idea è stata raccolta dalle persone osservando il cambiamento della luce e dell'oscurità nel mondo che circonda l'uomo. Un classico esempio è l’antico libro cinese “ Io Ching" , E- questo è un cambiamento ching- libro. L’idea principale alla base del “Libro dei Mutamenti” è l’idea di variabilità. Sulla base di questa idea, è stata costruita una teoria della predizione del futuro sull'attività umana: se questa attività va contro il corso degli eventi mondiali, o se è armoniosamente inclusa nel mondo, cioè se porta sfortuna o felicità , come viene chiamato nei termini tecnici del “Libro dei Mutamenti” " L'uso di un libro richiede un approccio individuale e allo stesso tempo una persona deve mostrare un elemento di visione intuitiva.

I taoisti hanno fiducia nell'impermanenza e nella mutevolezza dell'universo. Solo l'eterno principio o legge (chan) che governa il processo di cambiamento rimane invariato. Cioè, non c'è niente di più costante nella vita del cambiamento.

Un altro concetto importante nel Taoismo è concentrarsi solo sul momento presente nel tempo. Il mondo è quello che è, e se la perfezione esiste, è intorno a noi, non nella nostra immaginazione. Pertanto, ogni tentativo di cambiare il mondo è un attacco alla sua perfezione, che può essere scoperta solo in uno stato di pace naturale. Un ritorno alla perfezione è un movimento dall'innaturale al naturale.

"Colui che possiede il mio Tao sarà un principe in questa vita e un re nella prossima." Saggezza di Lao Tzu, 240

Lo scopo di ogni sistema filosofico serio è quello di fornire vantaggi pratici a coloro che lo praticano. Altrimenti è solo ginnastica mentale fatta per divertimento. Lo studente taoista ottiene questi vantaggi pratici padroneggiando un piccolo numero di principi di base, poiché il sistema filosofico del taoismo nel suo insieme consiste solo di un piccolo numero di dottrine intersecate che, sebbene semplici, massimo grado pratici, Questi principi sono così efficaci che vengono applicati in molti ambiti della vita cinese; in filosofia, religione, medicina, scienze e arti, politica e arti marziali. Gli scienziati occidentali moderni stanno gradualmente riconoscendo che i principi taoisti (applicati in una varietà di campi, come la medicina alternativa) hanno solidi benefici; pertanto, stanno cominciando a guidare i professionisti americani ed europei.

Per comprendere le basi del Tao, devi prima sapere che esistono due rami del Taoismo che offrono interpretazioni molto diverse degli insegnamenti di Lao Tzu: il Taoismo classico e il Taoismo popolare. È utile capire che questi due movimenti a volte promuovono idee incompatibili, poiché uno studente taoista può leggere interpretazioni diverse o addirittura mutualmente esclusive dello stesso passaggio del Lao Te Ching.

Il Taoismo classico presuppone che una persona comprenda i principi del Tao osservando le sue manifestazioni (de) in un modello visivo - in natura. Guidati dall’esistenza della natura, Taoismo classico delinea i principi che aiutano una persona a resistere alle battaglie quotidiane che la vita offre. Inoltre, il taoismo classico, che, come ogni altra religione, mira a rafforzare la connessione tra l'uomo e poteri superiori o divinità, offre modi semplici e pratici per farlo. I principi del Taoismo classico sono semplici, chiari e coerenti.

Il Taoismo popolare è una versione evirata degli insegnamenti di Lao Tzu, poiché si basa sulla fonte mistica (o sconosciuta) del Tao. Un seguace del Taoismo classico cerca la comprensione osservando la vita nella natura, mentre un seguace della versione popolare si concentra su cerimonie e rituali esotici per l'illuminazione. Le regole canoniche del taoismo popolare ci forniscono descrizioni di lunghe cerimonie che violano la vera regola taoista: la comunicazione con i poteri superiori dovrebbe essere semplice.

Il Taoismo popolare, come tutte le religioni popolari, crea istituzioni sociali che hanno poco a che fare con la vera illuminazione; piuttosto, si concentrano sull’espansione della propria sfera di influenza e sull’aumento della propria ricchezza. Sotto questo aspetto, il taoismo popolare non è diverso dal cristianesimo, una religione le cui organizzazioni hanno concentrato nelle loro mani ricchezze indicibili ed un potere enorme, sotto la maschera di una missione di salvezza e di servizio ai poveri. Naturalmente, il taoismo popolare è molto meno diffuso del cristianesimo. Tuttavia, va sottolineato che il taoismo popolare, a differenza di altre religioni, offre ancora ai suoi seguaci un leggero vantaggio: descrive onestamente la vita come una lotta, e non un mondo immaginario in cui un amore universale attende il suo compimento.

Tuttavia, solo il Taoismo classico fornisce illuminazione rivelando a coloro che lo studiano i principi fondamentali del Tao. Questo viene fatto spiegando come si manifestano le sue dottrine mondo reale servire guida pratica sul cammino della vita. Il saggio Lao Tzu prevedeva che anche il suo amato Tao sarebbe caduto vittima della tendenza umana a creare versioni popolari inefficaci (ma attraenti) degli insegnamenti, quindi avvertì:

“I presagi sono la fioritura del Tao e la fonte della stupidità. Pertanto, un uomo nobile rimane nel pesante (alla base) e non nell'impoverito (alla fine). Egli risiede nel frutto e non nel fiore (in espressione esteriore).” Saggezza di Lao Tzu, 199

Materiale tratto dal libro “La Verità del Tao. Taoismo per l'Occidente." Del Gran Maestro Alex Anatole.

La filosofia del Taoismo fu scoperta dall'Imperatore Giallo Huang Di. L'insegnamento trae le sue radici dallo sciamanesimo. Uno dei concetti principali del Taoismo è il principio dell'equilibrio e della connessione tra i principi femminili e maschili dello yin-yang. "Yin" contiene tutto il passivo e qualità negative, e in “yang”, al contrario, tutto va bene. L'uno semplicemente non può esistere senza l'altro, poiché nella vita sorgerà il caos. Grazie ai taoisti furono creati movimenti popolari come il Feng Shui, il Qigong e molte arti marziali.

Idee del Taoismo

Questo insegnamento si basa sul fatto che tutto intorno è soggetto al Tao: l'armonia del mondo. Per ricongiungerti con il Tao devi fonderti con esso. Nella vita di una persona, i valori morali e i vizi dovrebbero essere sullo stesso livello. Questo è ciò che, secondo l'Oriente, sta nel significato e nella felicità vita umana. Poiché il Tao non è conoscibile, ciò di cui una persona può parlare si chiama de. Attraverso questo concetto il Tao manifesta la sua potenziale energia e azione.

Le idee fondamentali del Taoismo indicano che la mente umana è una componente completamente in contrasto con la sua natura. Questo insegnamento si basa sul rifiuto della ragione, che permetterà di raggiungere la completa indifferenza. Nel Taoismo, la coscienza personifica un modo di individualizzazione di una persona, grazie alla quale si può conoscere il mondo interiore e avvicinarsi al Tao. Il taoismo consiglia anche di evitare completamente le idee morali ed etiche.

I filosofi orientali credono che non sia necessario cercare il significato della vita e come trovarne l'inizio e la fine. Una persona nasce dal nulla e lì deve andare. Comprendendo questo concetto è possibile raggiungere l’armonia tra cielo e terra. Per entrare nel flusso del mondo, una persona deve rinunciare ai desideri e alle passioni. Questa dottrina nega l'esistenza delle istituzioni sociali della società, del potere, della conoscenza, della cultura e di altre componenti della vita di una persona comune. In generale, tutti si muovono lungo un certo Sentiero-Tao. Prima si sviluppa e poi precipita nell'oblio; questo è necessario per rinascere e ricominciare da capo. È in questo modo, secondo la filosofia orientale del Taoismo, che si può raggiungere l'immortalità. Per fare questo è necessario:

1. Nutrire lo Spirito. In ogni persona c'è un potere divino che corrisponde agli spiriti celesti. Sono certi sorveglianti che contano le azioni buone e cattive compiute da una persona e determinano la durata della sua vita. In generale, nutrire lo spirito implica compiere buone azioni.
2. Nutre il corpo. Questa categoria include diversi concetti. In primo luogo, il rispetto rigoroso. Idealmente, una persona dovrebbe nutrirsi di saliva e inalare solo l'etere di rugiada. In secondo luogo, è necessario esercitarsi regolarmente. Terzo, il sesso è importante. Filosofia Antica Cina Il taoismo sostiene che il percorso verso l'immortalità è molto lungo e difficile e non è accessibile a tutti.

Esistono diverse forme di Taoismo:

IN mondo moderno Il taoismo è diffuso in tutta la Cina. Questa dottrina è strettamente intrecciata con religioni diverse e principalmente con il Buddismo e il Confucianesimo.