Descrizione del tempo e dello spazio nella conoscenza sociale e umanitaria differisce significativamente dalla loro rappresentazione nelle scienze naturali. La caratteristica principale è che lo sviluppo della conoscenza nelle scienze dello spirito e della cultura ha già come prerequisito di base implicito una certa immagine del mondo, comprese le idee scientifiche naturali sullo spazio e sul tempo. Senza affrontarli direttamente e non sempre consapevoli della loro presenza implicita, gli studiosi di discipline umanistiche costruiscono i loro testi partendo da queste premesse. Allo stesso tempo, questi testi formano o applicano idee sullo spazio e sul tempo che caratterizzano la società, la cultura, la storia e il mondo spirituale dell'uomo, che non hanno natura fisica o biologica. Questo è il tempo e lo spazio socio-storico dell’esistenza umana e dell’esistenza della cultura umana.

Considerazione del problema del tempo nelle discipline umanistiche può fare affidamento sulle idee più importanti dei filosofi che hanno pensato alla natura del tempo e dello spazio. Dal concetto di tempo di Kant derivano due idee importanti per chiarire sia le forme della presenza del tempo nella conoscenza, da un lato, sia i modi di conoscere il tempo stesso, dall'altro. Il primo è l'idea di a priori ( UNa priori- prima dell’esperienza) il tempo come rappresentazione necessaria che sottende ogni conoscenza come sua “condizione generale di possibilità”. È rappresentato da assiomi, i principali dei quali sono i seguenti; il tempo ha una sola dimensione; tempi diversi non esistono insieme, ma in sequenza. Questi principi hanno il significato di regole secondo le quali l'esperienza è generalmente possibile come conseguenza dell'intuizione sensibile; essi ci istruiscono prima dell'esperienza, e non attraverso l'esperienza come conoscenza a priori, sono necessari e strettamente universali;

La seconda idea importante che deriva dalla comprensione del tempo da parte di Kant è vederlo come “una forma di sentimento interiore, cioè contemplazione di noi stessi e del nostro stato interno” come “la condizione immediata dei fenomeni interni (la nostra anima)”, che determina la relazione delle idee nel nostro stato interno.

Il pensatore francese A. Bergson ha sviluppato il concetto di tempo come durata. In quanto durata, il tempo appare indivisibile e integrale, presupponendo la penetrazione del passato e del presente, la creatività (creazione) di nuove forme, il loro sviluppo. L'introduzione di Bergson del concetto di durata indica un certo riorientamento filosofico associato alla formazione dell'autocoscienza storica della scienza, con lo studio della metodologia della conoscenza storica e tenta di descrivere la realtà stessa come storica. Questo approccio è centrale per la fenomenologia.

Quindi, il metodo fenomenologico di analisi del tempo è l'esclusione del tempo oggettivo e la considerazione della coscienza interna del tempo a due livelli di durata e sequenza di comprensione: il livello di consapevolezza del tempo e il livello di temporalità della coscienza stessa. Le idee fenomenologiche cambiano in modo significativo le idee tradizionali, spesso semplificate, ingenuo-realistiche sul tempo, superando le quali servono come condizione per comprendere le specificità del tempo nella sfera dello "spirito", della società e della cultura.

Basato sulle idee dei leader insegnamenti filosofici riguardo al tempo, rivolgiamoci ad aree specifiche della conoscenza sociale e umanitaria per considerare l’esperienza di comprensione del tempo e i modi di rappresentarlo in questo ambito.

Il problema del tempo nelle discipline umanistiche è fondamentale; in un modo o nell'altro, è stato studiato da molto tempo, ma piuttosto empiricamente, descrittivamente, piuttosto che concettualmente. Il problema del tempo sociale, le specificità del tempo storico, la natura del tempo in varie scienze sociali e umane: queste sono le aree di ricerca più comuni, ad es. lo stesso passare del tempo crea cambiamento. Questo approccio corrisponde alla distinzione tra tempo “astronomico” e tempo “sociale” operata parecchio tempo fa da P. Sorokin e R. Merton, e rimasta a lungo incustodita, anche se parallelamente, ad esempio, nella letteratura economica, è stata fatta anche una distinzione tra due tipi di tempo: il tempo come “schema di pensiero” e il tempo come “motore dell’esperienza”. Nella ricerca storica sono presenti entrambi i tipi di tempo, anche se in “proporzioni diverse”, a seconda che si parli del tempo del soggetto che osserva o del soggetto che agisce. La conoscenza del tempo storico avviene nello “spazio delle scienze sociali”, in particolare nella scienza politica, nell’economia, nella sociologia e nella psicologia.

Un argomento speciale, al quale finora sono stati dedicati immeritatamente pochi lavori, è l'introduzione del fattore tempo nei testi letterari, il chiarimento del suo ruolo, immagine e modalità di presenza, reversibilità, cambiamenti di portata e molte altre proprietà che non lo sono inerenti al tempo fisico reale, ma sono significativi nell’arte e nella cultura in generale. Quindi, M.M. Bachtin collega la coscienza e “tutte le relazioni spaziali e temporali concepibili” in un unico centro. Ripensando le categorie di spazio e tempo in un contesto umanitario, ha introdotto il concetto di cronotopo come unità specifica di caratteristiche spazio-temporali per una situazione specifica. Bachtin ha lasciato una sorta di modello per l'analisi delle relazioni temporali e spaziali e dei modi per “introdurle” nei testi letterari e letterari. Prendendo il termine “cronotopo” dai testi di scienze naturali di A.A. Ukhtomsky, Bachtin non si è limitato all'idea naturalistica del cronotopo come unità fisica, integrità del tempo e dello spazio, ma l'ha riempita di significati umanistici, culturali, storici e valoriali. Cerca di rivelare il ruolo di queste forme nel processo di cognizione artistica, “visione artistica”. Giustificando anche la necessità di un unico termine, Bachtin spiega che nel “cronotopo artistico” c'è “un'intersezione di file e una fusione di segni” - “il tempo qui si addensa, diventa più denso, diventa artisticamente visibile; lo spazio è intensificato, trascinato nel movimento del tempo, della trama, della storia. I segni del tempo si rivelano nello spazio, e lo spazio è compreso e misurato dal tempo”.

In generale, le riflessioni sui testi di Bachtin sulle forme del tempo e dello spazio nei testi artistici e umanitari portano all'idea della possibilità di trasformare il cronotopo in una categoria universale e fondamentale, che può diventare uno dei fondamenti fondamentalmente nuovi dell’epistemologia, che non è stata ancora pienamente padroneggiata e che addirittura ha evitato specifiche caratteristiche spazio-temporali della conoscenza e dell’attività cognitiva.

Un atto separato e un oggetto separato come astrazione dall'intreccio delle attività umane. – Il problema dell’azione a lungo raggio nel processo sociale. – Oggetti non osservabili della realtà sociale. – L’uomo non è la misura di tutte le cose. – Possedere cose significa possedere la realizzazione di sé. – La coscienza come capacità della persona di operare con forme soprasensibili. – Spiritualità e connessione metafisica (non naturalistica) tra le persone – Tempo sociale e spazio sociale – Decenza della ragione e il suo radicamento nel tempo e nello spazio sociale – Diverse immagini del cronotopo sociale – Tempo e spazio a livello di esistenza degli individui sociali

§ 1. La duplice natura dell'esistenza delle persone e delle cose

L'oggettività umana ha un carattere speciale. L'esistenza oggettiva di una persona non coincide con la sua esistenza corporea. Ma l'esistenza degli oggetti umani non è identica alla loro materialità.

Queste “stranezze” dell'esistenza oggettiva delle persone sono dovute al fatto che la loro oggettività vive secondo le leggi del processo sociale polifonico. Ogni esistenza umana individuale e ogni esistenza di un oggetto umano risulta essere l'intersezione di molteplici traiettorie dell'attività umana, connessioni diverse interazione umana.

L'identità delle persone e delle cose umane si forma dal “tessuto” costantemente rinnovato del processo sociale, su di esso la persona consolida il suo isolamento, separatezza, specificità.

Questa originalità delle persone e delle cose, determinata e condensata nel processo di intreccio e divergenza delle azioni umane, risulta essere l'oggettività non della corporeità e della materialità, ma l'oggettività del processo e dell'attività. In altre parole, esiste realmente nella sua forma raccolta, indipendente e specifica come processo, che consente all'individuo di tenere in unità i momenti di attività che si stratificano nel tempo e si disintegrano nello spazio. Un atto separato, un oggetto separato, una persona separata in questo senso non sono separati, perché la loro esistenza è “proiettata” su altri atti, oggetti, azioni ed è essa stessa sostenuta e stimolata da “proiezioni” dell'esistenza di altre forme di vita umana. obiettività. Da ciò non consegue affatto, come talvolta si crede, che l'individuo umano debba essere considerato come una “appendice” del sistema, e la cosa come l'incarnazione di una funzione. Sia le persone che le cose conservano e rivelano la loro multidimensionalità non malgrado la complessità polifonica del processo sociale, ma grazie ad essa. È questa complessità che ci costringe a non limitare la nostra comprensione delle persone e delle cose alle loro forme corporee e alle loro funzioni sociali. È nella logica del movimento sociale che si può interpretare la riduzione delle persone e delle cose a funzioni individuali.

Cominciamo a comprendere la natura speciale dell'oggettività umana attraverso la polifonia del processo sociale. Ma, va sottolineato, la comprensione stessa del processo sociale rimane significativamente incompleta se non la portiamo alla comprensione della natura processuale dell'esistenza delle persone e delle cose.

Nella sfera dell'esperienza diretta abbiamo costantemente a che fare con atti, cose e individui discreti. L'essenza del processo sociale è il suo costante rinnovamento. Se non si rinnovasse nei suoi momenti discreti, non potrebbe mantenere la sua continuità. Quest'ultima è assicurata dal fatto che “scorre” nelle cose isolate e negli individui umani. Vive e “pulsa” in entrambi, anche se in modi significativamente diversi. Questa “pulsazione” del processo in individui e oggetti isolati è l'unica spiegazione della loro interdipendenza in assenza di contatti diretti.

Il problema dell'azione a lungo termine nel processo sociale evidentemente non è stato ancora sufficientemente valutato e compreso. Ciò può essere ostacolato dalle forme di contatti diretti, connessioni e dipendenze che “coprono” l’essenza di questo problema, ma molte questioni pratiche, teoriche e culturali sono collegate proprio ad esso. Poiché mantenere le connessioni sociali attraverso distanze di spazio e tempo diventa significativo per tutti Di più persone, la consapevolezza di questo problema si sposterà dalla sfera puramente metodologica alla sfera delle preoccupazioni umane quotidiane.

La predominanza di una spiegazione sensoriale-visiva dell'oggettività e, di fatto, delle interazioni umane, caratteristica della coscienza quotidiana, è stata a lungo sostenuta dalla scienza, in modo naturalistico - cioè. per analogia con le cose e le loro interazioni - descrivendo il comportamento umano. Questa scienza considerava naturalmente i tentativi di comprendere l'esistenza soprasensibile degli uomini e delle cose come prescientifici, extrascientifici, mistici, ecc. Poiché la scientificità era in gran parte identificata con i criteri della scienza naturale classica, e soprattutto della fisica (ancor più specificatamente, della meccanica), qualsiasi interpretazione metafisica dell’essere sembrava dubbia.

Tuttavia, nel tempo, gli stereotipi che riducono l'esistenza oggettiva delle persone e delle cose umane al quadro della percezione diretta della loro corporeità, alle forme delle loro interazioni osservabili, si sono rivelati dubbi.

Non appena la nascente scienza economica ha stabilito che una cosa di uso umano viene valutata non solo e non tanto in base alle sue qualità naturali, ma in base alle qualità dell'attività umana in essa incorporata, è sorta la questione di identificare, descrivere, spiegare queste qualità e le qualità non sono accidentali, non secondarie, ma determinanti l'esistenza di un oggetto nel processo umano. In effetti, allora - e questo è successo inizio XIX V. - in campo ricerca scientifica furono introdotti oggetti non osservabili. Va notato in particolare che le scienze sociali hanno quindi iniziato a lavorare con oggetti non osservabili cento anni prima delle scienze naturali. Tuttavia, questo significativo passo avanti nella conoscenza non è stato apprezzato né allora né adesso. Quindi, perché la conoscenza del soprasensibile è andata oltre gli standard della scienza e, in sostanza, ha distrutto questi standard. Ora, perché la filosofia, essendosi concentrata sulla critica degli stereotipi della scienza classica e della razionalità, non ha fatto praticamente nulla per sviluppare nuovi mezzi scientifici e filosofici per registrare e descrivere gli aspetti soprasensibili dell'esistenza.

Quindi l'essere sociale soprasensibile è stato inizialmente scoperto nel prodotto, nel suo movimento, nell'interazione con altri beni. Le proprietà sociali del prodotto si sono sviluppate nel tempo come forme di attività umana, hanno agito come suoi rappresentanti, come manifestazioni del suo processo. Grazie a ciò è diventato possibile misurare l'attività umana e ridurla a valori socialmente necessari e medi. Pertanto, il processo di attività è apparso inizialmente nella scienza economica in una forma astratta e deindividualizzata. Questo, infatti, fu il motivo per cui molti umanisti e filosofi non furono in grado di utilizzare il concetto di attività per sviluppare questioni umanitarie e studiare la personalità umana.

Un'idea economica e unidimensionale dell'attività umana non può essere una caratteristica sufficiente degli aspetti soprasensibili dell'esistenza delle cose, soprattutto delle persone. Né può pretendere di essere un principio esplicativo universale. L’ambito della sua applicazione produttiva è, forse, limitato alla circolazione di strumenti standard, mezzi per garantire la vita umana, ridotti a semplici funzioni, operazioni e bisogni. Dove ci troviamo di fronte ad un prodotto non standard della creazione umana, e quindi, con il compito di ricostruire i singoli aspetti dell'attività, qualità personali e capacità, richiede di elaborare questa idea, dandole “profondità”, individuandone la specifica multidimensionalità.

L'attività, ad esempio, trova tra le cose un oggetto del bisogno umano, collega un bisogno separato e un oggetto separato. Ma dietro questo atto di combinare l'oggetto e il bisogno si nasconde il processo di creazione dell'oggetto, la sua formazione in conformità con i bisogni speciali delle persone. Rivela anche che le persone hanno determinate capacità di consumare o padroneggiare oggetti formati dall'attività umana. E questi aspetti impliciti dell'esistenza di un oggetto e dell'esistenza della persona stessa sono essenziali per il loro “incontro”; unendosi insieme, formano una forma di padronanza umana di un oggetto, una forma di combinazione delle forze umane incorporate nell'oggetto e di quelle che rivelano le qualità sociali dell'oggetto e le includono nel movimento delle capacità o dei bisogni umani.

La scoperta delle qualità sociali di un oggetto presuppone uno sforzo umano specifico, la coordinazione delle capacità attive dell’individuo con la forma data all’oggetto dalle azioni di un’altra persona. Anche negli atti di consumo è presente questo momento creativo. E una persona deve aver sviluppato i poteri in un certo modo per scoprire e utilizzare tutto questo. Se sono assenti o non sufficientemente formati, si ritrova nella posizione di un bambino che può esistere solo con l'aiuto di un adulto, cioè con l'aiuto di un adulto. una persona normalmente sviluppata.

Gli oggetti umani sono cristalli congelati di interazioni sociali, forme silenziose ma molto convincenti di comunicazione umana, che collegano i desideri, le abilità e i punti di forza delle persone. Scoprono questa "capacità metafisica" non appena cadono nel movimento vivente dell'attività, rivelano la loro multidimensionalità, diventando coinvolti nel processo vitale della personalità in via di sviluppo, sia essa un bambino o un adulto.

È in relazione allo sviluppo della personalità che gli oggetti umani rivelano la coerenza delle loro caratteristiche funzionali, sociali (interumane), fisiche, cioè misurazioni naturali.

Ma sotto questo stesso aspetto si rivelano anche le dissonanze nelle dimensioni funzionali, sociali e fisiche degli oggetti, l'incapacità, ad esempio, degli standard sociali di esprimere la materia naturale degli oggetti, risultante dall'opposizione tra l'unidimensionalità degli oggetti e la versatilità delle cose. Solo nell'autosviluppo oggettivo l'uomo è in grado di comprendere che egli non è la “misura di tutte le cose”, che la versatilità delle cose, rivelata nel flusso delle attività umane intrecciate, non si esaurisce in questo flusso, che è proprio la comprensione dei confini dell’attività, ad es. i suoi confini, lascia a una persona l'opportunità di approfondire i suoi contatti con il mondo.

La capacità dell’uomo di scoprire e ricreare negli oggetti le sue proprietà sociali soprasensibili presuppone in lui il portatore e il creatore di proprietà simili. Padroneggia la forma sociale di un oggetto perché padroneggia la forma sociale della propria esistenza oggettiva, è in questa forma, ne svela i confini, li supera.

Nel nostro ragionamento, l'accento sulla/e forma/i soprasensibile/i di esistenza degli individui umani non significa la negazione o lo sminuimento della loro esistenza sensoriale, corporea, organica. Non è un tentativo di identificare forze o elementi supersociali speciali. Innanzitutto sposta il focus della nostra attenzione e ricerca sulla connessione dei momenti dell'esistenza umana che si dispiegano nel tempo, sulla forma che compone e collega le varie forze dell'autoaffermazione umana. Egli sottolinea che la comprensione del processo dell’esistenza umana individuale va oltre i confini delineati dal contorno della corporeità umana, che la corporeità stessa può essere ampiamente intesa come permanente, cioè permanente. una componente rinnovatrice di questo processo. Ad un'analisi più attenta, si scopre che l'identificazione e la registrazione degli aspetti soprasensibili dell'esistenza degli individui umani "vincola" non le idee sulla vita organica e corporea di una persona, ma molti dei nostri concetti su questa vita, basati sull'identificazione con le nostre riflessioni visive e sensoriali.

In generale, la definizione del processo dell'esistenza umana nella terminologia di "sensibile" e "sovrasensibile" ci è stata in una certa misura imposta dalla scienza e dalla filosofia "classica", che concentravano le descrizioni dell'esistenza attorno ai dati sensoriali della cognizione umana , riducendo ai confini l’interpretazione dell’esistenza conoscenza sensoriale. Proseguendo le nostre precisazioni, possiamo dire che il soprasensibile nelle nostre riflessioni non si definisce attraverso la sua opposizione al sensibile, il che rappresenterebbe un forte restringimento del discorso. Dietro il termine “sovrasensibile” si nasconde il processo, l’organizzazione, il dispiegamento nello spazio e nel tempo delle forze attive umane, la loro cristallizzazione in forme di oggettività, il loro funzionamento sotto forma di legami sociali, le loro “composizioni” consolidate in diverse culture e culture. istituzioni sociali.

C'è una tradizione che contrappone il soprasensibile al sensoriale, per analogia con il contrasto tra lo spirituale e il fisico, la coscienza e l'essere. Il soprasensibile si trova allora alla pari del conscio e dello spirituale.

Nella logica del nostro ragionamento, questa serie è violata: il soprasensibile risulta essere una forma dell'essere, e il conscio e lo spirituale sono espressioni, prima di tutto, della complessità soprasensibile dell'esistenza umana, della sua continuità.

A questo proposito, la coscienza risulta essere una connessione tra aspetti sociali, oggettivi e individuali isolati dell'attività, la “scoperta” di connessioni implicite del processo umano. Diventa la forza organizzatrice dell’attività umana proprio perché introduce nell’auto-relazione della persona la discrezionalità degli atti “a lungo raggio” dell’esistenza umana nello spazio e nel tempo, e li include nella formazione delle sue azioni.

La spiritualità come compostezza e apertura del mondo cosciente-psichico di una persona agisce anche come caratteristica ontologica, come proprietà dell'esistenza umana, giustificata dalla sua complessità soprasensibile (esistenza). Andando oltre i confini della sua esistenza fisica nel mondo delle connessioni sociali multidimensionali, una persona acquisisce la capacità di vedere gli aspetti del processo sociale e, quindi, nuove possibilità di connessione con la realtà.

§ 2. Tempo sociale e spazio sociale

Il processo sociale si svolge nel tempo delle attività umane continue, combinate e successive; allo stesso tempo, “si unisce” nello spazio, dove queste attività appaiono come strutture relativamente stabili, si cristallizzano nelle condizioni oggettive della vita delle persone e “si intrecciano” nella loro comunicazione diretta.

Questo processo vive nello spazio e nel tempo, ma le coordinate che determinano la combinazione e il cambiamento degli eventi sociali sono esse stesse in gran parte determinate dal movimento della vita e dell'attività complessiva delle persone. Cambiano il contenuto e l'intensità dell'attività umana e si modifica il “contorno” spazio-temporale con l'aiuto del quale gli eventi sociali vengono definiti, delineati e compresi.

Tener conto di questa circostanza, ovviamente, non elimina la questione della dipendenza della storia sociale dai ritmi e dai rapporti naturali cosmici e terrestri. Ma la sua considerazione, si scopre, è connessa all’identificazione del proprio ritmo e della metrica del processo sociale. Possono essere intesi come la scala dell'attività umana, tenendo conto del “contesto” naturale della società, ma sviluppandosi e cambiando non al di fuori del processo sociale, ma nella sua riproduzione e rinnovamento.

Dallo spazio-tempo astratto, “vuoto”, omogeneo della scienza e della filosofia classica, si passa a uno spazio-tempo sociale pieno di azioni ed eventi della vita umana. E la prima cosa che dovremo notare è la natura non fisica dello spazio e del tempo sociale. Non fisico proprio in connessione con l'essenza della questione, e non con una definizione verbale. Non fisico - nel senso che non è determinato dal movimento dei corpi, ritmato non dalla rotazione di ruote e ingranaggi, ma da forme sociali di rinnovamento della forza umana e dalla combinazione delle attività umane. Le forme corporee, materiali e spaziali partecipano naturalmente al movimento delle azioni e delle forze umane, ma si muovono principalmente come “conduttori” e “portatori” di qualità sociali create dalle persone.

Le persone possono misurare la propria vita in ore o metri, e lo fanno. Ma questi sono – in senso stretto – metri e ore non fisici, perché non caratterizzano le proprietà naturali delle cose e delle attività, ma indicano le forze umane di cui le cose e le attività sono sature, indicano possibilità che possono essere attribuite alle forze umane .

Nel corso del processo sociale sono emerse forme che avevano alto grado astrazioni, come completamente separate da cose, persone e azioni concrete, capaci, sembrerebbe, di sostituire qualsiasi cosa e di tradurre qualsiasi cosa nel linguaggio delle loro dimensioni universali. Diciamo che il denaro agisce come uno standard universale di cose e azioni; Inoltre, risultano essere pilastri del normale funzionamento del sistema sociale, “connesso” tra persone e gruppi diversi. Il “danno” del denaro diventa una componente importante nella distruzione delle normali interazioni umane e nella crisi del sistema sociale. Perché le “composizioni” di attività dispiegate nel tempo si stanno disintegrando, si perde la coerenza delle varie forze umane, diminuisce la qualità sociale delle cose e, di conseguenza, l'importanza delle loro proprietà naturali, della materia “grezza” e del lavoro più semplice con sta aumentando.

Tali forme sono forme di processi, misure, standard, “connettori” di diversi atti di comportamento umano. Essi, in sostanza, esprimono il tempo dell'attività umana, sono creati ed elaborati da questa attività, in essa sono separati dalla diversità specifica delle cose e delle azioni umane.

Quindi, le forme dello spazio sociale esprimono implicitamente il tempo sociale, sono determinate da determinati sistemi di attività umana, e anche le più astratte sono radicate in una storia specifica, geneticamente e funzionalmente connessa con la struttura polifonica del processo sociale.

Nello svolgersi del processo sociale sono emersi innanzitutto l'uno o l'altro aspetto dello sviluppo spazio-temporale e della rappresentazione del mondo da parte dell'uomo. La storia della cultura mostra che l'attenzione prima alle definizioni spaziali, e poi a quelle temporali, la preferenza per alcune linee di misurazione o rappresentazione della realtà cambiavano di epoca in epoca, e questo, tra l'altro, significava sia una modifica dell'immagine della realtà mondo e l’evoluzione della visione del mondo delle persone e i cambiamenti nei loro atteggiamenti pratici.

Secondo gli storici, l'antica cultura egiziana faceva affidamento sull'orizzontale come base per la sua visione del mondo e le immagini corrispondenti. La cultura dell'antica Grecia si batteva per un'immagine tridimensionale del mondo e dell'uomo e cercava di bilanciare le varie caratteristiche spaziali degli oggetti. La dominante dell'idea medievale dell'ordine delle cose diventa verticale e si forma una visione del mondo “gotica”. Il Rinascimento cerca mezzi per rappresentare le profondità dello spazio; lo sviluppo della prospettiva lineare nella pittura può servire come un esempio di questa ricerca.

Il nuovo tempo produce una “risubordinazione” delle coordinate: se prima le forme dello spazio esprimevano il tempo e ne subordinavano la dimensione, ora il tempo diventa dominante, e le forme dello spazio rivelano il loro significato piani diversi rappresentazioni, diverse sfaccettature, fasi, stati d'essere delle cose e dei processi. Diventa chiara l'idea che la rappresentazione pittorica degli oggetti corrisponde alle nostre immagini visive, ma non all'esistenza stessa degli oggetti. Le impronte figurative individuali degli oggetti risultano essere solo parti della loro esistenza, “fermi immagine” di processi in corso.

Lo spazio astratto e il tempo astratto proprio in quest'epoca diventano i principi organizzativi dell'attività teorica e pratica delle persone. Sono strettamente correlati allo sviluppo nel processo sociale e alla coltivazione sempre più diffusa nell'attività umana di un sistema di standard astratti che confrontano le più diverse qualità umane e naturali con un sistema di norme che regola le diverse interazioni sociali.

L’astrattezza dello spazio e del tempo viene “pagata” dall’estrema deconcretizzazione del mondo delle cose e delle persone, dalla quantificazione delle attività e delle connessioni che lo organizzano. Qualsiasi cosa (e persona) può essere ridotta dalla meccanica a punti materiali, a misurazioni dei loro movimenti. Qualsiasi forza e capacità umana viene ridotta dall'economia al dispendio di tempo medio o necessario, può essere trasmessa, scambiata, sommata a un importo totale, confluita in un volume totale.

Si forma un certo spazio sociale omogeneo, qualcosa come un sistema di vasi, attività che differiscono nella loro qualità fluiscono liberamente in esso e si incontrano in esso, in esso si riuniscono. diversi modi vengono sintetizzati, perdendo naturalmente l'individualità della loro formazione e sviluppo.

Ciò crea un campo di interazioni sociali apparentemente simultanee. Questo coordinamento quasi sincrono di diverse linee di processo sociale nasconde le loro storie e qualità specifiche. Ancora una volta si presenta la possibilità di utilizzare lo spazio sociale così creato per misurare specifici atti, eventi, capacità, cose, ecc.

Prima fine XIX V. lo spazio astratto e il tempo astratto mantengono il significato di coordinate assolute e oggettive “in cui” hanno luogo i vari processi. La loro assolutezza è interpretata come indipendenza da qualsiasi sistema. Obiettività – come apparenza in relazione a specifici eventi naturali o sociali. In relazione al processo sociale, ciò significa che i cambiamenti che si verificano in esso non influenzano in alcun modo la sua struttura spazio-temporale.

Tuttavia, a partire dalla metà del XIX secolo, ci sono stati incentivi a ripensare lo status delle categorie di spazio e tempo. È iniziato lo studio del tempo astratto e concreto del processo sociale, è iniziata la formazione di un unico spazio sociale, si stanno formando studi psicologici e culturali sul ruolo dello spazio e del tempo nelle diverse comunità umane e sorge il problema del tempo biologico. Nel 20 ° secolo le idee dello storicismo cominciano a penetrare nelle scienze naturali e la ricerca cosmologica, geologica e geografica si espande in questa direzione. Un ruolo speciale in questo movimento fu svolto dalla teoria della relatività, che collegava movimento, spazio e tempo, e che poneva davanti a tutte le scienze il compito di studiare lo spazio e il tempo come forme di esistenza di determinati fenomeni naturali e naturali. sistemi sociali.

Un'interpretazione estremamente ampia e assolutizzante dello spazio e del tempo è apparsa solo come una certa fase storica nello sviluppo umano delle forme di esistenza sociale e naturale. Si è rivelato il suo radicamento in uno specifico terreno storico-culturale, mascherato dalla sua natura scientifica e filosofica.

La svolta della scienza verso l’analisi qualitativa sistemi complessi collegavano lo spazio e il tempo con la loro organizzazione, con le relazioni speciali tra i loro elementi, con la dimensione della riproduzione e del cambiamento di questi elementi, con l'interdipendenza del loro funzionamento. Intervalli, traiettorie e vuoti hanno acquisito un significato fisico o sociale specifico. Lo spazio aereo vuoto si è rivelato una forma di organizzazione del traffico aereo. Lo spazio vuoto intorno alla casa si è rivelato una forma di organizzazione del movimento e dell'interazione delle persone. Lo spazio vuoto attorno a un dispositivo o a una macchina si è rivelato una condizione per il suo normale utilizzo. Le cose e i vuoti tra loro si sono rivelati elementi dell'organizzazione dell'attività umana, lo speciale passaggio del tempo nella vita e la comunicazione tra le persone.

L'antica idea del cronotopo, quando il cerchio era sia la forma dello spazio dell'esistenza umana sia la forma del tempo che ritorna della vita umana, divenne nuovamente un punto di riferimento per la visione del mondo umana. Naturalmente lo sviluppo moderno di questa idea ha richiesto e richiederà ancora grandi sforzi. Senza uno studio specifico dello spazio-tempo come forme di esistenza di sistemi culturali e naturali complessi, l’idea di cronotopo rimane solo una guida.

Per quanto riguarda lo spazio e il tempo astratti e il loro fondamento culturale e storico, dovremmo rendere omaggio sia al lato scientifico (che è generalmente compreso) che a quello culturale (che è compreso, soprattutto nella nostra società, molto meno) alle loro funzioni. Quest'ultimo consisteva nel fatto che si sviluppava un sistema di connessioni sociali, sebbene alienato dall'esistenza degli individui umani, ma offrendo a questi individui una certa gamma di opportunità per il dispiegamento delle loro forze. Alcuni degli sforzi e delle forme necessarie per l'esistenza dell'individuo entrarono, per così dire, in “modalità automatica” e si trasformarono nelle condizioni iniziali dell'esistenza umana. Si è formato un ciclo zero, uno strato culturale che nei paesi sviluppati è andato nel sottosuolo delle relazioni umane, che hanno cominciato a depositarsi nello sviluppo individuale sotto forma di atteggiamenti iniziali di comportamento personale.

Ciò che, in sostanza, è accaduto: definizioni estremamente ampie della realtà, proprio nella loro ampiezza ed estremità, o più precisamente, nelle pretese di ampiezza ed estremità, vengono registrate come forme caratteristiche di una determinata fase storica, di un determinato risultato, momento, connessione( s) del processo sociale.

Le definizioni filosofiche generali di spazio e tempo sono chiarite dall'analisi socio-filosofica; Inoltre, questi chiarimenti sono di natura fondamentale. Queste non sono variazioni sul generale tema filosofico con qualche aggiunta socio-filosofica. Questa è una comprensione delle categorie filosofiche stesse come forme del processo sociale, come forme di attività, comunicazione e autorealizzazione di una persona.

Questa comprensione non rimuove le tradizionali domande filosofiche su contenuto, oggettività, validità generale delle categorie, ecc. In particolare, non nega l’astrattezza del tempo, ma pone il tempo astratto “in posizione” linguaggio comune, confrontando e collegando l'ora corretta di diversi sistemi. L'oggettività del tempo come forma che emerge nel processo reale stesso non viene cancellata, e quindi non si oppone ad esso come scala esterna. Tutto ciò è particolarmente importante per l'interpretazione del processo sociale, per l'interpretazione dello spazio e del tempo come connessioni che organizzano questo processo, come forme che assicurano la riproduzione e lo sviluppo delle forze umane, l'autorealizzazione degli individui umani.

Nell'interpretare il significato umano dello spazio e del tempo, è importante superare una serie di semplificazioni legate alla tradizione filosofica generale di parlare di una persona in modo tale che sia presente nel ragionamento e allo stesso tempo “non si presenti” con le sue specifiche caratteristiche individuali. Va sottolineato: la socialità dello spazio e del tempo può essere veramente compresa proprio a livello dell'individuo umano. Non nel collegare solo lo spazio-tempo al funzionamento dei grandi sistemi sociali, ma nelle forme di comunicazione tra individui, il cronotopo rivela il suo significato sociale e lo rivela proprio negli atti e nelle interazioni umane più dirette.

Lo spazio-tempo è, infatti, la componente più importante dell'ordine delle cose e delle persone, che ne garantisce lo scorrere Vita di ogni giorno le persone, la loro comunicazione, il modo della loro immediata esistenza personale. La formazione di un individuo umano, la formazione della sua personalità, è in gran parte determinata dalla sua familiarità con l'ordine esistente dello spazio-tempo e, soprattutto, ovviamente, dal fatto stesso della sua esistenza. I difetti nello sviluppo di un bambino, compresi quelli associati a disturbi mentali, sono spesso associati alla mancanza di capacità del bambino di integrarsi nei ritmi più semplici delle relazioni con le persone. Assenza educazione familiare in tenera età è, innanzitutto, il “salto” da parte del bambino delle connessioni più intime, primissime e più importanti, che, grazie alla madre e ai propri cari, potrebbero includere naturalmente e gradualmente il bambino in relazioni più complesse con un divisione delle azioni.

Lo sviluppo di un bambino è in gran parte determinato dal regime di cura, dal ritmo ordinato dei suoi contatti con i propri cari, attraverso i quali il bambino inizia ad assimilare elementi di comunicazione, azioni con oggetti e forme spaziali.

I contatti ripetuti e mutevoli del bambino con i propri cari creano una tale durata di azioni e idee, un tale "cinema" in costante azione in cui compaiono sempre più nuovi oggetti, che sembrano prendere carne in azione congiunta adulto e bambino, e allo stesso tempo il proprio significato umano. Il ritmo dell'attività riceve sostegni oggettivi, rinforzi materiali. Quindi le forme spaziali non solo incarnano una certa organizzazione dell’attività umana, ma agiscono anche come caratteristiche qualitative del tempo di una persona, del suo contenuto, dei suoi intervalli.

Anche lo spazio per il bambino si rivela non come spazio fisico, ma come spazio di attività umana organizzata, come spazio di comunicazione. Le cose, le loro forme, la loro reciproca disposizione e ordine: tutto questo esiste nel comportamento del bambino attraverso le sue interazioni con i suoi cari, attraverso specifici significati umani di cose. Avendo padroneggiato e "giocato" con questi significati semplici, il bambino ha l'opportunità di penetrare nei significati fino ad allora nascosti delle cose, di scoprire altri ordini del loro confronto, interazione, utilizzo e in generale di pensare all'ordine come qualcosa di separato dalle cose. Nel frattempo, la familiarità con semplici forme di attività temporale e spaziale, fornite dalla connessione tra un bambino e un adulto, crea il “contorno” iniziale del cronotopo. Lo sviluppo dei punti di forza e delle capacità dell'individuo emergente su questa base gli apre la strada per comprendere le relazioni multidimensionali della realtà.

Possiamo dire che un bambino normale, fin dall'inizio del suo sviluppo personale, si trova attratto dal dominio metafisico della realtà. Entrando in contatti apparentemente puramente fisici con le cose, è costretto a padroneggiare i modi umani di interagire con esse. Successivamente affronterà il problema dell'interpretazione multidimensionale dei processi sociali e naturali.

§ 3. Filosofia sociale - metafisica dell'esistenza umana

L'atteggiamento metafisico di un bambino verso le cose è simile all'atteggiamento metafisico di un filosofo sociale verso le cose. Per un bambino, una cosa conserva il calore della vicinanza umana, una certa natura magnetica della connessione dei desideri umani e funge da incentivo per qualche tipo di azione, intrattenimento, giochi. Si “gioca” in varie modalità di azione e significati simbolici. Una sedia, ad esempio, può rivelarsi un buco, una torre del castello e un autocarro con cassone ribaltabile. Allo stesso modo - sulla scala, ovviamente, di una visione del mondo più sviluppata e strutturata - per un filosofo sociale una cosa, oltre alla sua funzione diretta, può essere rivelata come strumento di attività e come metro dell'attività umana. forza, sia come standard di comunicazione, e, nel complesso, come cristallizzazione di varie connessioni sociali. E qui non è importante per la sua materia naturale, ma principalmente per l'intreccio di significati e significati sociali, che si rivela in esso al contatto con l'attività umana creativa. Pertanto, nella ricerca socio-filosofica si tratta non tanto di una cosa, ma di oggettività sociale, di un oggetto che, nella materia della materia, dei segni e delle immagini corrispondenti, consolida e collega vari significati sociali e significati umani. Ciascuno di questi oggetti “prende vita” solo quando è incluso nell'attuale attività umana, e attraverso di essa entra in contatto con altri oggetti e, quindi, con le qualità e i significati sociali in essi incarnati. Allora è possibile la “reciproca rivelazione” di forme di oggettività direttamente materiali e segnico-simboliche, perché risultano essere momenti di un unico processo di svolgimento dell'attività, i suoi motivi separati e collegati. Se gli oggetti vengono esclusi dal processo di attività, iniziano a gravitare verso l'isolamento materiale e nascondono la diversità dei significati sociali.

La filosofia ha finora prestato insufficiente attenzione al significato sociale dell’oggettività umana. Naturalmente, l'oggettività veniva in qualche modo presa in considerazione nelle interpretazioni delle interazioni umane, ma queste interpretazioni di solito escludevano la comprensione degli oggetti come portatori di qualità e forze sociali, concentrando la forma e l'energia dell'attività umana, espandendo le reali capacità degli individui sociali.

Filosofia sociale del XX secolo. ha focalizzato l'attenzione sugli aspetti segnico-simbolici dell'esistenza degli oggetti umani, sulla loro capacità di rappresentare varie lingue, forme di cultura, socialità, conoscenza, connessioni spirituali. Ad esempio, l’economista russo N.A. Kondratiev ha parlato degli oggetti umani come incarnazioni della cultura spirituale, come rappresentazioni spaziali-figurative delle funzioni sociali. K. Jaspers ha parlato delle “cifre” della trascendenza, cioè sui simboli delle connessioni impercettibili e soprasensibili che abbracciano l'esistenza umana, indirettamente rivelate dagli oggetti. Molto è stato detto sul significato degli oggetti come parte della realtà sociale - strutturalismo, come parte delle relazioni sociali - interazionismo simbolico.

Queste istruzioni delineavano il piano metafisico per l'esistenza dell'oggettività sociale, la sua inclusione in varie connessioni dell'esistenza, non descritte dalla ricerca sulle scienze naturali, ma che determinano la vita reale delle persone. Questa metafisica implicava vari “strati” di esistenza: cosmico, naturale e direttamente sociale. La filosofia, a quanto pare, per tradizione, è tornata ai piani metafisici più ampi e astratti per descrivere la vita delle persone. Ma quello “più vicino” è associato alla processività e alla multidimensionalità esistenza sociale– la metafisica si è rivelata sottovalutata. Pertanto, la dipendenza degli schemi economici, tecnologici e culturali dalla qualità delle forze e delle capacità delle persone, dall'energia che oggettivamente incarnano, sembrava indegna di particolare attenzione. Pertanto, la complessa diversità della materia naturale dominata dall'uomo non è stata per il momento presa in considerazione nella pratica sociale.

Quando lo notiamo per filosofia sociale Ciò che è importante non è la materia naturale di una cosa, ma quelle connessioni e forme di attività umana che in essa sono incarnate, ciò non diminuisce affatto l'importanza della materia naturale; Tener conto del suo significato non significa solo trattarlo come materiale dell'attività (“materia prima”, come a volte si dice), ma anche comprendere la sua stessa complessità, che è nata e si manifesta al di là delle forme dell'attività umana. Ma questa complessità, proprio perché non è generata dall’attività umana, non può essere caratterizzata entro i confini della filosofia sociale. Quest'ultimo è in grado solo di mettere in guardia il pensiero e l'azione delle persone da un atteggiamento semplice nei confronti delle cose, da una spiegazione solo fisica delle cose e delle loro interazioni. In questo avvertimento è implicita una visione delle cose naturali, che può anche essere definita metafisica. Ma questa visione non dovrebbe più essere sviluppata nella filosofia sociale, ma in altre sfere del pensiero umano e dell’esplorazione del mondo, compresa la cognizione fisica.

Ritornando ai limiti della filosofia sociale, vale la pena sottolineare: le funzioni e i significati più semplici delle cose, così come i significati più ampi della loro esistenza nel processo sociale, sono il risultato dell'incarnazione di forme sociali, forme di attività umana, cioè. sono il risultato non di un processo fisico, ma di un processo sociale.

Di conseguenza, chiarendo la metafisica socio-filosofica delle cose, esponiamo non tanto il modo fisico di comprenderle, ma piuttosto il modo quasi fisico, ed essenzialmente socialmente unidimensionale, di vederle e usarle.

La metafisica della filosofia sociale risulta essere non un tentativo di superare gli elementi naturali, e in questo senso - non un tentativo di superare la logica fisica, che esprime questo elemento, ma un atteggiamento verso la denuncia della scienza che opera con cose di bassa qualità, una -caratteristiche dimensionali delle persone e degli oggetti della loro vita.

La filosofia sociale come metafisica non si oppone alla fisica, no modo fisico comprensione delle interazioni naturali, ma l'assolutizzazione di certi concetti fisici limitati, la tradizione di interpretare questi concetti come aiuti universali per spiegare un'ampia varietà di sistemi. La filosofia sociale non pretende di limitare la portata di queste idee a un quadro specifico, ma ne sottolinea i limiti, associati alle condizioni culturali e storiche della loro origine, con i limiti naturali di quegli atteggiamenti ideologici e di mezzi tecnici che servivano da base base per l’emergere e la riproduzione di una certa logica fisica nell’attività umana. La filosofia sociale come metafisica analizza criticamente non la capacità “risolutiva” di questa logica nello studio di vari sistemi naturali, ma la sua capacità di servire come base, standard, soprattutto standard della razionalità umana.

Poiché la filosofia sociale sviluppa approcci per chiarire diverse forme culturali e storiche di scientificità e razionalità, ha l’opportunità non solo di confrontare le loro capacità e i loro limiti. Acquisisce i mezzi per selezionare concetti di scienza e razionalità che resistono alla prova della pertinenza ai bisogni. società moderna e l'uomo. Cerca e trova tali modi razionali e attività scientifica, che non si oppongono all’esistenza e alla conoscenza di specifici individui umani, ma rivelano le forme della loro esistenza e della loro conoscenza, approfondiscono le idee sulla vita delle persone e preservano e sviluppano mezzi e metodi di conoscenza razionali.

Per la filosofia tradizionale, che si è sviluppata estremamente Caratteristiche generali dell'essere e della conoscenza, e quindi trovare un posto per i singoli individui umani e per la corrispondente filosofia sociale solo alla periferia del suo dominio, una simile svolta risulta impossibile. Inoltre, è stato sullo sfondo della filosofia tradizionale che la scienza e la razionalità tradizionali hanno chiaramente presentato la loro insensibilità alle questioni umanitarie, e persino all’approccio individualizzante in qualsiasi campo della conoscenza, compresa la conoscenza dei sistemi naturali.

Questo è il motivo per cui molte aree della filosofia moderna, basate sui "classici", hanno rivisto proprio le sezioni relative all'interpretazione della razionalità, hanno "ridotto" notevolmente l'importanza della conoscenza scientifica, hanno iniziato a criticarla o si sono rivolte direttamente a mezzi extrascientifici e irrazionali per comprendere l’esistenza. La critica al razionalismo divenne un argomento di moda; il suo sviluppo massiccio si riflette nella coscienza quotidiana: si perde il valore del buon senso, la comprensione dei benefici del ragionamento, i fondamenti del pensiero e dell'azione.

La critica alla natura strutturale della cognizione e del pensiero umano, i limiti e la rigidità di questa struttura, che non aveva un serio supporto socio-filosofico e storico-culturale, si trasformarono in scetticismo sull'integrità della mente umana e della scienza che la serve.

In questo contesto diventa comprensibile il desiderio della moderna filosofia sociale di trovare e offrire alle persone un approccio scientifico e razionale. ordinare, coordinare, spiegare e orientare i mezzi di pensiero e di attività.

La filosofia sociale cerca di connettere atteggiamenti apparentemente incompatibili. È critica nei confronti degli standard della scienza consolidata e tradizionale. Introduce nell'ambito della sua considerazione quegli aspetti dell'esistenza umana - individualità, qualità, forze soprasensibili, connessioni, traiettorie delle azioni delle persone, combinazioni ipotetiche, "campi" di tali traiettorie - che la scienza classica ignorava o considerava oggetto di studio extrascientifico. forme di conoscenza.

Tuttavia, ciò non significa affatto un tentativo da parte della filosofia sociale di abbandonare la nostra comprensione dell’esistenza o di spingere la metodologia scientifica alla “periferia” del filosofare.

Dovremmo parlare di utilizzo completo della cultura scientifica, nelle sue forme più sviluppate, che, di fatto, non sono ancora state utilizzate e adattate alla scala dell’esistenza e della comprensione delle persone.

La società nella filosofia sociale cessa di essere un sistema di astrazioni; “prende vita” e cresce in complessità e scala, saturandosi del movimento e dello sviluppo di vari atti di autorealizzazione umana.

È necessario un apparato scientifico che utilizzi l'intero volume noto alla scienza approcci per registrare le connessioni vive del processo sociale, e non tanto per dipingerne un “quadro generale”, ma per identificare le forze che riproducono e sviluppano questo processo.

Il desiderio della filosofia sociale di una “copertura” multidimensionale e volumetrica e di una riflessione specifica del processo sociale - sottolineiamo ancora una volta - non è affatto contrario ai principi della conoscenza scientifica verso la spiegazione, la previsione e l'uso di concetti basati sulla teoria. , modelli, schemi, ecc. La filosofia sociale include questo apparato nel suo lavoro, ma rivela costantemente la sua dipendenza dal corso dell'evoluzione sociale, tiene conto dei limiti degli schemi e della convenzionalità dei modelli nel descrivere la polifonia del processo sociale.

A questo proposito, la filosofia sociale può essere interpretata come un'ontologia sociale o un sistema di schemi che descrivono la dinamica e la struttura del processo sociale, le sue forme specifiche, realizzate in diverse combinazioni attività delle persone. L’ontologia sociale si costruisce nel corso delle generalizzazioni dell’esperienza umana, rifratta nella conoscenza delle discipline sociali e umanitarie, espressa nella consapevolezza delle persone della natura problematica della loro pratica quotidiana. L'ontologia sociale, quindi, non è postulata - come avveniva nella metafisica tradizionale - ma è “derivata” da vari aspetti delle attività teorico-spirituali e pratiche quotidiane delle persone. Collegando diverse immagini, modelli, “fermi immagine” che descrivono la versatilità dell'esistenza sociale, l'ontologia sociale costruisce la sua immagine generalizzata. Nonostante tutte le convenzioni, questa immagine è estremamente importante poiché consente alle persone di identificare il sistema di orientamento per le loro attività e determina la struttura della loro visione del mondo.

Nella nostra ulteriore presentazione cercheremo di presentare l'evoluzione sociale in una sequenza di descrizioni volte a chiarire come sono nate le sue forme principali, come hanno funzionato e cosa ne ha determinato il cambiamento. Nella costruzione di queste descrizioni, sarà utilizzata l'esperienza di identificare nell'evoluzione sociale a) fasi agrarie, tecnologiche, post-tecnologiche, b) società tradizionali, industriali, post-industriali, c) sistemi di dipendenza personale diretta, di proprietà e di dipendenza personale indiretta tra le persone. preso in considerazione. L’identificazione di tali fasi è sufficientemente ampia per vedere come cambiano le connessioni che modellano l’interdipendenza e l’unità del mondo sociale. Allo stesso tempo, l’approccio proposto non minimizza le differenze socio-storiche delle singole società e ci consente di trarre conclusioni forme sociali in uno speciale contesto nazionale e culturale. Una tale ontologia non serve a ridurre le differenze culturali e storiche sistemi sociali a una semplice spiegazione o regola, ma a specificare la scala dell'evoluzione sociale, identificando punti chiave e linee guida per il suo movimento, cioè svolge una funzione di visione del mondo. Il suo obiettivo non è una generalizzazione astratta, ma una “generalizzazione” che tenga conto della possibilità di armonizzare diversi approcci, modelli e schematizzazioni del processo sociale.

Letteratura principale

1. Bourdieu P. Spazio sociale e genesi delle classi // Bourdieu P. Sociologia della politica. M., 1993.

2. Levinas E. Totalità e infinito: un saggio sull'apparenza // Problemi. filosofia. 1999. N. 2.

3. Marx K. Il feticismo della merce e i suoi segreti // Marx K., Engels F. Soch. T.23.

4. Merleau-Ponty M. Temporalità // Annuario storico e filosofico - 1990. M., 1991.

5. Trubnikov N.N. Il tempo dell'esistenza umana. M., 1987.

6. Florenskij P.A. Tempo e spazio // Sociale. ricerca 1988. N. 1.

7. Heidegger M. Tempo ed essere // Heidegger M. Tempo ed essere. M., 1993.

8. Dizionario filosofico moderno. Londra, 1998; articoli: “Cose”, “Tempo sociale” e “Spazio sociale”, “Qualità sociali”, “Metafisica sociale”, “Ontologia sociale”.

letteratura aggiuntiva

1. Gachev G. Immagini europee di spazio e tempo // Cultura, persone e immagine del mondo. M., 1987.

2. Kemerov V.E. Metafisica-dinamica // Problemi. filosofia. 1998. N. 8.

3. Kuzmin V.P. Il principio di coerenza nella teoria e nella metodologia di K. Marx. M., 1980. Cap. 3.

4. Lola G.N. Progetto. Esperienza di trascrizione metafisica. M., 1998.

6. Meshcheryakov A.I. Bambini sordociechi. M., 1974.

7. Sartre E.-P. Atteggiamento primario verso l'altro: amore, linguaggio, masochismo // Il problema dell'uomo nella filosofia occidentale. M., 1988.

8. Foucault M. Parole e cose. M., 1977.

9. Hübner K. Riflessione e auto-riflessione della metafisica // Vopr. filosofia. 1993. N. 7.

Il tempo è una caratteristica della variabilità. Lo spazio è una caratteristica della stabilità. Il movimento è l’unità di stabilità e variabilità.

Dal concetto di tempo di Kant derivano due idee importanti per chiarire sia le forme della presenza del tempo nella conoscenza, da un lato, sia i modi di conoscere il tempo stesso, dall'altro. 1. questa è l’idea della natura a priori (prima dell’esperienza) del tempo come rappresentazione necessaria che sottende ogni conoscenza come sua “condizione generale di possibilità”. È rappresentato da assiomi, i principali dei quali sono i seguenti: il tempo ha una sola dimensione; tempi diversi non esistono insieme, ma in sequenza.

Riconoscendo che l'idea kantiana dell'priorità del tempo ha un significato fondamentale per la filosofia della conoscenza nel suo insieme, indipendentemente anche dall'interpretazione dell'origine stessa dell'priorità, partiremo dal fatto che l'priorità delle idee sul tempo è radicato nella cultura, nell'attività materiale e spirituale dell'uomo. Tuttavia, è noto che ogni nuova generazione acquisisce idee sul tempo non solo come conseguenza delle proprie attività ed esperienze (dopo l'esperienza), ma anche come eredità di forme e campioni già pronti, ad es. idee culturali già esistenti sul tempo.

2. questa visione di esso come “una forma di sentimento interiore, cioè contemplazione di noi stessi e del nostro stato interno” come “la condizione immediata dei fenomeni interni (la nostra anima)”, che determina la relazione delle idee nel nostro stato interno. Kant pone il problema del tempo “soggettivo”, comprendendo che, a differenza del tempo fisico, questo è in realtà il tempo umano – la durata del nostro stati interni. Ciò che si intende non è la caratteristica biofisica dei processi mentali e non l'esperienza soggettiva del tempo fisico (ad esempio, lo stesso intervallo viene vissuto in modo diverso a seconda dello stato di coscienza e dell'umore emotivo), ma il tempo dei “fenomeni interni della nostra anima .

Il pensatore francese A. Bergson ha sviluppato il concetto di tempo come durata; il tempo appare indivisibile e integrale, presuppone la penetrazione del passato e del presente, la creatività (creazione) di nuove forme, il loro sviluppo.

Per comprendere la natura del tempo nella conoscenza e nei modi di descriverlo, l'esperienza e le idee dell'ermeneutica sono di particolare importanza. Il tempo è qui concettualizzato in varie forme: come temporalità della vita, come ruolo di distanza temporale tra autore (testo) e interprete, come parametro della “ragione storica”, elemento del metodo biografico, componente della tradizione e rinnovati significati e modelli. Il tempo sta diventando caratteristica interna la vita del soggetto. Il tempo è considerato una categoria speciale del mondo spirituale, dotata di valore oggettivo, necessario per mostrare la realtà di ciò che è compreso nell'esperienza. L’attuale visione ermeneutica del problema della distanza nel tempo è che la distanza lascia emergere il vero significato dell’evento.

MM. Bachtin, ripensando le categorie di spazio e tempo in un contesto umanitario, ha introdotto il concetto di cronotopo come unità specifica di caratteristiche spazio-temporali per una situazione specifica. Bachtin ha lasciato una sorta di modello per l'analisi delle relazioni temporali e spaziali e dei modi per “introdurle” nei testi letterari e letterari. Prendendo il termine “cronotopo” dai testi di scienze naturali di A.A. Ukhtomsky, Bachtin non si è limitato all'idea naturalistica del cronotopo come unità fisica, integrità del tempo e dello spazio nel “cronotopo artistico” c'è una “intersezione di file e una fusione di segni” - “tempo; qui si addensa, si addensa, diventa artisticamente visibile; lo spazio è intensificato, trascinato nel movimento del tempo, della trama, della storia. I segni del tempo si rivelano nello spazio, e lo spazio è compreso e misurato dal tempo”.

Avendo definito in schema generale realtà sociale, affrontiamola adesso forme lei, cioè lo spazio e il tempo sociale. Postuliamo che lo spazio e il tempo siano rispettivamente ampio E intenso forme dell'essere, cioè lo spazio è la posizione di uno vicino con un altro, vicino un altro, e il tempo è la sequenza dell'uno Dopo un altro. La struttura archetipica di base del cronotopo sociale è radicata nelle mitologie. Lo spazio esprime Apollineo, E tempo - Dionisiaco lato della vita.

In generale la società si presenta nella filosofia sociale in modo apollineo, anzitutto in modo estensivo, cioè come unità. coesistente molto - sotto forma di uno spazio sociale, che ha una propria geometria sociale (diciamo: " struttura verticale mondo", gerarchia). La filosofia sociale in senso stretto è la filosofia dello spazio sociale 107.

Sottolineando l'unità di due forme di esistenza, parleremo di spazio-tempo o, usando il termine di M. M. Bakhtin, di cronotopo 108. Questo ci dà l'opportunità di discutere la filosofia sociale nel senso ampio del termine, compresa la comprensione delle forme dell'essere sia estensive che intensive.

3.5.1. STATO ONTOLOGICO DELLO SPAZIO-TEMPO

Per comprendere lo statuto ontologico dello spazio-tempo è necessario presentare ad esso approcci sostanziali e relazionali 1 .

Approccio alla sostanza allo spazio-tempo presuppone che il cronotopo sia inteso come qualcosa che esiste indipendentemente insieme alla materia e alla coscienza, come il loro vuoto “contenitore”. Si pensa che tutti gli oggetti e i soggetti esistano nello spazio-tempo, e questo spazio-tempo ha un'esistenza indipendente da oggetti e soggetti. Lo spazio è pura estensione, e il tempo è pura durata in cui gli oggetti sono immersi 110. Il concetto sostanziale di cronotopo trova in I. Newton la sua espressione definitiva: il vuoto assoluto è il contenitore della materia e non dipende da essa, rimanendo “sempre uguale e immobile” 1P.

Concetto di sostanza- questo è un pensiero organico al buon senso comune. Approccio relazionale allo spazio-tempo è, al contrario, un pensiero difficile da immaginare nella vita di tutti i giorni. L'approccio relazionale è stato delineato da Aristotele e pienamente formato da G. Leibniz: “Io... affermo che senza materia non esiste spazio e che lo spazio in sé non rappresenta la realtà assoluta” 112. Dal punto di vista del concetto relazionale, spazio e tempo non sono entità sostanziali speciali, ma forme esistenza degli oggetti. Lo spazio esprime la coesistenza e la coordinazione degli oggetti, il tempo esprime la sequenza dei loro stati 113. A seconda che un oggetto materiale esista o non esista nello spazio, lo spazio cambia.

Ne consegue che come sono gli oggetti situati nello spazio-tempo, così è lo spazio-tempo stesso. Pertanto, a seconda di una particolare immagine del mondo, possiamo tipologie, ad esempio, fisiche, chimiche, biologiche e, infine, sociale spazio tempo. Se riconosciamo l’esistenza di uno spazio-tempo sociale speciale, allora resistiamo relazionale(leibniziano) e preferirlo sostanziale(Newtoniano). Rifiutiamo quindi queste forme di socialità

gli esseri sono esterni a questo essere e possono esistere indipendentemente da esso. In altre parole, assumiamo che l’esistenza sociale stessa generi le sue forme 114.

In stretto legame con sociale Nello spazio-tempo esistono altri due tipi di forme dell’essere: umano spazio-tempo (cioè la forma di esistenza di un individuo umano) e spazio-tempo umanità(nell'universo). Lo spazio-tempo sociale stabilisce modelli per lo spazio-tempo di tutta l'umanità, e il cronotopo di un individuo dà sia allo spazio-tempo sociale che allo spazio-tempo di tutta l'umanità la realtà dell'esperienza diretta.

3.5.2. SPAZIO-TEMPO SOCIALE

La connessione dello spazio-tempo sociale con quanto sopra discusso ordine sociale. Lo spazio-tempo come forma dell'essere è, in sostanza, ordine esistenza sociale. Ora possiamo guardarci in modo diverso realtà sociale. La realtà sociale sorge quando lo spazio-tempo come alcuni forma astratta pieno di energia (in un certo senso, "forza") e materia (cioè "resistenza").

3.5.2.1. Spazio

Come il territorio

Ad un polo dello spazio sociale c'è l'archetipo vicino, su un altro - dato. La distanza come tale appare, ad esempio, nella forma del già citato “vuoto” di Democrito, dello spazio infinito di I. Newton 115 . Le immagini mitologiche vicine e lontane, già presenti nel Rig Veda, sono strettamente legate alla separazione vicinato E distante(ad esempio, in F. Nietzsche). Lo spazio sociale comprende anche immagini che modificano e razionalizzano il vicino e il lontano, vale a dire: orizzonte E telaio.

Territorio come concetto di filosofia sociale (esternalizzazione della realtà sociale) non è più figurato-mitologico, ma razionale concretizza il concetto di spazio sociale e ha un significato specifico nella moderna civiltà europea.

È essenziale diluire vasto territorio E piccolo territorio. Un vasto territorio è dato concettualmente o attraverso i mezzi mass-media. Un piccolo territorio è determinato dalle esperienze dirette dell'individuo e dalle sue comunicazioni dirette, ad esempio "piccola patria". Osserviamoli uno per uno.

Territorio vasto. Una delle manifestazioni più caratteristiche dell'esternalizzazione della realtà sociale è territorio del paese. Sul-

il clan è oggettivato nel suo territorio, e il territorio come valore per una particolare comunità è ambivalente. Da un lato il territorio è un valore incondizionato. Uno degli imperativi nazionali più importanti è “non rinunceremo ad un solo centimetro della nostra terra natale!”. Ma, d'altra parte, il territorio è un peso che richiede grandi sforzi da parte del gruppo etnico per svilupparlo. A. Toynbee una volta notò, ad esempio, che la conquista della Siberia costò alla Russia 116 civiltà.

Per una vasta area, la separazione è essenziale centro E periferia. Il centro organizza un vasto territorio nel suo insieme e lo raccoglie. Ma c’è anche un conflitto naturale tra il centro e la periferia, a volte intensificandosi e a volte attenuandosi – un conflitto che si presenta in una varietà di forme: economica, politica, spirituale, ecc.

Piccoli territori, commisurati allo spazio umano (ad esempio, una città, un paesaggio nativo, ecc.) sono organizzati principalmente dal punto di vista architettonico. Ciò rivela il significato socio-filosofico dell’architettura. Qui è anche necessario notare che lo spazio è ridotto suono, ad esempio, il suono delle campane (suono della chiesa, campanello d'allarme, rintocco dell'orologio del municipio o della torre del Cremlino). L'architettura e la musica nel loro insieme assicurano l'unità dello spazio fisico (geografico), da un lato, e dello spazio sociale, dall'altro. Possiamo dire che è in questa unità che, infatti, nasce culturale spazio tempo.

Quando alle 12 di sera Capodanno c'è una trasmissione in diretta alla radio dalla Piazza Rossa a Mosca e i rintocchi si sentono in tutto il Paese, un vasto territorio del Paese si trasforma in un piccolo territorio capace di percezione emotiva diretta, “coperto” dal suono dei rintocchi. Così si coltiva il sentimento di unità della Patria.

3.5.2.2. Tempo

Il tempo nella filosofia sociale si rivela come simultaneità 18 . La pluralità in termini temporali è “frammentata” come coesistenza di tempi individuali e collettivi.

Come la storia

Ci sono almeno due concetti di tempo.

Il primo viene dall'antichità. Consiste nel fatto che il mondo è eterno e il tempo è infinito. L'incarnazione concreta di questo concetto di tempo è il cosiddetto eterno ritorno. La tradizione indù distingue quattro secoli (yuga), che si susseguono, e dopo il quarto yuga, il Kali-yuga, dove ora viviamo, dovrebbe nuovamente

passo prima a sud. Anche Esiodo distingue quattro secoli: d'oro, d'argento, di bronzo, di ferro. Poi - una catastrofe universale e... tutto da capo. Secondo Esiodo viviamo nell'ultima età del ferro 119. Con la stessa necessità con cui la natura una volta eliminerà lo spirito pensante sulla Terra, lo farà nascere di nuovo da qualche parte nell'Universo, diceva F. Engels, accettando inconsciamente (e non abbastanza coerentemente) l'antico concetto di tempo.

Il secondo concetto di tempo è biblico. Postula l'inizio del mondo e l'inevitabilità della sua fine. Inoltre, l'ultimo evento è unico e irreparabile. Non è concepibile alcuna nuova generazione. Il mondo finirà assolutamente. E da questo secondo concetto consegue una costante e intensa attesa della fine.

L’idea essenzialmente lineare del progresso sociale 120 è un modello biblico del tempo razionalizzato e secolarizzato. Il progresso esprime un tipo di tempo sociale che caratterizza un cambiamento irreversibile nella direzione di valori positivi.

Come la modernità

La modernità è qualcosa in divenire, qualcosa che accade, un momento di cambiamento, movimento nell'essere. L'essere reale si rivela nei tempi moderni attraverso la realtà sociale creata dalle persone. Oppure: la modernità è un momento dell’esistenza suscettibile di cambiamento cosciente, qualcosa che è “risolvibile”, qualcosa che “può essere fatto meglio” 121. La modernità dipende dalla “lunghezza della volontà” che collega le generazioni. La “lunga volontà” della società presuppone, ad esempio, che i valori e gli obiettivi dei nonni siano incarnati non solo dai nonni e dai padri stessi, ma anche dai loro nipoti. La “volontà breve” si rivela quando il nipote, con non meno entusiasmo, distrugge ciò che il nonno ha costruito così attivamente 122. Quanto più “lunga” è la volontà, quanto più grande, estesa, “spaziosa” è la modernità, tanto maggiore è la libertà. La “dimensione” della modernità è una misura della libertà sociale 123.

È efficace analizzare l’idea di modernità utilizzando l’apparato che E. Husserl ha sviluppato nel suo lavoro sulla coscienza interna del tempo 124. Per Husserl i concetti sono estremamente importanti ritenzione E protezioni, che significa, rispettivamente, il ricordo di ciò che è appena accaduto e l'esperienza di ciò che era anche immediatamente atteso 125.

Come il ritmo

I processi temporali della società procedono ritmicamente 126.

Per caratterizzare il tempo sociale è essenziale evidenziare alcuni accenti, ad es. momenti di emergenza, kairos(P. Tillich). Un caso speciale di tale kairos è ovviamente l'“Età assiale” (K. Jaspers). A differenza di kairos, si dovrebbe

denotano uno stato che può essere chiamato metaforicamente sonno storico, sogno della storia 127. Il sonno della storia è un periodo in cui nulla sembra accadere 128. Lo sviluppo storico nel tempo appare come un'alternanza di kairos e sonno. Questo è, in termini più generali, il ritmo della storia.

3.5.2.3. Insediamento e nomadismo

Nel quadro del modello proposto di cronotopo sociale sorge un’opposizione A casa(che è essenzialmente l’alterità del Grembo della Madre) e Strade 129. Viaggiare, spostarsi, restare sulla Strada significa passare Confine 130. Su questi archetipi si basano due strategie fondamentali delle società: vita sistemata E nomadismo. In realtà, la socialità civile presuppone innanzitutto una vita stabile, un'alta cultura della casa, di uno spazio sviluppato. Al contrario, il nomadismo è associato a uno stato pre-civilizzato (e incivile), alla barbarie in senso letterale o alla “barbarie civilizzata”. Nomadismo - spontaneo, dionisiaco natura, mentre la natura interiore della vita stabile lo è Apollonismo E cultura.

La nuova civiltà europea presenta paradossalmente segni di un nomadismo fortemente espresso, che si manifesta non solo nella forma diretta della passione per il movimento, ma anche nella

nomadismo “interno”, che appare come desiderio di un nuovo sviluppo

1?i di nuovo, cioè nell’ideologia stessa del progresso come valore supremo.

Il nomadismo ampiamente inteso è organico alla vita spirituale in generale

ogni movimento dello spirito.

Innanzitutto, puramente esteriormente, per così dire, “tecnologicamente”, il filosofare è una “strada” e in questo senso un'attività nomade. I dialoghi di Socrate ricordano in modo sorprendente le cosiddette conversazioni in carrozza. È grazie al viaggio che il mio Sé entra in un altro spazio, non fisico. Camminare e muoversi stimolano il pensiero. Ogni strada è una strada dallo spazio fisico allo spazio spirituale. La “tecnologia” peripatetica del filosofare si basa sulla tecnologia del movimento senza fretta 132. Non è un caso che gli inglesi affermino che viaggiare equivale a studiare. Nella filosofia pratica cura- risoluzione universale dei conflitti morali, come scrisse Marco Aurelio intorno al 133.

La moderna civiltà occidentale, da un lato, crea uno sballo cultura stanziale. Ciò si esprime, ad esempio, nel fatto che la città moderna, soprattutto nell'Europa occidentale, suscita una sensazione sorprendente libertà negli spazi ristretti. D’altra parte, l’Occidente profana il significato alto del nomadismo filosoficamente inteso, riducendolo all’industria del turismo.

3.5.2.4. Trasporti e viaggi

L'artefatto dell'esistenza sociale, che consiste nel fatto che viviamo tra cose che hanno significati, cose a cui vengono assegnati significati, come estrapolate dalla realtà sociale non oggettivata, ha come punto più importante in movimento nello spazio sociale, nei territori e, di conseguenza, trasporto. Gli strumenti e gli strumenti che consentono il movimento indeboliscono l’attaccamento a un luogo, allo spazio, a un dato territorio. Il significato metafisico del trasporto è che con il suo aiuto si verifica un parziale ripristino della libertà perduta a causa dell'esternalizzazione del mondo sedimentato nelle cose.

Il movimento a questo proposito ha un significato metafisico eccezionale. È il movimento che segna l’inizio della libertà: “la pianta è qualcosa di "cosmico" un animale è anche un “microcosmo” in relazione a A macrocosmo. Un essere vivente è un microcosmo solo grazie al suo isolamento dall’universo, che lo rende capace di determinare autonomamente la sua posizione in esso...” 134 La nuova civiltà europea (“l’uomo faustiano”) è caratterizzata da “un indomabile slancio verso la distanza "135. Davvero davanti a noi luogo comune nuovo pensiero europeo 136.

Lo spostamento gioca un ruolo essenziale in tutte le sue forme e nella maggior parte dei casi culture differenti 137. A questo proposito si può parlare del significato specifico dell'attività del viaggio, dell'importanza e dell'originalità della figura del viaggiatore. I viaggiatori spesso combinavano i ruoli di guerriero, conquistatore e mercante. Tuttavia, man mano che il viaggiatore si separa da queste funzioni, comincia a scoprire il suo profondo significato socioculturale. Il modello del viaggiatore si basa sul modello dell'eroe culturale. Conservando nella sua anima l'immagine della sua patria, l'immagine e la lingua della sua gente, la sua cultura, è pronto a percepire le immagini di altri paesi, combinandole nel suo mondo interiore. Ritornando in patria, diventa un collegamento con altre civiltà, culture e popoli. Un viaggiatore è una persona che porta coerenza nel mondo sociale. In un certo senso, è l’incarnazione della socialità globale in quanto tale138.

Traiamo quindi le conclusioni da questo capitolo, che introduce la categoria più importante della realtà sociale.

La realtà sociale rappresenta uno statuto speciale della realtà perché la conosciamo dall'interno, Lo creiamo noi stessi attraverso le nostre azioni. Pertanto, consente una comprensione più profonda della categoria della realtà

affatto. La pluralità è un attributo della realtà sociale. La società è l’esistenza di uno in molte cose e di molti in uno.

La pluralità del sociale appare come un sistema di relazioni, la cui esistenza è altrettanto reale quanto la relazione delle cose e delle idee. Le relazioni rientrano nelle relazioni di uguaglianza e nelle relazioni di differenza. I primi stabiliscono la possibilità di organizzare l’integrità, i secondi vengono utilizzati varie forme agon, competizioni che permettono di costruire la società come sistema gerarchico integrale.

Le relazioni sono integrate nella realtà sociale dall'attività e dall'oggettività. L'attività umana in generale è caratterizzata da una fondamentale disconnessione tra stimolo e risposta, che è una condizione per la possibilità della libertà. L'attività che genera la realtà sociale non è solo l'atto, ma anche la parola e il pensiero. La realtà sociale ne è capace oggettivazione E disoggettivazione, fissa nel linguaggio e nelle cose. Il lato oggettivo della realtà sociale funge da condizione per la possibilità della stabilità sociale.

L'unità di relazioni, attività e oggettività forma un ordine sociale che si oppone al caos sociale. L'ordine sociale appare come un sistema di leggi della società, che sono intese, in primo luogo, come istruzioni normative e, in secondo luogo, come alcune tendenze naturali nel funzionamento e nello sviluppo della società. Il caos non è un principio puramente negativo, ma porta in sé anche la fecondità, la possibilità di sviluppo della realtà, la risposta della società alle sfide del mondo. Il caos sociale si trova principalmente in forme come periodi di transizione, rivoluzioni e guerre.

Il caos sociale è vissuto come un male, le cui fonti sono viste nella pluralità stessa del sociale, nell'accumularsi degli errori nel tempo, nell'alienazione del potere.

Cronotopo sociale, cioè. lo spazio-tempo sociale è, rispettivamente, ampio E intenso forme di realtà sociale, ad es. lo spazio è la disposizione dell'uno vicino con un altro, vicino un altro, e il tempo è la sequenza dell'uno Dopo un altro. Lo spazio-tempo sociale è creato dalle persone in processo storico, quando lo spazio geografico è organizzato come territorio e il tempo astronomico come storia. Nella realtà sociale i mezzi di trasporto e di comunicazione svolgono un ruolo estremamente importante, organizzando la società in un tutto unico, e l'attività di movimento viene sempre evidenziata come una delle più importanti nella costituzione della realtà sociale.

1 Dal tardo lat. realis - "reale".

2 Scoperto per la nuova civiltà europea principalmente nella matematica
timido e logico.

3 V in questo caso non approfondiamo la controversa questione di fino a che punto
L’“ontologia sociale” è una metafora e in alcuni casi è un concetto rigoroso. Postulato
esattamente quest'ultimo. In connessione con il problema dell’ontologia sociale, vedere: Gaidenko P.P.
Passaggio al trascendente: nuova ontologia del XX secolo. M., 1997; Gubin V.D. Su
logica: il problema dell'essere nella moderna filosofia europea. M., 1998.

4 Genesi, realtà E la realtà per ora useremo as
sinonimi.

5 Vedi: Spengler O. Il declino dell’Europa. Saggi sulla morfologia della storia mondiale. T.2:
Prospettive storiche del mondo. M., 1998. S. 54, 57.

6 Mer: Epstein M.N. Filosofia del possibile. San Pietroburgo, 2001.

7 Si veda, ad esempio: Hamilton J., Smith. E. et al. Una realtà virtuale //
Settimana di lavoro. 1993. N. 1. pp.28-36; Nosov N.A. Realtà virtuale // Domande
filosofia. 1999. N. 10. P. 152-164.

8 Vedi: Buber M. Io e te // Buber M. Due immagini di fede. M., 1995. P. 15-92. Cm.
Anche: Frank S.L. Fondamenti spirituali della società. Introduzione alla filosofia sociale
fiyu // Russo all'estero. Dalla storia del pensiero sociale e giuridico. L., 1991.

9 Si confronti, ad esempio, questa interpretazione della pluralità: Sartre J.P. Marxismo ed ec
esistenzialismo // Sartre J. P. Problemi di metodo. M., 1994. Sulla molteplicità
coloro che operano nell'ambito strutturale-funzionale
analisi, intesa in senso ampio (vedi, ad esempio: Kondratyev I.D. sistema operativo
Nuovi problemi di statica e dinamica economica // Sociologos. vol. 1M.,
1991, pp. 54-108). Qui la molteplicità è chiamata “la totalità degli elementi” e
si comprende il ruolo fondamentale di questo “insieme di elementi” per l'idea stessa
sociale. Guarda anche: Chernov G.Yu. Il problema della “massa”: analisi, contorni,
approcci. Bryansk, 1997. È necessario pagare Attenzione speciale per un tale privato
scienze sociali come demografia. Studia la pluralità stessa delle persone
tale nella sua dinamica e distribuzione nello spazio. Pertanto, in demografia
Esiste un potenziale socio-filosofico che non è stato ancora sufficientemente rivelato.

10 Questa definizione di Hannah Arendt sarà la nostra definizione di lavoro in futuro. Cm.:
Arendt X. La situazione umana // Domande di filosofia. 1998. N. 11. P. 132. Per
La prospettiva della clonazione umana apre alcune nuove possibilità
tia della molteplicità. In forma fantastica, vedi questo: Bujold L.M. Danza
riflessi. M., 2000.

11 La fondamentalità delle relazioni sociali per comprendere la visione della società
già dall’inizio della “Politica” di Aristotele: “... ogni Stato rappresenta
è un tipo di comunicazione... Quella comunicazione che è la più importante e
abbraccia tutte le altre comunicazioni... chiamate stato o comunicazione
politico" (Aristotele. Politica 1252 a // Aristotele. Op.: In 4 voll. T. 4. M
1983, pag. 376). Qui va tenuto presente che per Aristotele non c'è differenza tra
i concetti di “comunicazione” e “relazione”, nonché ciò che per lui è “stato” (o
polis) è essenzialmente identico al nostro concetto di società.

12 Kozhev A. Un'introduzione alla lettura di Hegel. Invece di un'introduzione // Nuova letteratura UR n°e
revisione. 1995. N. 13. Pag. 61.

13 “Chiameremo “atteggiamento” sociale il comportamento di più persone ~
sì, correlati nel loro significato tra loro e orientandosi verso questo"
(Weber M. Concetti sociologici di base // Weber M. Prodotti selezionati
Nia. M., 1990. P. 630).

14 La metafora dello specchio è importante per la filosofia sociale, che viene particolarmente enfatizzata
fece un cenno a J. Lacan.

15 Lo schema “generale-specifico-individuale”, diffuso in
La filosofia scolastica riflette solo approssimativamente la diversità delle relazioni precedenti
collocati in un sistema gerarchico e reticolare di subordinazione delle singolarità
entro uno. Pertanto, la realtà sociale come essere della pluralità può
possono essere divulgati sotto vari aspetti.

16 Arendt X. La situazione umana. S.13J-

17 Cfr. ad esempio: Filantropia. Quattro viste. Nuovo Brunswick; Londra, 1988.

18 “L'uguaglianza, a differenza di tutto ciò che è compreso nell'esistenza semplice, non lo è
datoci, ma è il risultato dell'organizzazione umana, poiché guida
è retto dal principio di giustizia. Non siamo nati uguali; diventiamo
l’uguaglianza come membri di un gruppo in virtù della nostra decisione è reciprocamente garantita
concedersi reciprocamente uguali diritti. Porridge vita politica sulla base del presupposto
che attraverso l'organizzazione possiamo creare condizioni di uguaglianza, poiché la persona può farlo
capaci di agire insieme in un mondo comune, cambiandolo e costruendolo solo insieme
con pari" (Arendt 1- La condizione umana. Chicago; Londra, 1958. P. 9).

19 Ricordiamo sino1* 1Noi: tolleranza, lealtà, tolleranza, pazienza
maggior pluralismo. In termini di etica pratica, la tolleranza si manifesta
come principio condiscendenza. Idea fondamentale della saggezza umana.
Chiama per mutuo<~ и снисходительности встречается в самых различных мировоз­
sistemi visivi, max> come saggezza finale si pone anche nel naturalistico
visione del mondo - “Cosa dovrebbero fare le persone che capiscono male se stesse e
ancora peggio__ Fugih? La risposta è semplice: sii indulgente." (Dolnik V.R. Nepo
obbediente alla biosfera. Conversazioni sull'uomo in compagnia di uccelli e animali. M., 1994.

20 >1intendiamo che il “mondo” è uno sviluppo complesso
npou-° c relazioni socio-politiche.

-" Cm.: Corona B. Concetto liberale come concetto di vita // Bollettino LB"U. Ser. 7. 1997. N. 2. P. 44-53.

22 mer. concetto di "massa" in: Baudrillard J. All'ombra della maggioranza silenziosa, o
La fine del sociale. Ekaterinburg, 2000.

23 «Per l'unità dello spirito è fondamentale la differenza, inoltre,
l'unità non è altro che un processo di differenze, poiché l'unità è indistinguibile
un'astrazione matematica morta e immobile, dove non c'è più vita" (Krone B.
Antologia di saggi di filosofia. Storia. Economia. Giusto. Etica. Poesia.
San Pietroburgo, 1999, pag. 7).

24 Greco: “lotta, competizione”.

25 Presso i Greci l'agon era particolarmente sviluppato. Un desiderio d'amore irrefrenabile
concorsi in quasi tutte le sfere della vita pubblica - un segno distintivo
caratteristica della vita greca. Il ruolo principale è stato svolto dallo sport (ginnastica),
concorsi artistici (poetici e musicali) ed equestri. Agonistico dentro
Grecia antica era contrario all'atletica (sport professionistico) (vedi:
Dizionario dell'antichità. M., 1989, pag. 14).

26 La letteratura sulla concorrenza socialista as
esperienza nella costruzione artificiale di un agone: Lenin V.I., Stalin I.V. A proposito di sociale
concorrenza alistica. M., 1941; Krupenkin V.I. Concorrenza socialista
innovazione come forma di gestione della produzione sociale (problemi teorici):
Abstract dell'autore. dis. ...candela. econ. Sci. JI., 1979; La forza creativa del socialismo
competizione del cielo. Basato sui materiali della conferenza scientifica e pratica di tutta l'Unione
zioni a Leningrado (12-14 aprile 1979) / Sotto il generale. ed. E. M. Tyazhelnikova. M.,
1979; Repkova A.A. Lo sviluppo della competizione socialista nell’era moderna
ne cooperazione nazionale del lavoro: abstract dell'autore. dis. ...candela. econ. Sci. M., 1979;
Stepanov V.A. Concorrenza socialista nel sistema dei rapporti di produzione
idee del socialismo // Opere di insegnanti di economia politica delle università Povol
Oh. vol. 2. Kazan, 1968, pp. 204-210. L'articolo di V. A. Stepanov fornisce un argomento interessante

periodizzazione della competizione socialista nell'URSS: 1) subbotnik comunisti e lavoratori d'assalto (la forza fisica gioca un ruolo continuo); 2) Movimento Stakhanov (la tecnica gioca il ruolo principale); 3) movimento per il lavoro comunista (competizione basata sulla scienza). In generale, la letteratura sulla concorrenza socialista è costituita da testi strettamente ideologici, in cui è piuttosto difficile isolare il contenuto socio-filosofico.

27 È chiaro che schiavo e schiavo non sono qui intesi in senso sociologico concreto.
in senso russo, diciamo in relazione alla cosiddetta schiavitù
società, ma metafisicamente, come, per esempio. nella Fenomenologia dello spirito di Hegel (vedi:
Hegel G.W.F. Fenomenologia dello spirito. SPb., /992. pag. 103).

28 Così lo interpreta J. Rawls. Cm.." Rawls J- Teoria della giustizia.
Novosibirsk, 1995.

29 V., ad esempio: Egorov I.A. Il principio della libertà.*""< основание teoria generale Rif
passeggiate // Domande di filosofia. 2000. N. 3. pp. 3-21.

30 «Questo inizio non è lo stesso dell'inizio del mondo. ■ questo è l'inizio non di qualcosa, ma
qualcuno che lui stesso è nachish(p-el. Con la creazione dell'uomo nel MIR arriva il principio stesso
principio dell'inizio, che, ovviamente, è solo un altro modo per dire "b> che il principio della libertà
fu creato quando fu creato l'uomo, ma non prima." (Lrendt L. Situazione
persona. pag. 137). Allo stesso tempo, dobbiamo tenere presente che lo ha fatto. L'essere non è solo
attività, ma anche non azione;(vedi ricerca di V.B. Strich sulla non-duration) -

31 La separazione tra stimolo e reazione è vietata, il che è Funda
categoria mentale della filosofia sociale (vedi: Dzygivskij P. " Divieto come
forma di identificazione sociale: abstract dell'autore. dis. ...candela. Filosofo Sci. San Pietroburgo,
1997).

32 Vedi: Gaidenko P.P. Perché il problema di essere così attuale oggi?*, °D nya - //
Gaidenko P. P. Scoperta verso il trascendentale: nuova ontologia del 20° secolo. S. 46с - 480. -
P. P. Gaidenko mostra che l'utopismo inizia con il rifiuto del male nel mondo e
sembra un rifiuto dell'esistenza stessa. Vedi anche la dichiarazione sul “tragico oi tyt”
gestione culturale fallita": Kotylev A. Yu. Metamorfosi del gioco del ku^. 1b ~
rotondo di tipo transitorio. (Basato sul materiale dell'era di formazione della cultura sovieticaj
Russia 1917-1933: astratto. dis. ...candela. studi culturali. San Pietroburgo, 2000. P.4.

Kostomarov N.I. La storia russa nelle biografie dei suoi personaggi principali. 7a ed. T. 1. Pag., 1915. Pag. 12.

34 Bachtin M.M. Verso la filosofia dell'azione // Bachtin M. M. Opere degli anni '20. Kiev, 1994, pag. 12.

“L’azione, a differenza della produzione, è impossibile nell’isolamento; essere isolati significa essere privati ​​della capacità di agire. L'azione e la parola hanno bisogno della presenza circostante degli altri non meno di quanto la produzione abbia bisogno della presenza circostante della natura a causa della sua materia e del mondo in cui si colloca il prodotto finito. La produzione è circondata dal mondo ed è in costante contatto con esso: l’azione e la parola sono circondate da una rete di azioni e parole di altre persone e sono in costante contatto con esso”. (Arendt X. La situazione umana. pag. 138). X. Arendt sottolinea il “carattere sociale” dell'attività in contrapposizione al “carattere naturale” della produzione.

“L’azione sociale, come ogni altro comportamento, può essere: 1) intenzionale, se si basa sull'aspettativa di un certo comportamento degli oggetti nel mondo esterno e di altre persone e sull'uso di questa aspettativa come "condizioni" o "mezzi" per raggiungere i propri obiettivi razionalmente impostati e pensati obiettivi; 2) valore-razionale, basato sulla fede nell'incondizionato: estetico, religioso o qualsiasi altro! riguardo all'altro - autosufficiente il valore di un determinato comportamento in quanto tale, indipendentemente da ciò a cui porta; 3) affettivo, Prima di tutto emotivo, cioè condizionalmente! influenzato dagli affetti o dallo stato emotivo dell'individuo; 4 ) tradizionale, cioè >e. basato sull'abitudine a lungo termine" (Weber M. Concetti sociologici di base. P.628).

37 Huizinga J. Homo ludens. All'ombra del domani. M., 1992, pag. 12.

38 La buona volontà è naturalmente scarsa in tali epoche.

39 I nomi che offriamo sono arbitrari e non sono generalmente accettati
Voi.

40 V., ad esempio: Yakovlev A. Perché alla Russia è stato affidato il ritiro senza rischi
registri? // Problemi economici. 2000. N. 11; Satuev R.S. Crimine economico
tà del sistema finanziario e creditizio. M., 2000; Maksimov A.A. Banditi vestiti di bianco
collari: come è stata saccheggiata la Russia. M., 1999. È interessante confrontare il totale
la nuova corruzione nella Russia post-sovietica e il mondo dell'immigrazione alla corte di Luigi XVI
(cm.: Prua, testa. Turgot opale. 12 maggio 1776 M., 1979).

41 Già ​​in “Germinal” E. Zola veniva dipinto come un anarchico-terrorista russo
sciistico di nome Severin, facendo esplodere una miniera con i lavoratori lì
solo per spingere a livello nazionale) *esplosione sociale, ruggito
lucia.

42 La galleria dei radicali di spicco può essere iniziata “con le figure della cerchia di Nerone
e Flavio (seconda metà del I secolo d.C.). Stiamo parlando dei cosiddetti senatori ridotti
maggioranza, una delle quali Tacito descrisse a parole! sia audax, callidus, proratus
(“arrogante, focoso, zelante”). Poi catturiamo le storie di Bakunin dall'oscurità.
La vicinanza interna dei valori di Bakunin e Nietzsche, così come la profondità dell'
naya vicinanza tra Nietzsche e il giovane Marx. La tesi della “volontà di essere in bocca” in Nietzsche, con una
lato, e il pensiero dello sviluppo di “tutte le forze essenziali indipendentemente dal progresso”.
ad una determinata scala» (la famosa XI tesi su Feuerbach) in Marx, invece,
internamente chiuso. Nel marxismo c'è prima un momento di radicalismo fortemente espresso
emerge come una dottrina della dittatura del proletariato, oltre che come una teoria socialista
rivoluzione. A questo proposito, il libro di J. Duclos “Bakunin e
Marx: ombra e luce." Dal punto di vista dell’eurocomunismo, esso si rivela radicalista
(Bakunin) e tendenze liberali (tardo Marx) del II movimento socialista
matrimonio del 19° secolo

43 V.I. Lenin, come la maggior parte dei leader della rivoluzione russa, rimane in questo
rispettare un mistero. Nessun testo confessionale! (Ci ha provato T/lcher Yakovlev
seguire la cosiddetta autobiografia di Lenin, ma quasi completamente senza
con successo.) A quanto pare, il significato auto-espositivo di ^/confessione è stato compreso nel dolore
Macchina di propaganda shevita, e quindi varie forme di confessione
Gli ebrei furono distrutti o chiusi.

44 Vedi a riguardo: Prigomsin I., Stengers I. Tempo, caos, quantistici. M., 1989; Va-
Silkova V.V. L'ordine e il caos nello sviluppo sono sociali)/; sistemi Oinergetica e teoria
riya dell’autorganizzazione sociale. San Pietroburgo, 1999. Vedi tg/zhe letteratura sociologica
programma per struttura sociale e cambiamento sociale; NsShr.: Schafers V.
Gesellschaftlicher Wandel in Germania. Ein Stundnbuch zur So^ialstruktur und
Sozialgeschichte. 6. Aufl. Stoccarda, 1995.

45 Kahn C. Anassimandro e le origini della cosmologia greca. Nuova York, 1960.
Pag. 193.

46 Vedi: Averintsev S.S. L'ordine dello spazio e l'ordine della storia nella visione del mondo
Alto Medioevo // Antichità e Bisanzio. M., 1975. P. 266-2,185.

47 Toporov V.N. A proposito del rituale. Introduzione al problema // Archai<-: ! [еский ритуал
nel folklore e nei primi monumenti letterari!. M., 1988. P. 7-60:

48 Cfr. gli orientamenti della fenomenologia sociale: “Nuovi orientamenti dei sociologi
teoria chimica. M., 1978. 1

49 Vedi: Wagner R. Opera d'arte del futuro // Wagner ij 3. Preferiti
lavoro. M., 1978. S. 142-261. |

50 Vedi: Losev A.F. Caos // Miti dei popoli del mondo: Enciclopedia: "\IN 2 voll.
T. 2. M., 1992. P. 579-581. | !

51 Cfr. il lavoro sociologico classico: Hughes E.C. Istituti //
RJ. 11.2004.01.018.

52 A questo proposito si segnala che molti progetti sociali
dispositivi, tipi di ordine sociale prendono come base qualsiasi sociale
istituto nale come base. In realtà, le utopie appaiono molto spesso come
che tipo di progetti “monoistituzionali” di struttura sociale. Simile
la subordinazione di un'istituzione sociale a un'altra ha un effetto deformante
effetti sull’ordine sociale nel suo complesso. I campioni più tipici sono qui
esempio, società teocratica costruito sul tipo di chiesa come sociale
istituto, società militarizzata costruito secondo il tipo dell'esercito, generalmente
la società come istituzione educativa, la società come teatro. Nuova civiltà europea
è costruito anche secondo il tipo di un'altra delle sue istituzioni sociali - fabbriche.
In realtà, una società ideale è una sorta di organismo produttivo, in cui lo Stato
La donazione si occupa principalmente di organizzare una produzione efficiente, garantendo
cura delle sue risorse, ecc. L'esercito protegge questa produzione, cultura e
la religione serve i bisogni spirituali dei consumatori, aumentando così la pro
produttività del lavoro.

53 Gefter M. Ya. Problemi nella storia della Russia capitalista. Sverdlovsk,
1972, pp. 83-87; vedi anche Yashsolsky SA Economia agraria, società rurale
ità e problema delle strutture sociali ed economiche // Questioni di filosofia. 2001.
N. 12. pp. 16-27.

54 Vedi: Novgorodtsev P. I. Idealismo morale nella filosofia del diritto // Informazioni
problemi di idealismo. M., 1932. P. 296.

55 «Penetrando nell'esistenza sociale, il diritto informa i rapporti di potere
zione dei tratti della vita spirituale, comunica al gruppo sociale i tratti della vita spirituale generale
nia, spiritualizza il potere e personalizza i membri di un gruppo sociale" (Lui è-
Settembre S.I. Opere selezionate. M., 1999, pag. 777).

56 Vedi: Rawls J. Teoria della giustizia. Oxford, 1972; Rawls Doc. Teoria dell'equità
notizia

57Ibidem. P. 19. -È necessario menzionare un altro concetto che viene delineato
rivela l'aspetto etico dell'ordine sociale: il concetto onestà."Concetto
giustizia e onestà sono la stessa cosa” (Ibid. p. 27).

58 Da recenti lavori sul problema dei modelli sociali, cfr.: Tranquillo
nuovo V. Il futuro della civiltà umana e della Russia. Modelli di sviluppo
società umana. M., 1996.

59 «Tutte le divinità personificano la legge: sono tutti legislatori e legislatori
stessi” (Vyach. Ivanov).

60 Abbiamo visto che questo tipo di giudizio affonda le sue radici nella stessa tesi sul sociale
la pluralità (l'unità dell'uguaglianza e della differenza).

61 Vedi opere di V. Bystroe^

62 Vedi: Pigrov K.S. Spazio-tempo culturale e tre modelli di rinascita
Ricerca della Russia // Bollettino dell'Università statale di San Pietroburgo 6. 1993.vol. 4 (27).

63 Vedi: Jaspers K. Le origini della storia e il suo scopo // Jaspers K. Significato e scopo
storie. M., 1991. P. 32 mangiato.

64 Vedi: Artndt H. Sulla Rivoluzione. New York, 1963. Citato. Di: Trubina E.G. Eden
ità nella mis[se della pluralità: intuizioni di Hannah Arendt // Questioni di filosofia
fii. 1998. N. |1. Pag. 120.

65 Nel recente passato, pensavamo solo a due opzioni per il sociale moderno
in ordine: capitalismo e socialismo.

66 Sulla Minoranza creatrice e dominante cfr.: Toynbee A. Comprensione della storia.
M., 1991. Vedi anche: Ilin I. A\0 formazione dell’élite nazionale. M., 2001.

67 Greco, "gerarchia" - da ierol ("sacro") e arche ("potere").

68 Per il marxismo, ad esempio, il cosiddetto base, sistema oggettivo
rapporti di produzione indipendenti dalla volontà e dalla coscienza delle persone. "Grande
Il merito storico di Marx ed Engels è stato quello di averli, nel complesso
l'insieme delle relazioni sociali che formano una data società, identificata da-

i beni materiali come base reale, fondamento della società e i rapporti ideologici erano considerati come una sovrastruttura che cresceva su questa base e da essa condizionata” (Konstantinov F. Base e sovrastruttura // Enciclopedia filosofica. T. 1. M., 1960. P. 122). I punti salienti di J. Rawls Struttura basilare società, ma la sua posizione è essenzialmente opposta al marxismo in termini di contenuto. “Per noi, il tema principale della giustizia è la struttura fondamentale della società, o, più precisamente, il modo in cui potenti istituzioni sociali distribuiscono diritti e responsabilità fondamentali e determinano la condivisione dei benefici della cooperazione sociale” (Rawls J. Teoria della giustizia. pag. 22). La gerarchia nell'ordine sociale può anche essere considerata come l'implementazione nella società della relazione tra il Super-Io, l'Io e l'Io (S. Freud): la società forma una sorta di struttura sovraindividuale composta da questi tre elementi, dove il Super -L'ego appare sempre “in alto” nella gerarchia, ed è “dal basso”. Questo e la struttura fondamentale della società.“Super-io”, coscienza, colpa, bisogno di punizione, pentimento Designano tutti aspetti diversi della stessa relazione. “Super-io” è un'istanza scoperta da noi, e la coscienza è uno di quelli attribuiti al “super-. "funziona. La coscienza supervisiona, giudica le azioni e le intenzioni dell'io; agisce come un censore. Il senso di colpa, la crudeltà del “Super-Io” è, come nel caso della coscienza dura, la sorveglianza avvertita dall'“io”, il controllo sulle aspirazioni intense, il rapporto tra le aspirazioni dell'“io” e le esigenze del “Super-Io”. La paura di fondo di tutta questa relazione, il bisogno di punizione, è una manifestazione dell’istinto dell’“Io”, che è diventato masochista sotto l’influenza del sadico “Super-Io”. In altre parole, l’“Io” usa parte della sua pulsione distruttiva interna per stabilire una connessione erotica con il “Super-Io”. (Freud 3. Insoddisfazione per la cultura // Freud 3. Psicoanalisi. Religione. Cultura. M., 1992, pag. 126).

69 V., ad esempio: Soloviev A.A. Democrazia o dispotismo: incidente o
modello // Filosofia e civiltà. San Pietroburgo, 1997, pp. 60-64.

70 L’idea di democrazia è nata per la prima volta nell’antichità e si è poi sviluppata
che nel cristianesimo. Grazie alla democrazia, l'antico cittadino si sentiva
(Quasi) uguale a Dio. In contrasto con questo, il dominio della società sulle persone
secolo è inizialmente giustificato dal dominio di Dio e si realizza molto spesso
sotto il governo di un despota che rappresenta la società. Nell'antica Asia osserviamo
Crediamo che i governanti siano dei o i loro discendenti. Un individuo non ha
valori. Solo la casta può dargli un posto nell'universo. Nel cristianesimo
il riconoscimento dell'anima immortale di ogni persona determina la sua dignità, che
è un prerequisito necessario per la nuova democrazia europea. Tuttavia
Ora questo tipo di democrazia è in gran parte giunta a un vicolo cieco. E' connesso
non solo con la complicazione della società e la sua “massificazione”, ma anche con il fatto che
il ruolo è aumentato notevolmente nascosto nella società, e allo stesso tempo il ruolo segreto
Servizi E bugie nelle comunicazioni pubbliche. In teoria, per attuare la democrazia
le procedure tecniche dovrebbero essere persone istruite, comprensive e illuminate, ma
L’istruzione è un grosso problema oggi. Essenzialmente illuminazione
sconfessato dalle bugie. Le informazioni che uniscono la società sono distribuite ovunque
mezzi di comunicazione di massa. I media sono progettati in modo tale da fornire tutte le informazioni
vestito forma divertente. Le persone guardano la TV principalmente non perché
che è “utile”, ma perché è “interessante”. Ma proprio in questo “interessante”
l'informazione è più o meno impercettibilmente intervallata dall'uno o dall'altro valore
installazione che serve gli interessi dei proprietari, ad esempio, di un certo televisore
canale. Attraverso i media il pubblico viene così gestito.
opinioni e i risultati del voto democratico. Essenzialmente questa voce
non è più democratico. La decisione che il popolo prende alle elezioni è
Alla fine è la decisione di coloro che possiedono i media.

“Dopo tutto, il dominio e la subordinazione non sono solo necessari, ma anche utili, e

Fin dalla nascita alcune creature differiscono nel senso che alcune di esse sono come destinate alla subordinazione, altre al dominio. Esistono molte varietà di governanti e subordinati, ma quanto più in alto stanno i subordinati, tanto più perfetto è il potere su di loro; per esempio, il potere su una persona è più perfetto del potere su un animale”. (Aristotele. Politica 1524 a 30. P. 3 82).

72 Il modello del rapporto tra l'élite e il popolo è il rapporto tra l'artista e
società, artisti e pubblico. A O. Wilde una volta fu chiesto a cosa pensasse
mettere in scena una nuova commedia. "Lo spettacolo è stato brillante, ma il pubblico ha fallito" -
rispose il famoso paradossista. Questa è proprio l'espressione del luogo comune che
attribuisce la responsabilità di ciò che sta accadendo alle persone (vedi: Letteratura russa.
1998. N. 2. pag. 74).

73 Questo termine è stato introdotto da E. Durkheim e da lui utilizzato
Innanzitutto vorremmo fornire un'analisi di alcune forme “anomale” di divisione del lavoro.
In generale, la divisione del lavoro, secondo Durkheim, dovrebbe portare ad un aumento della società
ordine, per rafforzare la solidarietà, la divisione “anormale” del lavoro
mina l’ordine sociale e indebolisce la solidarietà; regole sociali
incapace di regolare i rapporti dei corpi sociali.

74 Accelerazione qui il tempo storico è essenziale; c'è, di regola,
una reazione a catena in cui gli eventi si accumulano come una valanga.

75 “Epoche come quella vissuta dalla Russia (intendendo la rivoluzione
1905-1907 - K.P.), sono sempre caratterizzati dal concetto di esplosione, e non senza fondamentale
Vania; il crollo di fondamenta che ieri sembravano ancora forti, inaspettate e frequenti
spostamento fatale di individui e gruppi di popolazione, vincolato dalla repressione
clima sociale, il corso turbolento degli eventi, il radicalismo del governo,
dichiarandosi obbligato a eliminare il disastro statale; abuso,
normale in condizioni di vita così straordinarie: tutto viene preso dallo Stato
Questo organismo è ben oltre i limiti della vita quotidiana. .. " (cm.: Obninsky V.P. Nuovo
costruire. Parte 1: Manifesto 17 ottobre 1905 - 8 luglio 1906; Parte 2: Reazione. M., 1911).

76 In relazione alla società, il collasso è una metafora, quindi è necessaria una cintura
cosa si intende per collasso nelle scienze naturali. Nel collasso latino-
sus - “caduto”. In medicina, il collasso è una condizione pericolosa per la vita. È carattere
è caratterizzato da un calo della pressione sanguigna, un deterioramento dell'afflusso di sangue vitale
organi importanti. Esternamente, questo si manifesta come una forte debolezza, caratteristiche affilate
volti, pallore, freddezza alle estremità. Parlano anche di gravitazionale
il lasso di tempo è una compressione catastroficamente veloce di massicci corpi cosmici (stelle)
sotto l'influenza delle forze gravitazionali. In determinate condizioni, gravitazionale
il collasso può portare alla nascita di un “buco nero”.

77 Vedi: Kotylev A. Yu. Metamorfosi del gioco in una cultura di transizione. ..

78 Vedi: Pigrov K.S. Metodo di avvolgimento e forme trasformate in lavorazione
creatività storica // Insegnamento materialistico di K. Marx e tempi moderni
ness. L., 1984.

79 Davanti a noi c'è l'eredità di una potente tradizione conservatrice, risalente a Guo
misura e Platone attraverso Agostino fino a Montaigne e Machiavelli. Già nell'Iliade tu
viene introdotta la figura di Tersite (Tersite), sostanzialmente l’immagine del “primo rivoluzionario”,
alzò la voce contro i re che iniziarono l'infinita guerra di Troia e non lo fecero
pensando agli interessi dei soldati comuni. Homer usa la vernice nera per
descrivi questo combattente contro i re. Montaigne dice: “Mi sembra al massimo grado
penalizzare l’ingiusta volontà di subordinare le regole sociali stabilite
e istituzioni all'incostanza dell'arbitrarietà privata... e, inoltre, intraprendere
contro le leggi di Dio, qualcosa che nessun potere al mondo tollererebbe
indossare leggi civili; (...) il massimo di cui siamo capaci è il volume
chiarire e diffondere l'applicazione di quanto già adottato, ma non abolirlo affatto e
sostituirlo con uno nuovo" (Montaigne M. Esperimenti. M., 1991, pag. 98). Gli fa eco Machiavelli:

"...devi sapere che non esiste azienda la cui organizzazione sarebbe più difficile, la sua condotta più pericolosa e il suo successo più incerto che sostituire i vecchi ordini con nuovi" (Machiavelli N. Il Sovrano // Vita di Niccolò Machiavelli. San Pietroburgo, 1993. P. 259).

80 Neymer Yu. Male // SO: Modern Society (X "arkov"). 1993. N. 1. P. 94-
108 (vedi: RZh. 3.96.01.018).

81 C'è ancora una piazza a San Pietroburgo! > Rivolte: questa è la prova
indica che appare la “rivolta” stessa B;come valore. Vero, dentro
Nella coscienza popolare questo significato è stato completamente cancellato ed è piatto; \B Si chiamano rivolte
"Ribelle."

82 La Rivoluzione francese durò con relative interruzioni dal 1789 al
1871, quasi 100 anni. Quel complesso processo che ho iniziato sul territorio della Russia
L'Impero di Siysk nel gennaio 1905, a quanto pare, non è stato completato fino ad oggi.

83 “La parola “rivoluzione” suona romantica, ma è sempre una tragedia per il Paese
per milioni di persone si tratta di sacrifici enormi, sociali...; e psicologico
sovraccarico. La rivoluzione stessa è un verdetto crudele sulle élite del vecchio regime, le razze
pagamento per la loro incapacità di attuare tempestivamente le riforme necessarie, garantendo
leggere lo sviluppo evolutivo degli eventi" (Gaidar E.T. Giorni di sconfitte e vittorie. M.,
1997, pag. 8).

84 Nel XX secolo la parola “rivoluzione” diventa un linguaggio giornalistico (“culture
naya revolution", "rivoluzione sessuale", "rivoluzione scientifica e tecnologica"),

85 È stato più volte tracciato un parallelo tra l’idea socialista di rivoluzione
Lucia e l'idea cristiana del Giudizio Universale. E proprio come i primi Cristi
Alcuni si aspettavano letteralmente la fine del mondo nei prossimi anni, mentre altri ci credevano
tecnicamente preparato per questo, credevano i padri fondatori dei concetti socialisti
se la rivoluzione socialista mondiale sta per arrivare. Quindi, K. Marx e
F. Engels, la rivoluzione del 1848 nell'Europa occidentale fu inizialmente scambiata per le prime razze
kata della rivoluzione socialista mondiale. V.I. Lesh-sh nel 1913 fece anche sesso
Gal quell'ottobre in Russia è il prologo della rivoluzione socialista mondiale.
Questa idea ispirò i leader della Terza Internazionale. Ma che dire del rafforzamento?
istituzione sociale del cristianesimo, si pose la questione della tempistica del Giudizio Universale
cento “indecenti”, e man mano che il socialismo si sviluppava istituzionalmente lo divenne
domanda “priva di tatto” sui tempi specifici dell’inizio del socialismo mondiale
rivoluzione russa.

86 V., ad esempio: Grozio G. Sul diritto della guerra e della pace. M., 1956; Ilyin I.A. Spiriti
il vero significato della guerra. M., 1915; La Guerra Mondiale in cifre. M.; L., i".931-; Lrudon P.-J.
Guerra e Pace. Uno studio sui principi e sui contenuti del diritto internazionale. M.,
1864; Freud3. Perché la guerra? // Filosofia sul futuro dell'umanità. M., 1990.
pp.73-84; Raushepbach B."Star Wars" e la possibilità dei non-Sanks
conflitto nucleare // Mondo della scienza. 1987. N. 2; Tiibergep Ya., Fi
lei D. Guerra e prosperità. Integrazione delle politiche di sicurezza
nella politica socioeconomica. M., 1988; Urlanis B. Ts. Storia militare
perdite. Guerre e popolazione dell'Europa. Perdite umane delle forze armate Ev
I paesi europei nelle guerre dei secoli XVII-XX. (ricerca storica e statistica).
San Pietroburgo, 1994; Il bambino J.W. Guerra nucleare: la dimensione morale. Nuovo Brunswick; Londra,
1986.

87 V., ad esempio: Kiselev G.S. La tragedia della società e dell'uomo: un tentativo di comprensione
basato sull’esperienza della storia sovietica. M., 1992.

88 Per quanto riguarda la “catastrofe mondiale”, sottolinea ad esempio Elei Spain
tre possibili spiegazioni per i disastri: tecnocratica, spirituale e storicosofica
skoe (vedi: Salajchik Ya. Sceneggiatura del film di Lev Lunts “La rivolta delle cose” e il tema della pace nel mondo
urlo di catastrofe nella letteratura del XX secolo. // Letteratura russa. 1998. N. 2, pp. 137-142).

89 V., ad esempio: Neymer Yu. Cattivo.

90 Cfr., ad esempio, la considerazione della teoria storiosofica delle “esecuzioni di Dio”: Mil-
a ov V.V. Comprendere la storia nell'antica Rus'. M., 1997.

91 V., ad esempio: Jaspers K. Die Schuldfrage. Von der politischen Haftung Deutsch-
terre. Monaco, 1965.

92 Goldstein AP La psicologia del vandalismo. New York; Londra, 1996.

93 Nel trattare questo argomento è necessario tenere presente il lavoro di X. Arendt “Eichmann in
Gerusalemme: banalità del male" (Arendt H. Eichmann a Gerusalemme: La banalità di
Cattivo. Nuova York, 1963).

94 Il caso ebbe luogo nell'auditorium della Facoltà di Sociologia dell'Università statale di San Pietroburgo nel 1995.

95 Tolstoj L.N. Poli. collezione cit.: In 100 volumi. T. 53. M., 1953. P. 7.

96 “Sono stati condotti esperimenti in cui animali da esperimento con
mantenuto in un ambiente sovraffollato senza altre difficoltà aggiuntive.
Questi esperimenti hanno dimostrato che gli animali in tali condizioni sperimentano un aumento
lettura delle ghiandole surrenali. Anche un ambiente sovraffollato si traduce in sierose
malattie infantili. .. Alcuni animali reagiscono non solo al sovraffollamento
estinzione. .. Durante i mesi di sovraffollamento, i lemming diventano molto nervosi.
Corrono qua e là come matti... Durante la sovrappopolazione, enormi branchi di lemmin
I governatori si precipitano verso la costa del mare. Essendo buoni nuotatori, loro
entrano timorosi nell'acqua, apparentemente scambiando il mare per un ampio fiume e, naturalmente,
annegamento... Tutto quello che dovevi fare era aumentare di diversi lemming nel vivaio
agli animali o anche ad uno solo, come per la maggior parte di essi è diventata la vita
insopportabile. Invece di iniziare litigi amichevoli, lo sono diventati
sulle zampe posteriori e cercavano di afferrare il nemico per la gola a denti scoperti
zanne... Altri animali. ...hanno altri modi per affrontare la sovrappopolazione
stu. Se scoprono che il loro habitat è diventato troppo affollato, lo fanno
cambiano radicalmente le loro “relazioni sociali”. Creano ordine, fondamenta
basato sul principio della dominanza, che nella nuova terminologia biologica
chiamato prostasia (tradotto dal greco come “stare di fronte”)
l'ordine sociale è accompagnato dall'aggressività e sebbene non porti alla massa
spargimento di sangue, ma porta a enormi malintesi. .. Non appena vivrò
In condizioni anguste, gli animali iniziano a darsi sui nervi a vicenda, ne creano un certo
gerarchie di linea" (Il trasportatore S. Patrimonio selvaggio della natura. M., 1969. S. 149-152).

97 Vedi: Hobbes T. Opere scelte: In 2 volumi T. 2. M., 1964. P. 152-153.

98 Hegel. Filosofia del diritto // Hegel. Collezione cit.: [In 14 voll.]. T.7.M.; L., 1934.
pp. 34-35. Per l'analisi analitica vedere: Legova E.S. Hegel sulle origini della cattiva volontà //
Domande di filosofia. 1996. N. 11. pp. 32-42.

99 «Siamo minacciati di sofferenza da tre parti: dalla nostra
corpo condannato al declino e al decadimento, segnali di allarme
che sono dolore e paura, anche di essi non possiamo fare a meno. Da fuori
mondo, che può far crollare violentemente su di noi il suo immenso, inesorabile e
forze distruttive. E infine, dalle nostre relazioni con le altre persone.
La sofferenza... derivante da quest'ultima fonte è probabilmente da noi percepita come dolorosa
di chiunque altro; tendiamo a considerarli una sorta di eccesso, anche se non lo sono né l'uno né l'altro
quasi non meno inevitabile e inevitabile della sofferenza di diversa origine”.
(Freud 3. Insoddisfazione per la cultura. pag. 77).

Cm.: Lindblad Ya. L'uomo: tu, io, il primordiale. M., 1991, pag. 58.

101 Akhiezer A.S. Sulle caratteristiche del filosofare moderno. (Vista
dalla Russia) // Domande di filosofia. 1998. N. 2. S.Z.

102Ibidem.

103 “... Ogni... personalità titanica nella sua sfrenata autoaffermazione vuole
conquistare decisamente tutto sul tuo cammino. Ma una personalità così titanica esiste
non solo uno, ce ne sono molti, e vogliono tutti la loro assoluta autoaffermazione,
cioè tutti vogliono sottomettere gli altri a se stessi, su di loro non c'è limite
dominarli e perfino distruggerli. Da qui nasce il conflitto e la lotta dell'uno
una personalità da titano con un'altra personalità da titano, una lotta non allo stomaco, ma fino alla morte. Tutto
questo tipo di titani muoiono nella lotta reciproca a causa della reciproca esclusione

gli uni dagli altri da una cerchia di persone che hanno diritto ad un'esistenza indipendente" (Losev A.F. Estetica rinascimentale. M., 1982. P. 61).

104 Didenko B.A. Il potere predatorio: zoopsicologia dei potenti (Filosofo)
saggi sko-giornalistici dedicati al problema del male generato da chi detiene il potere
strutture). M., 1997.

105 Vedi: Stirner M. L'unico e di sua proprietà. M., 1906; Proudhon P.-J.
Cos'è la proprietà? M., 1998; Bakunin M. Dio e lo Stato. M.; Pag., 1918;
e così via.

106 Diciamo, la concentrazione del male - leadership della Russia moderna:"Al giorno d'oggi
La leadership russa è un cancro per la Russia. Non restituisce
si rende conto che morirà insieme all'enorme corpo a cui è attaccato.
Senza nemmeno accorgersi che è stato quello a ucciderlo. (Chiesa J. Addio Russia. M.,
1997, pag. 79). A. Solzhenitsyn sviluppa questo tema in modo ancora più espressivo: “Av 19-21
L'agosto 1991 avrebbe potuto diventare un momento culminante nella storia della Russia. Gli eventi portavano le caratteristiche
vera rivoluzione: ispirazione di massa, non solo del pubblico, ma del pubblico
in larga misura e la gente della capitale... Libere espressioni della folla di strada.
La sensazione di una grande rivoluzione in atto fino al soffocamento. .. Testa-
se il colpo di stato avesse avuto una gloriosa opportunità con diverse misure energiche introdotte
cambiare radicalmente sia l'intera situazione all'interno della Russia che le condizioni esterne del suo essere
vanità nello scontro di sovranità delle repubbliche federate scoppiato subito... Niente
questo o qualcosa di simile non è stato fatto. I leader del golpe nei giorni brevi dell'inganno
zeri, hanno tradito le speranze delle masse applaudinti. Questi leader e coloro che si sono uniti
attivisti, - il primo e il passo più luminoso della vittoria democratica è stata l'elezione di
carenza di locali, uffici al Cremlino e in Piazza Vecchia, automobili, poi e
appartamenti privati. Questo è quello che hanno fatto nei giorni più cruciali, quando il destino
La Russia potrebbe essere modellata come cera calda. Il vittorioso si radunò frettolosamente
Si scopre che l'élite emergente, dopo aver compiuto un altro atto fatale nella storia della Russia,
Pensavo solo al potere caduto nelle mani di un dono inaspettato, a nient'altro
omo" (Solženicyn A. La Russia è al collasso. M., 1998, pp. 13-14). È chiaro che lo stesso
sia la leadership dell'URSS che la leadership di
USA (“circoli imperialisti”) e qualsiasi altra leadership.

107 Filosofia della storia, in quanto può essere distinta da quella sociale
filosofia, si svolge innanzitutto nel tempo sociale. In questo da
Indossare una filosofia della storia è una filosofia del tempo sociale. Molteplici
La vita qui non è estensiva, ma intensiva. La filosofia della storia esplora attentamente,
come un episodio, un evento, un tempo, un periodo, un'epoca vengono sostituiti
altro episodio, evento, tempo, periodo, epoca. Tuttavia, è necessario
ricordati di unità due forme di esistenza.

108 Vedi: Bachtin M.M. Forme del tempo e cronotopo nel romanzo. Saggi sull'IS
poetica torica // Bachtin M.M. Articoli di critica letteraria. M., 1986.
Guarda anche: Auerbach E. Mimesi. Rappresentazione della realtà nell'euro occidentale
Letteratura Pei. . M.; San Pietroburgo, 2000 (in particolare i capitoli I e III, dedicati a
Visione omerica e biblica dello spazio-tempo).

Questa dicotomia si rivela in: Morozov K.E. Il problema dello spazio-tempo // Filosofia delle scienze naturali. M., 1966.

Questa posizione può essere ricostruita da Democrito: “…in realtà esistono solo gli atomi e il vuoto” (Makovelsky A. O. Atomisti dell'antica Grecia. Baku, 1946. P. 224). Notiamo che il tempo non è affatto menzionato e lo spazio è qui espresso come “vuoto”. Avvengono così la riduzione dello spazio a contenitore (il vuoto) e la riduzione dell'essere alla sua forma spaziale.

Cm.: Newton I. Principi matematici della filosofia naturale // Opere raccolte dell'accademico A.N. Krylov: [In 12 volumi]. T.7.M.; L., 1936. P. 30. 2 Controversia tra G. Leibniz e S. Clark. L., 1960, pag. 84.

113 “... Spazio. .. ovviamente non dipende dall'una o dall'altra posizione dei corpi,
tuttavia è l’ordine che rende possibile la corsa stessa.
posizione dei corpi e in virtù della quale esistono uno accanto all'altro
hanno una relazione di luogo, proprio come lo è il tempo
lo stesso ordine nel senso della sequenza della loro esistenza” (Ibid. p. 58).

114 Su come la vita crea il proprio spazio-tempo nel concetto
zioni di V.I. Vernadsky, vedere: Aksenov G.P. Sulla solitudine scientifica di Vernadsky //
Domande di filosofia. 1993. N. 6. pp.74-87.

115 B. Pascal descrisse vividamente questo Abisso, sottolineando la sproporzione della dimensione umana
secolo e il mondo: “L’uomo consideri tutta la natura nella sua altezza e completezza
grandezza; lascia che sposti lo sguardo dagli oggetti inferiori che lo circondano a quelli
questo luminare brillante, che, come una lampada eterna, illumina l'Universo.
La terra allora gli sembrerà un punto in confronto ad un cerchio immenso, che descrive
ci laviamo con questo luminare; si meravigli del fatto che questo immenso cerchio al suo interno
la coda non è altro che un piccolissimo punto in confronto al percorso che descrive
ci sono stelle nello spazio celeste. Ma quando il suo sguardo si ferma su questo bordo,
lasciate che l'immaginazione vada oltre: prima si stancherà che la natura si esaurirà. ..
Tutto questo mondo visibile è solo una caratteristica impercettibile nel vasto seno della natura.
Nessun pensiero l'abbraccerà" (Pascal B. Pensieri. M., 1994. S. 63-64).

116 citato. in: Questioni di filosofia. 1993. N. 2. P. 15. - Russi che componevano
rappresentano il 3% della popolazione terrestre, oggi possiedono il 13% del territorio, di cui è concentrato il 35%
delle risorse energetiche e biologiche mondiali e di più della metà delle forze armate
materie prime tecnologiche. Per ogni abitante del nostro Paese ce ne sono 11,7 convenzionali
unità di risorsa, per residente negli Stati Uniti - 2 unità, per residente in Europa occidentale -
0,67 unità. In termini di risorse, ognuno di noi è sei volte più ricco di un americano.

117 V., ad esempio: Kolosov V. A., Borodulina N. A. Preferenze elettorali
elettori delle grandi città russe: tipologie e stabilità // Polis. 2004. N. 4.
pp.70-79. - Nella Russia moderna, le grandi città scelgono sempre più il giusto, de
gelosia - sinistra.

118 Cfr. la ricerca di L.V. Shipovalova.

119 Gli esoteristi islamici chiamano l’età del ferro “il grande occultamento”
(“calibro”) (vedi: Dugin A. Com'è il futuro?.. // Scienza e religione. 1996. N. 11.
pp. 2-3).

120 Condorcet J.A. Schizzo di un quadro storico del progresso della razza umana
Zuma. M., 1936.

121 Formula I di G. Ford: “tutto può essere fatto meglio”.

122 Vedi: Gaidar E.T. Giorni di sconfitte e vittorie.

123 Vedi: Pigrov K.S. L'innovazione come realtà del nostro tempo // Ovest
soprannome dell'Università statale di San Pietroburgo. Ser. 6. 2000. Edizione. 1. pp. 4-12.

124 Husserl E. Collezione operazione. T. I: Fenomenologia della coscienza interna del tempo.
M., 1994.

125Ibidem. S. 36, 39 mangiarono.

126 «Tutto ciò che è cosmico porta l'impronta della periodicità. Lui ha tatto.
Tutto ciò che è microcosmico è polare. La sua essenza è tutta espressa nella parola “contro”
(gegen). Nel microcosmico c'è voltaggio... Qualsiasi stato di veglia
la conoscenza è, in sostanza, una tensione: “sentimento” e “oggetto”, “io” e
"tu", "causa" ed "effetto", "cosa" e "proprietà" - tutto questo è diviso e teso
moglie, e dove avviene la distensione (ecco una parola piena di significato profondo!), lì
la fatica del lato microcosmico della vita si fa subito sentire, e dentro
Alla fine il sonno arriva" (Spengler O. Il declino dell’Europa. Saggi sulla morfologia
storia del mondo. T. 2. P. 6-7).

127 V., ad esempio: Corona B. Antologia di saggi di filosofia. ..pag.10.

128 Ricordiamo che il sonno appare letteralmente come una psi periodica
condizione chimica caratterizzata da immobilità E disconnessione