1. Il concetto generale della questione principale della filosofia, i suoi aspetti.

La questione principale in filosofia è tradizionalmente considerata il rapporto tra pensiero e essere e tra essere e pensiero (coscienza). L’importanza di questo problema sta nel fatto che dalla sua soluzione affidabile dipende la costruzione di una conoscenza olistica del mondo che ci circonda e del posto dell’uomo in esso, e questo è il compito principale della filosofia. Materia e coscienza (spirito) sono due caratteristiche inseparabili e allo stesso tempo opposte dell'esistenza. A questo proposito, ci sono due lati della questione principale della filosofia: ontologico ed epistemologico.

Ontologico (esistenziale) L'altro lato della questione principale della filosofia sta nella formulazione e soluzione del problema: cosa viene prima: la materia o la coscienza?

L'essenza epistemologico (cognitivo) lati della domanda principale: il mondo è conoscibile o inconoscibile, cosa è primario nel processo di cognizione?

A seconda degli aspetti ontologici ed epistemologici, si distinguono le principali direzioni della filosofia: materialismo e idealismo, rispettivamente, nonché empirismo e razionalismo. Considerando il lato ontologico (esistenziale) della questione principale della filosofia, possiamo distinguere le seguenti aree:

idealismo oggettivo;idealismo soggettivo;materialismo;materialismo volgare;dualismo;deismo;

lato epistemologico (cognitivo): gnosticismo; agnosticismo;

2. Il lato ontologico della questione principale della filosofia.

Il lato ontologico della questione principale della filosofia è rappresentato da: materialismo; dualismo;

Materialismo(cosiddetto "linea di Democrito") - una direzione filosofica, i cui sostenitori credevano che nella relazione tra madre e coscienza, la materia fosse primaria. Quindi:

La materia esiste realmente; - la materia esiste indipendentemente dalla coscienza (cioè esiste indipendentemente dagli esseri pensanti e dal fatto che qualcuno ci pensi o no) - la materia è una sostanza indipendente - non ha bisogno di altro che di se stessa per la sua esistenza;- la materia esiste e differisce secondo le sue leggi interne - la coscienza (spirito) è la proprietà (modo) della materia altamente organizzata di riflettere se stessa (materia); - la coscienza non è una sostanza indipendente che esiste insieme alla materia; - la coscienza è determinata dalla materia (essere).

Filosofi come Democrito appartenevano al movimento materialista; filosofi della scuola milesia (Talete, Anassimandro, Anassimene); Epicuro; Bacon; Locke; Spinoza; Diderot e altri materialisti francesi; Herzen; Chernyshevskij; Marx; Angeli; Lenin. Il vantaggio del materialismo è la sua dipendenza dalla scienza, in particolare dalle scienze esatte e naturali (fisica, matematica, chimica, ecc.) e dalla dimostrabilità logica di molte posizioni materialiste. Il lato debole del materialismo è la spiegazione insufficiente dell'essenza della coscienza, la presenza di fenomeni inspiegabili dal punto di vista dei materialisti nel mondo circostante. C'è una direzione speciale nel materialismo: il materialismo volgare. I suoi rappresentanti (Focht, Moleschott) assolutizzano il ruolo della materia, sono eccessivamente appassionati dello studio della materia dal punto di vista della fisica, della matematica e della chimica, del suo lato meccanico, ignorano la coscienza stessa come essenza e la sua capacità di rispondere alla materia . Il materialismo come direzione dominante della filosofia era diffuso nella Grecia democratica, negli stati ellenistici, in Inghilterra durante la rivoluzione borghese (XVII secolo), in Francia nel XVIII secolo, nell'URSS e nei paesi socialisti nel XX secolo.

Idealismo ("linea di Platone")- una direzione filosofica, i cui sostenitori consideravano la coscienza (idea, spirito) primaria nel rapporto tra materia e coscienza.

Nell'idealismo ci sono due direzioni indipendenti:

idealismo oggettivo (Platone, Leibniz, Hegel, ecc.);

idealismo soggettivo (Berkeley, Hume).

Platone è considerato il fondatore dell'idealismo oggettivo. Secondo il concetto di idealismo oggettivo:

esiste realmente solo l'idea;

l'idea è primaria;

l'intera realtà circostante è divisa nel “mondo delle idee” e nel “mondo delle cose”;

il “mondo delle idee” (eidos) esiste inizialmente nella Mente Mondiale (Piano Divino, ecc.);

"mondo delle cose" - il mondo materiale non ha un'esistenza indipendente ed è l'incarnazione del "mondo delle idee";

ogni singola cosa è l'incarnazione dell'idea (eidos) di una data cosa (ad esempio, un cavallo è l'incarnazione dell'idea generale di un cavallo, una casa è l'idea di una casa, una nave è l'idea idea di una nave, ecc.);

Dio Creatore gioca un ruolo importante nel trasformare una “idea pura” in una cosa concreta;

le idee individuali (“il mondo delle idee”) esistono oggettivamente indipendentemente dalla nostra coscienza.

A differenza degli idealisti oggettivi, gli idealisti soggettivi (Berkeley, Hume, ecc.) credevano che: tutto esiste solo nella coscienza del soggetto conoscente (l'uomo); nella mente umana esistono anche solo immagini (idee) delle cose materiali; nella mente umana attraverso sensazioni sensoriali;al di fuori della coscienza di una singola persona sulla materia, non esiste né lo spirito (le idee) Una caratteristica debole dell'idealismo è la mancanza di una spiegazione (logica) affidabile per la presenza stessa di "idee pure" e la trasformazione di una “idea pura” in una cosa concreta (il meccanismo per l'emergere della materia e delle idee). L'idealismo come tendenza filosofica ha dominato nella Grecia platonica, nel Medioevo, ed è ora diffuso negli Stati Uniti, in Germania e in altri paesi dell'Europa occidentale. Insieme alle direzioni principali polari (concorrenti) della filosofia - materialismo e idealismo - ci sono correnti intermedie (di compromesso): dualismo, deismo.

Dualismo come movimento filosofico è stato fondato da Cartesio. L'essenza del dualismo è che: ci sono due sostanze indipendenti: materiale (che possiede la proprietà di estensione) e spirituale (che possiede la proprietà di pensare), tutto nel mondo deriva (è una modalità) dall'una o dall'altra di queste; sostanze; 9cose materiali - dal materiale, idee - dallo spirituale); due sostanze sono combinate contemporaneamente in una persona - sia materiale che spirituale;

la questione principale della filosofia (cosa sia primario – materia o coscienza) in realtà non esiste, poiché materia e coscienza si completano a vicenda ed esistono sempre.

Deismo- una direzione filosofica, i cui sostenitori (principalmente illuministi francesi del XVIII secolo) riconoscevano l'esistenza di Dio, che, secondo loro, avendo creato il mondo una volta, non partecipa più al suo ulteriore sviluppo e non influenza la vita e le azioni delle persone (cioè riconoscevano Dio, che praticamente non aveva “poteri”, che dovrebbero servire solo come simbolo morale). Anche i deisti consideravano la materia spirituale e non si opponevano alla materia e allo spirito (coscienza).

3. Il lato epistemologico della questione principale della filosofia.

Viene presentato il lato epistemologico della questione principale della filosofia:

empirismo (sensualismo);

razionalismo.

Il fondatore dell'empirismo è F. Bacon. Gli empiristi credevano che la conoscenza potesse basarsi solo sull'esperienza e sulle sensazioni sensoriali ("Non c'è nulla nei pensieri (nella mente) che non fosse precedentemente nell'esperienza e nelle sensazioni sensoriali").

Il fondatore del razionalismo (dal latino ratio - ragione) è considerato R. Descartes. L'idea principale del razionalismo è che la vera conoscenza (affidabile) può essere derivata solo direttamente dalla mente e non dipende dall'esperienza sensoriale. (In primo luogo, esiste davvero solo il dubbio in ogni cosa, e il dubbio è pensato - l'attività della mente. In secondo luogo, ci sono verità che sono ovvie alla mente (assiomi) e non necessitano di alcuna prova sperimentale - "Dio esiste", "U piazza angoli uguali”, “Il tutto è maggiore della sua parte”, ecc.).

Come spicca una direzione speciale irrazionalismo(Nietzsche, Schopenhauer). Secondo gli irrazionalisti il ​​mondo è caotico, non ha una logica interna e quindi non sarà mai conosciuto dalla ragione.

I concetti di gnosticismo e agnosticismo sono associati al lato epistemologico della questione principale della filosofia. Rappresentanti Gnosticismo(di regola, i materialisti) credono che: il mondo sia conoscibile; le possibilità di conoscenza sono illimitate;

Si sostiene il punto di vista opposto agnostici(solitamente idealisti):

il mondo è inconoscibile; le possibilità di conoscenza sono limitate dalle capacità cognitive della mente umana.

Immanuel Kant (1724 – 1804) fu uno dei principali teorici dell'agnosticismo. Secondo Kant la mente umana ha grandi capacità, ma queste capacità hanno anche i loro limiti. Sulla base della finitezza e delle limitate capacità cognitive della mente umana, ci sono enigmi (contraddizioni) che non saranno mai risolti dall'uomo, ad esempio: Dio esiste, Dio non esiste.

In totale, Kant identifica quattro di queste contraddizioni insolubili (antinomie). Tuttavia, secondo Kant, anche ciò che è compreso nelle capacità cognitive della mente umana non verrà mai conosciuto, poiché la mente può conoscere solo il riflesso di una cosa nelle sensazioni sensoriali, ma non conoscerà mai l'essenza interiore di una data cosa. - la “cosa in sé”.

4. Lo stato attuale (irrisolto) della questione principale della filosofia e le sue prospettive.

Attualmente, nonostante la ricerca millenaria dei filosofi, la questione principale della filosofia non è stata risolta in modo affidabile né dal lato ontologico né da quello epistemologico ed è in realtà un problema filosofico ben noto (irrisolto). Nel 20 ° secolo Nella filosofia occidentale si tende a prestare meno attenzione alla tradizionale questione fondamentale della filosofia, poiché è difficile da risolvere e sta gradualmente perdendo la sua rilevanza. Jasper, Heidegger, Camus e altri hanno gettato le basi affinché in futuro possa apparire un'altra questione fondamentale della filosofia: il problema dell'esistenzialismo, cioè il problema dell'uomo, della sua esistenza, della gestione del proprio mondo spirituale, delle relazioni all'interno la società e con la società, la sua libera scelta, ricerca il senso della vita e il proprio posto nella vita, la felicità.

SUL PRIMARIO DELLA MATERIA E DELLA COSCIENZA SECONDARIA

P. T. BELOV

La questione fondamentale della filosofia

La grande e fondamentale questione della filosofia è la questione del rapporto tra pensiero e essere, spirito e natura. Nella storia insegnamenti filosofici c'erano e ci sono molte scuole e scuole, molte teorie diverse in disaccordo tra loro su una serie di problemi importanti e secondari della visione del mondo. Monisti e dualisti, materialisti e idealisti, dialettici e metafisici, empiristi e razionalisti, nominalisti e realisti, relativisti e dogmatici, scettici, agnostici e sostenitori della conoscibilità del mondo, ecc., ecc. A sua volta, ciascuna di queste direzioni ha al suo interno stesso ha molte sfumature e rami. Sarebbe estremamente difficile comprendere l’abbondanza delle tendenze filosofiche, soprattutto perché i sostenitori delle teorie filosofiche reazionarie inventano deliberatamente nomi “nuovi” (come empiriocriticismo, empiriomonismo, pragmatismo, positivismo, personalismo, ecc.) per nascondere la contenuto fatiscente di vecchia data: una teoria idealistica da tempo sfatata.

L'identificazione della questione principale e fondamentale della filosofia fornisce un criterio oggettivo per determinare l'essenza e la natura di ciascuna direzione filosofica e consente di comprendere il complesso labirinto di sistemi, teorie e opinioni filosofiche.

Per la prima volta i fondatori del marxismo hanno dato una definizione scientifica chiara e precisa di questa questione fondamentale della filosofia. In Ludwig Feuerbach e la fine della filosofia classica tedesca, Engels scrive:

“La grande questione fondamentale di tutta la filosofia, soprattutto quella moderna, è la questione del rapporto tra pensiero ed essere”. (F. Engels, Ludwig Feuerbach e la fine della filosofia classica tedesca, 1952, p. 15).

“I filosofi erano divisi in due grandi campi a seconda di come rispondevano a questa domanda. Coloro che sostenevano che lo spirito esisteva prima della natura, e che, quindi, alla fine, in un modo o nell'altro riconoscevano la creazione del mondo - e tra i filosofi, ad esempio Hegel, la creazione del mondo assume spesso un aspetto ancora più confuso e assurdo forma che nel cristianesimo, - formò un campo idealistico. Coloro che consideravano la natura il principio fondamentale si unirono a varie scuole di materialismo”. (Ibid., p. 16).

Qualsiasi tentativo da parte dei filosofi reazionari di aggirare questa fondamentale questione ideologica, presumibilmente per “elevarsi” al di sopra dell’“unilateralità” del materialismo e dell’idealismo, qualsiasi tentativo da parte degli idealisti di nascondere l’essenza delle loro opinioni dietro lo schermo di un nuovo “ismo” ha sempre e ovunque ha portato e porta solo a nuova confusione, a nuova ciarlataneria e alla fine a più o meno riconoscimento aperto esistenza dell'aldilà.

“Dietro una serie di nuovi trucchi terminologici”, dice V.I. Lenin, “dietro la spazzatura della scolastica di Gelerter, abbiamo sempre trovato, senza eccezioni, due linee principali, due direzioni principali nella risoluzione delle questioni filosofiche. Se prendere come primari la natura, la materia, il fisico, il mondo esterno – e considerare come secondari la coscienza, lo spirito, la sensazione (esperienza, nella terminologia comune al nostro tempo), mentale, ecc., questa è la questione fondamentale che in Il fatto continua a dividere i filosofi in due grandi campi." (V.I. Lenin, Opere, vol. 14, ed. 4, p. 321).

La soluzione marxista-leninista alla questione fondamentale della filosofia è assolutamente chiara, categorica e non ammette alcuna deviazione dal materialismo. Una formulazione esauriente di questa decisione è data dal compagno Stalin nella sua brillante opera Sul materialismo dialettico e storico.

“In contrasto con l’idealismo”, sottolinea J.V. Stalin, “che afferma che solo la nostra coscienza esiste realmente, che il mondo materiale, l’essere, la natura esistono solo nella nostra coscienza, nelle nostre sensazioni, idee, concetti, il materialismo filosofico marxista procede dalla fatto che la materia, la natura, l'essere rappresenta una realtà oggettiva che esiste al di fuori e indipendentemente dalla coscienza, che la materia è primaria, poiché è la fonte delle sensazioni, delle idee, della coscienza, e la coscienza è secondaria, derivata, poiché è un riflesso della materia , un riflesso dell'essere, che il pensiero è un prodotto della materia che ha raggiunto un alto grado di perfezione nel suo sviluppo, cioè un prodotto del cervello, e il cervello è un organo del pensiero, che quindi è impossibile separare il pensiero dalla materia, senza voler cadere in un errore grossolano”. (I.V. Stalin, Questioni sul leninismo, 1952, p. 581).

La risposta idealistica alla questione fondamentale della filosofia è direttamente opposta sia alla scienza che al buon senso ed è strettamente allineata ai dogmi della religione. Alcuni idealisti (Platone, Hegel, Berkeley, teologi di tutte le religioni, ecc.) senza alcuna pretesa si appellano all'idea di Dio, del soprannaturale, del mistico. Altri rappresentanti dell'idealismo (machisti, pragmatici, semantici, ecc.) arrivano alle stesse disposizioni della religione attraverso intricati ragionamenti epistemologici. Così, rifiutando ogni postulato apparentemente "inesperto" e riconoscendo come reale solo la coscienza dello stesso soggetto filosofante, giungono inevitabilmente al solipsismo, cioè a negare l'esistenza reale dell'intero mondo circostante, l'esistenza di qualcosa di diverso dalla coscienza. del soggetto filosofante. E quando raggiungono questa impasse, inevitabilmente fanno appello all'idea “salvatrice” di una divinità, nella cui coscienza dissolvono il mondo intero e la coscienza individuale dell'uomo con tutte le sue contraddizioni.

Non importa quanto diverse possano essere le teorie idealistiche, non c'è mai stata e non c'è una differenza significativa tra loro.

V.I Lenin sottolinea che tutta la cosiddetta differenza tra le scuole idealistiche si riduce al fatto che «si prende come base l'idealismo filosofico molto semplice o molto complesso: molto semplice, se la questione si riduce apertamente al solipsismo (io esisto, il tutto il mondo è solo una mia sensazione); molto complesso se al posto del pensiero, dell'idea, della sensazione di una persona vivente si prende un'astrazione morta: il pensiero di nessuno, l'idea di nessuno, la sensazione di nessuno, il pensiero in generale (idea assoluta, volontà universale, ecc.), la sensazione come “elemento” indefinito, “psichico”, sostituito ad ogni natura fisica, ecc. ecc. Tra le varietà dell'idealismo filosofico sono possibili migliaia di sfumature, ed è sempre possibile creare la milleunesima tonalità, e quella L'autore di un sistema così milleunesimo (ad esempio l'empiriomonismo) lo distingue dagli altri può sembrare importante. Dal punto di vista del materialismo, queste differenze sono del tutto insignificanti”. (V.I. Lenin, Opere, vol. 14, ed. 4, p. 255).

Gli idealisti di tutti i tempi e di tutti i paesi hanno sempre ripetuto e ripetono la stessa cosa, riconoscendo come base fondamentale di tutto ciò che esiste la coscienza, lo spirito, l'idea, e i corpi materiali e tutto ciò che è di natura infinita, dichiarando che la realtà è secondaria, derivata dalla coscienza.

Qualsiasi persona sana di mente che non abbia esperienza nelle "sottigliezze" della filosofia idealistica, incontrando questo tipo di affermazioni da parte degli idealisti, rimane perplessa: che sciocchezza, come può qualcuno sano di mente negare la realtà dell'esistenza del mondo esterno circostante e del mondo esterno? intero universo? E quelli che sono perplessi hanno perfettamente ragione: i deliri idealistici non sono molto diversi dai deliri di un pazzo. A questo proposito, V.I. Lenin paragona gli idealisti agli abitanti delle “case gialle” (cioè gli ospedali psichiatrici).

Tuttavia, l'idealismo non è solo una sciocchezza, altrimenti non sarebbe rimasto nella testa delle persone per migliaia di anni. L'idealismo ha le proprie radici teorico-cognitive (epistemologiche) e di classe e sociali. Non è un caso che moltissimi rappresentanti della scienza borghese, compresi gli scienziati naturali, si trovino nelle trappole della religione e dell’idealismo. Non è un caso che milioni e milioni di lavoratori continuino a restare nei paesi capitalisti Persone religiose; e la religione è la sorella maggiore dell'idealismo, un tipo di visione del mondo idealistica.

Le radici epistemologiche dell'idealismo risiedono nella relazione contraddittoria tra il soggetto (coscienza) e l'oggetto (essere).

"L'approccio della mente (umana) a una cosa separata", afferma V.I. Lenin, - prenderne un calco (= concetto) non è un atto semplice, immediato, morto allo specchio, ma complesso, biforcato, a zigzag, inclusa la possibilità che la fantasia voli via dalla vita; inoltre: la possibilità di trasformazione (e, inoltre, una trasformazione impercettibile, inconscia da parte di una persona) di un concetto astratto, un'idea in una fantasia (in definitiva = Dio). Perché anche nella generalizzazione più semplice, nell’idea generale più elementare (“tavolo” in generale) c’è una certa fantasia”. (V.I. Lenin, Quaderni filosofici, 1947, p. 308).

Il riflesso delle cose nella coscienza umana è un processo complesso, biologicamente e socialmente contraddittorio. Ad esempio, lo stesso oggetto alla percezione sensoriale appare talvolta caldo, talvolta freddo, talvolta dolce, talvolta amaro, a seconda delle condizioni. Il colore degli stessi corpi appare diverso in condizioni diverse. Infine, solo una gamma limitata di proprietà delle cose è a disposizione di una persona per la percezione sensoriale diretta. Da qui la conclusione sulla relatività dei dati sensoriali. La stessa relatività è caratteristica anche della conoscenza logica. La storia della conoscenza è la storia della coerente sostituzione di alcune idee e teorie obsolete con altre, più avanzate.

Tutto questo dimenticando la cosa principale: che, per quanto contraddittorio possa essere il processo cognitivo, esso riflette il mondo materiale reale che esiste fuori di noi e indipendentemente da noi, e che la nostra coscienza è solo un calco, un'istantanea, un'immagine riflesso della materia eternamente esistente e in via di sviluppo - Quando questa cosa principale viene dimenticata, molti filosofi, intrappolati in contraddizioni epistemologiche, si precipitano tra le braccia dell'idealismo.

Studiando, ad esempio, i fenomeni intraatomici, intranucleari e altri processi fisici in cui si manifestano le proprietà più profonde della materia, i fisici moderni sottopongono questi fenomeni studiati a complesse elaborazioni matematiche. Matematica dentro in questo caso risulta essere una potente leva nelle mani di un fisico, aiutando a stabilire ed esprimere in formule gli schemi del micromondo. Tuttavia, essendosi abituato a operare principalmente con calcoli matematici e non potendo vedere direttamente gli atomi e anche le unità più piccole della materia, un fisico che non aderisce fermamente alle posizioni del materialismo filosofico “dimentica” la natura oggettiva dietro i simboli matematici. Come risultato di tale “oblio”, i fisici machiani dichiarano: la materia è scomparsa, rimangono solo le equazioni. Si scopre che, avendo iniziato a studiare la natura, un fisico, impotente in filosofia, arriva a negare la reale esistenza della natura e scivola nell'abisso dell'idealismo e del misticismo.

Facciamo un altro esempio, sempre dalla storia delle scienze naturali.

Studiando la natura del corpo vivente, i biologi una volta stabilirono che le cellule di varie specie di animali e piante hanno il loro speciale set di cromosomi - fili peculiari in cui viene convertito il nucleo di una cellula biologica al momento della sua divisione. E così, non conoscendo le vere cause dell'ereditarietà e della sua variabilità, i biologi metafisici, in modo puramente deduttivo e speculativo, conclusero che la causa dell'ereditarietà e della variabilità è interamente contenuta nel cromosoma, che nel cromosoma della cellula germinale ogni specifico caratteristica del futuro individuo è presumibilmente predeterminata. E poiché un organismo ha molte caratteristiche ereditarie specifiche, questi biologi iniziarono (di nuovo, in modo puramente speculativo) a dividere il filo cromosomico in pezzi separati (“geni”), che furono dichiarati determinanti dell'ereditarietà. Ma lo sviluppo delle proprietà reali degli organismi viventi non rientra nello schema inverosimile della genetica cromosomica, quindi i sostenitori di questa teoria - i Weismann-Morganisti - iniziarono a gridare sull '"inconoscibilità del gene", sulla natura immateriale della “sostanza ereditaria” “immortale”, e così via.

Invece di sottoporre a una revisione completa le premesse iniziali della teoria cromosomica dell’ereditarietà e di ascoltare la voce della pratica degli innovatori nella produzione agricola, i genetisti borghesi, non conoscendo le reali forze motrici dello sviluppo degli organismi viventi, cadono nell’idealismo e clericalismo.

La cosa principale qui è che gli scienziati borghesi ignorano il ruolo della pratica nel processo cognitivo, nel risolvere tutte le contraddizioni epistemologiche. Quando incontrano determinate difficoltà nella scienza e nella conoscenza, si avvicinano alla loro risoluzione solo in modo speculativo. E poiché nessuna questione teorica può essere risolta scientificamente senza tenere conto della pratica, i filosofi che ignorano il ruolo della pratica nella conoscenza alla fine rimangono intrappolati nelle contraddizioni e affogano a capofitto nel pantano dell'idealismo.

Allo stesso tempo, dobbiamo ricordare l'enorme oppressione delle tradizioni religiose, che, nelle condizioni del sistema borghese, gravano pesantemente sulle menti delle persone fin dall'infanzia e le portano costantemente al misticismo.

“La conoscenza dell’uomo”, dice V.I. Lenin, “non è (la rispettiva non segue) una linea retta, ma una linea curva, che si avvicina all’infinito a una serie di cerchi, a una spirale. Qualsiasi frammento, frammento, pezzo di questa linea curva può essere trasformato (trasformato unilateralmente) in una linea retta, intera, indipendente, che (se non si vede la foresta dagli alberi) poi conduce nella palude, nel clericalismo (dove è garantito dall’interesse di classe delle classi dominanti). Semplicità e unilateralità, legnosità e ossificazione, soggettivismo e cecità soggettiva voilá (qui - ndr) sono le radici epistemologiche dell'idealismo. E il clericalismo (= idealismo filosofico), certo, ha radici epistemologiche, non è infondato, è un fiore vuoto, senza dubbio, ma un fiore vuoto che cresce su un albero vivo, fecondo, vero, potente, onnipotente, oggettivo. , la conoscenza umana assoluta”. (V.I. Lenin, Quaderni filosofici, 1947, p. 330).

L'argomento costante degli idealisti si riduce all'argomento secondo cui la coscienza si occupa solo di sensazioni e idee: qualunque oggetto venga considerato, per la coscienza è una sensazione (percezione di colore, forma, durezza, pesantezza, gusto, suono, ecc.). Rivolgendosi al mondo esterno, la coscienza, dicono gli idealisti, non va oltre i limiti delle sensazioni, proprio come non si può saltare fuori dalla propria pelle.

Tuttavia, nessuna persona sana di mente ne ha mai dubitato per un minuto coscienza umana non si occupa semplicemente delle “sensazioni in quanto tali”, ma del mondo oggettivo stesso, di cose e fenomeni reali che sono al di fuori della coscienza ed esistono indipendentemente dalla coscienza.

E così, di fronte a un rapporto dialetticamente contraddittorio tra oggetto e soggetto, l'idealista comincia a chiedersi: cosa potrebbe esserci, “dall'altra parte” delle sensazioni? Alcuni idealisti (Kant) sostengono che “là” ci sono “cose in sé” che ci influenzano, ma che sono presumibilmente fondamentalmente inconoscibili. Altri (ad esempio Fichte, neo-kantiani, machisti) dicono: non esiste una tale "cosa in sé", anche "cosa in sé" è un concetto, e quindi, ancora una volta, una "costruzione della mente stessa", la coscienza . Pertanto, solo la coscienza esiste realmente. Tutte le cose non sono altro che un “complesso di idee” (Berkeley), un “complesso di elementi” (sensazioni) (Mach).

Gli idealisti non possono uscire dal circolo incantato di sensazioni che loro stessi hanno creato. Ma questo “circolo vizioso” si spezza facilmente, la contraddizione si risolve se si prendono in considerazione gli argomenti dell’attività pratica delle persone, se le prove della pratica (l’esperienza quotidiana, l’industria, l’esperienza della lotta delle classi rivoluzionarie, l’esperienza della vita sociale in generale) viene preso come base per risolvere la questione fondamentale della filosofia: sul rapporto del pensiero con l'essere, della coscienza con la natura.

In pratica, le persone sono convinte ogni giorno che le sensazioni, le idee, i concetti (se sono scientifici) non separano, ma collegano la coscienza con il mondo esterno e materiale delle cose, che non esistono “cose in sé” fondamentalmente inconoscibili, che con ogni nuovo successo della produzione sociale impariamo sempre più profondamente le proprietà oggettive e i modelli del mondo materiale circostante.

Prendiamo, ad esempio, la moderna tecnologia aeronautica. Ogni grammo di metallo nell'aereo è sia un vantaggio, che aumenta la resistenza della struttura, sia un segno negativo, che aggrava il carico del dispositivo, riducendone la manovrabilità. Con quale grado di precisione è necessario conoscere le proprietà aerodinamiche dei materiali, dei motori utilizzati nella costruzione di aeromobili e le proprietà dell'aria per calcolare correttamente le capacità di manovra dei dispositivi con le loro velocità nell'ordine della velocità del suono! E se la tecnologia aeronautica avanza con passi così rapidi, allora la nostra conoscenza delle cose è affidabile. Ciò significa che le sensazioni non separano la coscienza dal mondo esterno, ma la collegano ad esso; Ciò significa che la coscienza non si chiude in un “circolo vizioso” di sensazioni, ma va oltre i confini di questo “cerchio” nel mondo materiale delle cose che una persona conosce e, avendo conosciuto, subordina al proprio potere.

I successi dell'industria della chimica di sintesi, che produce gomma artificiale, seta, lana, coloranti, composti organici simili alle proteine; successi nell'analisi spettrale, radar e ingegneria radio in generale, successi nello studio dei fenomeni intraatomici fino all'uso pratico di fonti inesauribili di energia intraatomica: tutti questi sono argomenti irresistibili a favore del materialismo, contro l'idealismo.

E poi ci sono dei cretini idealisti che continuano a ripetere che noi presumibilmente non sappiamo e non possiamo sapere nulla dell'esistenza del mondo materiale, che "solo la coscienza è reale". Un tempo F. Engels, confutando gli argomenti dell'agnosticismo, citò come esempio la scoperta dell'alizarina nel catrame di carbone come un fatto di eccezionale importanza, dimostrando chiaramente l'affidabilità della conoscenza umana. Sullo sfondo delle conquiste tecniche della metà del XX secolo, questo fatto può sembrare relativamente elementare. Tuttavia, dal punto di vista epistemologico fondamentale, rimane in pieno vigore, sottolineando il ruolo decisivo dell’esperienza, della pratica e dell’industria nel risolvere tutte le difficoltà della conoscenza.

Oltre all’idealismo epistemologico, ha anche le sue radici sociali e di classe. Se l’idealismo non avesse avuto radici di classe, questa filosofia antiscientifica non sarebbe durata a lungo.

La divisione della società in classi ostili, la separazione del lavoro mentale dal lavoro fisico e l'opposizione antagonista del primo al secondo, l'oppressione spietata dello sfruttamento: tutto ciò ha dato origine e dà origine a illusioni religiose e idealistiche sul dominio del lavoro. spirito “eterno” sulla natura “deperibile”, che la coscienza è tutto e la materia non è nulla. L'estrema confusione dei rapporti di proprietà e di classe nelle società precapitaliste, l'anarchia della produzione nell'era del capitalismo, l'impotenza delle persone davanti alle leggi spontanee della storia hanno creato illusioni sull'inconoscibilità del mondo esterno. Le conclusioni dell’idealismo, del misticismo e della religione sono vantaggiose per le classi reazionarie e servono il capitalismo morente. Pertanto, tutto ciò che nella moderna società borghese è a favore del capitalismo e contro il socialismo, tutto ciò alimenta, sostiene, alimenta la speculazione idealistica.

Si può dire direttamente che ai nostri giorni, nell'epoca dei successi eccezionali della scienza, della tecnologia, dell'industria nel dominio delle leggi della natura, nell'epoca dei più grandi successi della lotta rivoluzionaria della classe operaia per il dominio delle leggi della società sviluppo, le radici di classe dell’idealismo sono le ragioni principali per la conservazione di questa filosofia antiscientifica e reazionaria.

E non è un caso che tra tutte le varietà di idealismo, le più di moda tra la borghesia siano ora le correnti dell'idealismo soggettivo, che rifiutano le leggi oggettive della natura e aprono spazio all'arbitrarietà sfrenata, all'illegalità e al ciarlatanismo. L’imperialismo tedesco sviluppò la sua selvaggia aggressione avventuristica sotto il segno del volontarismo nietzscheano. Gli imperialisti statunitensi intraprendono ora le loro avventure sotto il segno del pragmatismo, del positivismo logico, del semanticismo – queste varietà di filosofia aziendale specificamente americana che giustificano qualsiasi abominio, purché promettano vantaggi ai magnati di Wall Street.

Il corso oggettivo della storia porta inevitabilmente alla morte del capitalismo, all’inevitabile vittoria del socialismo in tutto il mondo. Ecco perché le leggi oggettive della realtà spaventano così tanto la borghesia reazionaria e i suoi ideologi. Ecco perché non vogliono tener conto delle leggi oggettive dello sviluppo storico e cercano giustificazioni per le loro azioni antipopolari in sistemi filosofici antiscientifici. Ecco perché la borghesia imperialista si precipita nelle braccia dell'idealismo e soprattutto dell'idealismo soggettivo.

La reazione imperialista non disdegna nulla. Cerca di fare affidamento direttamente sull'oscurantismo del Medioevo, resuscitando, ad esempio, l'ombra di “San” Tommaso (d'Aquino), uno dei principali teologi cristiani del XIII secolo, e formando il movimento filosofico del neofomismo.

Queste sono le radici sociali e di classe delle moderne teorie idealistiche. Allo stesso tempo, però, non si può non notare quanto segue. Cercando di ingannare le masse lavoratrici con la propaganda dell'idealismo, del clericalismo e dell'oscurantismo, la borghesia allo stesso tempo inganna se stessa, completamente impantanata in diavolerie antiscientifiche e perdendo ogni criterio per il proprio orientamento nella turbolenta corrente degli eventi moderni. Tutti sanno in quale abisso si sono precipitati i nazisti professando le teorie del nietzscheanismo, il “mito del XX secolo”, ecc. La stessa sorte attende gli imperialisti americani. Volendo confondere gli altri, essi stessi rimangono intrappolati nell’oscurità del pragmatismo, del positivismo logico, del semanticismo, ecc., accelerando così la propria morte e il collasso dell’intero sistema capitalista.

Questo è il destino delle forze reazionarie morenti della società, che non vogliono abbandonare volontariamente la scena storica.

L'intera storia della filosofia, a partire dalle antiche scuole cinesi e greche, è la storia della lotta più feroce tra materialismo e idealismo, la linea di Democrito e la linea di Platone. Nel risolvere la questione fondamentale della filosofia, il materialismo filosofico marxista si basa sulle grandi tradizioni del materialismo del passato e continua queste tradizioni. Distruggendo spietatamente l'idealismo di ogni genere, Marx ed Engels si affidavano a Feuerbach, ai materialisti francesi del XVIII secolo, a F. Bacon, ai materialisti antichi, ecc. Smascherando il machismo, V. I. Lenin nella sua brillante opera "Materialismo ed empiriocriticismo" si riferisce a Democrito, Diderot, Feuerbach, Chernyshevsky e altri eminenti filosofi materialisti e scienziati naturali del passato. V.I. Lenin consigliò di continuare a ripubblicare le migliori opere materialiste e atee dei vecchi materialisti, perché anche oggi non hanno perso il loro significato nella lotta contro l'idealismo e la religione.

Tuttavia, il materialismo filosofico marxista non è una semplice continuazione del vecchio materialismo. Procedendo in modo abbastanza corretto nel risolvere la principale questione filosofica del primato della materia e della natura secondaria della coscienza, i materialisti premarxisti erano, allo stesso tempo, generalmente materialisti metafisici e contemplativi. Nel risolvere la questione principale della filosofia, non hanno tenuto conto del ruolo dell'attività pratica rivoluzionaria dell'uomo. Il rapporto della coscienza con l'essere veniva da lui solitamente rappresentato come un rapporto puramente contemplativo (teorico o sensoriale). Se alcuni di loro parlavano del ruolo della pratica nella conoscenza (in parte Feuerbach e soprattutto Chernyshevskij), allora per una comprensione scientifica della pratica stessa mancava ancora una comprensione materialistica della storia.

Criticando i limiti di tutto il vecchio materialismo e formulando i fondamenti della visione scientifica del mondo proletaria, Marx scrisse nelle famose “Tesi su Feuerbach”: “Lo svantaggio principale di tutto il materialismo precedente – compreso quello di Feuerbach – è che l’oggetto, la realtà, la sensualità, sono preso solo sotto forma di oggetto, o sotto forma di contemplazione, e non come attività sensoriale umana, pratica...” (F. Engels, Ludwig Feuerbach e la fine della filosofia classica tedesca, 1952, p. 54).

Essendo idealisti nel campo della storia, i materialisti premarxisti, naturalmente, non potevano dare un'interpretazione scientifica delle leggi dell'emergere e dello sviluppo della coscienza umana, non potevano dare una soluzione materialistica alla questione del rapporto tra coscienza sociale e società sociale. esistenza.

“I filosofi”, sottolinea Marx alla conclusione delle sue “Tesi su Feuerbach”, “hanno solo spiegato il mondo in vari modi, ma si tratta di cambiarlo”. (Ibid., p. 56).

Pertanto, il materialismo filosofico marxista non è e non può essere una semplice continuazione del vecchio materialismo.

Moltissimi degli antichi materialisti, ad esempio, si allontanarono o dall'ileozoismo (cioè dotando tutta la materia della proprietà della sensazione) (anche G.V. Plekhanov rese omaggio a un simile punto di vista), o dal volgare materialismo. I materialisti volgari non vedono alcuna differenza tra la coscienza come proprietà della materia e le altre proprietà della materia e considerano la coscienza come una sorta di evaporazione, una secrezione secretiva prodotta dal cervello. Gli errori dei vecchi materialisti erano inevitabili, poiché i vecchi materialisti non erano in grado di risolvere scientificamente il problema della generazione della coscienza attraverso la materia.

Al contrario, il materialismo filosofico marxista afferma che la coscienza non è una proprietà di tutti, ma solo della materia altamente organizzata e particolarmente organizzata. La coscienza è una proprietà solo della materia vivente biologicamente organizzata, una proprietà che nasce e si sviluppa in conformità con l'emergere e il miglioramento delle forme viventi.

Nell’opera “Anarchismo o socialismo?” J.V. Stalin sottolinea: “L’idea che il lato ideale, e la coscienza in generale, nel suo sviluppo preceda lo sviluppo del lato materiale è errata. Non esistevano ancora gli esseri viventi, ma esisteva già la cosiddetta natura esterna, “inanimata”. La prima creatura vivente non possedeva alcuna coscienza, possedeva solo la proprietà dell'irritabilità e i primi rudimenti della sensazione. Successivamente gli animali svilupparono gradualmente la capacità di percepire, passando lentamente alla coscienza, in accordo con lo sviluppo della struttura del loro corpo e del loro sistema nervoso. (I.V. Stalin, Opere, vol. 1, p. 313).

Il compagno Stalin critica anche il punto di vista dei materialisti volgari, che identificano la coscienza con la materia, ritenendolo insostenibile. Scrive: “...l'idea che la coscienza sia una forma dell'essere non significa affatto che la coscienza per sua natura sia la stessa materia. Solo i materialisti volgari (ad esempio Büchner e Moleschott), le cui teorie contraddicono fondamentalmente il materialismo di Marx e che furono giustamente ridicolizzati da Engels nel suo Ludwig Feuerbach, la pensavano così. (Ibid., p. 317).

La coscienza è una proprietà speciale della materia, la proprietà di rappresentare le cose esterne e le loro relazioni nel cervello umano pensante. La coscienza sociale è, a sua volta, un prodotto dell’esistenza sociale.

Sebbene non tutta la natura abbia coscienza, ciò non significa affatto che quest'ultima sia una proprietà casuale della natura. Generalizzando i dati delle scienze naturali e basandosi su di essi, il materialismo filosofico marxista afferma che la coscienza è un risultato del tutto naturale e, in condizioni appropriate, un risultato inevitabile dello sviluppo delle forme della materia, perché la possibilità della sensazione e della coscienza è inerente all'essenza stessa fondamento della materia come sua proprietà potenziale integrale.

Parlando dello sviluppo eterno, irresistibile e inesauribile della materia, dell'emergere e della scomparsa di alcune delle sue forme e della loro sostituzione con altre forme, compresa la possibilità dell'apparizione e della scomparsa nella natura infinita degli esseri viventi e pensanti, Engels scrisse: “... non importa quanti milioni di soli e di terre non sorsero né perirono; non importa quanto tempo possa durare finché non si creino le condizioni per la vita organica in qualche sistema solare e su un solo pianeta; non importa quanti innumerevoli esseri organici debbano sorgere e perire prima che da loro si sviluppino animali dotati di cervello capace di pensare, trovando a breve termine condizioni adatte alla loro vita, per poi essere anche sterminati senza pietà - abbiamo fiducia che la materia in tutte le sue trasformazioni resta eternamente la stessa, che nessuno dei suoi attributi potrà mai andare perduto e che quindi con lo stesso “Con il più necessità ferrea con la quale distruggerà sempre il suo colore più alto sulla terra, lo spirito pensante, dovrà rinascerlo da qualche parte in un altro luogo e in un altro tempo. (F. Engels, Dialettica della natura, 1952, pp. 18-19).

Il materialismo filosofico marxista spazza via le assurde speculazioni degli oscurantisti sull’”immortalità dell’anima”, “ il dopo vita", ecc. e, sulla base dei dati incrollabili della scienza e della pratica, rivela le vere leggi dell'irresistibile generazione della coscienza da parte della materia - le leggi dell'eterna trasformazione di alcune forme di materia in altre, inclusa la trasformazione della materia inanimata in materia vivente e viceversa.

Nei corpi minerali semplici, ovviamente, non c'è irritabilità, né sensazione. Tuttavia, anche qui esistono già possibilità che, fatte salve un'organizzazione qualitativamente diversa della materia (corpo vivente), danno origine a forme biologiche di riflessione del mondo esterno. Dove nascono le proteine ​​viventi, sorge naturalmente e inevitabilmente la proprietà dell'irritabilità e quindi della sensazione.

Lo stesso si deve dire dell’emergere della coscienza umana. Rispetto alle capacità mentali degli animali ancora superiori, rappresenta un fenomeno qualitativamente nuovo, di ordine superiore, che non esiste nel mondo animale. Ma la sua comparsa si basa anche su quei prerequisiti biologici preparatori che si sviluppano nel progresso storico-naturale a lungo termine delle specie animali e sulla loro organizzazione nervosa superiore.

La coscienza è una proprietà della materia. "...L'opposizione tra materia e coscienza", ha sottolineato V.I. Lenin, "ha un significato assoluto solo in un ambito molto limitato: in questo caso, esclusivamente nel quadro della questione epistemologica fondamentale di ciò che è riconosciuto come primario e ciò che è secondario. Al di là di questi limiti, la relatività di questa opposizione è innegabile”. (V.I. Lenin, Opere, vol. 14, ed. 4, pp. 134-135).

La stessa idea è sottolineata da J.V. Stalin nella sua opera “Anarchismo o socialismo?”, parlando di una natura unica e indivisibile, espressa in due forme: materiale e ideale.

Nei "Quaderni filosofici" V.I. Lenin osserva ancora che "anche la differenza tra l'ideale e il materiale non è incondizionata, non eccessiva". (V.I. Lenin, Quaderni filosofici, 1947, p. 88).

Al di là della principale questione epistemologica, il materiale e l'ideale appaiono come diverse forme di manifestazione di una natura unica e indivisibile. La coscienza umana esiste davvero. Si sviluppa storicamente nello spazio e nel tempo attraverso milioni e milioni di menti di generazioni successive di persone. La coscienza di un singolo individuo è accessibile alla ricerca scientifica naturale tanto quanto qualsiasi altra proprietà della materia in movimento. Il grande merito di Ivan Petrovich Pavlov sta nel fatto che per la prima volta nella storia della scienza ha scoperto e sviluppato un metodo oggettivo (scienza naturale) per studiare i fenomeni mentali.

Ma avendo detto che la coscienza si sviluppa non solo nel tempo, ma anche nello spazio, non si può equiparare coscienza e materia, come fanno i materialisti volgari. Si tratta solo di critica alla famigerata posizione degli idealisti (Kant, Hegel, machisti, ecc.), come se la coscienza fosse una categoria “senza tempo” ed “extraspaziale”. In generale, la relazione della materia e delle sue proprietà con lo spazio e il tempo non può essere immaginata in modo semplificato e newtoniano. Anche questa sarebbe una concessione al materialismo volgare e meccanicistico.

C'è coscienza sulla terra, ma non è sulla luna, non è sulle stelle calde. Non è questo un atteggiamento nei confronti dello spazio? V. I. Lenin definì oscurantismo le pretese del machista Avenarius al diritto di “inventare” arbitrariamente la coscienza ovunque. Se, dice Engels nella citazione già citata, la materia distruggesse sulla terra il suo colore più alto, lo spirito pensante, lo genererebbe inevitabilmente altrove e in un altro tempo. È solo in questo senso che in questo caso parliamo dello sviluppo della coscienza nello spazio e nel tempo.

Pertanto, è impossibile riconoscere come corretta l'affermazione radicale (e sostanzialmente non chiarificatrice di nulla) secondo cui la coscienza è qualcosa di senza tempo e senza spazio. Da nessuna parte nelle opere dei classici del marxismo-leninismo si trova una tale caratteristica della coscienza. E questo non è casuale, perché tutte le forme della materia e assolutamente tutte le sue proprietà - compresa la coscienza - si trovano e si sviluppano nel tempo e nello spazio, poiché la materia stessa esiste e può esistere solo nel tempo e nello spazio.

Ma la coscienza, allo stesso tempo, non è certamente una sorta di “escrezione”, “succo”, “evaporazione”, come pensano i materialisti volgari. Qual è allora la differenza fondamentale tra materia e coscienza? In breve, è il seguente.

Qualsiasi sostanza, qualsiasi altra forma di materia ha in sé il proprio contenuto oggettivo: contenuto molecolare, atomico o elettromagnetico, che può, per così dire, essere misurato e pesato. Al contrario, il contenuto oggettivo della coscienza non è nella coscienza stessa, ma al di fuori di essa - nel mondo esterno, riflesso dalla coscienza. La coscienza, quindi, non ha altro contenuto che il mondo materiale ad essa esterno, indipendente da essa e da essa riflesso.

V.I Lenin ha criticato Joseph Dietzgen su questo tema non per aver riconosciuto la coscienza come una proprietà materiale, ma per il fatto che Dietzgen, con le sue espressioni goffe, ha offuscato la differenza tra il materiale e l'ideale sul piano della principale questione epistemologica, dichiarando che la differenza tra un tavolo nella coscienza e un tavolo nella realtà non è maggiore della differenza tra due tavoli reali. Questa era già una concessione diretta agli idealisti, i quali si sforzano proprio di spacciare per realtà i prodotti della coscienza stessa.

Infatti l’idea di oggetto e l’oggetto stesso non sono due oggetti ugualmente reali. L'idea di un oggetto è solo un'immagine mentale di un oggetto reale; non è materiale, ma ideale; Il contenuto oggettivo di un pensiero non risiede in se stesso, ma all'esterno.

Naturalmente, la coscienza è connessa e associata a determinati movimenti biochimici, fisiologici (compresi quelli elettromagnetici) nel cervello. La fisiologia moderna ha stabilito, ad esempio, che nel momento in cui la coscienza di una persona non è tesa ed è in uno stato calmo (di riposo), nel cervello si verificano oscillazioni elettromagnetiche uniformi (onde alfa = circa 10 oscillazioni al secondo). Ma non appena inizia un intenso lavoro mentale, ad esempio una persona inizia a risolvere un problema matematico, nel cervello vengono eccitate oscillazioni elettromagnetiche estremamente veloci. Quando il lavoro su un compito si ferma, anche queste rapide oscillazioni delle onde si fermano. L'oscillazione alfa uniforme viene nuovamente ripristinata.

Si scopre che il pensiero è associato a determinate tensioni elettromagnetiche che si verificano nel tessuto cerebrale. Tuttavia, il contenuto del pensiero in questo caso non sono questi movimenti elettronici nel cervello. Sono solo una condizione per il processo di pensiero. Il contenuto di quest'ultimo è il problema che il cervello ha risolto. E in questo problema matematico si riflettevano precisamente le forme delle relazioni tra le cose, i fenomeni che sono al di fuori della coscienza, in un mondo esterno alla coscienza.

Questa è la specificità della coscienza come proprietà della materia. Ma questa differenza tra materia e coscienza non è assoluta, non è eccessiva. È consentito e obbligatorio solo nel quadro della formulazione della principale questione filosofica. Al di là di questi limiti, la materia come primaria e la coscienza come secondaria agiscono come due facce di un'unica e indivisibile natura.

V.I. Lenin sottolinea che “l’immagine del mondo è un’immagine di come si muove la materia e di come “la materia pensa”.”

Dati scientifici sull'emergere della coscienza come proprietà della materia

Per gli idealisti, il problema dell'origine della coscienza rimane un mistero fondamentalmente insolubile. Gli idealisti non solo non sono in grado di risolvere, o addirittura di porre correttamente, questa domanda. Aggirando la formulazione diretta della questione del rapporto tra pensiero ed essere, gli idealisti moderni nelle loro teorie filosofiche “desiderano” rimanere solo “entro i limiti dell'esperienza” (ovviamente, l'esperienza soggettivamente intesa idealisticamente, come un flusso di sensazioni, idee , eccetera.). Pertanto sull’origine della coscienza non possono dire assolutamente nulla se non la vuota tautologia secondo cui la coscienza è coscienza (a meno che, ovviamente, non consideriamo un appello più o meno nascosto al soprannaturale). Tale è la “profondità” della loro “saggezza”.

Al contrario, il materialismo e soprattutto il materialismo filosofico marxista questa edizione fa appello direttamente alle scienze naturali avanzate, che studiano in dettaglio e sperimentalmente le proprietà più profonde della materia inorganica e organica.

Cosa ci dice esattamente la scienza del XX secolo sulla generazione della coscienza da parte della materia? Nella scienza naturale moderna, questa domanda è divisa in due questioni indipendenti, ma nel modo più vicino possibile problemi correlati: 1) il problema dell'origine degli esseri viventi dagli esseri non viventi e 2) il problema dell'emergere e dello sviluppo delle proprietà di irritabilità, sensazione, coscienza con il progressivo sviluppo delle forme biologiche. Infatti, se la sensazione, la coscienza in generale è una proprietà solo della materia altamente e appositamente organizzata (materia vivente), allora la questione della generazione della coscienza da parte della materia si basa principalmente sulla questione dell'emergere di esseri viventi da esseri non viventi , la questione dell'origine della vita.

Con legittimo orgoglio dobbiamo subito sottolineare che ai nostri tempi, per una soluzione pratico-scientifica al secolare problema dell’origine della vita e della trasformazione della materia insensibile in materia senziente, la scienza russa e sovietica fornisce la maggior parte dei dati con le sue più grandi scoperte della seconda metà del XIX e della prima metà del XX secolo, che segnarono l'inizio di una serie di nuovi rami delle scienze naturali e elevarono l'intera scienza naturale a un nuovo livello.

Seguendo la linea di Mendeleev e Butlerov, gli scienziati sovietici hanno fatto grandi progressi nello studio della chimica dei corpi organici, delle relazioni e delle transizioni reciproche tra natura organica e inorganica. Scoperte di V. I. Vernadsky nel campo della geobiochimica, scoperte di N. D. Zelinsky e dei suoi studenti, A. N. Bach, A. I. Oparin e dei loro studenti, risultati degli istituti di ricerca di Mosca, Leningrado e altri centri scientifici nel campo della chimica delle proteine, della biochimica, fino a la produzione artificiale (da prodotti di risintesi) di proteine ​​che presentano già alcune proprietà biologiche (ad esempio proprietà immunitarie, enzimatiche) - tutto ciò getta luce sul problema dell'origine degli esseri viventi da esseri non viventi.

A loro volta, i grandi risultati della biologia materialistica russa e sovietica sono le opere di K. A. Timiryazev, I. V. Michurin, N. F. Gamaley, O. B. Lepeshinskaya, T. D. Lysenko e altri eccezionali biologi e microbiologi, le opere di I. M. Sechenov, I.P Pavlov e loro i seguaci parlano anche inconfutabilmente dell'origine della materia senziente dalla materia non senziente, confermando le disposizioni incrollabili del materialismo filosofico marxista.

La scienza naturale moderna si avvicina alla soluzione della questione dell'origine degli esseri viventi dagli esseri non viventi, dell'essenza della vita come un certo processo materiale biochimico, da due lati. Chimica, geochimica e biochimica - dal punto di vista dell'analisi dei modelli di trasformazione delle sostanze inorganiche in organiche, dei modelli di sintesi di composti organici sempre più complessi, fino alla formazione di proteine ​​(ad un certo stadio di complessità di cui appare la vita), dal punto di vista di chiarire l'essenza delle reazioni biochimiche iniziali. Al contrario, la biologia teorica, la citologia, la microbiologia affrontano la stessa questione dal punto di vista dello studio delle forme viventi stesse, partendo dalle manifestazioni di vita più elevate e finendo con le manifestazioni di vita più elementari. Pertanto, i rami della scienza naturale moderna - alcuni ascendenti dalla natura inanimata alla natura vivente, altri discendenti dalle forme viventi alla natura inanimata - convergono all'incrocio di entrambi, sullo studio dell'origine e dell'essenza dell'assimilazione e della dissimilazione - il processo biologico del metabolismo.

F. Engels, riassumendo i dati della scienza del suo tempo, scriveva tre quarti di secolo fa nell'Antidühring:

“La vita è un modo di esistenza dei corpi proteici, e questo modo di esistenza consiste essenzialmente nel costante autorinnovamento delle sostanze chimiche componenti questi corpi."

“La vita – il modo di esistenza del corpo proteico – consiste, quindi, innanzitutto nel fatto che il corpo proteico in ogni dato momento è se stesso e allo stesso tempo diverso, e che ciò non avviene in conseguenza di alcun processo a cui è sottoposto dall'esterno, come avviene con i cadaveri. Al contrario, la vita, il metabolismo che avviene attraverso la nutrizione e l'escrezione, è un processo di auto-perfezionamento insito nella proteina che la trasporta, un processo senza il quale non può esserci vita. E da ciò ne consegue che se mai la chimica riuscirà a creare artificialmente le proteine, allora queste ultime dovranno individuare i fenomeni della vita, anche quelli più deboli”. (F. Engels, Anti-Dühring, 1952, pp. 77-78).

Il successivo sviluppo delle scienze naturali avanzate confermò pienamente la brillante definizione di Engels dell'essenza della vita e la sua previsione sulla possibilità di sintesi artificiale di corpi proteici, compresi quelli che avranno i primi segni di vita.

I dati della moderna scienza avanzata sull'essenza e l'origine della vita possono essere brevemente riassunti come segue.

Gli esseri viventi non sono qualcosa di casuale sulla terra. La totalità di tutti gli esseri viventi sulla terra - la biosfera - è un prodotto naturale dello sviluppo geochimico della superficie del pianeta. La biosfera continua a svolgere un ruolo significativo ed estremamente importante in tutti gli ulteriori processi geochimici della crosta terrestre, determinando la natura della formazione rocciosa, la formazione del suolo, la composizione atmosferica e la distribuzione generale elementi chimici negli strati superiori della crosta terrestre, idrosfera, atmosfera.

“Gli organismi viventi, dal punto di vista geochimico, non sono un fatto casuale nel meccanismo chimico della crosta terrestre; ne costituiscono la parte più essenziale e inseparabile. Sono indissolubilmente legati alla materia inerte della crosta terrestre, ai minerali e alle rocce… I grandi biologi sono consapevoli da tempo del legame inestricabile che unisce l’organismo con la natura che lo circonda”. (V.I. Vernadsky, Saggi sulla geochimica, Gosizdat, M – L. 1927, p. 41).

Tralasciando alcune conclusioni filosofiche assolutamente errate tratte dall'eccezionale scienziato russo, fondatore della scienza della geobiochimica V.I. Vernadsky, è necessario sottolineare con enfasi che i suoi lavori sulla geochimica e sulla biosfera contengono generalizzazioni scientifiche naturali estremamente importanti, scoperte preziose per l'uomo. comprensione materialistica dell’origine della vita sulla terra.

Gli esseri viventi sono formati dagli stessi elementi chimici che costituiscono il resto, la parte minerale della natura.

La composizione del corpo vivente di un organismo comprende quasi tutti gli elementi chimici (compresi quelli radioattivi) del sistema periodico di Mendeleev, alcuni in grandi proporzioni, altri in proporzioni minori. Ma non importa quanto piccola sia in termini quantitativi la proporzione di alcuni elementi chimici nella composizione del protoplasma (la loro presenza negli organismi viene rilevata solo con l'aiuto dell'analisi spettrale), questi ultimi, tuttavia, svolgono anche un ruolo significativo nella vita di le proteine; la loro assenza provoca la morte dell’organismo. (Si può notare, ad esempio, che i terreni privi di un elemento come il rame non possono essere utilizzati per la coltivazione dei cereali; i terreni che non contengono boro non sono adatti alla barbabietola, ecc.).

Da un punto di vista geochimico, la materia vivente, ha affermato V. I. Vernadsky, è una sostanza ossigenata ricca di idrogeno e carbonio. Tuttavia, l'importanza del carbonio negli organismi non è determinata dalla sua quantità, ma dalla sua eccezionalità proprietà chimiche- fornire possibilità illimitate per l'associazione chimica, che costituisce il nucleo di tutte le successive complicazioni nello sviluppo di una molecola organica.

Un organismo vivente costruisce il suo corpo con sostanze di materia inanimata. Le opere di K. A. Timiryazev mostrano come nella foglia verde di una pianta - questo laboratorio naturale - la prima formazione di materia organica avviene da quella inorganica, che costituisce la base per la nutrizione di tutte le successive forme di vita sulla terra. K. A. Timiryazev ha dimostrato che sia la fotosintesi organica che, in generale, tutti gli altri processi biochimici negli organismi sono strettamente soggetti alle leggi immutabili dell'universo: le leggi di conservazione e trasformazione della materia e dell'energia.

"Proprio come nessun atomo di carbonio", ha detto K. A. Timiryazev, "è stato creato da una pianta, ma è penetrato in essa dall'esterno, così non una singola unità di calore rilasciata dalla materia vegetale durante la combustione è stata creata dalla vita, ma è stata creata preso in prestito, in definitiva, dal sole."

“…La legge di conservazione dell’energia si giustifica in generale per gli organismi animali e vegetali, spiegandoci la connessione tra l’attività di un organismo e lo spreco della sua sostanza.” (K.A. Timiryazev, Opere scelte, vol.II, M. 1948, pp. 341, 340).

La chimica, la biochimica e la biologia dimostrano sperimentalmente che nel corpo non ci sono forze mistiche speciali inventate dagli idealisti ("entelechia", "anima", "forza vitale", ecc.) che presumibilmente "rivitalizzano" la "materia inerte". Tutte le proprietà degli esseri viventi, compresi i processi più profondi del metabolismo biologico, derivano dalla complessità interna e dall'incoerenza della materia vivente. Ogni organismo è un concentrato di condizioni esterne formatosi naturalmente e storicamente. Gli organismi in tutti i loro stadi si sviluppano in unità inestricabile con queste condizioni materiali.

Davanti ai nostri occhi, per così dire, avviene un costante scambio chimico di sostanze tra la natura vivente e quella inanimata. Dopo un certo periodo di tempo avviene effettivamente un completo rinnovamento della composizione materiale del corpo. Le sostanze chimiche che costituivano il corpo vivente (e ogni molecola di proteina vivente) muoiono e vengono rimosse dal corpo, e nuovi composti chimici provenienti dall'ambiente esterno, diventando il tessuto del corpo, acquisiscono tutte le proprietà della materia vivente.

"Ogni corpo vivente", dice l'accademico T. D. Lysenko, "si costruisce da materiale inanimato, in altre parole, dal cibo, dalle condizioni ambientali... Un corpo vivente consiste, per così dire, di singoli elementi dell'ambiente esterno, che hanno trasformati in elementi di corpi viventi."

Allo stesso tempo, è importante sottolineare che la materia inanimata, assimilata dal corpo e trasformandosi così in materia vivente, non solo riproduce completamente tutte quelle proprietà della materia vivente al cui posto viene, ma genera anche, inoltre, nuove , proprietà biologiche più elevate, grazie alle quali la vita progredisce sia in termini di stadio di sviluppo degli individui sia nel piano generale della filogenesi.

K. A. Timiryazev, come scienziato naturale, dà una definizione dell'essenza della vita, la differenza tra vivente e non vivente, che conferma pienamente il pensiero di Engels.

“La proprietà principale che caratterizza gli organismi”, scriveva il grande scienziato materialista russo, “che li distingue dagli inorganismi, è il costante scambio attivo tra la loro materia e la materia dell'ambiente. Il corpo percepisce costantemente una sostanza, la trasforma in qualcosa di simile (assimila, assimila), la modifica nuovamente e la secerne. La vita della cellula più semplice, un grumo di protoplasma, l'esistenza di un organismo consiste in queste due trasformazioni: accettazione e accumulo - rilascio e spreco di materia. Al contrario, l’esistenza di un cristallo è concepibile solo in assenza di trasformazioni, in assenza di scambio tra la sua sostanza e le sostanze dell’ambiente”. (T. D. Lysenko, Agrobiologia, ed. 4, 1948, pp. 459-460.).

“In un pezzo di sostanza proteica è potenzialmente data tutta la diversa chimica del corpo vivente”. (Ibid., p. 371).

Sbattendo vitalisti, neovitalisti e altri idealisti nella scienza, K. A. Timiryazev ha dimostrato con i fatti, sulla base di colossale materiale sperimentale, che nella biochimica di un corpo vivente non c'è altro che materia, eccetto la "natura", che si sviluppa secondo le leggi irresistibili di la natura stessa.

Espulsi dal campo della comprensione dei processi fisiologici di base, gli idealisti in biologia hanno cercato di trasferire i loro trucchi nell'interpretazione della natura dell'ereditarietà e della sua variabilità. Tuttavia, l’idealismo è completamente sconfitto su questo campo di battaglia.

In una dura lotta contro la genetica idealistica, weismanniana-morganista, K. A. Timiryazev, I. V. Michurin, T. D. Lysenko hanno dimostrato in modo profondo e completo che nel corpo non esiste una "sostanza ereditaria" diversa dal corpo e presumibilmente immortale. Le leggi dell'ereditarietà e della sua variabilità hanno anche una natura materiale del tutto comprensibile, costituita interamente dalle interazioni dell'organismo e dell'ambiente.

Cercare qualche speciale “sostanza ereditaria” nel corpo è come cercare un'“anima” o una “forza vitale” indipendente dal corpo dell'organismo.

Il fatto che, durante la riproduzione, gli individui riproducano organismi simili a se stessi, non è determinato da alcun "determinante dell'ereditarietà" soprannaturale e speciale, ma dalle leggi dialettiche dell'interconnessione e dell'interdipendenza di tutte le parti del corpo vivente - tra gli atomi e i loro gruppi in una molecola proteica vivente, tra molecole nel protoplasma e cellule, tra cellule nei tessuti, tra tessuti negli organi e organi nel corpo.

Riproducendosi da una cellula germinale o da una gemma vegetativa, come se si rigenerasse, l'organismo sviluppa tutte le sue potenziali proprietà secondo la legge di interconnessione e interdipendenza di molecole, cellule, tessuti, ecc.

"In senso figurato", scrive l'accademico T.D. Lysenko, "lo sviluppo dell'organismo è, per così dire, lo svolgimento dall'interno di una spirale attorcigliata nella generazione precedente". (T.D. Lysenko, Agrobiologia, ed. 4, 1948, p. 463).

Queste sono le conclusioni della moderna scienza naturale avanzata, che interpreta coerentemente la vita materialisticamente come una delle forme di movimento della materia.

Le moderne scienze naturali avanzate (astronomia, fisica, chimica, biologia) hanno completamente smascherato le teorie idealistiche dell’“eternità della vita”, della “panspermia”, ecc. La vita sulla terra è di origine terrestre, il risultato di una sintesi naturale estremamente lunga di più e sostanze organiche più complesse. Dove c'è vita su altri pianeti sistema solare(Per quanto riguarda la vita su Marte, la scienza dispone già di dati abbastanza affidabili. Gli scienziati sovietici hanno creato un nuovo ramo delle scienze naturali: l'astrobotanica, che studia la flora marziana. Si fanno ipotesi sempre più insistenti sulla presenza di vita su Venere) o sul pianeti di altre stelle, ovunque può essere solo il risultato dello sviluppo della materia su un dato pianeta, poiché gli esseri viventi sono inseparabili dalle condizioni della loro esistenza e sono concepibili solo come prodotto dello sviluppo di queste stesse condizioni.

Nel libro dell'accademico A.I. Oparin “L'emergere della vita sulla terra”, pubblicato per la prima volta nel 1936 e che riassume i risultati della scienza in URSS e all'estero dal punto di vista del materialismo, vengono delineate le fasi principali della possibile organosintesi naturale, a partire da dai primi composti dei carburi alle proteine ​​capaci di cadere dalle soluzioni sotto forma di vari precipitati colloidali, che potevano poi evolversi in materia vivente. Naturalmente, nel corso dell'ulteriore sviluppo della cosmogonia, della geologia, della chimica, della biologia, sono inevitabili cambiamenti e chiarimenti dei concetti delle scienze naturali riguardo ai collegamenti specifici nel quadro generale dell'origine originaria degli esseri viventi dagli esseri non viventi. Ma non importa come cambiano le conclusioni scientifiche naturali individuali, una cosa rimane invariata: il vivente, l'organico ha avuto origine e proviene dalla natura inorganica e inanimata secondo le leggi dello sviluppo della materia stessa.

L'emergere della vita ha significato il più grande salto di qualità, un punto di svolta nello sviluppo della materia sulla terra. La brusca svolta nello sviluppo della materia in questo caso sta in definitiva nel fatto che i processi chimici si trasformano in processi biochimici, caratterizzati, in senso stretto, da un nuovo tipo di associazione e dissociazione chimica nella stessa molecola organica.

Un composto chimico non vivente è un sistema chiuso, la cui valenza e gli altri legami sono solitamente sostituiti e interconnessi. Ciò conferisce alla molecola la stabilità dell'equilibrio. La stabilità di una molecola non vivente, la stazionarietà della sua composizione chimica è ottenuta dalla sua relativa inerzia rispetto ai corpi circostanti. (Non appena una tale molecola reagisce, cambia la sua composizione chimica, dando luogo a un composto diverso.)

Al contrario, la stabilità di una molecola vivente si ottiene dal fatto che effettua costantemente l'autorinnovamento della sua composizione chimica attraverso la continua assimilazione (assimilazione) di nuovi e nuovi atomi e dei loro gruppi dall'ambiente esterno e il rilascio di fuori (dissimilazione). Proprio come l'apparente stabilità della forma del getto di una fontana o della fiamma di una candela è determinata dal rapido passaggio delle particelle attraverso queste forme, così la stabilità relativa e la costanza della composizione chimica di una molecola proteica vivente è ottenuta dal fatto che attraverso essa (la molecola) subisce il movimento costante e regolare di alcune particelle chimiche catturate dall'esterno e allocate all'esterno. Da qui la netta dissimmetria osservata della molecola proteica vivente, perché essa si associa costantemente a un'estremità, per così dire, e si dissocia all'altra.

È impossibile concordare sul fatto che il protoplasma vivente sia formato da molecole non viventi. L'essenza della vita - il metabolismo regolare - determina la natura dei legami chimici (associazione e dissociazione) all'interno della stessa molecola proteica vivente. Sarebbe più accurato affermare che il metabolismo biologico stesso - l'unità di assimilazione e dissimilazione - deriva da un tipo qualitativamente nuovo di associazione e dissociazione chimica che si sviluppa in una molecola proteica vivente in contrasto con i composti chimici non viventi.

Una molecola proteica vivente è una formazione chimica complessa, composta da molte decine di migliaia di atomi, che comprende la maggior parte degli elementi della tavola periodica di Mendeleev. Secondo i dati moderni, la composizione di una molecola proteica vivente comprende fino a 50mila unità aminoacidiche individuali. Queste stesse unità di aminoacidi sono molto diverse. Il peso molecolare di un tale composto chimico raggiunge i 2-3 milioni. Secondo la teoria di N.I. Gavrilov e N.D. Zelinsky, una molecola proteica estremamente voluminosa (macromolecola) è costituita da unità leggermente meno voluminose, ma a loro volta molto complesse (micromolecole). All'interno di una tale struttura sorgono sempre più nuove forme di legami chimici che, rispetto ai legami ionici covalenti originali, sono caratterizzati da sempre maggiore flessibilità, instabilità e mobilità. Di conseguenza, un tale sistema molecolare acquisisce alla fine un carattere eccezionalmente mobile e fluido.

Ecco perché le molecole proteiche, come nessun altro composto chimico, hanno la capacità di associarsi in associazioni sempre più grandi, in complessi sempre più complessi sia tra loro che con altri composti organici e inorganici. La struttura fisico-chimica di tale sostanza ha le proprietà dei cristalli liquidi con tutte le loro capacità intrinseche di movimento, crescita, gemmazione e formazione di forme più voluminose caratteristiche dei composti cristallini posti in un ambiente appropriato. Le proteine ​​viventi acquisiscono attività enzimatica, accelerando e autoregolando il corso dei processi biochimici.

La relativa stabilità del sistema mobile di una molecola vivente è supportata solo dal fatto che, attraverso una sequenza regolare di determinate reazioni, da un lato, costantemente, in ogni momento, aggiunge a sé sempre più nuove sostanze chimiche, e dall'altro dall'altro li rilascia costantemente verso l'esterno.

Quindi la caratteristica qualitativa di una formazione chimica vivente, a differenza di una non vivente, risiede anche nel fatto che una proteina vivente può essere più o meno conservata come tale solo poiché esistono materiali chimici e condizioni energetiche adeguate (esternamente ambiente) necessario affinché la proteina li attraversi continuamente attraverso se stessa, mantenendo la relativa costanza della composizione chimica elementare e un certo livello energetico delle sue molecole.

Questa è la qualità nuovo tipo associazione e dissociazione chimica, la cui comparsa nella storia dell'evoluzione chimica sulla terra significa la trasformazione di proteine ​​​​non viventi in materia vivente.

Poiché la struttura interna della materia vivente è diventata ulteriormente complessa (l'emergere di forme precellulari, cellule biologiche, organismi multicellulari, ecc.), anche i processi biochimici del metabolismo sono diventati più complessi. La regolazione enzimatica e poi nervosa di questi processi ha acquisito un ruolo crescente. Ma non importa quanto complessi diventino questi processi e non importa quanto aumenti il ​​ruolo degli enzimi e del sistema nervoso nel corpo, le radici degli esseri viventi entrano nelle specifiche interne dell'organizzazione chimica della stessa molecola proteica vivente, che ne causa la costante auto rinnovo.

Se “una sostanza vivente che non ha la forma di una cellula ha la capacità di metabolizzare, si sviluppa, cresce e si moltiplica” (O.B. Lepeshinskaya, La cellula, la sua vita e origine, M. 1950, p. 46), allora non c'è dubbio che ogni molecola di un tale corpo della natura è caratterizzata dalle leggi di assimilazione e dissimilazione.

"La materia vivente", dice O. B. Lepeshinskaya, "inizia da una molecola proteica capace di un tale metabolismo in cui questa molecola, pur rimanendo, si sviluppa, dà nuove forme, cresce e si moltiplica". (Ibid., p. 46).

Le eccezionali scoperte di O. B. Lepeshinskaya nel campo dello studio del ruolo della materia vivente primaria che non ha una struttura cellulare nel corpo ci convincono innegabilmente che la vita inizia davvero con una molecola proteica.

Ciò è particolarmente chiaramente evidenziato dalle scoperte della scienza sovietica sui virus: queste, apparentemente, le forme di vita più estreme, che si trovano al confine tra vivente e non vivente. Le forme più piccole di virus non sono altro che singole molecole proteiche, quindi aggregati di molecole proteiche, che formano un'intera scala di transizioni al mondo dei batteri e degli organismi unicellulari.

“L’autoriproduzione delle particelle virali”, afferma uno degli eminenti virologi sovietici K.S Sukhov, “segna la loro capacità di assimilazione ed è una qualità che le distingue fondamentalmente dai corpi di natura inanimata. Allo stesso tempo, grazie alla semplicità della loro organizzazione, i virus conservano una serie di proprietà che li rendono estremamente simili alle sostanze molecolari. Ciò include la loro capacità di cristallizzare e la loro reattività chimica”.

"In questa fase dello sviluppo della materia vivente", scrive ulteriormente K. S. Sukhov, "la vita risulta essere reversibile, può fermarsi completamente e riprendere a seconda delle condizioni ambientali". (“Questioni di filosofia” n. 2, 1950, pp. 81-82).

In altre parole, una molecola proteica virale può ovviamente passare (a seconda delle condizioni) da un tipo di associazione chimica e dissociazione di atomi, caratteristica di un sistema vivente, aperto e mobile, a un altro tipo, caratteristico di un sistema stazionario e chiuso internamente di un composto chimico non vivente. Queste sono le transizioni naturali in natura dalla chimica alla biochimica, dalle forme inanimate della materia a quelle viventi, stabilite dagli scienziati sovietici.

Abbondanti materiali fattuali ottenuti dalle scienze naturali avanzate del 20° secolo dimostrano e confermano esaurientemente la verità del materialismo filosofico marxista sull'unità di tutte le forme di movimento della materia, sull'origine della materia vivente e senziente dalla materia inanimata e non senziente.

Difendendo e difendendo il materialismo dagli attacchi dei machisti e sviluppando e approfondendo la visione del mondo marxista, V.I. Lenin, nella sua opera “Materialismo ed empiriocriticismo”, ha sottolineato che le scienze naturali devono ancora affrontare un grande compito per chiarire concretamente e sperimentalmente come la materia senziente derivi dalla materia non senziente.

"...Resta da esplorare e investigare", dice V.I Lenin, "come la materia, che presumibilmente non si sente affatto, è collegata alla materia, composta dagli stessi atomi (o elettroni) e allo stesso tempo possiede un capacità chiaramente espressa Sentire. Il materialismo pone chiaramente una questione ancora irrisolta e quindi spinge verso la sua soluzione, spinge verso ulteriori ricerche sperimentali”. (V.I. Lenin, Opere, vol. 14, ed. 4, p. 34).

E in effetti, per molto tempo, le scienze naturali non hanno potuto dare una risposta scientifica alla domanda sulla generazione della coscienza da parte della materia, sulla natura della sensazione, della coscienza. Se l’astronomia, fin dai tempi di Copernico e Galileo, ha liquidato le visioni prescientifiche aristotelico-tolemaiche sul movimento dei corpi celesti, se la chimica, fin dai tempi di Lomonosov e Dalton, ha abbandonato le teorie alchemiche e flogistiche, allora la scienza dei fenomeni mentali, fino a Sechenov-Pavlov, continuarono a vegetare al livello delle ipotesi filosofiche naturali prescientifiche.

"Possiamo giustamente dire", dice I. P. Pavlov, "che il progresso inarrestabile delle scienze naturali dai tempi di Galileo si ferma per la prima volta in modo evidente davanti alla parte superiore del cervello, o, in generale, davanti all'organo delle relazioni più complesse degli animali con il mondo esterno. E sembrava che ciò non fosse senza ragione, che questo fosse veramente un momento critico per le scienze naturali, poiché il cervello, che nella sua formazione più alta - il cervello umano - ha creato e sta creando le scienze naturali, diventa esso stesso l'oggetto di questa scienza naturale .” (I.P. Pavlov, Opere scelte, Gospolitizdat, 1951, p. 181).

Mentre gli scienziati naturali studiavano, per così dire, forme pesanti e tangibili di materia e movimento, agivano secondo metodi completamente scientifici di un approccio oggettivo e materialistico ai fenomeni, riconducendoli alle leggi fondamentali della natura: le leggi di conservazione e trasformazione della materia e del movimento. Ma di fronte al campo dei fenomeni psichici, gli scienziati naturali si trovarono in un vicolo cieco e, lasciando il terreno delle scienze naturali, caddero nell'arbitraria predizione del futuro filosofico-naturale. I. P. Pavlov disse che "il fisiologo a questo punto abbandonò la sua ferma posizione scientifica naturale... il fisiologo si assunse un compito ingrato Indovinare sul mondo interiore degli animali." (Ibid., p. 183. (Il corsivo è mio. - P.B.)).

Naturalmente, il materialismo filosofico ha risolto questo problema molto tempo fa, parlando del primato della materia e della natura secondaria della coscienza come proprietà della materia altamente organizzata. Ma questo era solo in forma teorica generale. Le scienze naturali non sono ancora entrate veramente in questo ambito con i suoi metodi di studio sperimentale, di cui si è avvantaggiato l'idealismo, sentendosi quasi maestro in questo settore.

I.M. Sechenov è stato il primo nel campo della scienza a mostrare alle scienze naturali i modi principali per prendere d'assalto l'ultima fortezza della scienza: il cervello. I.P. Pavlov ha effettuato la sua conquista. D'ora in poi, dopo le grandi scoperte di I.P. Pavlov, le leggi scientifiche naturali fondamentali sono state chiarite anche nel campo della vita mentale degli animali e degli esseri umani. Il cervello si rivela un laboratorio materiale di vita spirituale. "E questo", ha detto I.P. Pavlov, "è interamente il nostro indiscutibile merito russo nella scienza mondiale, in generale nel pensiero umano". (I.P. Pavlov, Opere scelte, p. 48).

Le grandi scoperte di Sechenov e Pavlov hanno inferto un duro colpo a tutti i sistemi di “filosofia senza cervello” e di “psicologia senza cervello”. L'idealismo fu espulso da questo suo ultimo rifugio.

Indicando il significato teorico dei successi della scienza fisiologica e tenendo presente principalmente il significato delle scoperte di Pavlov, V. M. Molotov, durante un ricevimento al Cremlino per i partecipanti al XV Congresso Internazionale dei Fisiologi, disse:

“La fisiologia moderna, fondamentalmente materialistica, penetrando sempre più profondamente nell’essenza dei processi vitali del corpo umano, nei processi vitali degli animali e delle piante, compie, insieme allo sviluppo delle altre scienze, una grande opera liberatrice per la mente sviluppo dell’uomo, liberandolo da tutta questa muffa di misticismo e di sopravvivenze religiose”. (“Pravda” del 18 agosto 1935).

Con il suo insegnamento sull'attività nervosa superiore, I. P. Pavlov ha fornito la più profonda conferma scientifica naturale delle disposizioni fondamentali del materialismo filosofico marxista sul primato della materia e sulla natura secondaria della coscienza, sulla coscienza come riflesso della realtà nel cervello, sul cervello come organo materiale della coscienza.

Dopo aver compiuto una rivoluzione nella scienza dei fenomeni mentali, I. P. Pavlov ha ottenuto quanto segue:

1. Per la prima volta nella storia della scienza, ha proposto, giustificato e sviluppato un metodo oggettivo, cioè la scienza naturale, per studiare i fenomeni mentali.

2. I.P. Pavlov ha scoperto il riflesso condizionato e ha così dato nelle mani degli scienziati naturali un potente strumento per la ricerca sperimentale sulle leggi della psiche, uno strumento per penetrare i segreti del cervello.

3. Analizzando il meccanismo di visualizzazione del mondo esterno nel cervello degli animali e degli esseri umani, I. P. Pavlov stabilì tre fasi, tre fasi di organizzazione e capacità cognitiva (riflessiva) del tessuto nervoso: a) un sistema di riflessi incondizionati (caratteristico del livello inferiore parti del cervello e del tessuto indifferenziato di animali senza sistema nervoso), che è caratterizzata da comunicazione conduttiva (cioè comunicazione diretta e costante basata sul contatto diretto di un corpo vivente e di uno stimolo esterno); b) il sistema di attività riflessa condizionata (gli emisferi cerebrali) - una connessione di chiusura mobile, che Pavlov paragonò alla comunicazione telefonica attraverso un centralino, attraverso una stazione centrale; c) il secondo sistema di segnalazione è un meccanismo specificamente umano per visualizzare la realtà nel cervello attraverso un discorso articolato - attraverso parole, concetti, attraverso il linguaggio e il pensiero.

4. I. P. Pavlov ha rivelato la struttura dell'organizzazione e dell'interazione dei centri di attività nervosa superiore e le leggi fondamentali dei movimenti interni nel tessuto nervoso: l'interazione di eccitazione e inibizione, irradiazione e concentrazione di eccitazione e inibizione, mutua induzione di questi processi, eccetera.

5. Dopo aver rivelato la dialettica dei processi interni dell'attività nervosa, I.P. Pavlov ha spiegato la natura fisiologica dei fenomeni del sonno, dell'ipnosi, della malattia mentale e delle caratteristiche temperamentali, espellendo così l'idealismo da quest'area della scienza.

6. Con le sue scoperte, I.P. Pavlov ha fatto luce sia sui modi specifici di trasformare la materia non senziente in materia senziente, sia sul modo di formare i prerequisiti biologici per l'emergere della coscienza umana.

7. Infine, con le sue ingegnose proposte sulle caratteristiche del secondo sistema di segnalazione, I. P. Pavlov ha indicato le modalità per una divulgazione dettagliata della fisiologia del pensiero, i fondamenti fisiologici dell'interazione tra linguaggio e pensiero.

Considerando la vita come un prodotto naturale dello sviluppo della materia nella crosta terrestre, I. P. Pavlov si è avvicinato alla spiegazione di assolutamente tutte le manifestazioni della vita mentale degli animali dal punto di vista dell'unità dell'organismo e dell'ambiente, dal punto di vista vista del progressivo adattamento degli organismi alle condizioni della loro esistenza, dal punto di vista dell'unità di ontologia e filogenesi nello sviluppo delle forme viventi. I. P. Pavlov ha dimostrato che tutta l'attività nervosa, a partire dalle primissime manifestazioni di irritabilità del protoplasma, è subordinata alla funzione di adattamento dell'organismo alle condizioni di esistenza e funge da mezzo di questo adattamento.

“È assolutamente ovvio”, afferma I.P. Pavlov, “che tutte le attività del corpo devono essere naturali. Se un animale non fosse, per usare un termine biologico, perfettamente adattato al mondo esterno, presto o lentamente cesserebbe di esistere. Se l'animale, invece di dirigersi verso il cibo, si allontanasse da esso, invece di scappare dal fuoco, si gettasse nel fuoco, ecc. ecc., in un modo o nell'altro verrebbe distrutto. Deve reagire al mondo esterno in modo tale che la sua esistenza sia garantita da tutte le sue attività di risposta”. IV, ed. Accademia delle Scienze dell'URSS, M. - L. 1951, p.

Queste conclusioni pavloviane sono pienamente coerenti con le disposizioni del materialismo filosofico marxista sulla coscienza come proprietà della riflessione.

Contro i machisti, V.I. Lenin sottolinea nel suo libro “Materialismo ed empiriocriticismo” che solo riflettendo in modo affidabile la realtà attraverso il sistema nervoso un animale è in grado di garantire uno scambio regolare di sostanze tra l’organismo e l’ambiente. E il fatto che gli animali generalmente si comportino correttamente nell'ambiente della loro vita e si adattino al loro ambiente - questo fatto suggerisce in modo più convincente che generalmente riflettono correttamente le proprietà del mondo dei fenomeni che li circondano.

Affidando agli scienziati naturali il compito di indagare su come avviene il passaggio dalla materia non senziente a quella senziente, V. I. Lenin allo stesso tempo diede brillanti istruzioni in quale direzione il pensiero degli scienziati dovrebbe lavorare per risolvere questo problema. In due punti del libro “Materialismo ed empiriocriticismo” V. I. Lenin ripete l’idea che non si può sostenere che tutta la materia abbia la proprietà della sensazione, ma “nel fondamento della costruzione della materia stessa” è logico assumere la esistenza di una proprietà simile alla sensazione, affine alla sensazione, - proprietà di riflessione. (Vedi V.I. Lenin, Opere, vol. 14, ed. 4, pp. 34, 38).

Nelle opere di Engels "Anti-Dühring" e "Dialettica della natura" ci sono indicazioni assolutamente chiare che una proprietà qualitativamente nuova inerente solo alla materia vivente - la proprietà dell'irritabilità, della sensazione - nasce insieme al passaggio dalla chimica alla biochimica, cioè insieme con l'emergere del metabolismo e consegue dal processo stesso di assimilazione e dissimilazione.

Dice Engels: “Dal metabolismo attraverso la nutrizione e l’escrezione – il metabolismo, che costituisce la funzione essenziale delle proteine ​​– e dalla plasticità insita nelle proteine, scaturiscono tutti gli altri semplici fattori della vita: l’irritabilità, che risiede già nell’interazione tra le proteine ​​e il suo cibo ; contrattilità, che si rileva già a un livello molto basso durante l'assorbimento del cibo; la capacità di crescita, che al suo livello più basso include la riproduzione per divisione; movimento interno, senza il quale non è possibile né l’assorbimento né l’assimilazione del cibo”. (F. Engels, Anti-Dühring, 1952, p. 78).

Esplorando la fisiologia dell'irritabilità e delle sensazioni, I. P. Pavlov ha dato una profonda conferma scientifica e naturale di questi pensieri di Engels e Lenin. Pavlov stabilisce ciò che è comune a questo riguardo, che unisce e collega la materia senziente e non senziente. La cosa generale qui, secondo Pavlov, è che un corpo inanimato, come uno vivente, esiste come individuo solo finché l'intera struttura della sua organizzazione esterna ed interna gli consente di resistere alle influenze dell'intero mondo circostante su di esso . Dopotutto, tutto nel mondo è interconnesso, non esiste il vuoto assoluto e ogni corpo è influenzato, per così dire, direttamente o indirettamente dal resto del mondo. Eppure ogni corpo per il momento resiste a questa enorme influenza che viene su di lui dall’esterno.

Gli atti di riflessione meccanica, chimica, acustica, ottica e altri specchi morti da parte del corpo di influenze esterne su di esso lo aiutano a mantenere la sua forma finché non si decompone e si trasforma in altre forme.

Questo è il caso dei corpi della natura morta. Anche un corpo vivente ha tutte queste proprietà della materia inanimata, perché è costituito dagli stessi atomi dei corpi fisici.

“Cosa c’è realmente nel fatto dell’adattamento? - chiede I.P. Pavlov e risponde. - Niente... tranne l'esatta connessione degli elementi sistema complesso tra loro e il loro intero complesso con l'ambiente.

Ma questa è esattamente la stessa cosa che può essere vista in qualsiasi cadavere. Prendiamo un corpo chimico complesso. Questo corpo può esistere come tale solo grazie all'equilibrio dei singoli atomi e dei loro gruppi tra loro e del loro intero complesso con le condizioni circostanti.

Allo stesso modo, l’enorme complessità degli organismi superiori come di quelli inferiori continua ad esistere nel suo insieme solo finché tutti i suoi componenti sono sottilmente e precisamente collegati ed equilibrati tra loro e con le condizioni circostanti. (I.P. Pavlov, Opere scelte, 1951, pp. 135-136).

Ma la materia vivente è incomparabilmente più complessa di un corpo morto. Essendo estremamente complessa nella sua organizzazione, la materia vivente è sempre in uno stato di costante scambio di sostanze con l'ambiente. In questo continuo processo di assimilazione e dissimilazione, l'inanimato si trasforma in vivente e viceversa.

In tali relazioni tra l'organismo e l'ambiente, al fine di mantenere l'esistenza e garantire la regolarità del metabolismo, le proprietà meccaniche, chimiche, ottiche, acustiche, termiche, ecc., Non sono sufficienti per riflettere le influenze esterne. Ciò che serve è la capacità di avere un atteggiamento biologico selettivo nei confronti dell'ambiente dal punto di vista di ciò che può e non può essere percepito, assimilato, assimilato, con ciò che può e non può entrare in contatto. Pertanto, nel processo stesso di sviluppo del metabolismo, durante la transizione dalla proteina non vivente alla proteina vivente, dalla chimica alla biochimica, semplici proprietà di riflessione meccanica, termica, acustica, ottica, ecc. si trasformano in fenomeni di irritabilità biologica. Più precisamente, sulla base del primo, nasce il secondo. E sulla base dell'irritabilità, man mano che le forme biologiche si sviluppano e diventano più complesse, crescono e sorgono tutte le altre forme più elevate di riflessione della realtà: sensazione, percezione, ideazione, ecc.

Sottolineando la base naturale e materiale delle reazioni nervose superiori di un animale, I. P. Pavlov scrisse: “Anche se questa reazione è estremamente complessa rispetto alla reazione di un animale inferiore e infinitamente complessa rispetto alla reazione di qualsiasi oggetto morto, l'essenza di la questione rimane la stessa. (I.P. Pavlov, Opere complete, vol.III, libro 1, 1951, pag.

L'idea che le cause dell'emergere e dello sviluppo delle proprietà di irritabilità, sensibilità, ecc. Nei corpi viventi siano cause materiali è stata espressa molto profondamente una volta da I.M. Sechenov. Ripercorrendo le principali tappe del progressivo sviluppo delle forme di sensibilità dei tessuti viventi, dalle manifestazioni più elementari della proprietà dell'irritabilità, ancora uniformemente distribuita in tutto l'organismo, alla differenziazione di particolari organi di senso (olfatto, vista, udito, ecc. ), I. M. Sechenov ha scritto: “ Anche l'ambiente in cui esiste l'animale è un fattore che determina l'organizzazione. Con una sensibilità del corpo uniformemente distribuita, escludendo la possibilità di spostarlo nello spazio, la vita si preserva solo se l'animale è direttamente circondato da un ambiente capace di sostenere la sua esistenza. L'area della vita qui è, necessariamente, estremamente ristretta. Quanto più alta, al contrario, è l'organizzazione sensoriale attraverso la quale l'animale si orienta nel tempo e nello spazio, tanto più ampia è la sfera dei possibili incontri di vita, tanto più diversificato è l'ambiente che agisce sull'organizzazione e le modalità dei possibili adattamenti. Da qui ne consegue chiaramente che nella lunga catena dell'evoluzione degli organismi, la complicazione dell'organizzazione e la complicazione dell'ambiente che agisce su di essa sono fattori che si determinano a vicenda. Ciò è facile da capire se si considera la vita come una coordinazione dei bisogni vitali con le condizioni ambientali: maggiori sono i bisogni, cioè più alta è l’organizzazione, maggiore è la domanda da parte dell’ambiente per soddisfare questi bisogni”. (I.M. Sechenov, Opere filosofiche e psicologiche scelte, Gospolitizdat, 1947, pp. 414-415).

Sviluppando e approfondendo il pensiero di I.M. Sechenov qui presentato, I.P Pavlov ha rivelato un meccanismo specifico per lo sviluppo progressivo dell'attività nervosa, il meccanismo per la formazione di una psiche sempre più complessa negli animali, fino alle scimmie superiori. Questo meccanismo è la trasformazione dei riflessi condizionati in riflessi incondizionati.

I. P. Pavlov ha stabilito che oltre alle costanti reazioni riflesse (innate) del corpo, radicate nell'irritabilità del protoplasma associato al processo biochimico del metabolismo causato dal contatto diretto di un corpo vivente con un agente patogeno, gli animali con un sistema nervoso più complesso sono in grado di formare riflessi temporanei. Il corpo è una sottile membrana che cattura e registra i più piccoli cambiamenti nel suo ambiente. Se un agente patogeno appena apparso (un nuovo odore, suono, forma di un oggetto, ecc.) risulta essere indifferente all'esecuzione delle funzioni vitali, l'animale molto presto smetterà di reagire ad esso, non importa quanto possa essere evidente in si. Ma se questo nuovo agente patogeno risulta essere un segnale di avvicinamento al cibo, pericolo, ecc., Allora il corpo svilupperà presto una risposta stereotipata e automatica ad esso: un riflesso. Questi nuovi riflessi, sviluppati durante la vita individuale dell’animale, forniscono al corpo un adattamento sempre più sottile e differenziato all’ambiente e ampliano la gamma delle attività vitali dell’animale.

I. P. Pavlov sottolinea inoltre che, pur mantenendo una connessione diretta di un dato segnale con i bisogni vitali del corpo per una lunga serie di generazioni, il riflesso temporaneo e condizionato sviluppato per esso può gradualmente diventare così radicato da essere ereditato, cioè , dall'individuo per ogni individuo gli individui diventeranno comuni a una data specie di animale - dal condizionale all'incondizionato.

“Possiamo ammettere”, scrive il grande fisiologo russo, “che alcuni dei riflessi condizionati appena formati vengano successivamente trasformati per via ereditaria in riflessi incondizionati”. (I.P. Pavlov, Opere complete, vol.III, libro 1, 1951, pag.

“È estremamente probabile (e di ciò ci sono già indicazioni concrete separate)”, dice in un altro lavoro, “che i nuovi riflessi emergenti, pur mantenendo le stesse condizioni di vita in un certo numero di generazioni successive, si trasformino continuamente in permanenti. Questo sarebbe quindi uno dei meccanismi operativi per lo sviluppo dell’organismo animale”. (I.P. Pavlov, Opere scelte, 1951, p. 196).

In effetti, il fatto stesso che, a seconda della durata degli esercizi e di altri fattori che contribuiscono, i riflessi condizionati sviluppati in laboratorio diventino sempre più durevoli, parla della possibilità di un loro consolidamento coerente e sempre più profondo, che alla fine può portare a il passaggio alla connessione incondizionata.

La trasformazione dei riflessi condizionati in riflessi incondizionati espande la base per la formazione di sempre più nuovi riflessi condizionati, che possono sorgere solo sulla base di reazioni nervose incondizionate, e l'espansione e l'approfondimento dell'attività nervosa dell'animale in questo modo comporta un quantitativo crescita e complicazione qualitativa del tessuto nervoso e del cervello.

La selezione naturale, agendo inesorabilmente in tutte le fasi della vita degli individui e delle specie, modella e dirige questo processo di complicazione dell'attività nervosa degli animali.

Rivelando le basi fisiologiche della progressiva complicazione dell'attività nervosa superiore, I. P. Pavlov diede allo stesso tempo un'interpretazione materialistica del meccanismo di formazione di istinti animali sempre più complessi, espellendo anche l'idealismo da questo rifugio.

I. P. Pavlov sottolinea che “non esiste una sola caratteristica essenziale che distingua i riflessi dagli istinti. Innanzitutto ci sono molti passaggi del tutto impercettibili dai riflessi ordinari agli istinti”. (I.P. Pavlov, Opere complete, vol.IV, 1951, pag.24).

Confrontando una dopo l'altra le caratteristiche degli istinti e dei riflessi, I. P. Pavlov sottolinea che i riflessi non possono essere meno complessi, rappresentano una catena di azioni dell'animale altrettanto coerente, possono anche essere causati da eccitazioni provenienti dall'interno del corpo e catturare completamente il attività vitale del corpo, come gli istinti. “Pertanto, sia i riflessi che gli istinti”, dice Pavlov, “sono reazioni naturali del corpo a determinati agenti, e quindi non è necessario denotarli con parole diverse. La parola “riflesso” ha un vantaggio perché fin dall’inizio le è stato attribuito un significato strettamente scientifico”. (Ibid., p. 26).

L'interpretazione materialistica di I. P. Pavlov del comportamento istintivo degli animali, le sue scoperte nel campo della comprensione delle ragioni materiali per lo sviluppo degli istinti animali dal inferiore al superiore, consentono di comprendere il processo di formazione dei prerequisiti biologici di base per l'emergere di coscienza umana.

* * *

Sarebbe un grave errore immaginare l'emergere della coscienza umana come un processo di semplice miglioramento degli istinti animali. La coscienza umana è qualitativamente diversa dagli animali; nasce e si sviluppa su una base qualitativamente nuova - sulla base attività lavorativa persona, sulla base della produzione sociale. Pertanto, le sole scienze naturali (fisiologia, biologia in generale) non possono risolvere scientificamente il problema dell'emergere e dello sviluppo del pensiero. In aiuto del materialismo storico, della storia della società, della storia del linguaggio e delle altre scienze sociali devono venire le scienze naturali.

I classici del marxismo hanno mostrato che il lavoro ha creato l'uomo, che è stato solo grazie al lavoro che le specie altamente sviluppate di scimmie che un tempo vivevano sulla terra si sono umanizzate.

Nel suo articolo “Il ruolo del lavoro nel processo di trasformazione della scimmia in uomo”, Engels scrive: “Il lavoro è la fonte di ogni ricchezza, dicono gli economisti politici. Lui è davvero tale, insieme alla natura, che gli fornisce la materia che trasforma in ricchezza. Ma è anche infinitamente più di questo. Egli è la prima condizione fondamentale di tutte vita umana, e, del resto, a tal punto che dobbiamo, in un certo senso, dire: il lavoro ha creato l’uomo stesso”. (F. Engels, Dialettica della natura, 1952, p. 132).

Alla luce delle scoperte di I.P. Pavlov, è facile immaginare i modi specifici in cui si sono formati i prerequisiti biologici per l'emergere del lavoro e, di conseguenza, i prerequisiti per la trasformazione della coscienza istintiva di una scimmia in quella logica pensando a una persona.

Engels nota che negli animali superiori, nell'embrione, nei rudimenti, si svolgono tutti i tipi di attività razionale. (Vedi F. Engels, Dialettica della natura, 1952, pp. 140, 176). In effetti, si possono citare molti esempi di comportamenti piuttosto significativi di animali, ad esempio cani, volpi, orsi, castori e soprattutto scimmie. Ciò, ovviamente, non significa che sia necessario equiparare la “coscienza” di un animale alla coscienza di una persona. Stiamo parlando solo dei prerequisiti biologici generali del pensiero, del fatto che la coscienza umana è un prodotto storico-naturale dello sviluppo del cervello - uno sviluppo avvenuto nel regno animale.

La coscienza umana è qualitativa nuova forma riflessioni rispetto al riflesso del mondo esterno nel cervello dell'animale. Per non parlare del pensiero logico-astratto (che è caratteristico solo dell'uomo, anche le sensazioni, le percezioni, le idee di una persona sono significativamente diverse da quelle degli animali, perché si tratta di idee, percezioni, sensazioni significative.

Questo nuovo salto nello sviluppo del cervello è avvenuto grazie al lavoro. Il lavoro ha creato l’uomo, il lavoro ha dato vita alla coscienza umana.

La scimmia, l'antenato dell'uomo, conduceva una vita istintiva, inizialmente utilizzando solo occasionalmente come strumento un bastone, una pietra o un osso nella forma che la natura stessa gli aveva fornito. Le grandi scimmie, così come alcuni altri animali, a volte usano una pietra o un bastone come strumento. Dovettero passare molte centinaia di migliaia, forse milioni di anni, prima che l'uso casuale di uno strumento si trasformasse (secondo le leggi della trasformazione dei riflessi condizionati in riflessi incondizionati) per una certa specie di scimmie in un'abitudine regolare, diventasse il loro istinto lavorativo, trasmesso ereditariamente di generazione in generazione.

Non è stato ancora difficile. È stato istinto. Marx distingue rigorosamente l’attività lavorativa veramente umana dalle “prime forme di lavoro istintive, simili agli animali”. (K. Marx, Il Capitale, vol.IO, 1951, pag.185), perché qui l'istinto non era ancora realizzato e l'attività “lavorativa” della scimmia non era molto diversa dal comportamento istintivo degli uccelli o degli animali che si costruivano un nido o una tana.

Di conseguenza, all'inizio, il lavoro era di natura istintiva, soggetto alle leggi di formazione e sviluppo dei riflessi puramente animali, condizionati e incondizionati, la cui origine fu spiegata materialisticamente dagli insegnamenti di I. P. Pavlov.

Ma poiché tutta la vita successiva di questa certa specie di scimmie cominciò a basarsi sempre più sull'attività lavorativa istintiva, su forme di lavoro istintivo, a poco a poco, si riflette nel cervello miliardi e miliardi di volte, questa connessione dell'organismo con la natura circostante, mediata attraverso gli strumenti di lavoro, venne fissata nella coscienza da alcune figure del pensiero logico.

Poiché la scimmia, l'antenato dell'uomo, per milioni di anni si è istintivamente arricchita di strumenti e non è più stata in grado di farne a meno, procurarsi questi ultimi è diventato la stessa necessità che procurarsi il cibo. Si può immaginare quali nuovi rapporti tra organismo e ambiente avrebbero dovuto riflettersi nel cervello se la soddisfazione del bisogno diretto di cibo fosse ormai mediata da “cure” preliminari, azioni di ottenimento (ricerca, lavorazione, conservazione) di oggetti che sono non essi stessi direttamente consumati.

Grazie al lavoro, nella coscienza sono state individuate connessioni tra fenomeni sempre più nascoste. Queste connessioni si riflettevano e venivano registrate nel cervello sotto forma di determinati concetti, categorie, che erano passaggi per identificare il generale, naturale dall'apparente caos dei fenomeni individuali.

“Davanti all'uomo”, osserva V.I. Lenin, “esiste una rete di fenomeni naturali. L'istinto, il selvaggio, non si separa dalla natura. Una persona cosciente individua, le categorie sono passaggi di isolamento, cioè conoscenza del mondo, punti nodali della rete che aiutano a conoscerlo e a dominarlo. (V.I. Lenin, Quaderni filosofici, 1947, p. 67).

L'inizio della coscienza umana è la trasformazione dell'istinto animale in pensiero. “Questo inizio”, dicono i fondatori del marxismo, “è di natura altrettanto animalesca quanto la vita sociale stessa in questo stadio; questa è una coscienza puramente di gregge, e qui l’uomo differisce dall’ariete soltanto perché la coscienza gli sostituisce l’istinto, ovvero perché il suo istinto è cosciente”. (K. Marx e F. Engels, Opere, vol.IV, 1938, pag.21).

Gli esperimenti di I. P. Pavlov e dei suoi seguaci sulle scimmie mostrano tutta l'assurdità e il ragionamento reazionario dei sostenitori della psicologia idealistica della Gestalt in Europa e in America, che dai tempi di Kant ripetono l'“indivisibilità” di un cane, gatto o scimmia “ autocoscienza”, sull’“indipendenza” delle capacità mentali degli animali dalla loro attività nervosa riflessa.

Riassumendo le osservazioni sperimentali delle scimmie, I. P. Pavlov ha mostrato come esattamente le azioni di una scimmia in un determinato ambiente, le sue collisioni reali con gli oggetti circostanti, provocano nel suo cervello le idee e le associazioni corrispondenti di queste idee, aiutandola a navigare nell'ambiente e ad adattarsi ad esso .

È l'azione, ha detto I.P. Pavlov, che dà origine all'associazione nel cervello dell'animale, e non viceversa. I. P. Pavlov ha criticato senza pietà gli “argomenti” idealistici di psicologi dualisti, positivisti, kantiani come Köhler, Koffka, Yerkes, Sherrington e altri, i quali credevano che la “coscienza” degli animali nasce e si sviluppa indipendentemente dai movimenti, dallo sviluppo del corpo dell'organismo. Perseguendo costantemente il principio del determinismo nel campo della scienza mentale, Pavlov stabilì le basi materiali e fisiologiche della generazione e dello sviluppo della coscienza.

“La scimmia”, ha detto I. P. Pavlov ai suoi studenti, “ha associazioni legate all’interazione degli oggetti meccanici della natura... se diciamo qual è il successo della scimmia rispetto ad altri animali, perché è più vicina all’uomo, è proprio perché ha braccia, anche quattro braccia, cioè più di quante ne abbiamo tu e io. Grazie a ciò, ha l'opportunità di entrare in relazioni molto complesse con gli oggetti circostanti. Ecco perché forma molte associazioni che altri animali non hanno. Di conseguenza, poiché queste associazioni motorie devono avere il loro substrato materiale sistema nervoso, nel cervello, quindi gli emisferi cerebrali delle scimmie si sono sviluppati più di quelli degli altri, e si sono sviluppati proprio in connessione con la diversità delle funzioni motorie”. (I.P. Pavlov, Opere scelte, 1951, p. 492).

Nel processo di emergenza e sviluppo della coscienza umana, nel processo di isolamento dal mondo delle idee istintive dell'animale, insieme al lavoro e sulla sua base, il linguaggio, il discorso articolato, che è l'involucro materiale del pensiero, hanno giocato un ruolo enorme.

Engels dice: "Prima il lavoro, e poi con esso il discorso articolato, erano i due stimoli più importanti, sotto l'influenza dei quali il cervello della scimmia si trasformò gradualmente nel cervello umano, il quale, nonostante tutte le sue somiglianze con quello della scimmia, è di gran lunga lo supera in dimensioni e perfezione.” (F. Engels, Dialettica della natura, 1952, p. 135).

Criticando le visioni idealistiche antiscientifiche dei sostenitori della teoria di Marr, I. V. Stalin sottolinea: “Il linguaggio sano nella storia dell'umanità è una di quelle forze che hanno aiutato le persone a distinguersi dal mondo animale, a unirsi in società, a sviluppare il loro pensiero, a organizzare produzione sociale, e intraprendere una lotta vittoriosa contro le forze della natura e raggiungere il progresso di cui disponiamo attualmente”. (I.V. Stalin, Marxismo e questioni di linguistica, 1952, p. 46).

Gli animali, che si accontentano solo di ciò che la natura offre loro già pronto, nel loro adattamento biologico all'ambiente si limitano alla rappresentazione nel cervello dei fenomeni circostanti nella loro relazione stretta e diretta con il corpo. Per questo sono sufficienti i riflessi incondizionati e l'attività riflessa condizionata del cervello. Ma per una persona la cui vita è basata sul lavoro, sulla produzione sociale, non è sufficiente visualizzare nel cervello i rapporti diretti dell'organismo con i corpi della natura. Per realizzare la produzione materiale è anche necessario che si manifestino nel cervello tutti i tipi di rapporti, diretti e indiretti, tra i corpi stessi e i fenomeni naturali.

Gli animali nella loro comunicazione reciproca hanno abbastanza dei suoni che producono. Ma man mano che le persone espandono e approfondiscono le loro connessioni con la natura e tra loro, i suoni che una scimmia può pronunciare non sono più sufficienti. Nel processo del lavoro, della comunicazione del lavoro, le scimmie erano costrette a modulare sempre di più questi suoni per esprimere in essi nuove e nuove proprietà e relazioni delle cose che venivano loro rivelate.

"Il bisogno", dice Engels, "ha creato il proprio organo: la laringe non sviluppata della scimmia si è trasformata lentamente ma costantemente attraverso la modulazione in una modulazione sempre più sviluppata, e gli organi della bocca hanno imparato gradualmente a pronunciare un suono articolato dopo l'altro". (F. Engels, Dialettica della natura, 1952, p. 134).

La brusca svolta nell'espansione e nell'approfondimento delle interazioni tra il corpo e l'ambiente dovuta all'emergere del travaglio ha anche richiesto che il cervello si spostasse a un livello di analisi e sintesi qualitativamente nuovo - al livello del pensiero logico associato alla parola, con segnali attraverso parole e concetti.

Gli insegnamenti di I.P. Pavlov, che applicano costantemente i principi del materialismo nell'analisi dei fenomeni mentali, consentono di rivelare e comprendere quei nuovi modelli fisiologici che si sviluppano nel cervello durante la transizione alla riflessione della realtà attraverso la segnalazione in parole, nel discorso articolato .

“Nel mondo animale in via di sviluppo durante la fase umana”, dice il grande fisiologo, “si è verificato uno straordinario aumento dei meccanismi dell'attività nervosa. Per un animale, la realtà viene segnalata quasi esclusivamente solo dalle irritazioni e dalle loro tracce negli emisferi cerebrali, che arrivano direttamente a cellule speciali dei recettori visivi, uditivi e di altro tipo del corpo. Questo è ciò che abbiamo anche in noi stessi come impressioni, sensazioni e idee provenienti dall'ambiente esterno circostante, sia naturale che sociale, esclusa la parola, udibile e visibile. Questo è il primo sistema di segnalazione della realtà che abbiamo in comune con gli animali. Ma la parola costituiva un secondo, soprattutto il nostro, sistema di segnalazione della realtà, essendo un segnale dei primi segnali... Tuttavia, non c'è dubbio che le leggi fondamentali stabilite nel lavoro del primo sistema di segnalazione dovrebbero governare anche il secondo, perché questo lavoro è sempre lo stesso tessuto nervoso " (I.P. Pavlov, Opere scelte, 1951, p. 234).

Pertanto, tre fasi principali, tre fasi principali si distinguono nella storia dello sviluppo dei fenomeni mentali, nello sviluppo della proprietà di riflettere la realtà nella materia vivente. A partire dai primi segni di irritabilità della materia vivente, opera un sistema di reazioni riflesse incondizionate alle eccitazioni provenienti dall'esterno. Il campo visivo è estremamente ristretto in questa fase, quando il corpo è in grado di rispondere opportunamente solo a impatto diretto agente vitale e non è in grado di ricostruire l'apparato riflesso in relazione a una situazione che cambia. Il secondo stadio, che è una sovrastruttura sui riflessi incondizionati, è il sistema dell'attività nervosa riflessa condizionata. Ampliando nettamente l'orizzonte di osservazione, ha permesso al corpo di rispondere opportunamente a un numero infinito di nuovi stimoli, solo indirettamente legati ai bisogni del corpo, ma segnalando comunque per esso l'avvicinarsi di importanti cambiamenti nell'ambiente. E, infine, come prodotto più alto dello sviluppo della capacità analitica del cervello, la formazione di un secondo sistema di segnalazione, che riflette i fenomeni e gli schemi del mondo circostante attraverso la parola, attraverso il discorso articolato.

Sviluppando questa idea, I. P. Pavlov ha scritto: “A una persona viene aggiunto, si potrebbe pensare, in particolare nei suoi lobi frontali, che gli animali non hanno di tali dimensioni, un altro sistema di segnalazione, segnalazione del primo sistema: la parola, la sua base o basale componente: irritazione cinestetica degli organi del linguaggio. Ciò introduce un nuovo principio dell'attività nervosa - astrazione e, insieme, generalizzazione di innumerevoli segnali del sistema precedente, a sua volta, sempre con l'analisi e la sintesi di questi nuovi segnali generalizzati - un principio che determina l'orientamento illimitato nel mondo circostante. .” (I.P. Pavlov, Opere scelte, 1951, p. 472).

In questa nuova fase si aprono possibilità e capacità davvero illimitate di visualizzare la realtà nel cervello pensante. A differenza degli stimoli (segnali) del primo sistema di segnalazione, ogni parola riflette l'intero mondo dei fenomeni e dei segnali a riguardo. "Ogni parola (discorso) già generalizza" (Lenin), ogni parola è un'espressione generalizzata di interi gruppi, classi di oggetti, le loro proprietà, le loro relazioni tra loro e con l'uomo. È attraverso la parola che si forma il concetto: questa è una potente arma di pensiero.

Grazie alla parola, il cervello supera la sfera limitata della visualizzazione riflessivo-sensoriale (che riflette solo fenomeni isolati) ed entra negli spazi di analisi di connessioni, intrecci, relazioni tra le cose sempre più profonde e complesse, penetrando nell'essenza nascosta delle cose. La parola, il linguaggio è un potente mezzo per sviluppare la coscienza umana. Il compagno Stalin sottolinea:

“Qualunque pensiero sorga nella testa di una persona e ogni volta che sorgono, possono sorgere ed esistere solo sulla base del materiale linguistico, sulla base di termini e frasi linguistiche. Non esistono pensieri nudi, liberi dalla materia linguistica, liberi dalla “materia naturale” linguistica. “La lingua è la realtà immediata del pensiero” (Marx). La realtà del pensiero si manifesta nel linguaggio. Solo gli idealisti possono parlare di un pensiero che non sia connesso con la “materia naturale” del linguaggio, di un pensiero senza linguaggio”. (I.V. Stalin, Marxismo e questioni di linguistica, p. 39).

Il ruolo delle parole e del linguaggio nella storia dello sviluppo del pensiero è simile al ruolo degli strumenti nella storia dello sviluppo della produzione materiale. Come attraverso il sistema degli strumenti di lavoro si consolidano e si trasmettono di generazione in generazione le conquiste dell'attività lavorativa umana, grazie al quale la produzione sociale progredisce irresistibilmente, così nelle parole, nel linguaggio e attraverso di esso si depositano e si depositano i successi cognitivi del pensiero. trasmesso di generazione in generazione.

Il compagno Stalin scrive:

“Essendo direttamente collegata al pensiero, la lingua registra e consolida nelle parole e nella combinazione delle parole nelle frasi i risultati del lavoro del pensiero, i successi del lavoro cognitivo umano e, quindi, rende possibile lo scambio di pensieri nella società umana”. (I.V. Stalin, Marxismo e questioni di linguistica, p. 22).

Queste sono le fasi principali della formazione, la nascita della coscienza come prodotto di materia altamente organizzata, stabilita dalla scienza moderna e più avanzata, che non lascia nulla di intentato dalle invenzioni dell'idealismo, radicato nelle idee ignoranti dei selvaggi. Le potenziali possibilità inerenti al fondamento stesso della materia (la proprietà della riflessione), quando sorge la materia vivente, danno irritabilità biologica, inizialmente negli organismi inferiori è ancora distribuita uniformemente in tutto il corpo. Con il progresso delle forme biologiche sorgono capacità sempre più differenziate di sensazione e di rappresentazione, finché, con il passaggio dalla scimmia all'uomo, nasce la coscienza umana, che basa il suo sviluppo sul lavoro e sulla parola articolata.

Esistenza sociale e coscienza sociale

La filosofia è la scienza delle leggi fondamentali e universali dello sviluppo non solo della natura, ma anche della società. Pertanto, la questione principale e fondamentale della filosofia - sul rapporto tra pensiero ed essere - risulta inevitabilmente essere la questione principale anche nella comprensione dell'essenza dei fenomeni sociali, parlando qui nel piano del rapporto tra coscienza sociale ed essere sociale. Inoltre, se nell'interpretazione delle leggi fondamentali dello sviluppo della natura nella storia della scienza, erano state precedentemente avanzate molte brillanti teorie materialiste, distruggendo coraggiosamente l'idealismo e la religione, allora nel campo della comprensione dei fondamenti dello sviluppo sociale in pre -Scienza marxista, l'idealismo regnava sovrano. Anche i pensatori materialisti più avanzati del passato rimanevano in una posizione di idealismo in materia di sociologia, considerando la coscienza sociale come primaria e l’esistenza sociale come secondaria.

È vero, anche prima di Marx ed Engels, scienziati avanzati (filosofi, storici, economisti) esprimevano ipotesi individuali che si muovevano nella direzione di una comprensione materialistica della storia. Ad esempio, gli storici francesi del periodo della Restaurazione (Guizot, Mignet, Thierry), gli economisti inglesi (A. Smith e D. Ricardo), in Russia - Herzen, Belinsky, Ogarev e soprattutto Chernyshevsky, Dobrolyubov, Pisarev.

Pertanto, N.G. Chernyshevskij scrisse che “lo sviluppo mentale, come quello politico e qualsiasi altro, dipende dalle circostanze della vita economica”, che nella storia “lo sviluppo è sempre stato guidato dai successi della conoscenza, che sono stati determinati principalmente dallo sviluppo della vita lavorativa. e i mezzi dell’esistenza materiale”. (“Note di N.G. Chernyshevsky alla traduzione di “Introduzione alla storia”XIXsecolo "Gervinio". Vedi N.G. Chernyshevskij, Raccolta di articoli, documenti e memorie, M. 1928, pp. 29-30).

D.I Pisarev, continuando la linea di Chernyshevsky, ha affermato che “la fonte di tutta la nostra ricchezza, il fondamento di tutta la nostra civiltà e il vero motore storia del mondo consistono, ovviamente, nel lavoro fisico dell’uomo, nell’azione diretta e immediata dell’uomo sulla natura”. (D.I. Pisarev, Opere complete, vol. 4, ed. 5, 1910, p. 586). Pisarev ha affermato che la forza decisiva della storia "si trova e giace sempre e ovunque - non nelle unità, non nei circoli, non nelle opere letterarie, ma in generale e principalmente nelle condizioni economiche di esistenza delle masse". (D.I. Pisarev, Opere complete, vol. 3, ed. 5, 1912, p. 171).

Ma comunque, queste erano solo ipotesi brillanti. Il concetto generale delle forze motrici della storia tra i grandi materialisti russi - gli ideologi della democrazia rivoluzionaria del XIX secolo - rimase idealistico, perché dal loro punto di vista il progresso mentale determina lo sviluppo di tutti gli altri aspetti della vita sociale, compreso il progresso mentale. economia. Il fatto immediatamente evidente che nella società, in contrasto con le forze spontanee e cieche della natura, le persone dotate di coscienza agiscono, che ogni atto umano è in qualche modo realizzato, passa per la testa, ha chiuso la possibilità agli scienziati di scoprire la scoperta primaria, decisiva, materiale fattori indipendenti dalla coscienza umana e dalle condizioni di vita della società.

Pertanto, non appena i materialisti del passato passarono all’interpretazione dei fenomeni sociali, essi stessi si allontanarono ogni volta dalla posizione dell’idealismo, sostenendo che “l’opinione governa il mondo”. Seguendo un tempo questa formula degli illuministi francesi del XVIII secolo, i socialisti utopisti (Saint-Simon, Fourier, Owen, ecc.) speravano quindi di ottenere l'abolizione dello sfruttamento e dell'oppressione dell'uomo sull'uomo e il passaggio al socialismo. Il fallimento di questi sogni idealistici è stato dimostrato dalla storia stessa.

Va detto che la natura stessa della produzione sociale, l'economia nelle formazioni precapitaliste (arretratezza patriarcale, routine, frammentazione feudale, ecc.), la struttura stessa della società di quelle epoche storiche con i suoi rapporti di classe estremamente confusi hanno oscurato la realtà fondamenti della vita sociale. Solo il capitalismo, che ha collegato (attraverso il mercato, attraverso la divisione sociale e tecnica del lavoro) tutti i settori della produzione in un unico insieme e ha semplificato fino al limite i rapporti di classe antagonisti, ha smascherato questi fondamenti reali e materiali della vita della società, consentendo agli ideologi del proletariato – Marx ed Engels per fare della teoria della società una scienza.

Solo dalla posizione della classe operaia si potevano comprendere le leggi oggettive della storia. Gli scienziati pre-marxisti chiudevano un occhio sulle leggi effettive della vita sociale a causa dei loro limiti di classe.

Solo con l'emergere del marxismo, per la prima volta nella storia del pensiero, è apparsa una dottrina materialistica olistica della società: il materialismo storico. «Ora», dice Engels nell'Antidühring, «l'idealismo è stato espulso dal suo ultimo rifugio, dalla comprensione della storia; Ora la comprensione della storia è diventata materialistica ed è stato trovato il modo di spiegare la coscienza delle persone partendo dal loro essere invece della precedente spiegazione del loro essere partendo dalla loro coscienza”. (F. Engels, Anti-Dühring, 1952, p. 26).

Successivamente, sottolineando l'essenza della rivoluzione operata da Marx nella sua visione della storia, Engels, in un discorso sulla tomba di Marx, disse:

“Proprio come Darwin scoprì la legge dello sviluppo del mondo organico, così Marx scoprì la legge dello sviluppo della storia umana – che fino a poco tempo fa, nascosta sotto strati ideologici, il semplice fatto che le persone prima di tutto devono mangiare, bere, avere una casa e vestirsi prima di potersi dedicare alla politica, alla scienza, all'arte, alla religione, ecc.; che quindi la produzione dei mezzi materiali immediati di vita, e quindi ogni dato stadio dello sviluppo economico di un popolo o di un'epoca, costituisce la base da cui si sviluppano e si sviluppano le istituzioni statali, le concezioni giuridiche, l'arte e anche le idee religiose di un determinato popolo. da cui devono quindi essere spiegati – e non viceversa, come è stato fatto finora.” II, 1948, pag. 157).

Contrariamente a tutte le teorie premarxiste e antimarxiste, tutte idealistiche, senza eccezione, il materialismo storico stabilisce il primato dell'esistenza sociale e la secondarietà della coscienza sociale. Marx dice: “Il modo di produzione della vita materiale determina i processi sociali, politici e spirituali della vita in generale. Non è la coscienza delle persone che determina la loro esistenza, ma, al contrario, la loro esistenza sociale determina la loro coscienza”. (K. Marx e F. Engels, Opere scelte, vol.IO, 1948, pag. 322).

Questa è la ferrea coerenza del materialismo filosofico marxista, in modo coerente e completo, dai fenomeni naturali alle più alte manifestazioni della vita sociale, interpretando la coscienza come un prodotto dello sviluppo dell'esistenza materiale, come un riflesso dell'esistenza materiale.

Con l’emergere e lo sviluppo della comprensione marxista e materialista della storia, le teorie idealistiche della società non cessarono di esistere. Diversi rappresentanti della borghesia predicano ancora oggi in ogni modo diverse visioni idealistiche della società, dai “discepoli” apertamente sacerdotali a quelli nascosti dietro una fraseologia pseudosocialista. Come le teorie degli schietti trovatori della borghesia imperialista, anche le teorie dei socialisti di destra, in contrasto con i sinceri errori dei vecchi utopisti, sono concepite proprio per ingannare deliberatamente e coscientemente la classe operaia, per la difesa dei privilegi della borghesia monopolistica dalla pressione rivoluzionaria delle masse. Gli ideologi e i politici socialisti di destra sono gli stessi nemici giurati della classe operaia dei pogromisti fascisti, ai quali aprono sempre la strada al potere e con i quali ostacolano costantemente i veri rappresentanti degli interessi dei lavoratori.

“La moderna socialdemocrazia di destra”, ha detto il compagno. Malenkov al 19° Congresso del Partito Comunista Unione Sovietica, - oltre al suo vecchio ruolo di servitore della borghesia nazionale, si è trasformato in un agente dell'imperialismo americano straniero e svolge i suoi compiti più sporchi nella preparazione della guerra e nella lotta contro i suoi popoli." XIX

I sociologi idealisti del nostro tempo non possono negare apertamente l'enorme ruolo del fattore economico: industria, progresso industriale, ecc. nella vita della società, nell'ascesa e nella caduta degli stati. Raffinandosi in bugie deliberate, cercano solo di dimostrare che il progresso tecnico ed economico stesso è in definitiva determinato presumibilmente dalla coscienza, poiché la tecnologia stessa, l'economia, è creata da persone guidate dalla coscienza dello scopo e dell'interesse. Gli idealisti semplicemente non riescono a capire che non tutti i rapporti emergenti nella società passano prima attraverso la coscienza delle persone, che i rapporti sociali decisivi - i rapporti di produzione - si sviluppano al di fuori della coscienza e vengono imposti alle persone con la forza coercitiva delle leggi della natura.

"Quando entrano in comunicazione, le persone", dice V.I. Lenin, "in tutte le formazioni sociali un po' complesse - e specialmente nella formazione sociale capitalista - non sono consapevoli del tipo di relazioni sociali che si formano, secondo quali leggi si sviluppano, ecc. e. Ad esempio, un contadino, vendendo il pane, entra in “comunicazione” con i produttori mondiali di grano sul mercato mondiale, ma non ne è consapevole, e non è consapevole di quali relazioni sociali si formano dallo scambio. La coscienza sociale riflette l’esistenza sociale: in questo consiste l’insegnamento di Marx”. (V.I. Lenin, Soch., vol. 14, ed. 4, p. 309).

Ad esempio, i proletari sotto il capitalismo di generazione in generazione devono vendere la loro forza lavoro ai capitalisti, lavorare per i capitalisti, altrimenti moriranno di fame. Non fa alcuna differenza se sono consapevoli o meno della loro posizione oggettiva nell’intero sistema dei rapporti di produzione del capitalismo – non fa differenza finché gli strumenti e gli altri mezzi di produzione non vengono sottratti agli sfruttatori e trasformati in strumenti socialisti. proprietà, i proletari sono costretti a venderli agli sfruttatori. Questa è la base materiale ed economica della vita nella società capitalista, indipendente dalla coscienza delle persone, che determina tutti gli altri aspetti della vita di questa società.

Il carattere materiale, cioè indipendente dalla coscienza degli uomini, delle leggi sociali non scompare nemmeno con la vittoria del socialismo sul capitalismo. Anche le leggi economiche del socialismo sono oggettive. Sviluppando ulteriormente la teoria del marxismo-leninismo, J.V. Stalin nella sua brillante opera “Problemi economici del socialismo nell’URSS” sottolinea fortemente il fatto che le leggi dello sviluppo sociale sono oggettive quanto le leggi della natura. “Qui, proprio come nelle scienze naturali”, sottolinea il compagno Stalin, “le leggi dello sviluppo economico sono leggi oggettive che riflettono i processi di sviluppo economico che avvengono indipendentemente dalla volontà delle persone. Le persone possono scoprire queste leggi, conoscerle e, sulla base di esse, usarle nell'interesse della società, dare un'altra direzione agli effetti distruttivi di alcune leggi, limitare la portata della loro azione, dare spazio ad altre leggi che si fanno strada, ma non possono distruggerli né creare nuove leggi economiche." (I.V. Stalin, Problemi economici del socialismo nell'URSS, p. 5).

Nelle condizioni della vita materiale della società, indipendentemente dalla coscienza delle persone, il materialismo storico comprende: la natura circostante, l'ambiente geografico, quindi la crescita e la densità della popolazione, cioè l'esistenza e la riproduzione di generazioni delle persone stesse che compongono sulla società e, infine, come il più importante e determinante: un metodo di produzione sociale che incarna l'unità delle forze produttive e dei rapporti di produzione nella società.

L'ambiente geografico e la riproduzione biologica delle generazioni sono condizioni materiali che sono del tutto sufficienti solo per lo sviluppo biologico. Le leggi dello sviluppo delle forme animali e vegetali, le leggi della selezione naturale, infatti, si formano dall'interazione di queste condizioni: l'influenza dell'ambiente sugli organismi e il grado di fertilità di una data specie (che a sua volta si sviluppa nel lungo processo di adattamento degli organismi all’ambiente).

Ma per l'uomo le condizioni di sviluppo puramente animali non sono sufficienti, perché l'uomo non si adatta semplicemente alla natura circostante, ma la adatta essa stessa ai propri bisogni, producendo attraverso gli strumenti di produzione tutto ciò che è necessario per la vita: cibo, vestiti, carburante, illuminazione. , anche l'ossigeno per respirare dove non risulta esserci. Ecco perché è il metodo di produzione dei beni materiali la condizione principale e decisiva per la vita materiale della società. Ecco perché il grado di influenza sulla società di un dato ambiente geografico e le leggi sulla popolazione nelle diverse formazioni socioeconomiche sono diversi, corrispondentemente alle differenze nel metodo di produzione. Inoltre, è il metodo di produzione che determina altri aspetti della vita: visioni statali e legali, politiche, giuridiche, filosofiche, religiose ed estetiche delle persone e delle istituzioni ad esse corrispondenti.

“Nella produzione sociale della loro vita”, dice Marx, “gli uomini entrano in determinati rapporti necessari, indipendenti dalla loro volontà, rapporti di produzione che corrispondono a un certo stadio di sviluppo delle loro forze produttive materiali. L’insieme di questi rapporti di produzione costituisce la struttura economica della società, la base reale su cui si eleva la sovrastruttura giuridica e politica e alla quale corrispondono determinate forme di coscienza sociale”. (K. Marx e F. Engels, Opere scelte, vol.IO, 1948, pag. 322).

Esponendo l'incoerenza delle teorie idealistiche della società, difendendo e sviluppando ulteriormente la comprensione materialistica dei fenomeni sociali, V.I Lenin ha sottolineato: “Fino ad ora, i sociologi hanno trovato difficile distinguere tra fenomeni importanti e non importanti in una complessa rete di fenomeni sociali (questo. è la radice del soggettivismo in sociologia) e non sono riusciti a trovare un criterio oggettivo per tale distinzione. Il materialismo ha fornito un criterio del tutto oggettivo, evidenziando i “rapporti di produzione” come struttura della società, e permettendo di applicare a questi rapporti quel criterio scientifico generale di ripetibilità, la cui applicabilità alla sociologia era negata dai soggettivisti. Mentre si limitavano alle relazioni sociali ideologiche (cioè quelle che, prima di prendere forma, attraversano la coscienza delle... persone), non potevano notare la ripetizione e la correttezza dei fenomeni sociali. paesi diversi, e la loro scienza in scenario migliore era solo una descrizione di questi fenomeni, una selezione della materia prima. Analisi delle relazioni sociali materiali (cioè quelle che si sviluppano senza passare attraverso la coscienza delle persone: scambiando prodotti, le persone entrano in rapporti di produzione, senza nemmeno rendersi conto che qui esiste una relazione sociale di produzione) - l'analisi delle relazioni sociali materiali lo ha reso immediatamente possibile notare la ripetibilità e la correttezza e generalizzare gli ordini dei diversi paesi in un concetto fondamentale di formazione sociale”. (V.I. Lenin, Opere, vol. 1, ed. 4, pp. 122-123).

L’importanza pratica di questi incrollabili principi scientifici del materialismo filosofico marxista, del materialismo storico per la classe operaia, per il partito comunista è enorme. Forniscono una base teorica affidabile per la strategia e la tattica della lotta rivoluzionaria per il socialismo e il comunismo.

Il compagno Stalin sottolinea che se la natura, l'esistenza, il mondo materiale sono primari, e la coscienza, il pensiero è secondario, derivato, se il mondo materiale rappresenta una realtà oggettiva che esiste indipendentemente dalla coscienza delle persone, e la coscienza è un riflesso di questo obiettivo realtà, ne consegue che anche la vita materiale della società, la sua esistenza è primaria, e la sua vita spirituale è secondaria, derivata, che la vita materiale della società è una realtà oggettiva che esiste indipendentemente dalla volontà delle persone, e la vita spirituale della società è un riflesso di questa realtà oggettiva, un riflesso dell'esistenza.

"Qual è l'esistenza della società, quali sono le condizioni della vita materiale della società - tali sono le sue idee, teorie, opinioni politiche, istituzioni politiche." (I.V. Stalin, Questioni sul leninismo, 1952, p. 585).

Nelle sue attività rivoluzionarie il Partito Comunista si ispira costantemente a questi principi teorici. Organizzando e facendo crescere la classe operaia, e insieme alla classe operaia l'intero popolo lavoratore, per lottare contro il capitalismo, per il socialismo e il comunismo, il Partito Comunista parte principalmente dalla necessità di cambiare le basi materiali della società. Solo cambiando la base materiale ed economica della società si può cambiare l'intera sovrastruttura che la sovrasta: visioni politiche e di altro tipo e le istituzioni ad esse corrispondenti.

Lo sviluppo dell'URSS nel periodo post-ottobre in tutte le fasi mostra una connessione organica tra le politiche del Partito Comunista e del potere sovietico con la fondamentale posizione filosofica marxista sul primato dell'essere e sulla natura secondaria della coscienza. Il governo sovietico espropriò i proprietari terrieri e i capitalisti, perseguì costantemente la strada del rafforzamento dell’economia socialista, dell’industrializzazione del paese, dell’aumento del numero della classe operaia, poi eliminò i kulak come ultima classe sfruttatrice e trasformò la piccola società multimilionaria in economia contadina proprietaria in una grande produzione agricola collettiva socialista.

Così, passo dopo passo, nell'URSS fu creata e creata la base materiale ed economica del socialismo, sulla quale fu eretta e rafforzata una sovrastruttura socialista sotto forma di coscienza sociale socialista, sotto forma di istituzioni politiche, giuridiche e culturali sovietiche corrispondenti a questa coscienza e organizzando le masse per l’ulteriore lotta per il comunismo.

Avendo quindi avviato la transizione graduale dal socialismo al comunismo, il Partito Comunista, seguendo le istruzioni del compagno Stalin, ha nuovamente posto in primo piano la soluzione del compito economico principale, vale a dire il compito di raggiungere e superare il principale compito capitalista. paesi in termini di dimensione della produzione industriale in termini di pro capite.

“Possiamo farlo e dobbiamo farlo”, sottolinea J.V. Stalin, “Solo se supereremo i principali paesi capitalisti economicamente, potremo contare sul fatto che il nostro paese sarà completamente saturo di beni di consumo, avremo prodotti in abbondanza e potremo sarà in grado di compiere la transizione dalla prima fase del comunismo alla sua seconda fase”. (I.V. Stalin, Questioni sul leninismo, 1952, p. 618).

Il quarto piano quinquennale per il ripristino e lo sviluppo dell'economia nazionale dell'URSS, la sua attuazione e realizzazione eccessiva, ulteriormente sviluppo potente economia socialista basata sul quinto piano quinquennale per lo sviluppo dell'economia nazionale dell'URSS per il periodo 1951-1955. dimostrare l’attuazione pratica di un programma per accelerare la fornitura di prerequisiti materiali per la transizione dal socialismo al comunismo.

Questa è la connessione tra la posizione filosofica originaria del marxismo-leninismo sul primato dell'essere e la natura secondaria della coscienza con la politica, la strategia e la tattica della lotta per il comunismo.

Negli ultimi 35 anni, i socialisti di destra sono saliti al potere più di una volta in diversi paesi europei. I laburisti presero le redini del governo tre volte in Inghilterra, i socialdemocratici tedeschi governarono la Germania per molti anni e i socialisti formarono governi molte volte in Francia, Austria e nei paesi scandinavi. Ma, nascondendosi dietro una cortina di fumo di teorie idealistiche e limitandosi in apparenza a singoli cambiamenti amministrativi o culturali di alto livello, non hanno mai toccato una sola virgola dei fondamenti materiali ed economici del capitalismo. Di conseguenza, il loro "governo" si è costantemente rivelato essere solo un ponte per il potere dei fascisti e degli altri partiti del pogrom dei Cento Neri.

Al giorno d’oggi, i socialisti di destra aiutano le cricche dominanti della borghesia nei loro paesi a imbrigliare la gente sotto il giogo dei monopolisti di Wall Street. “Anche i socialdemocratici di destra, in primo luogo la direzione del Partito laburista inglese, del Partito socialista francese e del Partito socialdemocratico della Germania occidentale, sono direttamente responsabili di questa politica antinazionale dei circoli dominanti. I socialisti di destra di Svezia, Danimarca, Norvegia, Finlandia, Austria e altri paesi seguono le orme dei loro fratelli e durante tutto il periodo successivo alla seconda guerra mondiale combattono ferocemente contro le forze pacifiche e democratiche del paese. le persone." (G. Malenkov, RapportoXIXCongresso del partito sul lavoro del Comitato Centrale del PCUS(b), p. 23).

Solo i partiti comunisti e operai, fermamente guidati dalla teoria marxista-leninista, basano le loro attività sulla necessità di un cambiamento radicale, innanzitutto, nelle basi materiali della società. La presa del potere è, infatti, necessaria alla classe operaia per, utilizzando il potente strumento del potere statale illimitato, abbattere e distruggere i rapporti di produzione capitalistici che costituiscono la base del capitalismo, e per instaurare al loro posto il sistema socialista. rapporti di comunità e mutua assistenza di persone libere dallo sfruttamento, che costituiscono la base del socialismo.

Dalla posizione del materialismo marxista sul primato dell'esistenza sociale e sulla natura secondaria della coscienza sociale, non ne consegue affatto che vi sia una sottovalutazione del ruolo e dell'importanza delle idee nello sviluppo della società, che è caratteristica del materialismo volgare - il cosiddetto “materialismo economico” (Bernstein, Kautsky, P. Struve, ecc.). Anche alle origini dell'opportunismo nei partiti della Seconda Internazionale, Engels smascherò questa specie di volgarizzazione del marxismo. Engels ha sottolineato in numerose lettere (a I. Bloch, F. Mehring, K. Schmidt e altri) che la concezione materialistica marxista della storia non ha nulla in comune con il fatalismo economico.

Engels scriveva che “secondo la concezione materialistica della storia, in processo storico il fattore determinante in ultima analisi è la produzione e riproduzione della vita reale. Né io né Marx abbiamo mai affermato nulla di più”.

“La base è la situazione economica, ma anche il corso della lotta storica è influenzato e in molti casi determina soprattutto la sua forma da diversi aspetti della sovrastruttura: le forme politiche della lotta di classe e i suoi risultati – le costituzioni stabilite dai vincitori classe dopo la vittoria, ecc., forme giuridiche e persino il riflesso di tutte queste battaglie reali nei cervelli dei partecipanti, teorie politiche, giuridiche, filosofiche, opinioni religiose e il loro ulteriore sviluppo in un sistema di dogmi. Qui c'è un'interazione di tutti questi momenti, in cui, alla fine, il movimento economico, come necessità, si fa strada attraverso un numero infinito di contingenze... Altrimenti, applicare la teoria a qualsiasi periodo storico sarebbe più facile che risolverla l'equazione più semplice del primo grado. (K. Marx e F. Engels, Opere scelte, vol.II, 1948, pp. 467-468).

Allineati con l’opportunismo dell’Europa occidentale, anche i nemici del marxismo in Russia – i cosiddetti “marxisti legali”, “economisti”, menscevichi e successivamente restauratori del capitalismo di destra – interpretarono lo sviluppo storico solo come una crescita spontanea di “forze produttive ”, negando il ruolo della coscienza socialista e dell’organizzazione del proletariato, il ruolo della teoria, del partito politico e dei leader della classe operaia, negando in generale l’importanza del fattore soggettivo nello sviluppo sociale. Tali visioni pseudomaterialistiche non sono meno antiscientifiche e non meno reazionarie delle più fanatiche finzioni di tipo soggettivo-idealistico, perché se queste ultime portano all'avventurismo in politica, allora visioni che negano il ruolo del fattore soggettivo nella storia sono condannate. la classe operaia alla passività, alla rassegnazione.

Nella sua opera “Problemi economici del socialismo nell’URSS”, il compagno Stalin, mentre espone e demolisce le visioni idealistiche, soggettiviste e volontaristiche sulle leggi dello sviluppo sociale, allo stesso tempo espone l’atteggiamento feticistico nei confronti delle leggi oggettive della natura e della società. È impossibile creare o “trasformare” leggi oggettive di sviluppo, ma le persone possono, conoscendo queste leggi oggettive, padroneggiarle e mettere la propria azione al servizio della società.

Il materialismo storico è ugualmente ostile sia alle teorie soggettiviste e volontariste che alle teorie della spontaneità e della gravità.

V.I. Lenin e J.V. Stalin, in tutte le fasi della lotta rivoluzionaria, hanno condotto una lotta spietata contro questo tipo di teorie reazionarie nel movimento operaio russo e internazionale. “Senza teoria rivoluzionaria”, diceva V.I. Lenin, “non può esserci movimento rivoluzionario”. (IN.I. Lenin, Opere, vol. 5, ed. 4, pag.341).

«La teoria», osserva il compagno Stalin, «è l'esperienza del movimento operaio di tutti i paesi, presa nel suo insieme vista generale. Naturalmente la teoria diventa inutile se non è collegata alla pratica rivoluzionaria, così come la pratica diventa cieca se non illumina il suo cammino con la teoria rivoluzionaria. Ma la teoria può trasformarsi nella forza più grande del movimento operaio se si sviluppa in inestricabile legame con la pratica rivoluzionaria, poiché essa, e solo essa, può dare al movimento fiducia, forza di orientamento e di comprensione. citofono gli eventi circostanti, perché lei, e solo lei, può aiutare la pratica a capire non solo come e dove le classi si muovono nel presente, ma anche come e dove dovrebbero muoversi nel prossimo futuro”. (I.V. Stalin, Opere, vol. 6, pp. 88-89).

Pertanto, spiegando l'origine e l'emergere di idee, teorie e visioni come risultato dello sviluppo dell'esistenza sociale, il materialismo marxista non solo non nega il loro significato nello sviluppo sociale, ma, al contrario, sottolinea in ogni modo possibile il loro ruolo , il loro significato nella storia. A seconda degli interessi di quali classi - reazionarie o rivoluzionarie - queste teorie e opinioni riflettono e difendono, in entrambi i casi, giocando un ruolo attivo, rallentano o accelerano lo sviluppo storico. Pertanto, le forze progressiste della società si trovano sempre di fronte al compito di identificare e smascherare incessantemente l’essenza delle visioni reazionarie, aprendo così la strada nelle menti e nei cuori di milioni di persone a teorie e visioni avanzate che scatenino l’iniziativa rivoluzionaria delle masse e le organizzino per distruggere quelli obsoleti e stabilire nuovi ordini sociali.

Il compagno Stalin sottolinea: “Nuove idee e teorie sociali sorgono solo dopo che lo sviluppo della vita materiale della società ha posto nuovi compiti alla società. Ma dopo che sono sorti, diventano una forza molto seria che facilita la risoluzione dei nuovi compiti posti dallo sviluppo della vita materiale della società, facilitando l'avanzamento della società. È proprio qui che entra in gioco il più grande significato organizzativo, mobilitante e trasformante di nuove idee, nuove teorie, nuove visioni politiche, nuove istituzioni politiche. Nuove idee e teorie sociali nascono infatti perché sono necessarie per la società, perché senza il loro lavoro di organizzazione, mobilitazione e trasformazione è impossibile risolvere i problemi urgenti dello sviluppo della vita materiale della società. Sorte sulla base dei nuovi compiti posti dallo sviluppo della vita materiale della società, nuove idee e teorie sociali si fanno strada, diventano proprietà delle masse, le mobilitano, le organizzano contro le forze moribonde della società e facilitano così la rovesciamento delle forze moribonde della società che inibiscono lo sviluppo della società della vita materiale.

Pertanto, le idee sociali, le teorie, le istituzioni politiche, essendo sorte sulla base di compiti urgenti per lo sviluppo della vita materiale della società, lo sviluppo dell'esistenza sociale, influenzano poi esse stesse l'esistenza sociale, la vita materiale della società, creando le condizioni necessarie completare la soluzione dei problemi urgenti della vita materiale della società e renderne possibile l’ulteriore sviluppo”. (I.V. Stalin, Questioni sul leninismo, 1952, p. 586).

La teoria, diceva Marx, diventa essa stessa una forza materiale non appena prende possesso delle masse.

La storia del movimento operaio russo, l'esperienza storico-mondiale del Partito Comunista dell'Unione Sovietica, la storia dell'edificazione del socialismo e del comunismo nell'URSS mostrano infatti l'inesauribile significato di questi principi del materialismo marxista per la pratica del movimento operaio russo. lotta rivoluzionaria.

Lenin e i leninisti non aspettarono che la crescita graduale del capitalismo soppiantasse definitivamente il feudalesimo dalla vita russa, che il movimento operaio spontaneo salisse “da solo” al livello della coscienza socialista, ma, schiacciando i “marxisti legali”, gli “economisti”, hanno creato un indipendente partito politico classe operaia - un partito marxista di nuovo tipo, lanciò coraggiosamente il lavoro organizzativo e di agitazione, introducendo la coscienza socialista nella classe operaia, collegando attraverso il partito il movimento operaio di massa con la teoria del socialismo scientifico.

Lenin, Stalin e i bolscevichi non aspettarono che la cosiddetta borghesia liberale completasse la trasformazione politica ed economica della Russia in modo borghese, dopodiché il proletariato avrebbe aperto “naturalmente” prospettive dirette per la rivoluzione socialista. No, distruggendo gli atteggiamenti codisti dei menscevichi, i comunisti russi, guidati da Lenin e Stalin, hanno avviato una corsa per garantire che fosse il proletariato a guidare la rivoluzione democratica popolare, borghese, e hanno avviato una corsa verso lo sviluppo di un rivoluzione democratica borghese in una rivoluzione socialista.

Illuminata e organizzata, educata e temperata nello spirito dell'attività rivoluzionaria leninista-stalinista come egemone, leader delle grandi forze popolari nella lotta rivoluzionaria, la classe operaia russa ha rovesciato il giogo del capitalismo, ha costruito il socialismo su un sesto del globo , e i socialisti di destra dell'Europa occidentale sono agenti pagati da Wall - Street nel movimento operaio - stanno ancora cercando di persuadere i lavoratori ad aspettare fino a quando il capitalismo “da solo”, “pacificamente” si trasformerà in socialismo.

Appena passato dopo il Grande Rivoluzione d'Ottobre due decenni da quando l’URSS si è trasformata da paese agricolo economicamente arretrato sotto la guida statale del Partito Comunista in una potente potenza industriale, ad un ritmo sviluppo industriale lasciando indietro i paesi capitalisti più sviluppati, occupando il primo posto in Europa in termini di produzione industriale totale, trasformandosi in un paese di completa alfabetizzazione, con la cultura più avanzata, un paese di socialismo vittorioso, avviandosi verso una transizione graduale verso la seconda fase del comunismo.

E al contrario, negli stessi decenni, la Germania, ad esempio, dove l’ideologia reazionaria dei socialisti di destra tedeschi e poi dei nazisti prese temporaneamente il sopravvento, un tempo il paese più avanzato e civilizzato d’Europa, cadde al livello della barbarie fascista. E solo la sconfitta della Germania nazista da parte dell’esercito sovietico aprì la strada alla rinascita sociale e culturale per il popolo tedesco.

Nella sua attività il Partito Comunista tiene costantemente conto della grande forza motrice della coscienza sociale avanzata. Mentre sviluppa una gigantesca costruzione economica, il Partito Comunista si espande sempre più attivamente per superare i resti del capitalismo nella mente delle persone, per educare le masse comunisticamente. Non è un caso che una delle funzioni più importanti dello stato del socialismo vittorioso sia la funzione non solo del lavoro economico e organizzativo, ma anche del lavoro culturale ed educativo. agenzie governative. Risoluzioni del Comitato Centrale del Partito Comunista dei Bolscevichi di tutta l'Unione periodo del dopoguerra su questioni ideologiche, discussioni su questioni di filosofia, biologia, fisiologia, linguistica, economia politica e altri campi della conoscenza, le istruzioni direttive del compagno Stalin, le sue opere dedicate a questioni di linguistica, problemi economici del socialismo nell'URSS, decisioni XIX Congresso Il Partito Comunista dell'Unione Sovietica sul rafforzamento del lavoro ideologico a tutti i livelli della società sovietica - tutto ciò suggerisce che, oltre a creare la base materiale e tecnica del comunismo, il Partito Comunista sta lottando per fornire i prerequisiti spirituali per la transizione dell'URSS al seconda fase del comunismo.

Questo è il significato metodologico nella pratica della lotta rivoluzionaria delle disposizioni del materialismo marxista sul primato dell'esistenza sociale e sulla natura secondaria della coscienza sociale, e allo stesso tempo sul ruolo attivo di organizzazione, mobilitazione e trasformazione delle idee sociali avanzate. Tale è l’integrità e la coerenza monolitiche del materialismo filosofico marxista, che parla del primato della materia e della natura secondaria della coscienza.

La filosofia è una scienza antica. È nato durante il sistema schiavistico. E, cosa interessante, in qualche modo immediatamente in paesi come Cina, India e Grecia. La storia della scienza risale a più di 2500 anni fa. Durante questo periodo si formarono molti insegnamenti diversi che riflettevano i livelli di sviluppo politico, sociale ed economico della società. Esplorare ogni genere di cose è sicuramente interessante e importante. Ma tutti portano alla pietra angolare: il problema dell'essere e della coscienza.

Differenti formulazioni dello stesso problema

La questione iniziale della filosofia, su cui si basano tutte le direzioni, è formulata in diverse versioni. La connessione tra essere e coscienza è il problema della relazione tra spirito e natura, anima e corpo, pensiero ed essere, ecc. Ogni scuola filosofica ha cercato risposte alla domanda: cosa viene prima: la materia o la coscienza? Qual è il rapporto tra pensare ed essere? Questa relazione fu chiamata dai pensatori tedeschi Schelling ed Engels

L'importanza di questo problema sta nel fatto che la costruzione di una scienza olistica sul posto dell'uomo nel mondo circostante dipende dalla sua corretta risoluzione. Mente e materia sono inseparabili. Ma allo stesso tempo questa coppia di opposti. La coscienza è spesso chiamata spirito.

Due facce della stessa questione

La principale domanda filosofica: "Cosa viene prima: la materia o la coscienza?" - ci sono momenti - esistenziali e cognitivi. Il lato esistenziale, in altre parole, ontologico, è trovare una soluzione problema principale filosofia. E l’essenza dell’aspetto cognitivo, o epistemologico, sta nel risolvere la questione se il mondo sia conoscibile o meno.

A seconda dei dati delle due parti, si distinguono quattro direzioni principali. Queste sono la visione fisica (materialismo) e la visione idealistica, la visione sperimentale (empirismo) e la visione razionalista.

L'ontologia ha le seguenti direzioni: materialismo (classico e volgare), dualismo, deismo.

Il lato epistemologico è rappresentato da cinque direzioni. Questi sono lo gnosticismo e il successivo agnosticismo. Altri tre: empirismo, razionalismo, sensazionalismo.

Linea di Democrito

In letteratura, il materialismo è spesso chiamato la linea di Democrito. I suoi sostenitori consideravano la risposta corretta alla domanda su cosa viene prima: materia o coscienza, materia. In accordo con ciò, i postulati dei materialisti suonano così:

• la materia esiste realmente ed è indipendente dalla coscienza;
• la materia è una sostanza autonoma; ha bisogno solo di se stesso e si sviluppa secondo la sua legge interna;
• la coscienza è la proprietà di riflettere se stessa, che appartiene alla materia altamente organizzata;
• la coscienza non è una sostanza indipendente, è l'essere.

Tra i filosofi materialisti che pongono la questione principale su ciò che viene prima: la materia o la coscienza, possiamo distinguere:

• Democrito;
• Talete, Anassimandro, Anassimene (scuola di Mileto);
• Epicuro, Bacone, Locke, Spinoza, Diderot;
• Herzen, Chernyshevskij;
• Lenin.

Passione per il naturale

Separatamente, si distingue il materialismo volgare. È rappresentato da Focht, Moleschott. In questa direzione, quando si comincia a parlare di ciò che è più primario: la materia o la coscienza, il ruolo della materia viene assolutizzato.

I filosofi sono appassionati di studiare le cose materiali con l’aiuto della fisica, della matematica e della chimica. Ignorano la coscienza come entità e la sua capacità di influenzare la materia. Secondo i rappresentanti materialismo volgare, il cervello umano produce un pensiero e la coscienza, come il fegato, secerne la bile. Questa direzione non riconosce la differenza qualitativa tra mente e materia.

Secondo i ricercatori moderni, quando viene sollevata la questione su cosa viene prima: la materia o la coscienza, la filosofia del materialismo, basandosi sulle scienze esatte e naturali, dimostra logicamente i suoi postulati. Ma c'è anche lato debole- una misera spiegazione dell'essenza della coscienza, mancanza di interpretazione di molti fenomeni del mondo circostante. Il materialismo ha dominato nella filosofia della Grecia (l’era della democrazia), negli stati ellenici, in Inghilterra nel XVII secolo, in Francia nel XVIII secolo e nei paesi socialisti del XX secolo.

La linea di Platone

L'idealismo è chiamato la linea di Platone. I sostenitori di questa direzione credevano che la coscienza fosse primaria, la materia fosse secondaria nel risolvere il principale problema filosofico. L'idealismo distingue due direzioni autonome: oggettiva e soggettiva.

I rappresentanti della prima direzione sono Platone, Leibniz, Hegel e altri. Il secondo è stato sostenuto da filosofi come Berkeley e Hume. Platone è considerato il fondatore dell'idealismo oggettivo. Le opinioni di questa direzione sono caratterizzate dall'espressione: "Solo l'idea è reale e primaria". L’idealismo oggettivo dice:

• la realtà circostante è il mondo delle idee e il mondo delle cose;
• la sfera degli eidos (idee) esiste inizialmente nella mente divina (universale);
• il mondo delle cose è materiale e non ha un'esistenza separata, ma è l'incarnazione delle idee;
• ogni singola cosa è l'incarnazione di eidos;
• il ruolo più importante per trasformare un'idea in una cosa concreta è assegnato a Dio Creatore;
• gli eido individuali esistono oggettivamente, indipendentemente dalla nostra coscienza.

Sentimenti e ragione

L'idealismo soggettivo, affermando che la coscienza è primaria e la materia secondaria, afferma:

• tutto esiste solo nella mente del soggetto;
• le idee sono nella mente umana;
• anche le immagini delle cose fisiche esistono solo nella mente grazie alle sensazioni sensoriali;
• né la materia né l'eidos vivono separatamente dalla coscienza umana.

Lo svantaggio di questa teoria è che non esistono spiegazioni affidabili e logiche del meccanismo stesso di trasformazione dell'eidos in una cosa specifica. L'idealismo filosofico dominava al tempo di Platone in Grecia, nel Medioevo. E oggi è diffuso negli Stati Uniti, in Germania e in altri paesi dell'Europa occidentale.

Monismo e dualismo

Materialismo e idealismo sono classificati come monismo, cioè la dottrina di un principio primario. Cartesio fondò il dualismo, la cui essenza risiede nelle tesi:

• ci sono due sostanze indipendenti: fisica e spirituale;
• il fisico ha proprietà di estensione;
• lo spirituale ha il pensiero;
• nel mondo tutto deriva o da una o da una seconda sostanza;
• le cose fisiche provengono dalla materia, e le idee dalla sostanza spirituale;
• materia e spirito sono opposti interconnessi di un unico essere.

Alla ricerca di una risposta alla domanda fondamentale della filosofia: “Cosa viene prima: la materia o la coscienza?” - possiamo formulare brevemente: la materia e la coscienza esistono sempre e si completano a vicenda.

Altre direzioni in filosofia

Il pluralismo afferma che il mondo ha molte origini, come le monadi nella teoria di G. Leibniz.

Il deismo riconosce l'esistenza di Dio, che ha creato il mondo una volta e non prende più parte al suo ulteriore sviluppo, non influenza le azioni e la vita delle persone. I deisti sono rappresentati dai filosofi illuministi francesi del XVIII secolo: Voltaire e Rousseau. Non opponevano la materia alla coscienza e la consideravano spirituale.

L’eclettismo mescola i concetti di idealismo e materialismo.

Il fondatore dell'empirismo fu F. Bacon. In contrasto con l'affermazione idealistica: "La coscienza è primaria rispetto alla materia", la teoria empirica afferma che solo l'esperienza e i sentimenti possono essere la base della conoscenza. Non c'è nulla nella mente (pensieri) che non sia stato precedentemente ottenuto sperimentalmente.

Negazione della conoscenza

L'agnosticismo è una direzione che nega completamente, anche parziale, la possibilità di comprendere il mondo solo attraverso l'esperienza soggettiva. Questo concetto è stato introdotto da T. G. Huxley e un importante rappresentante dell'agnosticismo è stato I. Kant, il quale ha sostenuto che la mente umana ha grandi capacità, ma sono limitate. Sulla base di ciò, la mente umana dà origine a misteri e contraddizioni che non hanno alcuna possibilità di essere risolti. In totale, secondo Kant, ci sono quattro di queste contraddizioni. Uno di questi: Dio esiste - Dio non esiste. Secondo Kant anche ciò che appartiene alle capacità cognitive della mente umana non può essere conosciuto, poiché la coscienza ha solo la capacità di riflettere le cose in sensazioni sensoriali, ma non è in grado di conoscerne l'essenza interiore.

Oggi i sostenitori dell'idea "La materia è primaria - la coscienza deriva dalla materia" si trovano molto raramente. Il mondo è diventato orientato religiosamente, nonostante le significative differenze di opinioni. Ma nonostante la secolare ricerca dei pensatori, la questione principale della filosofia non è stata chiaramente risolta. Né i sostenitori dello gnosticismo né gli aderenti all'ontologia potevano rispondere. Questo problema in realtà rimane irrisolto per i pensatori. Nel XX secolo, la scuola filosofica occidentale mostra una tendenza a ridurre l'attenzione verso la tradizionale questione filosofica di base. Sta gradualmente perdendo la sua rilevanza.

Direzione moderna

Scienziati come Jaspers, Camus, Heidegger affermano che in futuro un nuovo problema filosofico - l'esistenzialismo - potrebbe diventare rilevante. Si tratta di una persona e della sua esistenza, della gestione del mondo spirituale personale, delle relazioni sociali interne, della libertà di scelta, del significato della vita, del proprio posto nella società e del senso di felicità.

Dal punto di vista dell'esistenzialismo, l'esistenza umana è una realtà completamente unica. A lui non possono essere applicati standard disumani di relazione causa-effetto. Niente di esterno ha potere sulle persone, sono loro stesse la causa. Pertanto, nell'esistenzialismo parlano dell'indipendenza delle persone. L'esistenza è il contenitore della libertà, la cui base è una persona che crea se stessa ed è responsabile di tutto ciò che fa. È interessante che in questa direzione ci sia una fusione di religiosità con ateismo.

Fin dall'antichità l'uomo ha cercato di conoscere se stesso e di trovare il proprio posto nel mondo che lo circonda. Questo problema ha sempre interessato i pensatori. La ricerca di risposte a volte occupava l’intera vita del filosofo. Il tema del significato dell'essere è strettamente correlato al problema dell'essenza dell'uomo. Questi concetti sono intrecciati e spesso coincidono, poiché insieme riguardano il fenomeno più alto del mondo materiale: l'uomo. Ma anche oggi la filosofia non può dare l’unica risposta chiara e corretta a queste domande.

“Filosofi e scienziati, in infiniti dibattiti sul primato della coscienza o della materia, hanno dimenticato che il concetto di coscienza veniva utilizzato senza alcuna spiegazione. E se, ad esempio, il materialismo dialettico dasse una spiegazione più o meno accettabile della materia come “REALITÀ OGGETTIVA DATACI IN SENSAZIONI”, allora per quanto riguarda la coscienza non potrebbero trovare niente di meglio che “spiegarla” con il PIÙ ALTO STATO QUALITATIVO di quella stessa “realtà oggettiva””, che “ci è data nelle sensazioni”. Non è una logica sorprendente?

Gli idealisti, a loro volta, non si sono allontanati così tanto da tale logica, predicando il primato della coscienza, dell'idea assoluta, dell'assoluto, del logos e, in definitiva, del Signore Dio, che ha creato la “realtà oggettiva” che ci circonda.

In generale, vorrei attirare l’attenzione sul fatto che la domanda stessa: “che cosa viene prima: la materia o la coscienza?” è di per sé assurda. Così come è assurda la questione del primato dell’uovo o della gallina. Proprio come non c’è gallina senza uovo, non c’è uovo senza gallina, così non c’è coscienza senza materia e materia senza coscienza. Entrambi questi concetti sono semplicemente INSEPARABILI E NON ESISTONO L'UNO SENZA L'ALTRO. È solo che il concetto di materia è molto più ampio di quanto immagini scienza moderna e la coscienza ha molti stati qualitativamente diversi l'uno dall'altro.

Innanzitutto, evidenziamo i principali criteri della coscienza:

1. Consapevolezza, distinguersi come portatore di coscienza dall'ambiente.
2. Interazione armoniosa del portatore di coscienza con l'ambiente.

E se consideriamo una persona attraverso il prisma di questi criteri, possiamo determinare il grado della sua intelligenza come portatore di coscienza. E se per l'Homo Sapiens tutto è in perfetto ordine isolandosi dall'intera natura circostante, sfortunatamente, con l'interazione armoniosa con l'ambiente, le cose sono molto deplorevoli. L’uomo ha dichiarato una vera e propria guerra alla natura, invece di vivere in simbiosi con essa. E per questo non è assolutamente necessario tornare allo stato selvaggio e aspettarsi dalla natura ciò che “vuole” dare a una persona.

È necessario conoscere le leggi della natura e, utilizzando questa conoscenza, cambiarla qualitativamente in modo da non disturbare l'armonia del sistema ecologico. E allora diventerà possibile controllare il clima del pianeta, il controllo sui suoi elementi e l’armonia con tutte le altre creature che non hanno meno, e forse più, diritti di respirare aria pulita, bere acqua pulita e trasmettere il testimone della vita ai loro discendenti.

È sorprendente che l'uomo consideri la natura come un conquistatore e non come un bambino allattato al suo seno. E finché continua questo stato di cose, l’umanità deve essere considerata una RAZZA POTENZIALMENTE INTELLIGENTE, come un bambino appena nato con tutto davanti a sé. Vorrei augurare che la “fase infantile” non si trascini così a lungo che non ci sia nessuno e nessun posto da visitare” asilo» natura...

Materia e coscienza, coscienza e materia. Questi due concetti contengono unità e opposizione. La coscienza implica razionalità nel comportamento del portatore di coscienza. La ragionevolezza, a sua volta, si manifesta nell'adeguatezza delle reazioni ai processi che si verificano nell'ambiente. L'adeguatezza rappresenta la RAZIONALITÀ, l'OTTIMALITÀ di certe reazioni del portatore di coscienza. Quindi, una delle caratteristiche della coscienza è la RAZIONALITÀ DEL COMPORTAMENTO DEL PORTATORE DI COSCIENZA, che in ogni caso è un OGGETTO MATERIALE. In altre parole, LA COSCIENZA SI MANIFESTA NELLA MATERIA ORGANIZZATA IN UN CERTO MODO. È solo necessario determinare quale dovrebbe essere l'organizzazione della materia affinché manifesti determinati elementi della coscienza. L'uomo è abituato a dividere la materia in vivente e non vivente, dimenticando che sia l'uno che l'altro sono formati dagli stessi atomi.

Inoltre, qualsiasi atomo di materia vivente, prima o poi, diventerà parte della materia non vivente e viceversa, molti atomi di materia inanimata diventeranno parte della materia vivente. Tale differenza è determinata solo dal fatto che il rapporto tra le masse della materia vivente e quella non vivente non è equivalente. La materia vivente costituisce solo una piccola parte della massa non vivente. Tuttavia, entrambi sono completamente capaci di trasformarsi l'uno nell'altro, l'unica differenza è l'ORGANIZZAZIONE SPAZIALE E LA STRUTTURA QUALITATIVA DI QUESTI MATERIALI. Pertanto, la differenza qualitativa tra materia vivente e non vivente si riduce a una DIFFERENZA NELL'ORGANIZZAZIONE SPAZIALE E NELLA STRUTTURA QUALITATIVA DELLA MATERIA.

L'annoso dibattito su ciò che viene prima, la coscienza o la materia, è stato finalmente risolto, e non a favore dei materialisti. Cascata delle ultime scoperte scientifiche Premi Nobel Paul Davis, David Bohm e Ilya Prigogine hanno dimostrato che, approfondendo la materia, ci si trova di fronte ai fatti della sua completa scomparsa.

Gli scienziati svizzeri del Centro europeo per la ricerca nucleare (CERN) sono andati ancora oltre: sono riusciti a simulare il “momento della creazione” della materia dal mondo immateriale. Gli esperti hanno dimostrato sperimentalmente che una porzione (quantica) di onde virtuali, in determinate condizioni, forma determinate particelle e con un'altra interazione delle stesse onde le particelle scompaiono completamente. Pertanto, gli scienziati sono stati in grado di creare un mini-universo quasi dal nulla. Questa scoperta dimostra che il nostro mondo è stato effettivamente creato dal vuoto da qualche intelligenza cosmica superiore, o semplicemente da Dio.

A proposito, con l'aiuto della modellazione retrospettiva è stato possibile calcolare l'età dell'Universo materiale con una precisione di un centesimo di secondo. Erano passati solo 18 miliardi di anni. Prima di ciò, non esisteva alcuna materia nelle vaste distese dello Spazio!

Le ultime scoperte, infatti, non ci hanno portato nulla di nuovo, hanno solo comprovato scientificamente le verità che gli antichi conoscevano, il dottore in scienze tecniche, il professor Nikolai Melnikov, commenta la scoperta degli scienziati svizzeri. Primaria è la coscienza, primaria è la mente cosmica, che ha creato l'Universo e continua davanti ai nostri occhi, ad ogni passo, sia a distruggere la materia sia a crearla di nuovo.

L'Universo materiale regge insieme solo perché nel vuoto fisico, nel mondo non manifesto, nelle “forze intelligenti superiori” secondo Tsiolkovsky, nella “noosfera” secondo Vernadsky, c'è un ordine assoluto.

Tutta la nostra vita rappresenta la dinamica della creazione e scomparsa della materia. La stessa cosa accade all'interno del nostro corpo. La nostra coscienza, essendo un granello di intelligenza cosmica, ha enormi proprietà di formazione della struttura. Crea una sostanza che si “crea” dentro e attorno a noi. Tuttavia, la coscienza umana ora sembra essere così distorta dall’incarnazione da creare il caos. Da qui le numerose malattie del corpo e le malattie della civiltà: crisi, guerre, ecologia mostruosa...

"La devastazione inizia con la devastazione nelle teste", ha detto Mikhail Bulgakov per bocca del professor Preobrazenskij in "Cuore di cane". Il sonno della ragione partorisce mostri. Una coscienza brutta genera solo cose brutte intorno.

Ma il significato dell'esistenza umana come portatore di coscienza cosmica è la cosmogenesi, il processo di creazione e sviluppo dell'Universo - non la distruzione, ma la spiritualizzazione della materia.

La visione del mondo cosmista fornisce all'uomo la consapevolezza della propria missione e responsabilità storica in quel segmento dello sviluppo sociale a cui è connesso il proprio destino, ma da cui - secondo il contributo personale di ciascuno - dipende anche il destino delle generazioni successive. È portatore e custode della ricchezza materiale e spirituale sviluppata dai suoi predecessori. È il collegamento tra il passato e il futuro. Infine, non è solo un rappresentante del suo popolo e della sua epoca. È un essere planetario e cosmico, collegato da molti fili inestricabili e non ancora completamente identificati con l'Universo.

Nella tradizione globale, la conclusione sull'essenza cosmica dell'uomo e sulla sua interazione con la biosfera e la noosfera si è formata e maturata da tempo in linea con le idee sull'unità inestricabile del Macro e Microcosmo: l'Universo e l'Uomo. Pensatori di tutti i tempi e di tutti i popoli hanno cercato non solo di comprendere teoricamente la grande unità dei due cosmi, ma anche di presentarli visivamente e figurativamente. Un esempio da manuale a questo proposito è il celebre disegno di Leonardo da Vinci, dove il corpo di un uomo appare biforcato e inscritto contemporaneamente in un cerchio e in un quadrato. Il cerchio è generalmente un simbolo quasi ideale per rappresentare l'infinito e l'eternità. Gli antichi cinesi lo intendevano anche per rappresentare l'unità degli infiniti ed eterni principi cosmici di Yin e Yang (Maschio e Femmina) mediante piccoli cerchi, intrecciati in modo intricato nel cerchio cosmico generale. Migliaia di anni dopo, il grande artista russo e pensatore di livello mondiale Nikolai Konstantinovich Roerich (1874-1947) combinò visivamente il simbolismo di Oriente e Occidente nella Bandiera della Pace da lui creata, dove, con l'aiuto di forme geometriche ideali, l'inseparabilità dell'infinito e dell'eterno è stato ricreato: in un grande cerchio rosso, personificante l'eternità, tre piccoli cerchi rossi corrispondenti al passato, presente e futuro.

In tutte le sfere della vita materiale e spirituale, tutto dipende dall'uomo, dal Microcosmo, dalle sue potenzialità specifiche previste dalla Natura e, in ultima analisi, dal Cosmo. Passioni, bisogni, interessi sono ciò che guida le persone e l'energia di queste forze motrici è di origine universale. L'intero Cosmo infinito si chiude sull'uomo, come centro dell'Universo, permeandolo di informazioni inesauribili e per lo più indecifrabili accumulate nel tempo illimitato di esistenza del mondo oggettivo. E una persona ha molti canali, compresi quelli che non sono ancora richiesti, per leggere tali informazioni. Il Microcosmo esiste affinché in esso si risvegli il Macrocosmo. Il Macrocosmo esiste per realizzarsi nel Microcosmo. Sono indissolubili e questa unità è eterna.

Energia vitale cosmica

Sin dai tempi antichi, molti popoli, culture e religioni hanno riconosciuto la presenza dell’energia vitale cosmica. Esistono nomi diversi per lo stesso fenomeno:

E ancora: Energia Biocosmica, Forza Vitale Universale, Quinta Forza, X-Force, Tellurismo, Telesma, Pneuma, Forza Odica e molti altri.

La scienza moderna, studiando le questioni dell’universo, si trova ancora di fronte a un enigma insolubile, e molti scienziati nella loro ricerca hanno raggiunto i limiti in cui rimane solo una spiegazione: c’è una certa forza intelligente che sta al di sopra dell’ordine cosmico, un certo tipo di spirito universale che crea costantemente da me stesso.

Tali idee sono vicine alla moderna fisica quantistica. La teoria della supergravità descrive un unico campo, assolutamente in equilibrio, solo in rapporti variabili con se stesso, un campo di pura intelligenza, che produce da sé tutte le forze e tutta la materia, e costituisce così la base della creazione esistente.

Quanto sopra è del tutto coerente con ciò che i saggi e gli illuminati ripetono da migliaia di anni. Ci dicono ancora e ancora che esiste uno stato dell'essere da cui sono nati tutti gli esseri viventi e che contiene tutta la creazione. L'energia di questo stato vive in ogni cosa, ed è proprio quell'energia vitale universale.

Cos'è questa misteriosa energia, la cui esistenza stessa è ancora messa in dubbio da molti scienziati?

Gli scienziati russi hanno stabilito la presenza di campi energetici attorno agli organismi viventi dallo sviluppo più vario. Quasi tutte le forme di energia conosciute dai fisici sono state trovate in questi campi.

La scienza moderna è abituata a credere alle letture degli strumenti, ma fino a poco tempo fa gli strumenti nel campo della bioenergia tacevano. Pertanto, solo oggi la scienza è riuscita a cogliere parzialmente le manifestazioni più antiche delle insolite capacità dell'uomo. Inoltre, a livello delle ultime conquiste della tecnologia di ricerca.

Se ricordiamo la storia della fisica, le forme di energia furono scoperte in sequenza man mano che si svilupparono concetti scientifici e metodi per il loro studio. Volta e Galvani, che scoprirono l'elettricità, probabilmente rimarrebbero sbalorditi, se non credessero nel soprannaturale, se vedessero un moderno televisore a colori o un computer, sebbene il loro lavoro fosse basato su idee e fenomeni derivanti dalle loro stesse scoperte.

E non importa quali risultati raggiunga la scienza, inevitabilmente sorgerà qualcosa di nuovo, che va oltre il già noto, percepito dapprima come una negazione di ciò che è già stato raggiunto, ma poi, dopo una riflessione più seria, diventando una fonte di ulteriore sviluppo delle industrie e tutta la scienza nel suo complesso. E questo si riferisce pienamente alla dottrina delle insolite capacità dell'uomo, alla bioenergia che ne è alla base: l'area più complessa, e quindi ritardata nel suo sviluppo, della conoscenza dell'Uomo nell'Universo.

Solo ora è iniziata una progressiva transizione dalla radicale negazione dell'antica esperienza dell'umanità, soprattutto nel campo della bioenergetica del corpo umano, che stiamo appena imparando a registrare con l'aiuto delle apparecchiature, al pieno utilizzo delle sue componenti razionali . Possiamo solo immaginare la portata dei benefici di questo approccio parsimonioso e imparziale all’esperienza storica e alle profonde capacità dell’uomo per l’assistenza sanitaria e altri aspetti della vita umana.

La scienza, come sappiamo, non è fine a se stessa, ma solo uno strumento dell'umanità, creato da essa per espandere le interazioni con l'ambiente esterno e controllare l'ambiente interno del corpo umano stesso.

Le persone in ogni momento erano molto diffidenti nei confronti di tutto ciò che era nuovo, avevano paura dell'incomprensibile, non suscettibile di spiegazioni abituali e vissute, che andavano oltre le proprie conoscenze e capacità. Solo in ultimi decenni Abituandosi alle meraviglie della scienza e della tecnologia, le persone iniziano a capire che le insolite capacità di una persona, con tutta la sua meraviglia esterna, non possono che avere (anche se non ancora studiate) meccanismi oggettivi e profondi che possono e devono essere compresi e usato saggiamente.